Batı Sibirya'da kim yaşıyor? Doğu Sibirya: nüfus, sanayi ve ekonomi

Sibirya halklarının özellikleri

Antropolojik ve dilsel özelliklere ek olarak, Sibirya halkları, Sibirya'nın tarihi ve etnografik çeşitliliğini karakterize eden bir dizi spesifik, geleneksel olarak istikrarlı kültürel ve ekonomik özelliklere sahiptir. Kültürel ve ekonomik açıdan Sibirya toprakları iki büyük tarihi bölgeye ayrılabilir: güney bölgesi - eski sığır yetiştiriciliği ve tarım bölgesi; ve kuzeydeki ticari avcılık ve balıkçılık alanıdır. Bu alanların sınırları peyzaj bölgelerinin sınırları ile örtüşmemektedir. Sibirya'nın istikrarlı ekonomik ve kültürel türleri, zaman ve doğa bakımından farklı olan, homojen bir doğal ve ekonomik çevre koşullarında ve dış yabancı kültürel geleneklerin etkisi altında ortaya çıkan tarihi ve kültürel süreçlerin bir sonucu olarak eski zamanlarda gelişmiştir.

17. yüzyıla gelindiğinde Sibirya'nın yerli nüfusu arasında, baskın ekonomik faaliyet türüne göre, aşağıdaki ekonomik ve kültürel türler gelişmiştir: 1) tayga bölgesi ve orman-tundranın ayak avcıları ve balıkçıları; 2) irili ufaklı nehir ve göl havzalarındaki yerleşik balıkçılar; 3) Arktik denizlerin kıyısındaki yerleşik deniz hayvanları avcıları; 4) göçebe tayga ren geyiği çobanları-avcılar ve balıkçılar; 5) tundra ve orman-tundranın göçebe ren geyiği çobanları; 6) bozkır ve orman bozkırlarının sığır yetiştiricileri.

Geçmişte, tayganın ayak avcıları ve balıkçıları çoğunlukla Evenkler, Orochlar, Udegeler, Yukaghirler, Kets, Selkuplar, kısmen Khanty ve Mansi, Shors'tan oluşan ayrı gruplardan oluşuyordu. Bu halklar için et hayvanlarının (geyik, geyik) avlanması ve balıkçılık büyük önem taşıyordu. Kültürlerinin karakteristik bir unsuru el kızağıydı.

Yerleşik balıkçılık ekonomisi geçmişte nehir havzalarında yaşayan halklar arasında yaygındı. Amur ve Ob: Nivkh'ler, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, bazı Selkup'lar ve Ob Mansi arasında. Bu halklar için balıkçılık yıl boyunca ana geçim kaynağıydı. Avcılık yardımcı nitelikteydi.

Yerleşik deniz hayvanları avcılarının türü, yerleşik Çukçi, Eskimolar ve kısmen yerleşik Koryaklar arasında temsil edilmektedir. Bu halkların ekonomisi deniz hayvanlarının (mors, fok, balina) üretimine dayanmaktadır. Arktik avcılar Arktik denizlerin kıyılarına yerleştiler. Deniz avcılığı ürünleri, et, yağ ve deriye yönelik kişisel ihtiyaçların karşılanmasının yanı sıra, komşu akraba gruplarla da bir değişim nesnesi olarak hizmet ediyordu.

Göçebe tayga ren geyiği çobanları, avcılar ve balıkçılar geçmişte Sibirya halkları arasında en yaygın ekonomi türüydü. Evenkler, Evenler, Dolganlar, Tofalar, Orman Nenetsleri, Kuzey Selkuplar ve Ren Geyiği Kets arasında temsil ediliyordu. Coğrafi olarak, Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne kadar esas olarak Doğu Sibirya'nın ormanlarını ve orman-tundralarını kapsıyordu ve ayrıca Yenisey'in batısına kadar uzanıyordu. Ekonominin temeli, balıkçılık kadar geyik avlamak ve beslemekti.

Tundra ve orman-tundranın göçebe ren geyiği çobanları arasında Nenetsler, ren geyiği Chukchi ve ren geyiği Koryaklar bulunmaktadır. Bu halklar, temeli ren geyiği yetiştiriciliği olan özel bir ekonomi türü geliştirdiler. Avcılık ve balıkçılığın yanı sıra deniz balıkçılığı da ikincil öneme sahiptir veya tamamen yoktur. Bu grup insanların ana gıda ürünü geyik etidir. Geyik aynı zamanda güvenilir bir ulaşım aracı olarak da hizmet vermektedir.

Geçmişte bozkır ve orman bozkırlarında sığır yetiştiriciliği, dünyanın en kuzeyindeki kırsal halk olan Yakutlar, Altaylılar, Hakasyalılar, Tuvalılar, Buryatlar ve Sibirya Tatarları arasında yaygın olarak temsil ediliyordu. Sığır yetiştiriciliği ticari nitelikteydi; ürünler nüfusun et, süt ve süt ürünlerine olan ihtiyaçlarını neredeyse tamamen karşılıyordu. Kırsal halklar arasında (Yakutlar hariç) tarım, ekonominin yardımcı bir dalı olarak mevcuttu. Bu halklar kısmen avcılık ve balıkçılıkla uğraşıyordu.

Belirtilen ekonomi türlerinin yanı sıra, bazı halkların da geçiş türleri vardı. Örneğin, Şorlar ve kuzey Altaylılar yerleşik sığır yetiştiriciliğini avcılıkla birleştirdiler; Yukaghirler, Nganasanlar ve Enets ana meslekleri olarak ren geyiği çobanlığını avcılıkla birleştirdiler.

Sibirya'nın kültürel ve ekonomik türlerinin çeşitliliği, bir yandan yerli halkların doğal çevredeki gelişiminin özelliklerini, diğer yandan sosyo-ekonomik gelişim düzeyini belirler. Rusların gelişinden önce ekonomik ve kültürel uzmanlaşma, sahiplenme ekonomisi ve ilkel (çapa) çiftçilik ve büyükbaş hayvancılık çerçevesinin ötesine geçmiyordu. Doğal koşulların çeşitliliği, en eskisi avcılık ve balıkçılık olan ekonomik türlerin çeşitli yerel çeşitlerinin oluşmasına katkıda bulunmuştur.

Aynı zamanda “kültürün” aktivite ihtiyacını gerektiren biyolojik olmayan bir adaptasyon olduğu da dikkate alınmalıdır. Bu pek çok ekonomik ve kültürel türü açıklıyor. Onların özelliği, doğal kaynaklara karşı tutumlu tutumlarıdır. Ve bunda tüm ekonomik ve kültürel türler birbirine benzer. Ancak kültür aynı zamanda bir işaretler sistemi, belirli bir toplumun (etnik grubun) göstergebilimsel modelidir. Dolayısıyla tek bir kültürel ve ekonomik tip henüz bir kültür topluluğu değildir. Yaygın olan, birçok geleneksel kültürün varlığının belirli bir tarım yöntemine (balıkçılık, avcılık, deniz avcılığı, sığır yetiştiriciliği) dayanmasıdır. Ancak kültürler örf, adet, ritüel, gelenek ve inanç bakımından farklılık gösterebilir.

Sibirya halklarının genel özellikleri

Rus kolonizasyonunun başlamasından önce Sibirya'nın yerli nüfusu yaklaşık 200 bin kişiydi. Sibirya'nın kuzey (tundra) kısmında, Rus kaynaklarında Samoyedler olarak adlandırılan Samoyed kabileleri yaşıyordu: Nenets, Enets ve Nganasanlar.

Bu kabilelerin ana ekonomik mesleği ren geyiği gütmek ve avcılıktı ve Ob, Taz ve Yenisey'in aşağı kesimlerinde balıkçılıktı. Başlıca balık türleri kutup tilkisi, samur ve ermindir. Kürk, yasağın ödenmesinde ve ticarette ana ürün olarak hizmet ediyordu. Eş olarak seçtikleri kızlara çeyiz olarak da kürk ödeniyordu. Güney Samoyed kabileleri de dahil olmak üzere Sibirya Samoyedlerinin sayısı yaklaşık 8 bin kişiye ulaştı.

Nenetslerin güneyinde, Hantı (Ostyaklar) ve Mansi'nin (Voguls) Ugorca konuşan kabileleri yaşıyordu. Khanty, balıkçılık ve avcılıkla uğraşıyordu ve Ob Körfezi bölgesinde ren geyiği sürüleri vardı. Mansi'nin asıl mesleği avcılıktı. Rus Mansi'nin nehre gelmesinden önce. Ture ve Tavde ilkel tarım, sığır yetiştiriciliği ve arıcılıkla uğraşıyordu. Khanty ve Mansi'nin yerleşim alanı, kolları olan nehirle birlikte Orta ve Aşağı Ob bölgelerini içeriyordu. İrtiş, Demyanka ve Konda'nın yanı sıra Orta Uralların batı ve doğu yamaçları. 17. yüzyılda Sibirya'da Ugric konuşan kabilelerin toplam sayısı. 15-18 bin kişiye ulaştı.

Khanty ve Mansi yerleşim alanının doğusunda güney Samoyedlerin, güney veya Narym Selkups'ın toprakları uzanıyordu. Uzun bir süre Ruslar, maddi kültürlerinin Hantılarla benzerliği nedeniyle Narym Selkups'a Ostyaks adını verdiler. Selkuplar nehrin orta kısımlarında yaşıyordu. Ob ve kolları. Ana ekonomik faaliyet mevsimlik balıkçılık ve avcılıktı. Kürklü hayvanları, geyikleri, yabani geyikleri, yaylaları ve su kuşlarını avladılar. Rusların gelişinden önce güney Samoyedleri, Prens Voni liderliğindeki, Rus kaynaklarında Piebald Horde olarak adlandırılan askeri bir ittifak halinde birleşmişti.

Narym Selkups'ın doğusunda, Sibirya'nın Keto konuşan nüfusunun kabileleri yaşıyordu: Orta ve Yukarı Yenisey'e yerleşmiş Ket (Yenisei Ostyaklar), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 bin kişi). Başlıca faaliyetleri avcılık ve balıkçılıktı. Nüfusun bazı grupları demiri cevherden çıkarıyor ve ürünleri komşulara satılıyor veya çiftlikte kullanılıyordu.

Ob ve kollarının üst kesimlerinde, Yenisey'in üst kesimlerinde, Altay'da ekonomik yapıları büyük ölçüde farklılık gösteren çok sayıda Türk kabilesi yaşıyordu - modern Şorların, Altaylıların, Hakasyalıların ataları: Tomsk, Chulym ve "Kuznetsk" Tatarlar (yaklaşık 5-6 bin kişi), Teleutlar ( Beyaz Kalmyks) (yaklaşık 7-8 bin kişi), Yenisey Kırgızları ve bağlı kabileleri (8-9 bin kişi). Bu halkların çoğunun asıl mesleği göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Bu geniş bölgenin bazı yerlerinde çapacılık ve avcılık geliştirildi. “Kuznetsk” Tatarları demirciliği geliştirdi.

Sayan Yaylası, toplam sayısı yaklaşık 2 bin kişi olan Samoyed ve Mator, Karaga, Kamasin, Kaçin, Kaysot vb. Türk kabileleri tarafından işgal edildi. Sığır yetiştiriciliği, at yetiştiriciliği, avcılık ile uğraşıyorlardı ve çiftçilik becerilerini biliyorlardı.

Mansi, Selkups ve Kets'in yaşadığı bölgelerin güneyinde, Türkçe konuşan etnik-bölgesel gruplar yaygındı - Sibirya Tatarlarının etnik öncülleri: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim ve Tyumen Tatarları. 16. yüzyılın ortalarında. Batı Sibirya Türklerinin önemli bir kısmı (batıda Tura'dan doğuda Baraba'ya kadar) Sibirya Hanlığı'nın egemenliği altındaydı. Sibirya Tatarlarının ana mesleği avcılık ve balıkçılıktı, Barabinsk bozkırlarında sığır yetiştiriciliği geliştirildi. Rusların gelişinden önce Tatarlar zaten tarımla uğraşıyorlardı. Evde deri, keçe, kesici silahlar ve kürk ürünleri üretimi yapılıyordu. Tatarlar, Moskova ile Orta Asya arasındaki transit ticarette aracılık yapıyordu.

Baykal'ın batısında ve doğusunda, Rus kaynaklarında "kardeşler" veya "kardeş insanlar" olarak bilinen Moğolca konuşan Buryatlar (yaklaşık 25 bin kişi) vardı. Ekonomilerinin temeli göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. İkincil meslekler çiftçilik ve toplayıcılıktı. Demir yapma sanatı oldukça gelişmişti.

Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne, kuzey tundradan Amur bölgesine kadar önemli bir bölgede Evenks ve Evens'in Tungus kabileleri (yaklaşık 30 bin kişi) yaşıyordu. Çoğunluk olan “ren geyiği” (ren geyiği yetiştiricileri) ve “yaya” olarak ikiye ayrıldılar. "Yürüyerek" Evenkler ve Evenler yerleşik balıkçılardı ve Okhotsk Denizi kıyısında deniz hayvanlarını avlıyorlardı. Her iki grubun da ana faaliyetlerinden biri avcılıktı. Ana av hayvanları geyik, yabani geyik ve ayılardı. Evcil geyikler Evenkler tarafından yük ve binek hayvanı olarak kullanıldı.

Amur ve Primorye topraklarında, modern Nanai, Ulchi ve Udege'nin ataları olan Tungus-Mançu dillerini konuşan halklar yaşıyordu. Bu bölgede yaşayan Paleo-Asya halkları grubu aynı zamanda Amur bölgesindeki Tungus-Mançurya halklarının yakınında yaşayan küçük Nivkh gruplarını da (Gilyaklar) içeriyordu. Onlar aynı zamanda Sakhalin'in ana sakinleriydi. Nivkh'ler, Amur bölgesinin ekonomik faaliyetlerinde kızak köpeklerini yaygın olarak kullanan tek halkıydı.

Nehrin orta yolu Lena, Yukarı Yana, Olenek, Aldan, Amga, İndigirka ve Kolyma Yakutlar (yaklaşık 38 bin kişi) tarafından işgal edildi. Bu, Sibirya Türkleri arasında en çok sayıda insandı. Sığır ve at yetiştiriyorlardı. Hayvan ve kuş avcılığı ve balıkçılık yardımcı endüstriler olarak görülüyordu. Evde metal üretimi yaygın olarak geliştirildi: bakır, demir, gümüş. Büyük miktarlarda silahlar, ustalıkla tabaklanmış deriler, dokuma kemerler ve oymalı ahşap ev eşyaları ve mutfak eşyaları yaptılar.

Doğu Sibirya'nın kuzey kesiminde Yukaghir kabileleri (yaklaşık 5 bin kişi) yaşıyordu. Topraklarının sınırları doğuda Çukotka tundrasından batıda Lena ve Olenek'in alt bölgelerine kadar uzanıyordu. Sibirya'nın kuzeydoğusunda Paleo-Asya dil ailesine ait halklar yaşıyordu: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Çukçi, kıtasal Çukotka'nın önemli bir bölümünü işgal etti. Sayıları yaklaşık 2,5 bin kişiydi. Çukçi'nin güney komşuları, dil ve kültür açısından Çukçi'ye çok yakın olan Koryaklardı (9-10 bin kişi). Okhotsk sahilinin tüm kuzeybatı kısmını ve Kamçatka'nın ana karaya bitişik kısmını işgal ettiler. Tunguslar gibi Çukçi ve Koryaklar da "ren geyiği" ve "ayak" olarak ikiye ayrıldı.

Eskimolar (yaklaşık 4 bin kişi) Chukotka Yarımadası'nın tüm kıyı şeridine yerleşti. 17. yüzyılda Kamçatka'nın ana nüfusu. Itelmens (12 bin kişi) Yarımadanın güneyinde birkaç Ainu kabilesi yaşıyordu. Ainu ayrıca Kuril zincirindeki adalara ve Sakhalin'in güney ucuna da yerleşti.

Bu halkların ekonomik faaliyetleri deniz hayvanları avcılığı, ren geyiği gütme, balıkçılık ve toplayıcılıktı. Rusların gelişinden önce, kuzeydoğu Sibirya ve Kamçatka halkları sosyo-ekonomik gelişme açısından hâlâ oldukça düşük bir aşamadaydı. Taş ve kemik aletler ve silahlar günlük yaşamda yaygın olarak kullanılıyordu.

Rusların gelişinden önce avcılık ve balıkçılık neredeyse tüm Sibirya halklarının hayatında önemli bir yer tutuyordu. Komşularla ticaret alışverişinin ana konusu olan ve haraç için ana ödeme olarak kullanılan kürklerin çıkarılmasına özel bir rol verildi - yasak.

17. yüzyılda Sibirya halklarının çoğu. Ruslar ataerkil-aşiret ilişkilerinin çeşitli aşamalarında bulundu. Sosyal örgütlenmenin en geri biçimleri, kuzeydoğu Sibirya'daki kabileler (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens ve Eskimolar) arasında kaydedildi. Sosyal ilişkiler alanında bazıları ev içi köleliğin özelliklerine, kadınların baskın konumuna vb. dikkat çekti.

Sosyo-ekonomik açıdan en gelişmiş olanlar, 16.-17. yüzyılların başında Buryatlar ve Yakutlardı. Ataerkil-feodal ilişkiler gelişti. Rusların gelişi sırasında kendi devletlerine sahip olan tek halk, Sibirya hanlarının yönetimi altında birleşen Tatarlardı. 16. yüzyılın ortalarında Sibirya Hanlığı. batıda Tura havzasından doğuda Baraba'ya kadar uzanan bir alanı kaplıyordu. Ancak bu devlet oluşumu yekpare değildi; çeşitli hanedan hizipleri arasındaki yıkıcı çatışmalarla parçalanmıştı. 17. yüzyılda kuruluş Sibirya'nın Rus devletine dahil edilmesi, bölgedeki tarihi sürecin doğal seyrini ve Sibirya'nın yerli halklarının kaderini kökten değiştirdi. Geleneksel kültürün deformasyonunun başlangıcı, doğayla, kültürel değerlerle ve geleneklerle farklı türde bir insan ilişkisini öngören, üretici bir ekonomiye sahip bir nüfusun bölgeye gelmesiyle ilişkilendirildi.

Dini olarak Sibirya halkları farklı inanç sistemlerine mensuptu. En yaygın inanç biçimi, güçlerin ve doğal olayların ruhsallaştırılması olan animizme dayanan şamanizmdi. Şamanizmin ayırt edici bir özelliği, bazı insanların - şamanların - ruhlarla - hastalıkla mücadelede şamanın patronları ve yardımcıları - doğrudan iletişim kurma yeteneğine sahip oldukları inancıdır.

17. yüzyıldan beri Ortodoks Hıristiyanlığı Sibirya'da geniş çapta yayıldı ve Lamaizm biçimindeki Budizm nüfuz etti. İslam daha önce Sibirya Tatarları arasında da nüfuz etmişti. Sibirya'nın bazı halkları arasında şamanizm, Hıristiyanlık ve Budizm'in (Tuvianlar, Buryatlar) etkisi altında karmaşık biçimler elde etti. 20. yüzyılda tüm bu inanç sistemi, resmi devlet ideolojisi olan ateist (materyalist) dünya görüşüyle bir arada vardı. Şu anda, bazı Sibirya halkları şamanizmin yeniden canlanışını yaşıyor.

Rus kolonizasyonunun arifesinde Sibirya halkları

Itelmenler

Kendi adı - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “yerel sakin”, “ikamet eden”, “var olan”, “mevcut”, “yaşayan”. Kamçatka'nın yerli halkı. Itelmenlerin geleneksel mesleği balıkçılıktı. Ana balıkçılık sezonu somon seferleri sırasındaydı. Kullanılan olta takımı kilitler, ağlar ve kancalardı. Ağlar ısırgan otu ipliklerinden dokunuyordu. İthal ipliğin gelişiyle birlikte gırgır yapılmaya başlandı. Balıklar kurutularak ileride kullanılmak üzere hazırlandı, özel çukurlarda fermente edildi ve kışın donduruldu. Itelmenlerin ikinci en önemli mesleği deniz avcılığı ve avcılıktı. Foklar, kürklü foklar, deniz kunduzları, ayılar, yaban koyunları ve geyikler yakaladılar. Kürklü hayvanlar esas olarak et için avlanıyordu. Başlıca balıkçılık araçları yaylar ve oklar, tuzaklar, çeşitli tuzaklar, ilmikler, ağlar ve mızraklardı. Güney Itelmen'ler, bitki zehiriyle zehirlenmiş okları kullanarak balina avladılar. Itelmenler kuzey halkları arasında en geniş toplanma dağılımına sahipti. Tüm yenilebilir bitkiler, meyveler, şifalı bitkiler, kökler yemek için kullanıldı. Diyette Saran yumruları, kuzu yaprakları, yabani sarımsak ve ateş otu büyük önem taşıyordu. Toplanan ürünler kış için kurutulmuş, kurutulmuş ve bazen de tütsülenmiş halde depolanırdı. Birçok Sibirya halkı gibi, toplantılarda da kadınlar çoğunluktaydı. Kadınlar bitkilerden paspas, çanta, sepet ve koruyucu kabuklar yaptılar. Itelmen'ler taştan, kemikten ve tahtadan aletler ve silahlar yaptılar. Bıçak ve zıpkın uçları yapmak için kaya kristali kullanıldı. Ateş, ahşap matkap şeklindeki özel bir cihaz kullanılarak üretildi. Itelmen'lerin tek evcil hayvanı köpekti. Bahtlar - sığınak, güverte şeklindeki tekneler - üzerinde su boyunca hareket ettiler. Itelmen yerleşimleri (“kaleler” - atynum) nehirlerin kıyılarında bulunuyordu ve bir ila dört kışlık konut ve dört ila kırk dört yazlık konuttan oluşuyordu. Köylerin düzeni düzensizliğiyle ayırt ediliyordu. Ana yapı malzemesi ahşaptı. Ocak, konutun duvarlarından birinin yakınında bulunuyordu. Böyle bir konutta büyük (100 kişiye kadar) bir aile yaşıyordu. Tarlalarda, Itelmenler ayrıca hafif çerçeveli binalarda - bazhabazh - üçgen çatılı, eğimli ve piramit şeklindeki konutlarda da yaşıyordu. Bu tür meskenler ağaç dalları ve otlarla kaplıydı ve ateşle ısıtılıyordu. Geyik, köpek, deniz hayvanları ve kuş derilerinden yapılmış kalın kürk giysiler giyerlerdi. Erkekler ve kadınlar için gündelik kıyafet seti pantolonları, kapüşonlu ve önlüklü bir ceketi ve yumuşak ren geyiği botlarını içeriyordu. Itelmenlerin geleneksel yemeği balıktı. En yaygın balık yemekleri yukola, kurutulmuş somon havyarı ve özel bir şekilde pişirilen chupriki balığıydı. Kışın donmuş balık yerdik. Salamura balık kafaları bir incelik olarak kabul edildi. Haşlanmış balık da kullanıldı. Ek gıda olarak deniz hayvanlarının et ve yağlarını, bitkisel ürünleri ve kümes hayvanlarını tüketiyorlardı. Itelmenlerin baskın sosyal örgütlenme biçimi ataerkil aileydi. Kışın tüm üyeleri tek bir evde yaşıyor, yazın ise ayrı ailelere ayrılıyordu. Aile üyeleri akrabalık bağlarıyla birbirine bağlıydı. Ortak mülkiyet hakimdi ve köleliğin ilk biçimleri mevcuttu. Büyük aile toplulukları ve dernekleri sürekli birbirleriyle çatışıyor ve çok sayıda savaş yürütüyordu. Evlilik ilişkileri çok eşlilik - çok eşlilik ile karakterize edildi. Itelmenlerin yaşamının ve günlük yaşamının tüm yönleri inançlar ve işaretlerle düzenleniyordu. Yıllık ekonomik döngüyle ilişkili ritüel festivaller vardı. Yaklaşık bir ay süren yılın asıl tatili, balıkçılığın sona ermesinin ardından kasım ayında gerçekleşti. Denizlerin efendisi Mitgu'ya ithaf edilmiştir. Geçmişte, Itelmenler ölü insanların cesetlerini gömmeden bırakıyor ya da yemeleri için köpeklere veriyorlardı; çocuklar ağaç kovuklarına gömülüyordu.

Yukagirler

Kendi adı - odul, vadul (“güçlü”, “güçlü”). Eski Rus adı omoki'dir. Kişi sayısı: 1112 kişi. Yukaghirlerin ana geleneksel mesleği, yabani geyik, geyik ve dağ koyunu için yarı göçebe ve göçebe avcılığıydı. Yay ve oklarla geyik avladılar, geyik yollarına tatar yayları yerleştirdiler, tuzaklar kurdular, tuzak tuzakları kullandılar ve nehir geçişlerinde geyikleri bıçakladılar. İlkbaharda geyikler ağılda avlanırdı. Yukaghirlerin ekonomisinde kürklü hayvanların avlanması önemli bir rol oynadı: samur, beyaz ve mavi tilki. Tundra Yukaghirs, kuşların tüy dökmesi sırasında kaz ve ördek avladı. Onlar için yapılan av kolektifti: Bir grup insan göle ağ gerdi, diğeri ise uçma yeteneğinden yoksun kuşları sürdü. Keklikler ilmik kullanılarak avlanırdı, deniz kuşlarını avlarken, fırlatma dartları ve uçlarında taş bulunan kemerlerden oluşan özel bir fırlatma silahı olan bolas kullanılırdı. Kuş yumurtalarının toplanmasına çalışıldı. Avlanmanın yanı sıra balıkçılık da Yukaghirlerin yaşamında önemli bir rol oynadı. Başlıca balık türleri Nelma, Muksun ve Omul'dur. Balıklar ağlarla ve tuzaklarla yakalandı. Yukaghirlerin geleneksel ulaşım araçları köpek ve ren geyiği kızaklarıydı. Camus kaplı kayaklarla karda ilerlediler. Nehir üzerinde eski bir ulaşım aracı, üst kısmı pruva oluşturan üçgen şeklinde bir saldı. Yukaghirlerin yerleşimleri kalıcı ve geçiciydi, doğası gereği mevsimlikti. Beş tür konutları vardı: arkadaş, golomo, kulübe, yurt, kütük ev. Yukagir çadırı (odun-nime), yün dokumadan yapılmış halkalarla tutturulmuş 3-4 direkli bir çerçeveye sahip Tunguska tipi konik bir yapıdır. Kışın ren geyiği derileri, yazın ise karaçam kabuğu örtü olarak kullanılmaktadır. İnsanlar genellikle ilkbahardan sonbahara kadar burada yaşadılar. Arkadaş bu güne kadar bir yazlık ev olarak korunmuştur. Kışlık konut golomo (kandele nime) idi - piramidal şeklindeydi. Yukaghirlerin kışlık evi aynı zamanda bir çadırdı (yanakh-nime). Kütük çatı, bir ağaç kabuğu ve toprak tabakasıyla yalıtılmıştır. Yukaghir yurt, taşınabilir silindirik-konik bir konuttur. Yerleşik Yukaghirler, düz veya konik çatılı kütük evlerde (kış ve yaz aylarında) yaşıyorlardı. Ana kıyafet, yazın rovdugadan, kışın geyik derisinden yapılan diz boyu sallanan bir elbiseydi. Fok derilerinden yapılmış kuyruklar tabana dikildi. Kaftanın altına önlük ve kısa pantolon, yazın deri, kışın kürk giyerlerdi. Rovduga'dan yapılan kışlık giysiler, kesim olarak Chukchi kamleika ve kukhlyanka'ya benzer şekilde yaygındı. Ayakkabılar rovduga, tavşan kürkü ve ren geyiği kamusundan yapılmıştır. Kadın kıyafetleri erkeklerinkinden daha hafifti ve genç geyiklerin veya dişilerin kürklerinden yapılıyordu. 19. yüzyılda Satın alınan kumaş giysiler Yukaghir'ler arasında yaygınlaştı: erkek gömlekleri, kadın elbiseleri ve eşarplar. Demir, bakır ve gümüş takılar yaygındı. Ana besin hayvan eti ve balıktı. Etler haşlanarak, kurutularak, çiğ ve dondurularak tüketilirdi. Balık sakatatlarından yağ elde ediliyor, sakatatlar kızartılıyor ve havyardan kekler yapılıyordu. Berry balıkla birlikte yenirdi. Ayrıca yabani soğanları, sarana köklerini, kuruyemişleri, meyveleri ve Sibirya halkları için nadir görülen mantarları da yediler. Tayga Yukaghirs'in aile ve evlilik ilişkilerinin bir özelliği anasoylu evlilikti - koca, düğünden sonra karısının evine taşındı. Yukaghir aileleri geniş ve ataerkildi. Bir erkeğin ağabeyinin dul eşiyle evlenme görevi olan Levirat geleneği uygulandı. Şamanizm, kabile şamanizmi biçiminde vardı. Ölen şamanlar kült nesneleri haline gelebilir. Şamanın bedeni parçalandı ve parçaları kutsal emanet olarak saklandı ve onlara kurbanlar sunuldu. Yangınla ilgili gelenekler büyük rol oynadı. Ateşi yabancılara devretmek, ocak ile aile reisi arasından geçmek, ateşe küfretmek vb. yasaktı.

Nivhi

Kendi adı - nivkhgu - “insanlar” veya “Nivkh insanları”; nivkh – “insan”. Nivkh'lerin eski adı Gilyaks'tır. Nivkh'lerin geleneksel meslekleri balıkçılık, deniz balıkçılığı, avcılık ve toplayıcılıktı. Anadrom somon balığı - chum somonu ve pembe somon - avcılığı önemli bir rol oynadı. Balıklar ağlar, gırgırlar, zıpkınlar ve tuzaklar kullanılarak yakalanırdı. Sakhalin Nivkh'ler arasında deniz avcılığı geliştirildi. Deniz aslanlarını ve fokları avladılar. Steller deniz aslanları büyük ağlarla yakalandı, foklar buz kütlelerine tırmanırken zıpkın ve sopalarla (sopalarla) dövüldü. Avcılık Nivkh ekonomisinde daha az rol oynadı. Av sezonu, balık akışının bitiminden sonra sonbaharda başladı. Balık yemek için nehirlere çıkan bir ayıyı avladık. Ayı yay veya silahla öldürüldü. Nivkh'ler arasında avlanmanın bir başka amacı da samurdu. Samurun yanı sıra vaşak, gelincik, su samuru, sincap ve tilki de avladılar. Kürk Çinli ve Rus üreticilere satıldı. Nivkh'ler arasında köpek yetiştiriciliği yaygındı. Nivkh'teki bir ailedeki köpeklerin sayısı refahın ve maddi refahın bir göstergesiydi. Deniz kıyısında yiyecek olarak kabuklu deniz ürünleri ve deniz yosunu topladılar. Demircilik Nivkh'ler arasında geliştirildi. Hammadde olarak Çin, Japon ve Rus menşeli metal nesneler kullanıldı. İhtiyaçlarına uyacak şekilde yeniden dövüldüler. Bıçaklar, ok uçları, zıpkınlar, mızraklar ve diğer ev eşyaları yaptılar. Kopyaları süslemek için gümüş kullanıldı. Diğer el sanatları da yaygındı: kayak, tekne, kızak, ahşap mutfak eşyaları, tabaklar, kemik işleme, deri, dokuma hasır ve sepet yapımı. Nivkh ekonomisinde cinsiyete dayalı bir işbölümü vardı. Erkekler balıkçılık, avcılık, alet, teçhizat, araç imalatı, yakacak odun hazırlama ve taşıma ve demircilikle uğraşıyordu. Kadınların sorumlulukları arasında balık, fok ve köpek derilerinin işlenmesi, kıyafet dikilmesi, huş ağacı kabuğu kaplarının hazırlanması, bitkisel ürünlerin toplanması, ev temizliği ve köpeklerin bakımı yer alıyordu. Nivkh yerleşimleri genellikle yumurtlayan nehirlerin ağızlarına yakın, deniz kıyısında bulunuyordu ve nadiren 20'den fazla konut bulunuyordu. Kış ve yaz kalıcı konutları vardı. Kışlık konut türleri sığınakları içeriyordu. Yaz tipi konut sözde idi. letniki - huş ağacı kabuğuyla kaplı üçgen çatılı, 1,5 m yüksekliğinde kazıklar üzerindeki binalar. Nivkh'lerin ana yemeği balıktı. Çiğ, haşlanmış ve dondurulmuş olarak tüketilirdi. Yukola hazırlandı ve sıklıkla ekmek olarak kullanıldı. Et nadiren tüketilirdi. Nivkh'ler yiyeceklerini balık yağı veya fok yağıyla tatlandırırlardı. Yenilebilir bitkiler ve meyveler de baharat olarak kullanıldı. Mos favori bir yemek olarak kabul edildi - balık derileri, fok yağı, meyveler, pirinçten oluşan bir kaynatma (jöle) ve doğranmış yukola ilavesi. Diğer lezzetli yemekler ise talkk'tı; yabani sarımsakla tatlandırılmış çiğ balık salatası ve rendelenmiş et. Nivkh'ler pirinç, darı ve çayla Çin ile ticaret sırasında tanıştı. Rusların gelişinden sonra Nivkh'ler ekmek, şeker ve tuz tüketmeye başladı. Şu anda ulusal yemekler tatil ikramı olarak hazırlanmaktadır. Nivkh'lerin sosyal yapısının temeli, erkek soyundan kan akrabalarını da içeren dış evlilikli* bir klandı. Her cinsin, bu cinsin yerleşim yerini gösteren kendi genel adı vardı, örneğin: Chombing - “Chom Nehri'nde yaşamak. Nivkh'ler arasındaki klasik evlilik şekli, annenin erkek kardeşinin kızıyla evlenmekti. Ancak babasının kız kardeşinin kızıyla evlenmesi yasaktı. Her klan, evlilik yoluyla iki klanla daha bağlantılıydı. Eşler yalnızca belirli bir klandan alınıyor ve yalnızca belirli bir klana veriliyordu, ancak eşlerin alındığı klana verilmiyordu. Geçmişte Nivkh'lerin bir kan davası kurumu vardı. Bir klanın bir üyesinin öldürülmesi için, belirli bir klanın tüm erkekleri, katilin klanının tüm erkeklerinden intikam almak zorundaydı. Daha sonra kan davasının yerini fidye almaya başladı. Fidye olarak sunulan değerli eşyalar: zincir posta, mızraklar, ipek kumaşlar. Ayrıca geçmişte zengin Nivkh'ler doğası gereği ataerkil olan köleliği geliştirdiler. Köleler yalnızca ev işleri yapıyorlardı. Kendi evlerini kurabilir ve özgür bir kadınla evlenebilirler. Beşinci nesildeki kölelerin torunları özgür oldu. Nivkh dünya görüşünün temeli animistik fikirlerdi. Her bir nesnede, bir ruhla donatılmış, yaşayan bir prensip gördüler. Doğa akıllı sakinlerle doluydu. Bütün hayvanların sahibi katil balinaydı. Nivkh'lere göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, kabile niteliğindeydi. Ayı festivali (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) bir aile tatili olarak kabul edildi. Ölen bir akrabanın anısına yapıldığı için ölü kültüyle ilişkilendiriliyordu. Bu, bir ayıyı yayla öldürmeyi, ayı etiyle yapılan ritüel bir ikramı, köpeklerin kurban edilmesini ve diğer eylemleri içeren karmaşık bir töreni içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'in nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir aile ahırına konuldu. Nivkh cenaze töreninin karakteristik bir özelliği ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak etleri haşlanıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Merhumları sadece aile bireyleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şaman vardı. Şamanların görevleri arasında insanları iyileştirmek ve kötü ruhlarla savaşmak vardı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerinde yer almıyordu.

Tuvalılar

Kendi adı - Tyva Kizhi, Tyvalar; modası geçmiş isim - Soyotlar, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuva'nın yerli nüfusu. Rusya'daki sayı ise 206,2 bin kişi. Ayrıca Moğolistan ve Çin'de de yaşıyorlar. Orta ve güney Tuva'nın Batı Tuvanları ve Tuva'nın kuzeydoğu ve güneydoğu kısımlarının Doğu Tuvanları (Tuvan-Todzha) olarak ikiye ayrılırlar. Tuvan dilini konuşuyorlar. Dört lehçeleri vardır: orta, batı, kuzeydoğu ve güneydoğu. Geçmişte Tuva dili komşu Moğol dilinden etkilenmişti. Tuvan yazısı 1930'larda Latin alfabesine dayalı olarak yaratılmaya başlandı. Tuva yazı dilinin oluşumunun başlangıcı bu döneme kadar uzanır. 1941'de Tuva yazıları Rus grafiklerine çevrildi

Tuvan ekonomisinin ana kolu sığır yetiştiriciliğiydi ve hala da öyle. Ekonomisi göçebe sığır yetiştiriciliğine dayanan Batı Tuvanlar, küçük ve büyükbaş hayvan, at, yak ve deve yetiştiriyorlardı. Meralar çoğunlukla nehir vadilerinde bulunuyordu. Tuvalılar yıl içinde 3-4 göç gerçekleştirdi. Her göçün uzunluğu 5 ila 17 km arasında değişiyordu. Sürülerde birkaç düzine farklı hayvan başı vardı. Sürünün bir kısmı aileye et sağlamak için her yıl yetiştiriliyordu. Hayvancılık, nüfusun süt ürünlerine olan ihtiyacını tamamen karşılıyordu. Ancak hayvancılık koşulları (yıl boyunca mera işletmeciliği, sürekli göçler, genç hayvanları tasmalı tutma alışkanlığı vb.) genç hayvanların kalitesini olumsuz etkileyerek ölümlerine neden olmuştur. Sığır yetiştirme tekniğinin kendisi çoğu zaman tüm sürünün yorgunluktan, yiyecek eksikliğinden, hastalıktan ve kurt saldırılarından ölmesine yol açtı. Hayvancılık kayıpları yılda onbinlerce başa ulaştı.

Tuva'nın doğu bölgelerinde ren geyiği yetiştiriciliği gelişmişti, ancak Tuvanlar ren geyiğini yalnızca binicilik için kullanıyordu. Yıl boyunca geyikler doğal meralarda otladı. Yaz aylarında sürüler dağlara sürülür, eylül ayında geyiklerin üzerinde sincap avlanırdı. Geyikler herhangi bir çit olmadan açık bir şekilde tutuldu. Gece anneleriyle birlikte meraya bırakılan buzağılar, sabah kendi başlarına geri döndüler. Ren geyiği de diğer hayvanlar gibi emzirme yöntemiyle sağılıyor ve genç hayvanların içeri girmesine izin veriliyordu.

Tuvalıların ikincil mesleği, yerçekimi sulamasını kullanan sulama tarımıydı. Arazi işlemenin tek türü ilkbaharda çiftçilikti. Bir atın eyerine bağlanan tahta bir saban (andazin) ile saban sürüyorlardı. Karagannik dallarından (kalagar-iliir) sürüklenerek tırmıkladılar. Kulaklar bıçakla kesildi veya elle çıkarıldı. Tuvanlar arasında Rus orakları ancak 20. yüzyılın başında ortaya çıktı. Tahıl bitkileri arasına darı ve arpa ekildi. Alan üç ila dört yıl kullanıldı, ardından doğurganlığı yeniden sağlamak için terk edildi.

Yerli endüstriler arasında keçe üretimi, ağaç işleme, huş ağacı kabuğu işleme, deri işleme ve tabaklama ve demircilik geliştirildi. Keçe her Tuva ailesi tarafından yapılmıştır. Yataklar, kilimler, yatak takımları vb. için portatif bir evin kaplanması gerekiyordu. Demirciler, 20. yüzyılın başlarında matkap, çevre ve toka, üzengi, demir etiket, çakmaktaşı, keser, balta vb. yapımında uzmanlaştı. Tuva'da çoğunlukla sipariş üzerine çalışan 500'den fazla demirci ve kuyumcu vardı. Ahşap ürün yelpazesi esas olarak ev eşyalarıyla sınırlıydı: yurt parçaları, tabaklar, mobilyalar, oyuncaklar, satranç. Kadınlar yabani ve evcil hayvanların derilerini işlemek ve giydirmekle meşguldü. Tuvanlar için ana ulaşım aracı binmek ve atları taşımaktı ve bazı bölgelerde geyiklerdi. Ayrıca boğalara ve yaklara da bindik. Tuvanlar diğer ulaşım araçları olarak kayak ve salları kullanıyorlardı.

Tuvalılar arasında beş tip konut dikkati çekti. Göçebe çobanların ana konut türü, Moğol tipi (merbe-Og) kafes keçe yurttur. Bu, çatısında duman deliği bulunan silindirik-konik çerçeveli bir yapıdır. Tuva'da yurtların duman deliği olmayan bir versiyonu da bilinmektedir. Yurt, çerçeveye yün kurdelelerle bağlanan 3-7 keçe örtüyle kaplandı. Yurt çapı 4,3 m, yüksekliği 1,3 m olup, konutun girişi genellikle doğu, güney veya güneydoğu yönündedir. Yurt kapısı keçe veya tahtadan yapılmıştır. Ortada bacalı bir ocak veya demir soba vardı. Zemin keçeyle kaplıydı. Girişin sağında ve solunda mutfak eşyaları, yatak, sandıklar, eşyaların bulunduğu deri çantalar, eyerler, koşum takımları, silahlar vb. Vardı. Yemek yediler ve yere oturdular. İnsanlar yaz-kış yurtta yaşıyor, göçler sırasında onu bir yerden bir yere taşıyorlardı.

Avcılar ve ren geyiği çobanları olan Tuvinyalılar-Todzhinlerin meskenleri konik bir çadırdı (Alachi, Alazhi-Og). Arkadaşın tasarımı, kışın geyik veya geyik derileriyle, yazın ise huş ağacı kabuğu veya karaçam kabuğuyla kaplı direklerden yapılmıştır. Bazen arkadaşın tasarımı, yan yana yerleştirilmiş, üstte dallar bırakılmış ve direklerin tutturulduğu birkaç kesilmiş genç ağaç gövdesinden oluşuyordu. Çerçeve taşınmadı, yalnızca lastikler taşındı. Arkadaşın çapı 4-5,8 m, yüksekliği 3-4 m idi, arkadaş için lastik yapmak için geyik tendonlarından ipliklerle dikilmiş 12-18 ren geyiği derisi kullanıldı. Yaz aylarında çadır deri veya huş ağacı kabuğu lastiklerle kaplıydı. Çadırın girişi güneydendi. Ocak, kazanlı bir zincirin bağlandığı saç halat ilmekli eğimli bir direk şeklinde konutun ortasına yerleştirildi. Kışın yere ağaç dalları serilirdi.

Todzha sığır yetiştiricilerinin (alachog) vebası, ren geyiği avcılarının vebasından biraz farklıydı. Daha büyüktü, kazanı ateşe asmak için bir direği yoktu, lastik olarak karaçam kabuğu kullanıldı: 30-40 adet. Onu kiremit gibi döşediler ve üzerini toprakla kapladılar.

Batı Tuvanları, ahbapları saç ipleriyle bağlanmış keçe lastiklerle kapladılar. Merkeze soba veya ateş yakıldı. Arkadaşın tepesine bir kazan veya çaydanlık için bir kanca asıldı. Kapı ahşap çerçeveli keçeden yapılmıştır. Düzen yurttakiyle aynı: sağ taraf kadınlar için, sol taraf erkekler için. Girişin karşısındaki ocağın arkasındaki yer şerefli sayılırdı. Dini nesneler de orada tutuldu. Veba taşınabilir ve sabit olabilir.

Yerleşik Tuvanların, geyik derileri veya ağaç kabuğu (borbak-Og) ile kaplı, direklerden yapılmış dört duvarlı ve beş-altı kömür çerçeve ve direkli binaları vardı. Bu tür konutların alanı 8-10 m, yüksekliği 2 m idi, konutların çatıları kırmalı, tonozlu, kubbe şeklinde, bazen düzdü. 19. yüzyılın sonundan beri. Yerleşik Tuvanlar, düz toprak çatılı, penceresiz ve yerde şömineli, tek odalı dikdörtgen kütük evler inşa etmeye başladı. Konutların alanı 3,5x3,5 m idi, Tuvanlar 20. yüzyılın başında Rus nüfusundan ödünç alındı. düz kütük çatılı sığınaklar inşa etme tekniği. Zengin Tuvanlar, ortasında bir duman deliği bulunan, karaçam kabuğuyla kaplı piramit şeklinde bir çatıya sahip Buryat tipi beş veya altı kömür kütük ev-yurt inşa ettiler.

Avcılar ve çobanlar, kulübe şeklinde (chadyr, chavyg, chavyt) direklerden ve ağaç kabuğundan geçici tek eğimli veya çift eğimli çerçeve barınaklar inşa ettiler. Konutun çerçevesi ince dallar, dallar ve otlarla kaplıydı. Üçgen bir konutta, girişte, tek eğimli bir konutta - merkezde ateş yakıldı. Tuvanlar, ekonomik binalar olarak bazen toprakla kaplı kütük çerçeveli yer üstü ahırlar kullandılar.

Şu anda göçebe çobanlar keçe veya kütüklerden oluşan çokgen yurtlarda yaşıyor. Tarlalarda bazen konik ve üçgen çerçeveli binalar ve barınaklar kullanılmaktadır. Birçok Tuvalı köylerde modern standart evlerde yaşıyor.

Tuva kıyafetleri (khep) 20. yüzyıla kadar göçebe yaşama uyarlanmıştır. istikrarlı geleneksel özellikler taşıyordu. Ayakkabılar da dahil olmak üzere evcil ve vahşi hayvanların tabaklanmış derilerinden ve ayrıca Rus ve Çinli tüccarlardan satın alınan kumaşlardan yapılmıştır. Amacına göre ilkbahar-yaz ve sonbahar-kış olarak ayrılmış ve günlük, bayram, balıkçılık, dini ve spordan oluşmuştur.

Omuz dış giyim-cübbesi (mon) tunik benzeri bir salıncaktı. Erkek, kadın ve çocuk kıyafetleri arasında kesim açısından önemli bir fark yoktu. Sağa doğru sarılırdı (sağdaki sol kat) ve her zaman uzun bir kuşakla kuşatılırdı. Yalnızca Tuva şamanları ritüeller sırasında ritüel kostümlerini kuşaklamazlardı. Bornozun dış giyiminin karakteristik bir özelliği, ellerin altına düşen manşetleri olan uzun kolluydu. Bu kesim, elleri ilkbahar-sonbahar donlarından ve kış donlarından kurtardı ve eldiven kullanılmamasını mümkün kıldı. Moğollar ve Buryatlar arasında da benzer bir olay kaydedildi. Elbise neredeyse ayak bileklerine kadar dikilmişti. İlkbahar ve yaz aylarında renkli (mavi veya kiraz) kumaştan yapılmış bir elbise giyerlerdi. Sıcak mevsimde, zengin Batı Tuvan sığır yetiştiricileri renkli Çin ipeğinden yapılmış torgov tonlarında elbiseler giyerlerdi. Yaz aylarında bornozun üzerine ipek kolsuz yelekler (kandaaz) giyilirdi. Tuvan ren geyiği çobanları arasında yaygın bir yazlık giysi türü, yıpranmış ren geyiği derilerinden veya sonbahar karaca rovduga'sından dikilen hash tondu.

Tuvanların inançlarında çeşitli ticaret kültleri ve mitolojik fikirler önemli rol oynamıştır. En eski fikir ve ritüeller arasında ayı kültü öne çıkıyor. Onu avlamak günah sayılıyordu. Bir ayının öldürülmesine belirli ritüeller ve büyüler eşlik ediyordu. Ayıda, Tuvanlar, tüm Sibirya halkları gibi, balıkçılık alanlarının ruhani efendisini, insanların atası ve akrabasını gördüler. Bir totem olarak kabul edildi. Hiçbir zaman gerçek adıyla (Adige) anılmadı, ancak alegorik takma adlar kullanıldı, örneğin: hayyrakan (efendi), irey (büyükbaba), daay (amca), vb. Ayı kültü en açık şekilde ritüelde ortaya çıktı. "ayı festivali".

Sibirya Tatarları

Kendi adı – Sibirthar (Sibirya sakinleri), Sibirtatarlar (Sibirya Tatarları). Literatürde bir isim var - Batı Sibirya Tatarları. Batı Sibirya'nın Urallardan Yenisey'e kadar orta ve güney kesimlerine yerleşti: Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk ve Tyumen bölgelerine. Sayı yaklaşık 190 bin kişidir. Geçmişte Sibirya Tatarları kendilerine yasaklı (yasak yabancılar), top-yerly-khalk (eski zamanlılar), chuvalshchiki (chuval sobasının adından) diyorlardı. Yerel isimler korunmuştur: Tobolik (Tobolsk Tatarları), Tarlik (Tara Tatarları), Tyumenik (Tyumen Tatarları), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatarları), vb. Birkaç etnik grubu içerirler: Tobol-İrtiş (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen ve Yaskolbinsk Tatarları), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus ve Terenin-Chey Tatarları) ve Tomsk (Kalmaks, Chats ve Eushta). Birçok yerel lehçeye sahip olan Sibirya-Tatar dilini konuşuyorlar. Sibirya-Tatar dili, Altay dil ailesinin Kıpçak grubunun Kıpçak-Bulgar alt grubuna aittir.

Sibirya Tatarlarının etnogenezi, Batı Sibirya'nın Ugor, Samoyed, Türk ve kısmen Moğol nüfus gruplarının karıştırılması süreci olarak sunulmaktadır. Örneğin, Barabinsk Tatarlarının maddi kültüründe, Barabinsk halkı ile Hantı, Mansi ve Selkuplar arasında ve küçük ölçüde Evenki ve Kets ile benzerlik özellikleri tespit edilmiştir. Torino Tatarları yerel Mansi bileşenlerini içerir. Tomsk Tatarları ile ilgili olarak, onların göçebe Türklerin güçlü etkisine maruz kalan yerli Samoyed nüfusu olduğu görüşü savunulmaktadır.

Moğol etnik bileşeni 13. yüzyılda Sibirya Tatarlarının bir parçası olmaya başladı. Moğolca konuşan kavimlerin en son etkisi 17. yüzyılda Barabinler üzerinde olmuştur. Kalmyk'lerle yakın temas halindeydi.

Bu arada Sibirya Tatarlarının ana çekirdeği, 5-7. Yüzyıllarda Batı Sibirya topraklarına girmeye başlayan eski Türk kabileleriydi. N. e. doğudan Minusinsk Havzası'ndan ve güneyden Orta Asya ve Altay'dan. XI-XII yüzyıllarda. Kıpçaklar, Sibirya-Tatar etnik grubunun oluşumunda en önemli etkiye sahipti. Sibirya Tatarları ayrıca Khatanlar, Kara-Kıpçaklar ve Nugailerin kabilelerini ve klanlarını da içerir. Daha sonra Sibirya-Tatar etnik topluluğu Sarı Uygurları, Buhara-Özbekleri, Teleutları, Kazan Tatarlarını, Mişarları, Başkurtları ve Kazakları içeriyordu. Sarı Uygurlar hariç Sibirya Tatarları arasında Kıpçak bileşenini güçlendirdiler.

Tüm Sibirya Tatar grupları için ana geleneksel meslekler tarım ve hayvancılıktı. Orman bölgesinde yaşayan bazı Tatar grupları için avcılık ve balıkçılık, ekonomik faaliyetlerinde önemli bir yer tutuyordu. Baraba Tatarları arasında göl balıkçılığı önemli bir rol oynadı. Kuzeydeki Tobol-İrtiş ve Baraba Tatar grupları nehir balıkçılığı ve avcılıkla uğraşıyordu. Bazı Tatar grupları farklı ekonomik ve kültürel türlerin bir kombinasyonuna sahipti. Balıkçılığa genellikle hayvanların otlatılması veya balıkçılık alanlarında ekilen arazilerin bakımı eşlik ediyordu. Kayaklarda ayak avı genellikle at sırtında avlanmayla birleştirilirdi.

Sibirya Tatarları, Rus yerleşimciler Sibirya'ya gelmeden önce bile tarıma aşinaydı. Tatar gruplarının çoğu çapa çiftçiliğiyle uğraşıyordu. Yetiştirilen başlıca tahıl ürünleri arpa, yulaf ve kılçıksız buğdaydı. 20. yüzyılın başlarında. Sibirya Tatarları zaten çavdar, buğday, karabuğday, darı, arpa ve yulaf ekiyordu. 19. yüzyılda Tatarlar ana tarım aletlerini Ruslardan ödünç aldılar: demir sürgülü tek atlı tahta pulluk, "vilachukha" - bir ata koşumlanmış ön koşum takımı olmayan bir pulluk; “Tekerlekli” ve “saban” - iki ata koşumlanmış gelişmiş (tekerlekler üzerinde) pulluklar. Tatarlar tırmıklarken tahta veya demir dişli bir tırmık kullanırlardı. Tatarların çoğu kendi yapımı pulluk ve tırmık kullanıyordu. Ekim elle yapıldı. Bazen ekilebilir arazideki yabani otlar ketmenle veya elle temizlenirdi. Tahılın toplanması ve işlenmesi sırasında orak (urak, urgyish), Litvanya tırpanı (tsalgy, sama), yelken (mulata - Rus "harman" kelimesinden), dirgen (agats, sinek, sospak), tırmık ( ternautlar, tyrnautlar), rüzgarda tahıl savurmak için tahta kürek (korek) veya kova (chilyak), ayrıca havaneli (kile) olan ahşap havanlar, elde tutulan ahşap veya taş değirmen taşları (kul tirmen, tygyrmen, chartashe) ).

Sığır yetiştiriciliği Sibirya Tatarlarının tüm grupları arasında gelişmiştir. Ancak 19. yüzyılda. göçebe ve yarı göçebe sığır yetiştiriciliği ekonomik önemini yitirmiştir. Aynı zamanda yerli sabit sığır yetiştiriciliğinin rolü de arttı. Bu tür sığır yetiştiriciliğinin gelişmesi için daha uygun koşullar Tara, Kainsky ve Tomsk bölgelerinin güney bölgelerinde mevcuttu. Tatarlar at, irili ufaklı sığır yetiştiriyordu.

Sığır yetiştiriciliği ağırlıklı olarak ticari nitelikteydi: hayvancılık satış için yetiştiriliyordu. Ayrıca et, süt, deri, at kılı, koyun yünü ve diğer hayvancılık ürünlerini de satıyorlardı. Satış için at yetiştirme uygulaması yapıldı.

Sıcak havalarda, yerleşim yerlerinin yakınında, özel olarak belirlenmiş alanlarda (meralarda) veya ortak arazilerde hayvan otlatma yapılıyordu. Genç hayvanlar için mera veya hayvancılık alanı içine çit şeklinde çitler (buzağı barakaları) kuruldu. Sığır genellikle denetimsiz otlatılırdı; yalnızca zengin Tatar aileleri çobanların yardımına başvurdu. Kışın sığırlar kütük evlerde, sazdan yapılmış hasır evlerde veya bir barakanın altındaki kapalı bir avluda tutulurdu. Erkekler kışın çiftlik hayvanlarına bakardı; saman getirir, gübreyi çıkarır ve onları beslerlerdi. Kadınlar inekleri sağıyordu. Birçok çiftlikte tavuk, kaz, ördek ve bazen de hindi besleniyordu. Bazı Tatar aileleri arıcılıkla uğraşıyordu. 20. yüzyılın başında. Tatarlar arasında sebzecilik yaygınlaşmaya başladı.

Avcılık, Sibirya Tatarlarının geleneksel mesleklerinin yapısında önemli bir rol oynamıştır. Esas olarak kürklü hayvanları avladılar: tilki, gelincik, ermin, sincap, tavşan. Avlanma nesneleri arasında ayı, vaşak, karaca, kurt ve geyik de vardı. Yazın köstebek avlıyorlardı. Yakalanan kuşlar arasında kaz, ördek, keklik, orman tavuğu ve ela orman tavuğu vardı. Av sezonu ilk karın yağmasıyla başladı. Yaya olarak ve kışın kayak yaparak avlanırdık. Barabinsk bozkırındaki Tatar avcıları arasında, özellikle kurtlar için at sırtında avlanmak yaygındı.

Av araçları olarak çeşitli tuzaklar, tatar yayları, yemler, silahlar ve satın alınan demir tuzaklar kullanıldı. Ayıyı mızrakla avladılar, kışın onu ininden çıkardılar. Kanada geyiği ve geyik, geyik ve geyik yollarına yerleştirilen tatar yayları kullanılarak yakalandı. Kurtları avlarken Tatarlar, kalınlaştırılmış ucu demir bir plaka (dama) ile kaplı tahtadan yapılmış sopalar kullandılar; bazen avcılar uzun bıçaklar kullandılar. Ot, ermin veya orman tavuğunun üzerine yem olarak et, sakatat veya balık içeren torbalar yerleştirdiler. Sincabın üzerine çerkan taktılar. Tavşan avlarken ilmikler kullanıldı. Birçok avcı köpek kullandı. Kürklü hayvanların derileri ve geyik derileri alıcılara satılıyor ve etleri yeniyordu. Yastık ve yorganlar kuş tüyü ve tüylerinden yapılıyordu.

Balıkçılık birçok Sibirya Tatarı için karlı bir meslekti. Hem nehirlerde hem de göllerde her yerde uygulandılar. Balıklar tüm yıl boyunca yakalandı. Balıkçılık özellikle Baraba, Tyumen ve Tomsk Tatarları arasında gelişmiştir. Turna, ide, chebak, turp sazanı, levrek, morina balığı, taimen, muksun, peynir, somon, sterlet vb. Yakaladılar. Avın çoğu, özellikle kışın şehir pazarlarında veya fuarlarda dondurulmuş olarak satılıyordu. Tomsk Tatarları (Eushta halkı) yazın balık satıyor ve onu özel donanımlı, barlı büyük teknelerle canlı olarak Tomsk'a getiriyor.

Geleneksel olta takımı, Tatarların sıklıkla kendilerinin ördüğü ağlar (au) ve gırgırlardan (alim) oluşuyordu. Gırgırlar amaçlarına göre bölünmüştür: ülser gırgır (opta au), peynir gırgır (yesht au), crucian sazan gırgır (yazy balyk au), muksun gırgır (chryndy au). Balıklar ayrıca oltalar (karmak), ağlar ve çeşitli sepet tipi aletler kullanılarak da yakalanırdı: ağızlıklar, üst kısımlar ve kıskaçlar. Fitiller ve saçmalıklar da kullanıldı. Büyük balıklar için gece balıkçılığı yapıldı. Üç ila beş dişli bir mızrakla (sapak, tsatski) fener ışığıyla çıkarıldı. Bazen nehirlerin üzerine barajlar yapılıyor, biriken balıklar kepçelerle dışarı çıkarılıyordu. Şu anda birçok Tatar çiftliğinde balıkçılık ortadan kalktı. Tomsk, Barabinsk, Tobol-İrtiş ve Yaskolbinsk Tatarları arasında bir miktar önemini korudu.

Sibirya Tatarlarının ikincil uğraşları arasında yabani yenilebilir bitkilerin toplanmasının yanı sıra çam fıstığı ve mantarların toplanması da yer alıyordu ve Tatarların hiçbir önyargısı yoktu. Meyveler ve fındıklar satılık olarak ihraç edildi. Bazı köylerde talniklerde yetişen şerbetçiotu da toplanarak satıldı. Taşıma, Tomsk ve Tyumen Tatarlarının ekonomisinde önemli bir rol oynadı. Çeşitli yükleri at sırtında Sibirya'nın büyük şehirlerine taşıdılar: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; Moskova, Semipalatinsk, Irbit ve diğer şehirlere kargo taşıdı. Hayvancılık ve balıkçılık ürünleri kargo olarak taşınıyordu; kışın kesim alanlarından yakacak odun ve kereste taşınıyordu.

Zanaatlar arasında Sibirya Tatarları deri işçiliğini, ip ve çuval yapımını geliştirdiler; ağ örmek, söğüt dallarından sepet ve kutu örmek, huş ağacı kabuğu ve ahşap mutfak eşyaları yapmak, arabalar, kızaklar, tekneler, kayaklar, demircilik, mücevherler. Tatarlar tabakhanelere uzun ağaç kabuğu ve deri, cam fabrikalarına ise yakacak odun, saman ve kavak külü sağlıyordu.

Doğal su yolları Sibirya Tatarları arasında iletişim yolları olarak önemli bir rol oynuyordu. İlkbahar ve sonbaharda toprak yollar geçilmezdi. Nehirler boyunca sivri uçlu sığınak tekneleriyle (kama, kema, kima) hareket ettiler. Sığınaklar titrek kavaktan, sedir kütükleri ise sedir kalaslarından yapılmıştır. Tomsk Tatarları huş ağacı kabuğundan yapılmış tekneleri biliyorlardı. Geçmişte Tomsk Tatarları (Euşta halkı) nehirler ve göller boyunca ilerlemek için salları (sal) kullanıyorlardı. Yaz aylarında toprak yollarda mallar arabalarda, kışın ise kızaklarda veya yakacak odunlarda taşınıyordu. Kargo taşımak için Barabino ve Tomsk Tatarları, avcıların kayışla çektiği, elle tutulan düz bacaklı kızaklar kullandılar. Sibirya Tatarları için geleneksel ulaşım araçları, süzülme tipi kayaklardı: derin karda hareket etmek için podvolok (kürk kaplı) ve ilkbaharda sert kar üzerinde yürümek için golitsy. Ata binmek Sibirya Tatarları arasında da yaygındı.

Sibirya Tatarlarının geleneksel yerleşim yerleri - yurtlar, aullar, uluslar, aimaklar - çoğunlukla taşkın yatakları, göl kıyıları ve yollar boyunca bulunuyordu. Köyler küçüktü (5-10 ev) ve birbirlerinden oldukça uzakta bulunuyorlardı. Tatar köylerinin karakteristik özellikleri, belirli bir yerleşim planının olmayışı, çarpık dar sokaklar, çıkmaz sokakların varlığı ve dağınık konut binalarıydı. Her köyde minareli bir cami, çit ve halka açık ibadet yeri olan bir koru vardı. Caminin yanında mezarlık olabilir. Sığır, kerpiç, tuğla, kütük ve taş evler konut görevi görüyordu. Geçmişte sığınaklar da biliniyordu.

Tomsk ve Baraba Tatarları, ince dallardan örülmüş ve kil - çamur kulübeleriyle (utou, ode) kaplanmış dikdörtgen çerçeveli evlerde yaşıyorlardı. Bu tip konutların temeli, çubuklarla iç içe geçmiş enine direklere sahip köşe direklerinden oluşuyordu. Konutlar dolduruldu: iki paralel duvar arasına toprak döküldü, dış ve iç duvarlar gübre ile karıştırılmış kil ile kaplandı. Çatı düzdü, cüruf ve matitsa üzerine yapıldı. Çimlerle kaplıydı ve zamanla otlarla kaplandı. Çatıdaki duman deliği aynı zamanda aydınlatma görevi de görüyordu. Tomsk Tatarlarının ayrıca yuvarlak planlı, yere hafifçe girintili kulübeleri vardı.

Sibirya Tatarlarının ev binaları arasında hayvancılık için direklerden yapılmış ağıllar, yiyecek, olta takımı ve tarım aletleri depolamak için ahşap ahırlar, siyah bir şekilde inşa edilmiş, bacasız hamamlar; ahırlar, kilerler, ekmek fırınları. Müştemilatların bulunduğu avlu, tahtalardan, kütüklerden veya dallardan yapılmış yüksek bir çitle çevrilmişti. Çite bir kapı ve bir küçük kapı yerleştirildi. Genellikle avlu söğüt veya söğüt direklerinden yapılmış bir çitle çevriliydi.

Geçmişte Tatar kadınları erkeklerden sonra yemek yerdi. Düğünlerde ve bayramlarda erkekler ve kadınlar birbirlerinden ayrı yemek yerlerdi. Günümüzde yemekle ilgili pek çok geleneksel gelenek ortadan kalkmıştır. Başta domuz eti ürünleri olmak üzere, daha önce dini veya başka nedenlerle yasaklanan yiyecekler kullanıma sunuldu. Aynı zamanda et, un ve sütten yapılan bazı ulusal yemekler de halen korunmaktadır.

Sibirya Tatarları arasındaki ana aile biçimi küçük bir aileydi (5-6 kişi). Ailenin reisi evin en büyük erkeğiydi - büyükbaba, baba veya ağabey. Kadının ailedeki konumu geriledi. Kızlar erken yaşta, yani 13 yaşında evlendiriliyordu. Ailesi oğulları için bir gelin arıyordu. Düğünden önce nişanlısını görmemesi gerekiyordu. Evlilikler çöpçatanlık, gönüllü ayrılma ve gelinin zorla kaçırılması yoluyla sonuçlandırıldı. Geline kalym ödenmesi adetiydi. Akrabalarla evlenmek yasaktı. Ölen aile reisinin malları, ölenin oğulları arasında eşit olarak paylaştırılırdı. Oğul yoksa malın yarısı kızlara verilir, diğer kısmı ise akrabalar arasında paylaştırılırdı.

Sibirya Tatarlarının halk bayramlarından en popüler olanı, saban festivali olan Sabantuy'du ve öyle olmaya da devam ediyor. Ekim işinin tamamlanmasından sonra kutlanır. Sabantuy'da at yarışları, yarışlar, uzun atlama yarışmaları, halat çekme, denge aletinde çuval dövüşleri vb. düzenlenmektedir.

Geçmişte Sibirya Tatarlarının halk sanatı ağırlıklı olarak sözlü halk sanatıyla temsil ediliyordu. Folklorun ana türleri masallar, şarkılar (lirik, dans), atasözleri ve bilmeceler, kahramanlık şarkıları, kahraman masalları, tarihi destanlardı. Şarkıların icrasına halk müzik aletlerinin çalınması eşlik etti: kurai (tahta boru), kobyz (metal plakadan yapılmış kamış çalgı), mızıka, tef.

Güzel sanatlar esas olarak giysi üzerine nakış şeklinde mevcuttu. Nakış konuları – çiçekler, bitkiler. Müslüman bayramlarından Uraza ve Kurban Bayram yaygındı ve bugün hala varlığını sürdürüyor.

Selup'lar

Nivkh dünya görüşünün temeli animistik fikirlerdi. Her bir nesnede, bir ruhla donatılmış, yaşayan bir prensip gördüler. Doğa akıllı sakinlerle doluydu. Sakhalin Adası insansı bir yaratık şeklinde sunuldu. Nivkh'ler ağaçlara, dağlara, nehirlere, toprağa, suya, kayalıklara vb. aynı özellikleri bahşetti. Bütün hayvanların sahibi katil balinaydı. Nivkh'lere göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, kabile niteliğindeydi. Ayı festivali (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) bir aile tatili olarak kabul edildi. Ölen bir akrabanın anısına yapıldığı için ölü kültüyle ilişkilendiriliyordu. Bu tatil için taygada bir ayı avlandı veya birkaç yıl boyunca beslenen bir ayı yavrusu satın alındı. Bir ayıyı öldürmek gibi onurlu bir görev, tatili düzenleyenin "damadı" ailesinden olan narkotiklere verildi. Tatil için klanın tüm üyeleri ayının sahibine erzak ve para verdi. Ev sahibinin ailesi misafirlere yemek hazırladı.

Tatil genellikle Şubat ayında yapılırdı ve birkaç gün sürerdi. Bu, bir ayıyı yayla öldürmeyi, ayı etiyle yapılan ritüel bir ikramı, köpeklerin kurban edilmesini ve diğer eylemleri içeren karmaşık bir töreni içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'in nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir aile ahırına konuldu.

Nivkh cenaze töreninin karakteristik bir özelliği ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak etleri haşlanıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Merhumları sadece aile bireyleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şaman vardı. Şamanların görevleri arasında insanları iyileştirmek ve kötü ruhlarla savaşmak vardı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerinde yer almıyordu.

1930'lara kadar etnografik literatürde. Selkuplara Ostyak-Samoyedler deniyordu. Bu etnik isim 19. yüzyılın ortalarında tanıtıldı. Finli bilim adamı M.A. Selkupların özel bir topluluk olduğunu, koşullar ve yaşam tarzı bakımından Ostyaklar'a (Khanty), dil bakımından ise Samoyedler'e (Nenets) yakın olduğunu kanıtlayan Castren. Selkupların bir diğer eski adı olan Ostyaklar, Hantı (ve Kets) adıyla örtüşüyor ve muhtemelen Sibirya Tatarlarının diline kadar uzanıyor. Selkupluların Ruslarla ilk temasları 16. yüzyılın sonlarına kadar uzanıyor. Selkup dilinin çeşitli lehçeleri vardır. 1930'larda tek bir edebi dil (kuzey lehçesine dayalı) yaratma girişimi başarısız oldu.

Tüm Selkup gruplarının ana meslekleri avcılık ve balıkçılıktı. Güney Selkup'lar çoğunlukla yarı yerleşik bir yaşam tarzına sahipti. Balıkçılık ve avcılık oranındaki belirli bir farklılığa dayanarak, orman sakinleri - Ob kanallarında yaşayan Majilkup ve Ob sakinleri - Koltakup olarak ikiye ayrıldılar. Ob Selkups'un (Koltakup) ekonomisi esas olarak nehirdeki madenciliğe odaklanmıştı. Değerli türlerden Obi balığı. Selkup ormanının (majilkup) yaşam destek sistemi avcılığa dayanıyordu. Ana av hayvanları geyik, sincap, ermin, gelincik ve samurdu. Elk et için avlanıyordu. Onu avlarken yollara yerleştirilen tatar yaylarını ve silahları kullandılar. Diğer hayvanlar yay ve okların yanı sıra çeşitli tuzaklar ve cihazlar kullanılarak avlanıyordu: çeneler, çuvallar, tıkaçlar, kepçeler, tuzaklar, kalıplar, tuzaklar. Ayıları da avladılar

Yaylalarda avlanmak, Sibirya'nın birçok halkı için olduğu kadar güney Selkuplar için de büyük önem taşıyordu. Sonbaharda orman tavuğu, kara orman tavuğu ve ela orman tavuğu avladılar. Yayla av etleri genellikle gelecekte kullanılmak üzere saklanıyordu. Yaz aylarında göllerde tüy döken kazlar avlanırdı. Onlar için av toplu olarak gerçekleştirildi. Kazlar koylardan birine sürülerek ağlara takıldı.

Tazovskaya tundrasında kutup tilkisi avcılığı avcılıkta önemli bir yer tutuyordu. Modern avcılık esas olarak kuzey Selkuplar arasında gelişmiştir. Güney Selkup'lar arasında neredeyse hiç profesyonel avcı yok.

Güney Selkup'ların tüm grupları için en önemli ekonomik faaliyet balıkçılıktı. Balıkçılık nesneleri mersin balığı, nelma, muksun, sterlet, morina balığı, turna balığı, ide, havuz sazanı, levrek vb. idi. Balıklar yıl boyunca nehirlerde ve taşkın yatağı göllerinde yakalanırdı. Hem ağlarla hem de tuzaklarla yakalandı: kediler, burunlar, samolov, fitiller. Büyük balıklar da zıpkınla ve okçulukla yakalanırdı. Balıkçılık sezonu, sular çekilip kumlar ortaya çıkmadan önce "küçük balıkçılık" ve kumlar açığa çıktıktan sonra neredeyse tüm nüfusun "kumlara" geçip ağlarla balık yakaladığı "büyük balıkçılık" olarak ikiye ayrılıyordu. Göllere çeşitli tuzaklar yerleştirildi. Buz balıkçılığı yapıldı. Dere ağızlarının belirli yerlerinde her yıl kazık kullanılarak bahar kabızlıkları yapılırdı.

Rusların etkisi altında güney Selkup'lar evcil hayvanları yetiştirmeye başladı: atlar, inekler, domuzlar, koyunlar ve kümes hayvanları. 20. yüzyılın başında. Selkups bahçecilikle uğraşmaya başladı. Sığır yetiştirme becerileri (at yetiştiriciliği), MS 1. binyılın başında güney Selkupların ataları tarafından biliniyordu. Güneydeki Selkup grupları arasında ren geyiği gütme sorunu hâlâ tartışmalı.

Güney Selkup'lar arasındaki geleneksel ulaşım araçları, bir sığınak teknesi - bir oblask ve kışın - kürk veya golitlerle kaplı kayaklardır. Ayağın altındaki karı temizlemek için alt kısmında halka ve üst kısmında kemik kanca bulunan bir sopa yardımıyla kayaklar üzerinde yürüyorlardı. Tayga'da dar ve uzun el kızağı yaygındı. Avcı genellikle bir kemer köprüsü kullanarak onu kendisi sürüklerdi. Bazen kızak bir köpek tarafından çekiliyordu.

Kuzey Selkup'lar, ulaşım yönü olan ren geyiği sürüsünü geliştirdi. Geçmişte ren geyiği sürülerinin sayısı nadiren 200 ila 300 arasındaydı. Kuzey Selkup'ların çoğunda bir ila 20 kafa vardı. Turuhan Selkupları topraksızdı. Geyikler hiçbir zaman sürülmedi. Kışın geyiklerin köyden uzaklaşmasını önlemek için sürüdeki birkaç geyiğin ayağına tahta “ayakkabı” (mokta) giydirilirdi. Yaz aylarında geyikler serbest bırakıldı. Sivrisinek mevsiminin başlamasıyla birlikte geyikler sürüler halinde toplanarak ormana girdi. Ancak balık tutmanın bitiminden sonra sahipleri geyiklerini aramaya başladılar. Avlanırken vahşi hayvanları takip ettikleri gibi onları da takip ettiler.

Kuzey Selkup'lar, ren geyiklerine kızakla binme fikrini Nenets'ten ödünç aldılar. Külsüz (Turukhan) Selkuplar, avlanmaya giderken, güneydeki Selkuplar gibi, avcının üzerinde cephane ve yiyecek taşıdığı bir el kızağı (kanji) kullanırlardı. Kışın ladin ağacından yapılmış ve kürkle kaplı kayaklarla seyahat ederlerdi. Oblaska adı verilen sığınak tekneleriyle su boyunca hareket ediyorlardı. Tek kürekle, oturarak, diz çökerek ve bazen ayakta kürek çekilir.

Selkup'ların çeşitli yerleşim türleri vardır: yıl boyunca sabit, ailesi olmayan balıkçılar için mevsimlik olarak desteklenen, sabit kış, diğer mevsimler için taşınabilir olanlarla birleştirilmiş, sabit kış ve sabit yaz. Rusça'da Selkup yerleşimlerine yurt deniyordu. Kuzey Selkup ren geyiği çobanları iki veya üç, bazen beş taşınabilir evden oluşan kamplarda yaşıyor. Tayga Selkup'ları nehir kenarlarına ve göl kıyılarına yerleşti. Köyler küçüktür; iki veya üç evden 10'a kadar ev vardır.

Selkup'lar altı tür konut biliyordu (chum, yeraltındaki kesik piramidal çerçeve ve yeraltındaki kütük çerçeve, düz çatılı kütük ev, kirişlerden yapılmış yeraltı, tekne-ilimka).

Selkup ren geyiği çobanlarının daimi evi, ağaç kabuğu veya derilerle kaplı direklerden yapılmış konik bir çerçeve yapısı olan Samoyed tipi (korel-mat) taşınabilir bir çadırdı. Arkadaşın çapı 2,5–3 ila 8–9 m arasındadır Kapı, arkadaş lastiklerinden birinin kenarı (lastikler için 24-28 geyik derisi birbirine dikilmiştir) veya bir çubuğa asılmış bir huş ağacı kabuğu parçasıydı. Vebanın merkezinde yere bir ateş çukuru inşa edildi. Ocak kancası arkadaşın tepesine takıldı. Bazen bacalı bir soba taktılar. Duman, çerçeve direklerinin üst kısımları arasındaki bir delikten çıkıyordu. Çadırın zemini ocağın sağında ve solunda toprak veya tahtalarla kaplıydı. Arkadaşta iki aile veya evli çiftler (evli çocukları olan ebeveynler) yaşıyordu. Ocağın arkasındaki girişin karşısındaki yer şerefli ve kutsal kabul ediliyordu. Ren geyiği derileri veya matlar üzerinde uyuyorlardı. Yaz aylarında sivrisinek perdeleri takıldı.

Tayga yerleşik ve yarı yerleşik balıkçıların ve avcıların kışlık konutları, çeşitli tasarımlarda sığınaklar ve yarı sığınaklardı. Eski sığınak biçimlerinden biri, bir buçuk ila iki metre derinliğinde, 7-8 m alana sahip karamodur.Sığınağın duvarları kütüklerle kaplıydı. Çatı (tek veya üçgen) huş ağacı kabuğuyla kaplandı ve toprakla kaplandı. Sığınağın girişi nehre doğru inşa edildi. Karamo, merkezi bir şömine veya chuval tarafından ısıtılıyordu. Diğer bir konut türü, güçlendirilmiş toprak duvarları ve levhalardan ve huş ağacı kabuğundan yapılmış üçgen çatılı, 0,8 m derinliğinde yarı oyuklu bir "karamushka" idi. Çatının temeli, arka duvara monte edilmiş dikey bir direk üzerinde duran merkezi bir kiriş ve ön duvara monte edilmiş bir çapraz çubuklu iki direkti. Kapı kalaslardan yapılmıştı, şömine dışarıdaydı. Khanty yarı sığınağına benzer başka bir tür yarı sığınak (tai-mat, poi-mat) da vardı. Sığınaklarda ve yarı sığınaklarda şöminenin karşısındaki iki duvar boyunca düzenlenmiş ranzalarda uyudular.

Selkup'lar arasında geçici bir balıkçı barınağı olarak, yaslanma perdesi (kabin) şeklindeki binalar iyi bilinmektedir. Böyle bir bariyer, ormanda dinlenmek veya gecelemek için kalındığında yerleştirildi. Selkup'ların (özellikle kuzeydekiler arasında) ortak bir geçici meskeni, huş ağacı kabuğu kaplamalı yarı silindirik dokuma yünden yapılmış bir kulübe olan kumardır. Güney (Narym) Selkup'ları arasında huş ağacı kabuğuyla kaplı tekneler (alago, koraguand, andu) yazlık ev olarak yaygındı. Çerçeve kuş kiraz dallarından yapılmıştır. Teknenin yan kenarlarına yerleştirildiler ve yarım silindirli bir tonoz oluşturdular. Çerçevenin üst kısmı huş ağacı kabuğu panelleriyle kaplandı. Bu tür tekneler 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında yaygındı. Narym Selkups ve Vasyugan Khanty arasında.

19. yüzyılda birçok Selkup (güney Selkups), üçgen çatılı ve kırma çatılı Rus tipi kütük evler inşa etmeye başladı. Şu anda Selkup'lar modern kütük evlerde yaşıyor. Geleneksel konutlar (yarı sığınaklar) yalnızca ticari müştemilat olarak kullanılır.

Selkupluların geleneksel ekonomik yapıları arasında kazıklı ahırlar, hayvan barınakları, barakalar, balık kurutmak için askılıklar ve kerpiç ekmek fırınları vardı.

Kuzey Selkup'ların geleneksel kışlık dış giyimi, kürk dışarı bakacak şekilde dikilmiş geyik derisinden yapılmış önü açık bir kürk manto olan kürk parka (porge) idi. Şiddetli donlarda, parkanın üzerine bir sakui giyilirdi; geyik derisinden yapılmış, kürkü dışarı bakan, kapüşonu dikilmiş kalın bir giysi. Sakuy sadece erkekler tarafından kullanılıyordu. Parka hem erkekler hem de kadınlar tarafından giyildi. Erkeklerin iç çamaşırı satın alınan kumaştan yapılmış gömlek ve pantolondan oluşuyordu; kadınlar ise elbise giyiyordu. Kuzey Selkup'ların kışlık ayakkabıları kamus ve kumaştan dikilmiş pimalardı (pemler). Çorap (çorap) yerine ayağı sarmak için kullanılan penye ot (saz) kullanıldı. Yazın Rus ayakkabıları ve Rus çizmeleri giyerlerdi. Şapkalar bir "piyondan" bir başlık şeklinde dikildi - yeni doğmuş bir buzağı derisi, kutup tilkisi ve sincap pençeleri, bir dalgıç kuşunun derisinden ve boynundan. Hem kadınlar hem de erkekler için her yerde bulunan başlık, başörtüsü şeklinde giyilen bir eşarptı. Kuzey Selkup'lar kamus'tan kürkü dışarı bakacak şekilde eldivenler dikerlerdi.

Güney Selkup'ların dış giyim olarak "kombine kürk"ten (ponjel-porg) yapılmış kürk mantoları vardı. Bu tür kürk mantolar erkekler ve kadınlar tarafından giyilirdi. Bu kürk mantoların karakteristik bir özelliği, küçük kürklü hayvanların (samur, sincap, ermin, gelincik ve vaşak pençeleri) derilerinden toplanan bir kürk astarının varlığıydı. Birleştirilen kürk dikey şeritler halinde birbirine dikildi. Renk seçimi, renk tonlarının birbirine karışacağı şekilde yapıldı. Kürk mantonun üst kısmı kumaşla (kumaş veya peluş) kaplıydı. Kadınların kürk mantoları erkeklerinkinden daha uzundu. Prefabrik kürkten yapılmış uzun bir kadın kürk mantosu önemli bir aile değeri taşıyordu.

Balıkçılık kıyafeti olarak erkekler, geyik kürkü veya tavşan derisinden yapılmış, kürkü dışarı bakan kısa kürk mantolar - kyrnya - giyerlerdi. 19. – 20. yüzyıllarda. Koyun derisi paltolar ve köpek paltoları yaygınlaştı - kışlık seyahat kıyafetlerinin yanı sıra kumaş fermuarlar. 20. yüzyılın ortalarında. bu tarz kıyafetlerin yerini kapitone sweatshirtler aldı. Güney Selkup'ların alt omuz kıyafetleri - gömlekler ve elbiseler (kaborg - gömlek ve elbise için) - 19. yüzyılda kullanılmaya başlandı. Omuz kıyafeti yumuşak dokuma bir kuşak veya deri kemerle kuşatılmıştı.

Selkupların geleneksel yemekleri ağırlıklı olarak balıkçılık ürünlerinden oluşuyordu. Balık ileride kullanılmak üzere büyük miktarlarda hazırlandı. Haşlandı (balık çorbası - kai, tahıl ilavesiyle - armagay), şişte (chapsa) ateşte kızartıldı, tuzlandı, kurutuldu, kurutuldu, yukola hazırlandı, balık unu - porsa yapıldı. Balıklar yaz aylarında, "büyük av" sırasında ileride kullanılmak üzere saklandı. Balık yağı, huş ağacı kabuğu kaplarında saklanan ve yemek için kullanılan balık bağırsaklarından kaynatıldı. Selkup'lar diyete baharat ve katkı olarak yabani yenilebilir bitkiler tüketiyorlardı: yabani soğan, yabani sarımsak, saran kökleri vb. Çok miktarda çilek ve çam fıstığı yediler. Kanada geyiği ve yayla av hayvanlarının eti de yenirdi. Satın alınan ürünler yaygındır: un, tereyağı, şeker, çay, tahıllar.

Bazı hayvan ve kuşların etlerinin yenilmesi konusunda gıda yasakları vardı. Örneğin bazı Selkup grupları, insanlara “cins” olarak yakın oldukları düşünülerek ayı veya kuğu eti yemiyorlardı. Tabu hayvanlar aynı zamanda tavşan, keklik, yaban kazları vb. de olabilir. 20. yüzyılda. Selkup diyeti hayvansal ürünlerle dolduruldu. Bahçeciliğin gelişmesiyle birlikte - patates, lahana, pancar ve diğer sebzeler.

Selkuplar, vaftiz edilmiş sayılmalarına rağmen, Sibirya'nın birçok halkı gibi eski dini inançlarını korudular. Yerlerin ruh sahipleri hakkındaki fikirlerle karakterize ediliyorlardı. Ormanın efendi ruhuna (machil sarmaşıkları), suyun efendi ruhuna (utkyl sarmaşıkları) vs. inanıyorlardı. Balık tutma sırasında desteklerini almak için ruhlara çeşitli fedakarlıklar yapıldı.

Selkuplar, gökyüzünü kişileştiren tanrı Num'u tüm dünyanın yaratıcısı, yaratıcısı olarak görüyorlardı. Selkup mitolojisinde yeraltı ruhu Kyzy, kötülüğün hükümdarı olan yeraltı dünyasının sakiniydi. Bu ruhun çok sayıda yardımcı ruhu vardı; insan vücuduna nüfuz eden ve hastalığa neden olan sarmaşıklar. Selkuplar, hastalıklarla mücadele etmek için, yardımcı ruhlarıyla birlikte kötü ruhlara karşı savaşan ve onları insan vücudundan kovmaya çalışan şamana yöneldiler. Şaman bunu başarırsa kişi iyileşirdi.

Selkup'lar yaşadıkları toprakların başlangıçta düz ve düz olduğuna, çimen, yosun ve ormanla (Toprak Ana'nın saçları) kaplı olduğuna inanıyorlardı. Su ve kil onun kadim birincil durumuydu. Selkuplar, tüm dünyevi yükselmeleri ve doğal çöküntüleri, hem dünyevi ("kahramanların savaşları") hem de göksel (örneğin, gökten düşen şimşek taşları bataklıkları ve gölleri doğurdu) geçmişte meydana gelen olayların kanıtı olarak yorumladı. Selkup'lara göre toprak (chvech) her şeyi yaratan ve üreten maddeydi. Gökyüzündeki Samanyolu, yere inip akan taş bir nehirle temsil ediliyordu. Ob, dünyayı tek bir bütüne kapatmak (güney Selkups). Zemine stabilite kazandırmak için yerleştirilen taşlar da göksel niteliktedir. Ayrıca ısıyı depolayıp verirler, ateş ve demir üretirler.

Selkupların dini ritüellerle bağlantılı özel kurban yerleri vardı. Bunlar, tek ayak üzerinde küçük kütük ahırlar (lozyl sessan, lot kele) şeklinde, içine ahşap ruhlar - asmalar - yerleştirilmiş bir tür sığınaktı. Selkuplar bu ahırlara bakır ve gümüş paralar, tabaklar, ev eşyaları vb. şeklinde çeşitli "kurbanlar" getirirlerdi. Selkuplar ayıya, geyiklere, kartala ve kuğuya saygı duyarlardı.

Selkup'ların geleneksel şiirsel yaratıcılığı, efsaneler, Selkup halkının kahramanı hakkındaki kahramanlık destanı, kurnaz Itya, çeşitli peri masalları (bölüm), şarkılar ve günlük hikayelerle temsil edilir. Yakın geçmişte bile “gördüğümü söylüyorum” türündeki doğaçlama şarkıların türü geniş çapta temsil ediliyordu. Ancak Selkup dilini konuşma becerisinin kaybedilmesiyle bu tür sözlü yaratıcılık pratikte ortadan kalktı. Selkup folklorunda eski inanışlara ve bunlarla ilişkilendirilen kültlere pek çok gönderme bulunmaktadır. Selkup efsaneleri, Selkupların atalarının Nenets, Evenk ve Tatarlarla yaptığı savaşları anlatır.

Yüzyıllar boyunca Sibirya halkları küçük yerleşim yerlerinde yaşadılar. Her yerleşim yerinin kendi klanı vardı. Sibirya sakinleri birbirleriyle arkadaştı, ortak bir ev işletiyordu, çoğu zaman birbirleriyle akrabaydı ve aktif bir yaşam tarzı sürdürüyorlardı. Ancak Sibirya bölgesinin geniş toprakları nedeniyle bu köyler birbirinden uzaktı. Örneğin, bir köyün sakinleri zaten kendi yaşam tarzlarını sürdürüyorlardı ve komşularıyla anlaşılmaz bir dil konuşuyorlardı. Zamanla bazı yerleşim yerleri ortadan kaybolurken, diğerleri büyüyüp aktif olarak gelişti.

Sibirya'da nüfusun tarihi.

Samoyed kabileleri Sibirya'nın ilk yerli halkı olarak kabul edilir. Kuzey kesiminde yaşadılar. Başlıca meslekleri arasında ren geyiği çobanlığı ve balıkçılık yer alıyor. Güneyde avcılıkla geçinen Mansi kabileleri yaşıyordu. Ana işleri, gelecekteki eşlerinin parasını ödedikleri ve yaşamları için gerekli eşyaları satın aldıkları kürk çıkarmaktı.

Ob'un üst kısımlarında Türk boyları yaşıyordu. Başlıca meslekleri göçebe sığır yetiştiriciliği ve demircilikti. Baykal'ın batısında demir yapma sanatlarıyla ünlü Buryatlar yaşıyordu.

Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne kadar en büyük bölgede Tungus kabileleri yaşıyordu. Bunların arasında çok sayıda avcı, balıkçı, ren geyiği çobanı vardı, bazıları el sanatları ile uğraşıyordu.

Eskimolar (yaklaşık 4 bin kişi) Çukçi Denizi kıyısına yerleşti. Zamanın diğer halklarıyla karşılaştırıldığında Eskimolar en yavaş sosyal gelişime sahipti. Alet taş veya ahşaptan yapılmıştır. Başlıca ekonomik faaliyetler arasında toplama ve avcılık yer almaktadır.

Sibirya bölgesinin ilk yerleşimcilerinin hayatta kalmanın ana yolu, o zamanın para birimi olan avcılık, ren geyiği gütmek ve kürk çıkarmaktı.

17. yüzyılın sonuna gelindiğinde Sibirya'nın en gelişmiş halkları Buryatlar ve Yakutlardı. Tatarlar, Rusların gelişinden önce devlet iktidarını örgütlemeyi başaran tek halktı.

Rus kolonizasyonundan önceki en büyük halklar aşağıdaki halkları içerir: Itelmenler (Kamçatka'nın yerli sakinleri), Yukagirler (tundranın ana bölgesinde yaşıyordu), Nivkh'ler (Sahalin sakinleri), Tuvinyalılar (Tuva Cumhuriyeti'nin yerli nüfusu), Sibirya Tatarları (Ural'dan Yenisei'ye kadar Güney Sibirya topraklarında bulunur) ve Selkups (Batı Sibirya sakinleri).

Modern dünyada Sibirya'nın yerli halkları.

Rusya Federasyonu Anayasasına göre, Rusya'nın her halkına ulusal kendi kaderini tayin etme ve kimlik belirleme hakkı verildi. SSCB'nin çöküşünden bu yana Rusya resmi olarak çok uluslu bir devlete dönüştü ve küçük ve nesli tükenmekte olan milletlerin kültürünün korunması devletin önceliklerinden biri haline geldi. Sibirya yerli halkları da burada bırakılmadı: Bazıları özerk bölgelerde özyönetim hakkını alırken, diğerleri yeni Rusya'nın bir parçası olarak kendi cumhuriyetlerini kurdular. Çok küçük ve tehlike altında olan milletler devletin tam desteğinden yararlanmaktadır ve birçok insanın çabaları kendi kültürlerini ve geleneklerini korumayı amaçlamaktadır.

Bu inceleme kapsamında nüfusu 7 binden fazla veya 7 bine yaklaşan Sibirya halkının her biri hakkında kısa bir açıklama yapacağız. Daha küçük halkları karakterize etmek zordur, bu nedenle kendimizi onların adları ve sayılarıyla sınırlayacağız. Öyleyse başlayalım.

Yakutlar- Sibirya halklarının en büyüğü. Son verilere göre Yakutların sayısı 478.100 kişidir. Modern Rusya'da Yakutlar, kendi cumhuriyetlerine sahip olan birkaç milletten biridir ve yüzölçümü ortalama bir Avrupa devletinin alanıyla karşılaştırılabilir. Yakutya Cumhuriyeti (Sakha) coğrafi olarak Uzak Doğu Federal Bölgesi'nde yer almaktadır, ancak Yakut etnik grubu her zaman yerli Sibirya halkı olarak kabul edilmiştir. Yakutların ilginç bir kültürü ve gelenekleri var. Bu, Sibirya'nın kendi destanına sahip birkaç halkından biridir.
Buryatlar- bu kendi cumhuriyetine sahip başka bir Sibirya halkı. Buryatia'nın başkenti Baykal Gölü'nün doğusunda bulunan Ulan-Ude şehridir. Buryatların sayısı 461.389 kişidir. Buryat mutfağı Sibirya'da yaygın olarak bilinmektedir ve haklı olarak etnik mutfaklar arasında en iyilerden biri olarak kabul edilmektedir. Bu halkın tarihi, efsaneleri ve gelenekleri oldukça ilginçtir. Bu arada Buryatia Cumhuriyeti, Budizm'in Rusya'daki ana merkezlerinden biridir.
Tuvanlar. Son nüfus sayımına göre 263.934 kişi kendilerini Tuvan halkının temsilcisi olarak tanımladı. Tyva Cumhuriyeti, Sibirya Federal Bölgesi'ndeki dört etnik cumhuriyetten biridir. Başkenti 110 bin nüfuslu Kızıl şehridir. Cumhuriyetin toplam nüfusu 300 bine yaklaşıyor. Budizm de burada gelişiyor ve Tuva gelenekleri de şamanizmden söz ediyor.
Hakasyalılar- 72.959 kişiden oluşan Sibirya'nın yerli halklarından biri. Bugün Sibirya Federal Bölgesi'nde kendi cumhuriyetleri var ve başkenti Abakan şehrinde. Bu eski halk uzun süre Büyük Göl'ün (Baykal) batısındaki topraklarda yaşadı. Hiçbir zaman sayılarının fazla olmaması onun kimliğini, kültürünü ve geleneklerini yüzyıllar boyunca taşımasına engel olmadı.
Altaylılar.İkamet ettikleri yer oldukça kompakttır - Altay dağ sistemi. Bugün Altaylılar Rusya Federasyonu'nun iki kurucu biriminde yaşıyorlar - Altay Cumhuriyeti ve Altay Bölgesi. Altay etnik grubunun sayısı yaklaşık 71 bin kişidir ve bu da onlardan oldukça büyük bir halk olarak bahsetmemize olanak sağlar. Din - Şamanizm ve Budizm. Altaylıların kendi destanları ve açıkça tanımlanmış bir ulusal kimlikleri vardır, bu da onların diğer Sibirya halklarıyla karıştırılmasına izin vermez. Bu dağ halkının asırlık bir tarihi ve ilginç efsaneleri var.
Nenets- Kola Yarımadası bölgesinde yoğun bir şekilde yaşayan küçük Sibirya halklarından biri. 44.640 kişilik nüfusu, gelenekleri ve kültürleri devlet tarafından korunan küçük bir ulus olarak sınıflandırılmasına olanak sağlamaktadır. Nenetsler göçebe ren geyiği çobanlarıdır. Onlar sözde Samoyed halk grubuna aittirler. 20. yüzyıl boyunca Nenetslerin sayısı yaklaşık iki katına çıktı; bu da Kuzey'deki küçük halkların korunması alanında devlet politikasının etkinliğini gösteriyor. Nenetslerin kendilerine ait bir dili ve sözlü destanı vardır.
Evenks- ağırlıklı olarak Saha Cumhuriyeti topraklarında yaşayan insanlar. Rusya'da bu halkın sayısı 38.396 kişi olup, bunların bir kısmı Yakutistan'a komşu bölgelerde yaşamaktadır. Bunun etnik grubun toplam sayısının yaklaşık yarısı olduğunu söylemeye değer - Çin ve Moğolistan'da yaklaşık olarak aynı sayıda Evenk yaşıyor. Evenkler, Mançu grubuna ait, kendilerine ait dilleri ve destanları olmayan bir halktır. Tunguzca Evenklerin ana dili olarak kabul edilir. Evenkler doğuştan avcı ve izcidir.
Hantı- Ugric grubuna ait Sibirya'nın yerli halkı. Hantıların çoğunluğu, Rusya'nın Ural Federal Bölgesi'nin bir parçası olan Hantı-Mansiysk Özerk Okrugu topraklarında yaşıyor. Khanty'nin toplam sayısı 30.943 kişidir. Hantilerin yaklaşık %35'i Sibirya Federal Bölgesi'nde yaşıyor ve bunların aslan payı Yamalo-Nenets Özerk Okrugu'nda bulunuyor. Hantıların geleneksel meslekleri balıkçılık, avcılık ve ren geyiği gütmedir. Atalarının dini şamanizmdir, ancak son zamanlarda giderek daha fazla Hantı insanı kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak görüyor.
Çiftler- Evenklerle akraba olan insanlar. Bir versiyona göre, güneye doğru ilerleyen Yakutlar tarafından ana ikametgah halesinden kesilen bir Evenki grubunu temsil ediyorlar. Ana etnik gruptan uzun süre uzakta olmaları Evenleri ayrı bir halk haline getirdi. Bugün sayıları 21.830 kişidir. Dil - Tunguzca. İkamet yerleri: Kamçatka, Magadan bölgesi, Saha Cumhuriyeti.
Çukçi- Çoğunlukla ren geyiği gütmeyle uğraşan ve Chukotka Yarımadası topraklarında yaşayan göçebe Sibirya halkı. Sayıları yaklaşık 16 bin kişidir. Chukchi, Moğol ırkına aittir ve birçok antropoloğa göre Uzak Kuzey'in yerli yerlileridir. Ana din animizmdir. Yerli endüstriler avcılık ve ren geyiği yetiştiriciliğidir.
Şorlar- Batı Sibirya'nın güneydoğu kesiminde, özellikle Kemerovo bölgesinin güneyinde (Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky ve diğer bölgelerde) yaşayan Türkçe konuşan bir halk. Sayıları yaklaşık 13 bin kişidir. Ana din Şamanizmdir. Şor destanı, öncelikle özgünlüğü ve antikliği nedeniyle bilimsel açıdan ilgi çekicidir. Halkın tarihi 6. yüzyıla kadar uzanıyor. Bugün Şorların gelenekleri yalnızca Şeregeş'te korunmuştur, çünkü etnik grubun çoğu şehirlere taşınmış ve büyük ölçüde asimile olmuştur.
Muncie. Bu insanlar Sibirya'nın kuruluşunun başlangıcından beri Ruslar tarafından biliniyor. Korkunç İvan da Mansi'ye karşı bir ordu gönderdi, bu da onların oldukça sayıca ve güçlü olduğunu gösteriyor. Bu halkın kendi adı Voguls'tur. Oldukça gelişmiş bir destan olan kendi dilleri var. Bugün ikamet ettikleri yer Hantı-Mansi Özerk Okrugu bölgesidir. Son nüfus sayımına göre 12.269 kişi kendisini Mansi etnik grubuna ait olarak tanımladı.
Nanai halkı- Rusya'nın Uzak Doğu'sunda Amur Nehri kıyısında yaşayan küçük bir halk. Baykal etnotipine ait olan Nanailer, haklı olarak Sibirya ve Uzak Doğu'nun en eski yerli halklarından biri olarak kabul edilir. Bugün Rusya'daki Nanais sayısı 12.160 kişidir. Nanailerin kökleri Tunguzcaya dayanan kendi dilleri vardır. Yazı yalnızca Rus Nanaileri arasında mevcuttur ve Kiril alfabesine dayanmaktadır.
Koryaklar- Kamçatka Bölgesi'nin yerli halkı. Kıyı ve tundra Koryakları var. Koryaklar çoğunlukla ren geyiği çobanları ve balıkçılardır. Bu etnik grubun dini Şamanizmdir. Kişi sayısı: 8.743 kişi.
Dolganlar- Krasnoyarsk Bölgesi'nin Dolgan-Nenets belediye bölgesinde yaşayan insanlar. Çalışan sayısı: 7.885 kişi.
Sibirya Tatarları- belki de en ünlüsü, ancak bugün çok sayıda Sibirya insanı yok. Son nüfus sayımına göre 6.779 kişi kendini Sibirya Tatarı olarak tanımlıyor. Ancak bilim adamları, aslında sayılarının çok daha fazla olduğunu, bazı tahminlere göre 100.000 kişiye kadar olduğunu söylüyor.
Soyalar- Sayan Samoyedlerinin soyundan gelen Sibirya'nın yerli halkı. Modern Buryatia topraklarında kompakt bir şekilde yaşıyor. Soyotların sayısı 5.579 kişidir.
Nivhi- Sakhalin Adası'nın yerli halkı. Şimdi Amur Nehri'nin ağzındaki kıtasal kısımda yaşıyorlar. 2010 yılı itibarıyla Nivkh'lerin sayısı 5.162 kişidir.
Selup'lar Tyumen ve Tomsk bölgelerinin kuzey kesimlerinde ve Krasnoyarsk Bölgesi'nde yaşıyor. Bu etnik grubun sayısı yaklaşık 4 bin kişidir.
Itelmenler- Bu Kamçatka Yarımadası'nın bir başka yerli halkı. Bugün etnik grubun neredeyse tüm temsilcileri Kamçatka'nın batısında ve Magadan Bölgesi'nde yaşıyor. İtelmenlerin sayısı 3.180 kişidir.
Teleütler- Kemerovo Bölgesi'nin güneyinde yaşayan, Türkçe konuşan küçük Sibirya halkı. Etnos Altaylılarla çok yakından ilişkilidir. Nüfusu 2 buçuk bine yaklaşıyor.
Sibirya'nın diğer küçük halkları arasında bu tür etnik gruplar genellikle "Kets", "Chuvanlar", "Nganasanlar", "Tofalgarlar", "Orochlar", "Negidaller", "Aleutlar", "Chulymler", "Oroklar", “Taziler”, “Enets”, “Alutorlar” ve “Kerekler”. Her birinin sayısının 1 binden az olduğunu, dolayısıyla kültür ve geleneklerinin pratikte korunmadığını söylemekte fayda var.

Şu anda Sibirya nüfusunun büyük çoğunluğu Rus'tur. 1897 nüfus sayımına göre Sibirya'da yaklaşık 4,7 milyon Rus yaşıyordu. (toplam nüfusunun %80'inden fazlası). 1926'da bu rakam 9 milyona çıktı ve 1926 nüfus sayımından sonra geçen sürede Sibirya'daki Rus nüfusunun sayısı daha da arttı.

Sibirya'nın modern Rus nüfusu, sosyal kökenleri ve Sibirya'ya yeniden yerleşme zamanları bakımından farklı olan birkaç gruptan oluşur.

Ruslar, 16. yüzyılın sonlarından ve 17. yüzyılın sonlarından itibaren Sibirya'yı doldurmaya başladı. Sibirya'daki Rusların sayısı, çeşitli yerel nüfusun sayısını aştı.

Başlangıçta, Sibirya'nın Rus nüfusu askerlerden (Kazaklar, okçular vb.) ve şehirlerdeki birkaç kasaba halkından ve tüccardan oluşuyordu; köylerde, yerleşim yerlerinde ve yerleşim yerlerinde aynı Kazaklar, sanayi insanları - kırsal alanlardaki avcılar ve ekilebilir köylüler. Sürülmüş köylüler ve daha az ölçüde Kazaklar, 17., 18. ve 19. yüzyılın ilk yarısında Sibirya'daki Rus nüfusunun temelini oluşturdu. Sibirya'nın bu eski zaman nüfusunun büyük bir kısmı Tobolsk, Verkhoturye, Tyumen bölgelerinde, daha az ölçüde Tomsk, Yeniseisk (Angara bölgesi ile birlikte) ve Krasnoyarsk, Ilim boyunca, Lena'nın üst kesimlerinde yoğunlaşmıştır. Nerchinsk ve Irkutsk bölgeleri. Rusya'nın güney Sibirya'nın bozkır bölgelerine nüfuzunun sonraki aşaması 18. yüzyıla kadar uzanıyor. Şu anda, Rus nüfusu güney Sibirya'nın bozkır ve orman-bozkır bölgelerine yayıldı: Kuzey Altay'da, Minusinsk bozkırlarında, ayrıca Baykal bölgesi ve Transbaikalia bozkırlarında.

1861 reformundan sonra milyonlarca Rus köylüsü nispeten kısa bir süre içinde Sibirya'ya taşındı. O dönemde Altay'ın bazı bölgeleri, Kuzey Kazakistan ile yeni ilhak edilen Amur ve Primorye bölgeleri Ruslar tarafından mesken tutulmuştu.

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında demiryolunun inşası ve Sibirya'daki şehirlerin büyümesi. Rusya'nın kentsel nüfusunun hızlı bir şekilde artmasına neden oldu.

Rusların Sibirya'ya yerleşmesinin her aşamasında, yerli halkınkinden daha yüksek bir kültürü yanlarında taşıdılar. Yalnızca Uzak Kuzey halkları değil, aynı zamanda güney Sibirya halkları da Rus yerleşimcilerin çalışan kitlelerine, maddi üretimin çeşitli dallarında yüksek teknolojinin yayılmasına borçludur. Ruslar, Sibirya'da gelişmiş tarım ve hayvancılık biçimlerini, daha gelişmiş konut türlerini, daha kültürel ev becerilerini vb. yaydılar.

Sovyet döneminde Sibirya'nın sanayileşmesi, yeni alanların gelişmesi, kuzeyde sanayi merkezlerinin ortaya çıkması ve hızlı yol inşaatı, Rus nüfusunun Sibirya'ya yeni ve çok büyük bir akınına ve bunun en uzak bölgelere bile yayılmasına neden oldu. Tayga ve tundra bölgeleri.

Sibirya'da Rusların yanı sıra Ukraynalılar, Belaruslular, Yahudiler (Yahudi Özerk Bölgesi) ve Sovyetler Birliği'nin farklı zamanlarda Sibirya'ya taşınan diğer milletlerden temsilcileri yaşıyor.

Sibirya'nın toplam nüfusunun sayısal olarak küçük bir kısmı, yaklaşık 800 bin kişiden oluşan Rus olmayan yerel nüfustur. Sibirya'nın Rus olmayan nüfusu çok sayıda farklı milletten temsil edilmektedir. Burada iki özerk Sovyet sosyalist cumhuriyeti kuruldu - Buryat-Moğol ve Yakut, üç özerk bölge - Gorno-Altay, Hakas, Tuva ve bir dizi ulusal bölge ve ilçe. Bireysel Sibirya uyruklarının sayısı değişmektedir. Bunların en büyüğü 1926 verilerine göre Yakutlar (237.222 kişi), Buryatlar (238.058 kişi), Altaylılar (50.848 kişi), Hakaslılar (45.870 kişi), Tuvanlardır (62.000 kişi). Sibirya halklarının çoğu Kuzey'in sözde küçük uluslarıdır. Bazılarının sayısı 1000 kişiyi geçmiyor, bazılarının sayısı birkaç bin kişiyi geçmiyor. Kuzey Sibirya'daki bu parçalanmışlık ve yerli halkın az sayıda olması, Sovyet yönetiminden önce oluştukları ve var oldukları tarihi ve doğal coğrafi koşulları yansıtıyor. Üretici güçlerin düşük düzeydeki gelişimi, sert iklim koşulları, tayga ve tundranın geçilmez geniş alanları ve son üç yüzyılda çarlığın sömürge politikası, burada büyük etnik grupların oluşmasını engellemiş, ekonominin en arkaik biçimlerini, sosyal ve toplumsal biçimlerini korumuştur. Ekim Devrimi'ne kadar Uzak Kuzey'deki sistem ve kültür ve gündelik yaşam. Sibirya'nın daha büyük halkları da, Kuzey'in küçük halkları kadar olmasa da, nispeten geri kalmışlardı.

Sibirya'nın Rus olmayan yerli nüfusu, dillerine göre farklı dil gruplarına aittir.

Çoğu Türk dillerini konuşuyor. Bunlar arasında Sibirya Tatarları, Altaylılar, Şorlar, Hakasyalılar, Tuvanlar, Tofalar, Yakutlar ve Dolganlar yer alıyor. Moğol grubunun dili Buryatlar tarafından konuşulmaktadır. Toplamda Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun yaklaşık %58'i Türk dillerini, %27'si ise Moğolcayı konuşmaktadır.

Bir sonraki en büyük dil grubu Tunguz-Mançu dilleri tarafından temsil edilmektedir. Genellikle Tunguzik veya kuzey ve Mançu veya güney dillerine ayrılırlar. Sibirya'daki Tunguzca grubu Evenklerin, Evenlerin ve Negidallerin dillerini içerir; Mançu'ya - Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs ve Udege dilleri. Toplamda, Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun yalnızca yaklaşık %6'sı Tungus-Mançu dillerini konuşmaktadır, ancak bu diller coğrafi olarak oldukça geniş bir alana yayılmıştır, çünkü bunları konuşan nüfus Yenisey'den Deniz kıyısına kadar dağınık bir şekilde yaşamaktadır. Okhotsk ve Bering Boğazı.

Türk, Moğol ve Tunguz-Mançu dilleri genellikle Altay dil ailesi adı verilen grupta birleştirilir. Bu diller sadece morfolojik yapılarında benzerliklere değil (hepsi sondan eklemeli tiptedir), aynı zamanda geniş sözcüksel yazışmalara ve genel fonetik kalıplara da sahiptir. Türk dilleri Moğolcaya, Moğolca ise Tungus-Mançu'ya yakındır.

Kuzeybatı Sibirya halkları Samoyed ve Ugor dillerini konuşur. Ugric dilleri, Khanty ve Mansi'nin dilleridir (Sibirya'nın Rus olmayan toplam nüfusunun yaklaşık% 3,1'i) ve Samoyed dilleri, Nenets, Nganasan, Entsy ve Selkup'un dilleridir. (Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun yalnızca %2,6'sı). Khanty ve Mansi dillerinin yanı sıra Orta Avrupa'daki Macarların dilini de içeren Ugor dilleri, Finno-Ugor dil grubunun bir parçasıdır. Birbirlerine belli bir yakınlık gösteren Finno-Ugor ve Samoyed dilleri, dilbilimciler tarafından Ural dil grubu altında birleştirilir. Eski sınıflandırmalarda Altay ve Ural dilleri genellikle tek bir Ural-Altay topluluğunda birleştirildi. Ural ve Altay dilleri morfolojik olarak birbirine benzese de (ekleyici yapı), böyle bir birlik tartışmalıdır ve çoğu modern dilbilimci tarafından paylaşılmamaktadır.

Kuzeydoğu Sibirya ve Uzak Doğu'daki bazı halkların dilleri, oldukça farklı bir yapıya, fonetikte benzersiz özelliklere ve diğer birçok özelliğe sahip oldukları için yukarıda belirtilen büyük dil topluluklarına dahil edilemez. Bunlar Chukchi, Koryaks, Itelmens, Yukaghirs ve Nivkhs'in dilleridir. İlk üçü birbirine önemli bir yakınlık gösteriyorsa, o zaman Yukaghir ve özellikle Nivkh dillerinin onlarla veya birbirleriyle hiçbir ortak yanı yoktur.

Bu dillerin hepsi birleştiricidir ancak bu dillerde birleşme (birkaç kök kelimenin bir cümle içinde birleştirilmesi) değişen derecelerde ifade edilir. En çok Çukçi, Koryak ve İtelmen dillerinin ve daha az ölçüde Nivkh ve Yukagir dillerinin karakteristik özelliğidir. İkincisinde, birleştirme yalnızca zayıf bir dereceye kadar korunur ve dil esas olarak eklemeli bir yapıyla karakterize edilir. Listelenen dillerin fonetikleri, Rus dilinde bulunmayan seslerle karakterize edilir. Bu diller (Chukchi, Koryak, Itelmen, Nivkh ve Yukaghir) “Paleo-Asya” olarak biliniyor. Bu dönemde literatüre ilk kez akademisyen JI tarafından kazandırılmıştır. Shrenk, bu dillerin eskiliğini, Sibirya topraklarında hayatta kalma özelliklerini doğru bir şekilde vurguluyor. Geçmişte bu antik dillerin bu topraklarda daha geniş bir dağılıma sahip olduğunu varsayabiliriz. Şu anda Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun yaklaşık %3'ü Paleo-Asya dillerini konuşmaktadır.

Eskimo ve Aleut dilleri Sibirya dilleri arasında bağımsız bir yere sahiptir. Birbirlerine yakındırlar, aglütinasyonun baskınlığı ile karakterize edilirler ve coğrafi olarak kendilerine yakın olan kuzeydoğu Paleo-Asyalıların dilinden farklıdırlar.

Ve son olarak, Krasnoyarsk Bölgesi'nin Turukhansky ve Yartsevo bölgelerinde Yenisei'nin orta kesimlerinde yaşayan küçük bir halk olan Kets'in dili, Kuzey Asya dilleri arasında tamamen izole edilmiş durumda ve onun buradaki yeri sorunu. dilsel sınıflandırma bugüne kadar çözümsüz kaldı. Aglütinasyon, çekim, canlı ve cansız nesneler kategorileri arasındaki ayrım, Sibirya'nın diğer tüm dillerinde bulunmayan canlı nesneler için dişil ve eril cinsiyet arasındaki ayrım ile birlikte varlığı ile ayırt edilir.

Bu ayrı diller (Ket ve Aleut ile Eskimo) Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun %0,3'ü tarafından konuşulmaktadır.

Bu çalışmanın amacı, bireysel dil gruplarının spesifik tarihinin karmaşık ve yeterince açıklığa kavuşturulmamış ayrıntılarının ele alınmasını veya bunların oluşum zamanının ve yayılma yollarının aydınlatılmasını içermemektedir. Ancak, örneğin, geçmişte Güney Sibirya'da modern Ket'e yakın dillerin (Arins, Kotts, Asans dilleri) daha geniş dağılımının yanı sıra 17. yüzyıldaki yaygın dağılıma dikkat etmeliyiz. yüzyıl. Lena, Yana, Indigirka, Kolyma ve Anadyr havzalarında Yukaghir'e yakın diller. 17.-19. yüzyıllarda Sayan Yaylası'nda. bir dizi etnik grup Samoyed dillerini konuşuyordu. Samoyed dillerinin bu dağlık bölgeden kuzeye yayıldığına ve bu dillerin kuzeybatı Sibirya'nın eski yerlilerinin Paleo-Asya dillerinden önce geldiğine inanmak için nedenler var. Tunguzca konuşan kabilelerin Doğu Sibirya'ya kademeli olarak yerleşmesinin ve bunların küçük Paleo-Asyalı grupları özümsemesinin izleri sürülebilir. Ayrıca güney Sibirya'da Samoyed ve Keto konuşan gruplar arasında Türk dillerinin ve kuzey Sibirya'da Yakut dilinin yavaş yavaş yayıldığını da belirtmek gerekir.

Sibirya'nın Rus devletine dahil edilmesinden bu yana Rus dili giderek yaygınlaştı. Rus kültürünün Sibirya halklarına nüfuz etmesiyle ilgili yeni kavramlar onlar tarafından Rusça olarak öğrenildi ve Rusça kelimeler tüm Sibirya halklarının sözlüğüne sağlam bir şekilde girdi. Şu anda Sovyetler Birliği'nin tüm halklarının iletişim dili olan Rus dilinin etkisi giderek artan bir güçle kendini göstermektedir.

Tarihsel ve kültürel açıdan, Sibirya'nın geniş toprakları yakın geçmişte iki büyük bölgeye ayrılabilirdi: güney - antik sığır yetiştiriciliği ve tarım bölgesi ve kuzey - ticari avcılık, balıkçılık ve ren geyiği yetiştiriciliği bölgesi. Bu alanların sınırları peyzaj bölgelerinin coğrafi sınırlarıyla örtüşmüyordu.

Arkeolojik veriler bize bu iki bölgenin antik çağlardan beri farklı tarihsel kaderlerini göstermektedir. Güney Sibirya topraklarında Üst Paleolitik çağda zaten insanlar yaşıyordu. Daha sonra bu bölge eski, nispeten yüksek bir kültürün alanıydı ve Türklerin ve Moğolların çeşitli devlet-siyasi geçici birliklerinin bir parçasıydı.

Kuzey bölgelerindeki halkların gelişimi farklı ilerledi. Sert iklim koşulları, tayga ve tundranın seyahat edilmesi zor alanları, burada sığır yetiştiriciliğinin ve tarımın gelişmesi için uygun olmayan, güney bölgelerinin kültürel alanlarından uzaklık - tüm bunlar üretici güçlerin gelişimini geciktirdi, parçalanmaya katkıda bulundu. Kuzeyin bireysel halkları ve onların arkaik kültür ve yaşam biçimlerinin korunması. Sibirya'nın güney bölgesi, dilleri ve kültürleri diğer bölgelerin Moğol ve Türk halklarıyla yakından akraba olan nispeten büyük halkları (Buryatlar, Hakaslılar, Altaylılar, Batı Sibirya Tatarları) içerirken, kuzey bölgesinde çok sayıda küçük halk yaşamaktadır. dili ve kültürü büyük ölçüde yalıtılmış bir konumdadır.

Ancak Kuzey nüfusunu güneydeki kültür merkezlerinden tamamen yalıtılmış olarak düşünmek yanlış olur. Arkeolojik materyaller, en eskilerden başlayarak, kuzey bölgelerinin nüfusu ile Sibirya'nın güney bölgelerinin nüfusu arasında ve bunlar aracılığıyla Doğu ve Batı'nın eski uygarlıklarıyla sürekli ekonomik ve kültürel bağları göstermektedir. Kuzeyden gelen değerli kürkler çok erken bir zamanda sadece Çin'in değil aynı zamanda Hindistan ve Orta Asya'nın pazarlarına da girmeye başlıyor. İkincisi ise Sibirya'nın gelişimini etkiliyor. Kuzey halkları dünya dinlerinin etkisinden uzak durmuyorlar. Görünüşe göre Neolitik dönemden başlayarak Batı Sibirya ve Doğu Avrupa nüfusu arasında kurulan kültürel bağları özellikle dikkate almak gerekir.

17. yüzyılda Sibirya'nın yerli nüfusunun etnik grupları

Türk dil grubuna ait I-parodları; II - Ugric dil grubunun halkları; TII - Moğol dil grubunun halkları; IV - kuzeydoğu Paleo-Asyalılar; V - Yukagirler; VI - Samoyed dil grubunun halkları; VII - Tunguz-Mançu dil grubunun halkları; VIII - Ket dil grubunun halkları; IX - Gilyaklar; X - Eskimolar; XI - Ainu

Sibirya'nın güney bölgelerindeki tarihi olaylar - Hunların hareketi, Türk Kağanlığı'nın oluşumu, Cengiz Han'ın seferleri vb. Uzak Kuzey'in etnografik haritasına yansıtılamazdı ve birçoğu henüz yeterince yetersizdi. İncelendiğinde, Kuzey halklarının çeşitli dönemlerdeki etnik hareketleri genellikle güneyde yaşanan tarihi fırtınaların dalgalarını yansıtıyor.

Kuzey Asya'nın etnik sorunları dikkate alınırken tüm bu karmaşık ilişkilerin sürekli akılda tutulması gerekir.

Rusların buraya geldiği dönemde güney Sibirya'nın yerli nüfusu göçebe sığır yetiştiriciliğinin hakimiyetindeydi. Pek çok etnik grubun burada çok eski kökene sahip tarımı vardı, ancak o dönemde bu çok küçük ölçekte yapılıyordu ve yalnızca ekonominin yardımcı bir kolu olarak önemliydi. Ancak daha sonra, özellikle 19. yüzyılda, yüksek Rus kültürünün etkisi altındaki güney Sibirya halklarının göçebe sığır yetiştirme ekonomisinin yerini yerleşik bir tarım ve hayvancılık ekonomisi almaya başladı. Bununla birlikte, bazı bölgelerde (Aginsky bölgesindeki Buryatlar, Altay Dağları'ndaki Telengitler vb. arasında), sosyalist yeniden yapılanma dönemine kadar göçebe sığır yetiştiriciliği sürdürüldü.

Ruslar Sibirya'ya vardıklarında, kuzey Sibirya'daki Yakutlar da çobanlardı. Yakutların ekonomisi, kuzeydeki göreceli yerleşimlerine rağmen, Sibirya'nın güneyindeki bozkırın kuzeye, Amginsko-Lena bölgesinin kalıntı orman bozkırına aktarılan ekonomik bir türünü temsil ediyordu.

Ekim Sosyalist Devrimi'ne kadar kuzey Sibirya, Amur ve Sakhalin'in yanı sıra güney Sibirya'nın bazı geri bölgelerinin (Tofalar, Tuvans-Todzhas, Shors, bazı Altay grupları) nüfusu daha düşük bir gelişme düzeyindeydi. Kuzey Sibirya nüfusunun kültürü avcılık, balıkçılık ve ren geyiği gütme temelinde gelişti.

Avcılık, balıkçılık ve ren geyiği yetiştiriciliği - bu "kuzey üçlüsü" - yakın zamana kadar, deniz kıyılarında avlanmayla desteklenen geniş tayga ve tundra alanlarındaki sözde küçük Kuzey halklarının tüm ekonomik profilini belirliyordu.

Temel olarak karmaşık olan ve kural olarak avcılık, balıkçılık ve ren geyiği yetiştiriciliğini birleştiren kuzey balıkçılık ekonomisi, bir veya başka bir endüstrinin baskınlığına göre, içindeki çeşitli türleri ayırt etmemize olanak tanır.

Geçim sağlamanın farklı yolları, bireysel Sibirya halklarının üretici güçlerinin gelişme derecelerindeki farklılıklar, onların tüm geçmiş tarihlerinden kaynaklanıyordu. Göçler sonucunda belirli kabilelerin oluştuğu veya bulunduğu çeşitli doğal-coğrafi koşulların da etkisi olmuştur. Burada, özellikle, modern Sibirya halklarının bir parçası haline gelen bazı etnik unsurların, kendilerini çok erken bir zamanda, üretici güçlerin gelişme düzeyinin düşük olmasına rağmen, kendilerini Kuzey Sibirya'nın zorlu doğal-coğrafi koşullarında bulduklarını hesaba katmak gerekir. ve daha fazla ilerlemeleri için çok az fırsata sahip oldular. Diğer halklar ve kabileler daha sonra Kuzey Sibirya'ya geldiler, üretici güçlerinin gelişimi zaten daha yüksek düzeydeydi ve bu nedenle kuzey ormanları ve tundra koşullarında bile geçim sağlamanın daha gelişmiş yollarını yaratıp geliştirebildiler. aynı zamanda sosyal organizasyonun, maddi ve manevi kültürün daha yüksek formlarını geliştirir.

Sibirya halkları arasında, geçmişteki baskın mesleklerine göre, aşağıdaki gruplar ayırt edilebilir: 1) tayga ve orman-tundranın yaya (yani, ren geyiği veya kızak köpekleri olmadan) avcı-balıkçılar; 2) büyük nehir ve göl havzalarındaki yerleşik balıkçılar; 3) Arktik denizlerin kıyılarındaki deniz hayvanlarının yerleşik avcıları; 4) göçebe tayga ren geyiği çobanları-avcılar ve balıkçılar; 5) tundra ve orman-tundranın göçebe ren geyiği çobanları; 6) bozkır ve orman bozkırlarının pastoralistleri.

En eski etnografik materyallere göre bile ayak avcılarının ve balıkçıların karakteristik özelliği olan bu ekonomi türlerinden ilki, geniş ormanın ve orman-tundra bölgesinin çeşitli yerlerinde yalnızca kalıntılar şeklinde ve her zaman gözle görülür bir etkiye sahip olarak izlenebilir. daha gelişmiş türlerdendir. Söz konusu ekonomi tipinin en eksiksiz özellikleri, Sibirya'nın çeşitli bölgelerindeki sözde Evenkler arasında, Orochlar, Udegeler arasında, belirli Yukaghirs, Kets ve Selkup grupları arasında, kısmen Khanty ve Mansi arasında temsil ediliyordu. Şorlar arasında olduğu gibi. Bu tayga avcıları ve balıkçılarının ekonomisinde, et hayvanlarının (geyik, geyik) avcılığı çok önemliydi, yaz ve sonbahar aylarında öne çıkan ve kışın da tayga nehirleri ve göllerinde balıkçılıkla birleşiyordu. buzda balık tutma şekli. Bu tip bize, Kuzey'in diğer ekonomik tipleriyle karşılaştırıldığında ekonominin belirli bir sektöründe daha az uzmanlaşmış gibi görünüyor. Bu geyiksiz avcı-balıkçıların kültürünün karakteristik bir unsuru el kızağıydı; hafif kızaklar insanlar tarafından çekiliyordu, kayaklar üzerinde yürüyorlardı ve bazen onlara yardım etmek için bir av köpeğini koşumluyorlardı.

Havzalarda yerleşik balıkçılar yaşıyordu. Amur ve Obi. Balıkçılık yıl boyunca temel geçim kaynağıydı; avcılık burada yalnızca ikincil öneme sahipti. Balıkla beslenen köpeklere bindik. Balıkçılığın gelişimi uzun zamandır hareketsiz bir yaşam tarzıyla ilişkilendirilmiştir. Bu ekonomik tip Nivkh'lerin, Nanais'lerin, Ulchi'lerin, Itelmen'lerin, Khanty'lerin, Selkup'ların bir kısmının ve Ob Mansi'nin karakteristik özelliğiydi.

Arktik avcılar arasında (yerleşik Çukçi, Eskimolar, kısmen yerleşik Koryaklar), ekonomi deniz hayvanlarının (mors, fok vb.) avlanmasına dayanıyordu. Ayrıca kızak köpeği yetiştiriciliği de yapıyorlardı. Deniz hayvanları için avlanmak hareketsiz bir yaşam tarzına yol açtı, ancak balıkçıların aksine Arktik avcılar nehir kıyılarına değil, kuzey denizlerinin kıyılarına yerleştiler.

Sibirya'nın tayga bölgesindeki en yaygın tarım türü, tayga ren geyiği çobanları-avcıları ve balıkçılar tarafından temsil edilmektedir. Yerleşik balıkçıların ve Arktik avcıların aksine, tüm yaşam tarzlarında iz bırakan göçebe bir yaşam tarzı sürdürüyorlardı. Ren geyiği esas olarak taşıma için kullanıldı (eyer altında ve yük altında). Geyik sürüleri küçüktü. Bu ekonomik tür Evenkler, Evenler, Dolganlar, Tofalar arasında, özellikle Doğu Sibirya'nın ormanlarında ve orman-tundralarında, Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne kadar, ancak kısmen Yenisey'in batısında (Nenets ormanı, kuzey Selkups, ren geyiği dostları).

Tundra ve orman-tundra bölgelerindeki göçebe ren geyiği çobanları, ren geyiği sürülerinin temel geçim kaynağı olduğu özel bir ekonomi türü geliştirdiler. Avlanma ve balık tutmanın yanı sıra deniz avcılığı da onlar için yalnızca yardımcı bir öneme sahipti ve bazen tamamen yoktu. Geyikler taşıma hayvanları olarak hizmet ediyordu ve etleri ana gıda ürünüydü. Tundradaki ren geyiği çobanları, kızaklara koşulan ren geyiği üzerinde seyahat ederek göçebe bir yaşam tarzı sürdürüyorlardı. Tipik tundra ren geyiği çobanları Nenets, ren geyiği Çukçi ve Koryaklardı.

Bozkır ve orman bozkırlarındaki pastoralistlerin ekonomisinin temeli, sığır ve atların (Yakutlar arasında) veya sığır, at ve koyunların (Altaylılar, Hakasyalılar, Tuvinyalılar, Buryatlar, Sibirya Tatarları arasında) yetiştirilmesiydi. Tarım, Yakutlar hariç tüm bu halklar arasında yardımcı bir endüstri olarak uzun zamandır var olmuştur. Yakutlar tarımı yalnızca Rus etkisi altında geliştirdiler. Bütün bu halklar kısmen avcılık ve balıkçılıkla uğraşıyordu. Daha uzak geçmişte yaşam tarzları göçebe ve yarı göçebeydi, ancak devrimden önce bile Rusların etkisi altında bazıları (Sibirya Tatarları, Batı Buryatları vb.) yerleşik hayata geçti.

Belirtilen ana ekonomi türlerinin yanı sıra, bazı Sibirya halklarının geçiş ekonomileri de vardı. Böylece Şorlar ve Kuzey Altaylılar yerleşik sığır yetiştiriciliğinin başlangıcı olan avcıları temsil ediyordu; Geçmişte Yukaghirler, Nganasalılar ve Enetler (tundrada dolaşarak) ren geyiği gütmeyi ana meslekleri olarak avcılıkla birleştiriyorlardı. Mansi ve Khanty'nin önemli bir kısmının ekonomisi karışıktı.

Yukarıda belirtilen ekonomik tipler, aralarındaki tüm farklarla birlikte, Sibirya halkları arasında ekonominin sosyalist yeniden inşasından önce hüküm süren üretici güçlerin genel olarak düşük gelişmişlik düzeyini yansıtıyordu. Yakın zamana kadar burada var olan arkaik toplumsal örgütlenme biçimleri buna karşılık geliyordu. Neredeyse üç yüzyıl boyunca Rus devletinin bir parçası olan Sibirya'nın kabileleri ve milletleri elbette feodal ve kapitalist ilişkilerin etkisi dışında kalmadı. Ancak genel olarak bu ilişkiler burada zayıf bir şekilde gelişmişti ve Çarlık Rusya'sının diğer halklarıyla karşılaştırıldığında, kapitalizm öncesi yapıların kalıntıları büyük ölçüde burada korunmuştu; özellikle Kuzey'deki bazı halklar arasında, ilkel komünal klan sisteminin kalıntıları çok açık bir şekilde görülüyordu. Kuzey halklarının çoğunluğunun yanı sıra kuzey Altay'ın bazı kabileleri (Kumandinler, Chelkanlar) ve Şorlar arasında, farklı olgunluk derecelerine sahip ataerkil klan sisteminin biçimleri hakim oldu ve benzersiz bölgesel topluluk biçimleri gözlemlendi. . Erken sınıf ataerkil-feodal ilişkiler aşamasında pastoral halklar vardı: Yakutlar, Buryatlar, Tuvanlar, Yenisey Kırgızları, Teleutlar dahil güney Altaylılar ve Transbaikal Evenki at yetiştiricileri. Sibirya Tatarları daha gelişmiş tipte feodal ilişkilere sahipti.

Toplumsal farklılaşmanın unsurları zaten her yerde mevcuttu, ancak değişen derecelerde. Örneğin ataerkil kölelik oldukça yaygındı. Ren geyiği sürülerinin bireysel çiftliklerde zenginlik birikiminin temelini oluşturduğu ve dolayısıyla giderek artan eşitsizliği belirlediği ren geyiği çobanları arasında sosyal farklılaşma özellikle açıkça ifade edildi. Avcılar ve balıkçılar arasında bu tür bir farklılaşma daha az oranda meydana geldi. Gelişmiş balıkçılık endüstrisinde ve deniz avcılarının ekonomisinde, olta takımı - tekneler, teçhizat - mülkiyeti temelinde mülkiyet eşitsizliği ortaya çıktı ve buna çeşitli ataerkil kölelik biçimleri de eşlik etti.

Klan topluluğunun ekonomik bir birim olarak parçalanması, üretim ve tüketimdeki toplumsal ilkeleri baltaladı. Klan kolektiflerinin yerini komşu topluluklar, kara ve deniz hayvanları için ortak balıkçılık, ortak balıkçılık, geyiklerin ortak otlatılması ve ortak göçebelik ile birbirine bağlanan bölgesel çiftlik birlikleri aldı. Bu bölgesel topluluklar dağıtımda kolektivizmin birçok özelliğini korudu. Bu kalıntıların çarpıcı bir örneği, Evenkler arasındaki Nimaş'ın, öldürülen bir hayvanın etinin kamptaki tüm hanelere dağıtıldığı geleneğiydi. İlkel komünal sistemin çok ileri düzeydeki ayrışma sürecine rağmen, Sibirya'daki avcılar, balıkçılar ve sığır yetiştiricileri çok erken dönem anne-kabile ilişkilerinin kalıntılarını korudular.

Kuzeydeki halkların geçmişinde annelik hakkına dayalı bir klanın varlığı sorunu metodolojik açıdan büyük önem taşımaktadır. Bilindiği gibi, etnografyadaki sözde kültürel-tarih ekolü, kanıtların aksine, anaerkillik ve ataerkilliğin toplum tarihinde birbirini izleyen aşamalar değil, belirli “kültürel çevrelerle ilişkili yerel varyantlar” olduğunu öne süren bir teori ortaya attı. ” ve yalnızca belirli alanların özelliğidir. Bu kavram, Sibirya halklarının tarihindeki belirli gerçeklerle tamamen çürütülmektedir.

Burada, bir dereceye kadar, bu halkların sosyal gelişimindeki belirli bir aşamayı yansıtan anne ailesinin izlerini buluyoruz. Bu kalıntılara anaerkil evliliğin (kocanın karısının ailesine taşınması) izlerinde, amcanın özel rolünde (amcanın özel rolü), geçmişte anaerkilliğin varlığını gösteren birçok farklı gelenek ve ritüelde rastlanmaktadır.

Anne klanı sorunu, kabile sisteminin en eski biçimlerinden biri olan ikili örgütlenme sorunuyla bağlantılıdır. Kuzey halklarıyla ilgili bu sorun ilk kez Sovyet etnografyası tarafından gündeme getirildi ve büyük ölçüde çözüldü. Sovyet etnografları, Kuzey Sibirya'nın çeşitli halkları arasında ikili bir örgütün kalıntılarını gösteren önemli materyaller topladılar. Örneğin Hantiler ve Mansiler, Ketsler ve Selkuplar, Nenetsler, Evenkiler, Ulçiler vb. arasındaki kabilelere ilişkin veriler bunlardır.

20. yüzyılın başlarında. Güney Sibirya'nın en gelişmiş halkları arasında (Güney Altaylılar, Hakasyalılar, Buryatlar, Sibirya Tatarları) ve Yakutlar arasında kapitalist ilişkiler ortaya çıkarken, diğerleri, özellikle de Kuzey'in küçük halkları, ataerkil ilişkileri ve ilkel sömürü biçimlerini korudu. onlara. Altaylılar, Buryatlar ve Yakutlar, bir yanda ataerkil-klan ilişkileriyle, diğer yanda kapitalist ilişkilerin embriyolarıyla karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş feodal ilişkilere zaten sahipti.

Bu farklılıkların incelenmesi, tarihçi ve etnograf için yalnızca teorik ilgi çekici değildir; Sibirya halklarının ekonomisinin, kültürünün ve yaşamının sosyalist yeniden inşası görevleriyle bağlantılı olarak büyük pratik öneme sahiptir. Bu görevlerin yerine getirilmesi, bireysel halkların ulusal yaşamının ve sosyal yapısının tüm özelliklerinin özel olarak dikkate alınmasını gerektiriyordu.

1931-1932'de Yaratılış Bölgesel prensip üzerine inşa edilen göçebe ve köy meclisleri, ilçe ve ulusal ilçeler, Kuzey halklarının eski kabile örgütlenmelerinin ve buna öncülük eden sosyal unsurların sosyal yaşamındaki önemini tamamen baltaladı.

Şu anda, Kuzey halkları arasında Sovyet hükümetinin ana yerel birimi köy konseyi haline geldi ve ana ekonomik birim her yerdeki kollektif çiftliktir. Bazen göçebe ve kırsal konseyler birkaç kolektif çiftliği içerir, bazen de kırsal veya göçebe konseyin tüm nüfusu tek bir kollektif çiftlikte birleştirilir.

Kolektif çiftlikler çoğu durumda tarımsal artel tüzüğüne göre düzenlenir, ancak bazı bölgelerde aynı zamanda balıkçı artellerinin tüzüğüne de dayanarak düzenlenir.

Kural olarak, milliyet açısından, kollektif çiftlikler genellikle aynı milliyetten insanları içerir, ancak karma nüfusa sahip bölgelerde, karma ulusal bileşime sahip kollektif çiftlikler vardır ve hatta baskındır: Komi-Nenets, Entets-Nenets, Yukagir-Even, Yakut-Evenki vb. Köy meclislerinde de aynı konum. Nüfusunun tamamı tek uyruklu olan konseylerin yanı sıra, iki ve üç uyruklu konseyler de bulunmaktadır. Bu, önceki kabile geleneklerinden tamamen kopmaya yol açar.

Ayrıca Sibirya'nın her yerinde, hatta kuzeydeki ulusal bölgelerde bile büyük bir Rus nüfusunun bulunduğunu belirtmek gerekir; Ruslar, yerli halkın da birleştiği aynı ilçelerin, köy meclislerinin ve kollektif çiftliklerin bir parçasıdır. Ruslarla bu yakınlaşma ve birlikte yaşama, Sibirya halklarının kültürel ve ekonomik yükselişinde önemli faktörlerdir.

Sibirya halkları arasındaki sosyalist inşa, başlangıçta genel kültürel geri kalmışlık nedeniyle sekteye uğradı. Örneğin geri dinsel ideolojinin üstesinden gelmek için çok büyük kitlesel siyasi ve eğitimsel çalışmalara ihtiyaç vardı.

Ortodoks Kilisesi'nin etki alanı dışında kalan Lamaizm, Çukçi, Koryakların bir kısmı, Nganasanlar ve Doğu Nenets'e sahip olan Doğu Buryatlar hariç, Sibirya'nın neredeyse tüm halkları resmi olarak Ortodoks olarak kabul edildi. Ancak yakın zamana kadar hepsi eski dini fikir ve kültlerini koruyorlardı.

Sibirya halklarının Hıristiyanlık öncesi dinleri genellikle şamanizm kavramıyla tanımlanır. Sibirya'da şamanizm çok yaygındı, özellikle canlı biçimlerde ortaya çıktı ve belirli dış niteliklerle (şaman davulları ve kostümleri) ilişkilendirildi. Sibirya'daki Şamanizm, homojen bir inanç ve kült kompleksi olmaktan uzaktı. Gelişimin farklı aşamalarını yansıtan çeşitli türleri ayırt edilebilir: daha eski aile-klan formlarından gelişmiş profesyonel şamanizme kadar.

Şamanizmin dışsal nitelikleri de farklıydı. Tefin şekline, kostümün kesimine ve şamanın başlığına göre, belirli bölgelere özgü bir dereceye kadar karakteristik olan birkaç tür ayırt edilir. Şamanizmin bu yönü, yalnızca Şamanizmin toplumsal rolünü ve kökenini anlamak açısından değil, aynı zamanda bireysel halklar arasındaki tarihi ve kültürel ilişkileri incelemek açısından da büyük bilimsel ilgi alanına sahiptir. Sovyet bilim adamlarının çalışmalarının da gösterdiği gibi, bu ilişkilerin incelenmesi, Kuzey Asya halklarının kökeni ve etnik bağlarına ilişkin bazı sorulara ışık tutuyor.

Şamanizm, Sibirya halklarının tarihinde son derece olumsuz bir rol oynadı.

20. yüzyılın başlarında Sibirya'nın neredeyse tüm halklarında şamanlar gelişti. ritüellerini kural olarak siparişle ve ücret karşılığında gerçekleştiren gerçek profesyonellere dönüştü. Konumları, faaliyetlerinin ve ilgilerinin doğası gereği şamanlar, tamamen yerli halkın sömürücü seçkinleri ile bağlantılıydı. Sürekli kan kurbanı ve avcı için gerekli olan köpeklerin, geyiklerin ve diğer çiftlik hayvanlarının öldürülmesini talep ederek nüfusa ekonomik zarar getirdiler.

Sibirya halkları arasında çeşitli animistik fikirler yaygındı, ruhlarla ilişkili bir kült vardı - bireysel doğa olaylarının "efendileri" ve çeşitli kabile kült biçimleri vardı. Bütün uluslar bu kültleri şamanın faaliyet alanına dahil etmemiştir.

Literatürde Sibirya'da totemizmin izlerinin bulunmadığına dair ifade edilen görüşün aksine, totemizmin izleri hemen hemen tüm Sibirya halklarında bulunmaktadır. Okuyucu, tek tek uluslara ayrılan bölümlerde bunun örneklerini bulacaktır. Sibirya'da neredeyse evrensel olan ayı kültü de totemizme kadar uzanıyor.

Ayı kültü iki biçimde ortaya çıktı: birincisi, av sırasında öldürülen bir ayıyla ilgili ritüeller şeklinde ve ikincisi, esaret altında büyütülen ve daha sonra belirli bir zamanda ritüel olarak öldürülen özel bir ayı yavruları kültü şeklinde. . İkinci form belirli bir bölgeyle sınırlıydı - Sahalin ve Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Saygı duyulan bir hayvanı esaret altında tutma ve ardından onu ritüel olarak öldürme geleneği, bizi Ainu kültürünün diğer bazı unsurlarının da öncülük ettiği güneye götürür.

Ayıya saygının genel Sibirya biçimi, görünüşe göre eski tayga avcılarının ve Sibirya balıkçılarının totemizmine, tayga bölgesinin Neolitik döneminde ortaya çıkan ekonomik ve kültürel komplekse kadar uzanıyor.

Üretici güçlerin düşük düzeydeki gelişimi manevi kültürün geri kalmışlığını belirlemesine rağmen, Sibirya halklarının manevi kültürü elbette sadece dini bilinç imgeleri ve kavramlarıyla sınırlı değildi. Çeşitli halk pratik bilgisi ve halk sanatı bu konuda ikna edici bir şekilde konuşur.

Hemen hemen her etnik grubun kendine özgü folklor eserleri vardır ve bunların çeşitliliği, bu halkların tarihsel kaderlerindeki farklılık ve farklı kökenlerle açıklanmaktadır.

Rus halkının sözlü yaratıcılığının Kuzey halklarının folkloru üzerinde çok büyük etkisi oldu. Bazen yerel koşullar nedeniyle biraz değiştirilen ve bazen neredeyse hiç değişiklik yapılmayan Rus masalları, Kuzey'deki çoğu halkın folklor zenginliğinin önemli bir bölümünü ve çoğu zaman en popülerini oluşturur.

Sovyet inşaatı yıllarında Sibirya halkları, kolektif çiftlik yaşamı, 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı, Lenin ve Komünist Parti hakkında temalar üzerine yeni halk şiiri eserleri ortaya çıkardı.

Sibirya halklarının güzel sanatları zengin ve çeşitlidir. Burada, kıyafetler üzerinde dikiş ve aplikeli süslemelere, özellikle de boynun altındaki ren geyiği kılı işlemelerine (arkaik süsleme yöntemlerinden biri), deri, deri ve kumaş parçalarından yapılan apliklere, ipek nakışlara ve boncuk işlerine dikkat etmek gerekir.

Sibirya halkları süs motifleri oluşturma, renk seçimi, kakma ve metal oymacılıkta büyük başarı elde etti.

Uygulamalı güzel sanatın özel bir alanı, mamut kemiği ve mors dişi ve metal üzerine oyma, gündelik nesnelere metal kakma - ren geyiği koşum takımının kemik parçaları, borular, çakmaktaşı vb. esas olarak ormanlık alanlarda (çoğunlukla Ob havzasında) yaygın olan süs eşyaları. Ayrıca, Amur bölgesinde en büyük gelişmeyi alan ahşap oymacılığı - ahşap mutfak eşyaları ve mutfak eşyalarının oymalarla süslenmesi de unutulmamalıdır.

Sibirya halklarının her türlü sanatının incelenmesi yalnızca tarihsel ilgi ve öneme sahip değildir. Bunu Sovyet koşullarında incelemek, bu sanatın daha da yüksek bir düzeye çıkarılmasına, Sibirya halklarının sosyalist kültürünün ayrılmaz bir parçası olmasına yardımcı olacaktır.

Büyük Ekim Sosyalist Devrimi, Sibirya'da, ilkel komünal sistemin çürümesinin çeşitli aşamalarından başlayarak kapitalist ilişkilerin embriyolarına kadar Rus olmayan nüfusun sosyo-ekonomik gelişiminin oldukça karışık bir resmini buldu. Yerel nüfus çok dilli, sayıca az, geniş alanlara dağılmış, çoğunlukla küçük klan ve kabile grupları halindeydi (özellikle Sibirya'nın kuzey kesiminde). Bu küçük kabileler ve milletler (Khanty, Mansi, Enets, Nganasanlar, Selkuplar, Evenkler, Orochlar, Orokslar ve diğerleri) çoğunlukla avcılık ve balıkçılıkla, kısmen de ren geyiği gütmeyle uğraşıyordu. Kural olarak kapalı, ilkel bir hayat yaşıyorlardı, kendi yerel dil ve lehçelerini konuşuyorlardı, kendilerine ait yazı ve edebiyatları yoktu. Çarlığın ulusal politikası koşullarında, tarihsel gelişim süreci son derece yavaş ilerledi, çünkü çarlık politikası süreci yavaşlattı ve kabile parçalanmasını ve ayrılığını korudu.

Sibirya'da küçük kabile gruplarının yanı sıra, nüfusun iyi tanımlanmış bir sınıf bileşimine sahip, daha gelişmiş bir ekonomi ve kültüre sahip, örneğin Yakutlar, Buryatlar, Tuvinyalılar, Hakasyalılar, Güney Altaylılar vb. gibi tam olarak yerleşik milletler de vardı.

Sibirya'nın kabile gruplarının ve milliyetlerinin çarlık döneminde değişmeden kalmadığını belirtmek gerekir. Birçoğu geçiş aşamasında görünüyordu, yani kısmen asimile edilmiş, kısmen gelişmişti. Yakutlar, Buryatlar ve Hakaslar gibi milletler, yalnızca kendi doğal nüfus artışları nedeniyle değil, aynı zamanda Tunguzca konuşan, Samoyedce konuşan kabile grupları gibi çeşitli Menklerin ortasındaki asimilasyon nedeniyle de gelişti. Bazı küçük grupların Ruslarla birleşme süreci vardı, örneğin eski Cape'deki Kottlar, Kamasinler, Biysk ilçelerindeki Kumandinler ve Teleutlar vb. Böylece bir yandan kabile gruplarının sağlamlaştırılması süreci yaşandı. milliyet olarak ise parçalanma ve asimilasyon. Devrim öncesinde bu süreç oldukça yavaş ilerliyordu.

Sovyet devlet sistemi, Sibirya'daki kabilelerin ve milletlerin tarihinde yeni bir dönem açtı. Komünist Parti, eski Çarlık Rusya'sının gelişiminde geç kalan kabileleri ve milliyetleri Sovyet halkının yüksek kültürünün genel ana akımına dahil etme görevini üstlendi. Parti, Rus işçi sınıfının güçlerini, Sibirya kabileleri ve milliyetleri arasındaki asırlık siyasi, ekonomik ve kültürel geriliği ortadan kaldırma çalışmasına geniş ölçüde çekti. Pratik tedbirlerin bir sonucu olarak, Sibirya'nın geri kalmış kabileleri ve milletleri arasında sosyalist inşa başladı.

Sovyet devlet sistemi ve Komünist Partinin ulusal politikası koşulları altında, Sibirya'nın Rus olmayan nüfusunun ezici çoğunluğu idari (özerk bölgeler, ulusal bölgeler ve ilçeler için) şeklinde özel bir hükümet biçimi aldı veya siyasi (özerk cumhuriyetler için) özerklik. Bu, ekonomik yaşamının gelişmesine ve güçlenmesine, kültürün büyümesine ve ulusal konsolidasyona katkıda bulundu. Sibirya'da bugüne kadar sayıları yüzbinleri bulan Yakutlar ve Buryatlar gibi nispeten büyük milletlerin yanı sıra, sayıları yalnızca birkaç bin, hatta birkaç yüz kişiden oluşan küçük milletler de var.

Sovyet hükümetinin ve Komünist Partinin özel dikkat ve özeni sayesinde yavaş yavaş ekonomik ve kültürel geri kalmışlıklarını ortadan kaldırıyorlar ve sosyalist kültüre katılıyorlar. Ancak ekonomik ve kültürel kalkınma yolunda hala yapacakları çok şey var. Tarihlerinin devrim öncesi döneminden miras kalan derin ekonomik ve kültürel gerilik, sayıların azlığı ve parçalanmışlık, sosyalist sistem altında bile daha fazla gelişme açısından birçok farklı zorluk yaratmaktadır. Bu tür milletler arasındaki ekonomik ve kültürel yapılanma, onların tarihi geçmişlerinin, kültür ve yaşam özelliklerinin ve içinde yaşadıkları coğrafi koşulların özelliklerinin çok dikkatli bir şekilde değerlendirilmesini gerektirir. Kuzeyin zorlu koşullarında yüzyıllarca yaşama tecrübesine sahip bu küçük uluslar, eşsiz avcılar ve ren geyiği çobanları, yerel doğal koşullar konusunda uzmandırlar. Avcılık ve ren geyiği yetiştiriciliğinin gelişmesiyle, geniş tayga ve tundra alanlarının doğal kaynaklarını onlardan başka hiç kimse bu kadar iyi ve rasyonel bir şekilde kullanamayacak. Dolayısıyla bu halkların ekonomik ve kültürel gelişiminin benzersiz özelliklere sahip olması oldukça doğaldır. Bu benzersizliğin dikkatli bir şekilde incelenmesi, Sibirya halklarını Sovyet halkının sosyalist kültürünün hazineleriyle nihayet tanıştırma sürecinin hızla tamamlanmasına ve bunun karşılığında Sibirya'nın uzak eteklerindeki muazzam zenginliğin sosyalist davaya aktarılmasına yardımcı olacaktır. tüm devletin inşaatı.

Sibirya, Avrasya'nın kuzeydoğusunda geniş bir tarihi ve coğrafi bölgedir. Bugün neredeyse tamamı Rusya Federasyonu sınırları içinde bulunuyor. Sibirya nüfusu Rusların yanı sıra çok sayıda yerli halk (Yakutlar, Buryatlar, Tuvinyalılar, Nenetsler ve diğerleri) tarafından temsil edilmektedir. Toplamda bölgede en az 36 milyon insan yaşıyor.

Bu makale Sibirya nüfusunun genel özelliklerini, en büyük şehirlerini ve bu bölgenin gelişim tarihini tartışacaktır.

Sibirya: bölgenin genel özellikleri

Çoğu zaman, Sibirya'nın güney sınırı Rusya Federasyonu'nun devlet sınırıyla örtüşmektedir. Batıda Ural Dağları'nın sırtları, doğuda Pasifik Okyanusu ve kuzeyde Arktik Okyanusu ile sınırlıdır. Ancak tarihsel bağlamda Sibirya aynı zamanda modern Kazakistan'ın kuzeydoğu bölgelerini de kapsamaktadır.

Sibirya'nın nüfusu (2017 itibariyle) 36 milyon kişidir. Coğrafi olarak bölge Batı ve Doğu Sibirya'ya ayrılmıştır. Aralarındaki sınır çizgisi Yenisey Nehri'dir. Sibirya'nın ana şehirleri Barnaul, Tomsk, Norilsk, Novosibirsk, Krasnoyarsk, Ulan-Ude, Irkutsk, Omsk, Tyumen'dir.

Bu bölgenin ismine gelince, kökeni kesin olarak belirlenmemiştir. Birkaç versiyon var. Bunlardan birine göre, toponim Moğolca "shibir" kelimesiyle yakından ilgilidir - burası huş ağaçlarıyla kaplı bataklık bir alandır. Orta Çağ'da Moğolların bu bölgeyi bu şekilde adlandırdıkları varsayılmaktadır. Ancak Profesör Zoya Boyarshinova'ya göre bu terim, dili tüm Ugor dil grubunun atası sayılan "Sabir" etnik grubunun kendi adından geliyor.

Sibirya Nüfusu: yoğunluk ve toplam sayı

2002 yılında yapılan nüfus sayımına göre bölgede 39,13 milyon insan yaşıyordu. Ancak Sibirya'nın şu anki nüfusu yalnızca 36 milyondur. Bu nedenle seyrek nüfuslu bir bölgedir ancak etnik çeşitliliği gerçekten çok büyüktür. Burada 30'dan fazla halk ve millet yaşıyor.

Sibirya'da ortalama nüfus yoğunluğu 1 kilometre kareye 6 kişidir. Ancak bölgenin farklı yerlerinde durum çok farklı. Bu nedenle, en yüksek nüfus yoğunluğu göstergeleri Kemerovo bölgesinde (km2 başına yaklaşık 33 kişi) ve en düşük nüfus yoğunluğu Krasnoyarsk Bölgesi ve Tyva Cumhuriyeti'ndedir (sırasıyla km2 başına 1,2 ve 1,8 kişi). Büyük nehirlerin vadileri (Ob, Irtysh, Tobol ve Ishim) ile Altay'ın etekleri en yoğun nüfusludur.

Burada kentleşme düzeyi oldukça yüksektir. Dolayısıyla bölge sakinlerinin en az %72'si şu anda Sibirya şehirlerinde yaşıyor.

Sibirya'nın demografik sorunları

Sibirya'nın nüfusu hızla azalıyor. Üstelik buradaki ölüm ve doğum oranları genel olarak tüm Rusya'dakilerle neredeyse aynı. Örneğin Tula'da doğum oranları Rusya için tamamen astronomiktir.

Sibirya'daki demografik krizin temel nedeni nüfusun (özellikle gençlerin) göç etmesidir. Uzak Doğu Federal Bölgesi de bu süreçlere öncülük ediyor. 1989'dan 2010'a kadar nüfusunun neredeyse %20'sini “kaybetti”. Anketlere göre Sibirya sakinlerinin yaklaşık %40'ı başka bölgelerde daimi ikamet için ayrılmayı hayal ediyor. Bunlar da çok üzücü göstergeler. Böylece büyük zorluklarla fethedilen ve geliştirilen Sibirya her yıl boşalmaktadır.

Bugün bölgede göç dengesi yüzde 2,1'dir. Ve önümüzdeki yıllarda bu rakam daha da artacak. Sibirya (özellikle batı kısmı) zaten çok ciddi bir işgücü kaynağı sıkıntısı yaşıyor.

Sibirya'nın yerli nüfusu: halkların listesi

Etnik açıdan Sibirya son derece çeşitliliğe sahip bir bölgedir. Burada 36 yerli halkın ve etnik grubun temsilcisi yaşıyor. Tabii ki Sibirya'da Ruslar çoğunluktadır (yaklaşık %90).

Bölgedeki en çok sayıda yerli halk şunlardır:

Yakutlar (478.000 kişi).
Buryatlar (461.000).
Tuvanlar (264.000).
Hakasyalılar (73.000).
Altaylılar (71.000).
Nenets (45.000).
Evenks (38.000).
Hantı (31.000).
Çiftler (22.000).
Muncie (12.000).

Türk grubunun halkları (Hakas, Tuvans, Şorlar) çoğunlukla Yenisey Nehri'nin üst kısımlarında yaşıyor. Altaylılar Altay Cumhuriyeti'nde yoğunlaşmıştır. Çoğunlukla Buryatlar Transbaikalia ve Cisbaikalia'da yaşıyor (aşağıda resimde) ve Evenkler Krasnoyarsk Bölgesi'nin taygasında yaşıyor.

Taimyr Yarımadası'nda Nenets (sonraki fotoğrafta), Dolganlar ve Nganasanlar yaşamaktadır. Ancak Yenisey'in alt kesimlerinde, bilinen dil gruplarının hiçbirine dahil olmayan bir dili kullanan küçük bir halk olan Kets, kompakt bir şekilde yaşıyor. Sibirya'nın güney kesiminde bozkır ve orman-bozkır bölgelerinde Tatarlar ve Kazaklar da yaşıyor.

Sibirya'nın Rus nüfusu kural olarak kendisini Ortodoks olarak görüyor. Kazaklar ve Tatarlar din gereği Müslümandır. Bölgedeki yerli halkların çoğu geleneksel pagan inançlarına bağlı.

Doğal kaynaklar ve ekonomi

Bölgenin muazzam ölçeği ve maden kaynaklarının çeşitliliği anlamına gelen Sibirya'ya sıklıkla "Rusya'nın Kileri" denir. Böylece muazzam petrol ve gaz, bakır, kurşun, platin, nikel, altın ve gümüş, elmas, kömür ve diğer mineral rezervleri burada yoğunlaşmıştır. Tüm Rusya'daki turba yataklarının yaklaşık %60'ı Sibirya'nın derinliklerinde bulunmaktadır.

Tabii ki Sibirya ekonomisi tamamen bölgenin doğal kaynaklarının çıkarılması ve işlenmesine odaklanmıştır. Üstelik sadece maden, yakıt ve enerji değil, aynı zamanda orman da. Ayrıca bölgede oldukça gelişmiş bir demir dışı metalurji ve kağıt hamuru endüstrisi bulunmaktadır.

Aynı zamanda madencilik ve enerji endüstrilerinin hızlı gelişimi Sibirya'nın ekolojisini etkilemekten başka bir şey yapamadı. Yani Rusya'nın en kirli şehirleri burada bulunuyor - Norilsk, Krasnoyarsk ve Novokuznetsk.

Bölgenin gelişiminin tarihi

Altın Orda'nın çöküşünden sonra Uralların doğusundaki topraklar fiilen kimsenin toprağı değildi. Yalnızca Sibirya Tatarları burada kendi devletlerini - Sibirya Hanlığı'nı - örgütlemeyi başardılar. Doğru, uzun sürmedi.

Korkunç İvan, Sibirya topraklarının sömürgeleştirilmesini ciddiye aldı ve o zaman bile ancak çarlık saltanatının sonuna doğru. Bundan önce Rusların Uralların ötesinde bulunan topraklarla neredeyse hiç ilgisi yoktu. 16. yüzyılın sonunda Ermak liderliğindeki Kazaklar, Sibirya'da birçok müstahkem şehir kurdu. Bunlar arasında Tobolsk, Tyumen ve Surgut da var.

Başlangıçta Sibirya sürgünler ve hükümlüler tarafından geliştirildi. Daha sonra, 19. yüzyılda topraksız köylüler bedava hektar arayışı içinde buraya gelmeye başladı. Sibirya'nın ciddi gelişimi ancak 19. yüzyılın sonunda başladı. Bu büyük ölçüde demiryolu hattının inşasıyla kolaylaştırıldı. İkinci Dünya Savaşı sırasında Sovyetler Birliği'nin büyük fabrika ve işletmelerinin Sibirya'ya boşaltılması, bölge ekonomisinin gelecekte gelişmesini olumlu yönde etkiledi.

Ana şehirler

Bölgede nüfusu 500.000'i aşan dokuz şehir var. Bu:

Novosibirsk
Omsk.
Krasnoyarsk
Tümen.
Barnaul.
İrkutsk
Tomsk
Kemerovo.
Novokuznetsk.

Bu listede ilk üç şehir, sakin sayısı açısından “milyoner” şehirler.

Novosibirsk, Rusya'nın üçüncü en kalabalık şehri olan Sibirya'nın resmi olmayan başkentidir. Avrasya'nın en büyük nehirlerinden biri olan Ob'nin her iki kıyısında yer almaktadır. Novosibirsk, ülkenin önemli bir sanayi, ticaret ve kültür merkezidir. Kentin önde gelen endüstrileri enerji, metalurji ve makine mühendisliğidir. Novosibirsk ekonomisinin temeli yaklaşık 200 büyük ve orta ölçekli işletmeden oluşmaktadır.

Krasnoyarsk, Sibirya'nın büyük şehirlerinin en eskisidir. 1628 yılında kuruldu. Burası Rusya'nın en önemli ekonomik, kültürel ve eğitim merkezidir. Krasnoyarsk, Yenisey kıyısında, Batı ve Doğu Sibirya'nın geleneksel sınırında yer almaktadır. Şehir gelişmiş bir uzay endüstrisine, makine mühendisliğine, kimya endüstrisine ve ilaç endüstrisine sahiptir.

Tyumen, Sibirya'daki ilk Rus şehirlerinden biridir. Bugün ülkenin en önemli petrol arıtma merkezidir. Petrol ve gaz üretimi, şehirdeki çeşitli bilimsel kuruluşların hızla gelişmesine katkıda bulundu. Bugün Tyumen'in çalışan nüfusunun yaklaşık% 10'u araştırma enstitülerinde ve üniversitelerde çalışıyor.

Nihayet

Sibirya, 36 milyon nüfusuyla Rusya'nın en büyük tarihi ve coğrafi bölgesidir. Çeşitli doğal kaynaklar açısından alışılmadık derecede zengin olmasına rağmen bir takım sosyal ve demografik problemlerden muzdariptir. Bölgede yalnızca üç milyondan fazla şehir var. Bunlar Novosibirsk, Omsk ve Krasnoyarsk'tır.

Bugün 26'sı yerli halk olmak üzere 125'ten fazla millet yaşamaktadır. Bu küçük halklar arasında nüfus açısından en büyüğü Hantı, Nenets, Mansi, Sibirya Tatarları, Şorlar, Altaylardır. Rusya Federasyonu Anayasası, her küçük ulusa devredilemez kendi kendini tanımlama ve kendi kaderini tayin etme hakkını garanti eder.

Khanty, İrtiş ve Ob'un aşağı kesimlerinde yaşayan küçük bir yerli Ugric Batı Sibirya halkıdır. Toplam sayıları 30.943 kişidir ve bunların çoğu %61'i Hantı-Mansi Özerk Okrugu'nda, %30'u ise Yamalo-Nenets Özerk Okrugu'nda yaşamaktadır. Khanty'ler balıkçılık, ren geyiği sürüsü yetiştiriciliği ve tayga avcılığıyla uğraşmaktadır.

Hantıların eski isimleri olan “Ostyaklar” veya “Ugras” bugün hala yaygın olarak kullanılmaktadır. "Khanty" kelimesi, basitçe "insan" anlamına gelen eski yerel kelime "kantakh"tan geliyor ve Sovyet yıllarında belgelerde yer alıyordu. Khanty'ler etnografik olarak Mansi halkına yakındır ve genellikle Ob Ugrians tek adı altında onlarla birleşirler.

Khanty'ler bileşimleri açısından heterojendir; aralarında lehçeler ve isimler, çiftçilik yöntemleri ve orijinal kültür bakımından farklılık gösteren ayrı etnografik bölgesel gruplar vardır - Kazym, Vasyugan, Salym Khanty. Khanty dili, Ural grubunun Ob-Ugric dillerine aittir; birçok bölgesel lehçeye bölünmüştür.

1937'den beri modern Khanty yazımı Kiril alfabesine dayanarak gelişiyor. Bugün Hantıların %38,5'i akıcı bir şekilde Rusça konuşmaktadır. Khanty'ler atalarının dinine - Şamanizm'e bağlılar, ancak birçoğu kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak görüyor.

Dışarıdan, Khanty'ler 150 ila 160 cm boyunda, siyah düz saçlı, koyu tenli ve kahverengi gözlüdür. Yüzleri düzdür, geniş elmacık kemikleri, geniş bir burnu ve kalın dudakları vardır ve bir Moğol'u anımsatır. Ancak Khanty'nin, Moğol halklarının aksine, düzenli gözleri ve daha dar bir kafatası var.

Tarihsel kroniklerde Hantı'nın ilk sözleri 10. yüzyılda ortaya çıkar. Modern araştırmalar, Khanty'nin bu bölgede M.Ö. 5-6 bin yıllarında zaten yaşadığını göstermiştir. Daha sonra göçebeler tarafından ciddi şekilde kuzeye itildiler.

Khanty, MÖ 1. binyılın sonunda gelişen tayga avcılarının Ust-Polui kültürünün sayısız geleneğini miras aldı. – MS 1. binyılın başı MS 2. binyılda. Kuzey Hantı kabileleri, Nenets ren geyiği çobanlarının etkisi altına girdi ve onlarla asimile oldu. Güneyde Hantı boyları Türk halklarının ve daha sonra Rusların etkisini hissettiler.

Khanty halkının geleneksel kültleri arasında geyik kültü de yer alıyor; bu, insanların tüm yaşamının temeli, bir ulaşım aracı, yiyecek ve deri kaynağı haline geldi. İnsanların dünya görüşü ve birçok yaşam normu (sürünün mirası) geyiklerle ilişkilidir.

Khanty'ler, ovanın kuzeyinde, Ob'nin aşağı kesimleri boyunca, geçici ren geyiği gütme evlerinin bulunduğu göçebe geçici kamplarda yaşıyorlar. Güneyde, Kuzey Sosva, Lozva, Vogulka, Kazym, Nizhnyaya kıyılarında kışlık yerleşim yerleri ve yaz göçebeleri var.

Hanlar uzun zamandır doğanın unsurlarına ve ruhlarına tapıyorlardı: ateş, güneş, ay, rüzgar, su. Her klanın bir totemi, öldürülemeyen veya yiyecek olarak kullanılamayan bir hayvanı, aile tanrıları ve koruyucu ataları vardır. Khanty'ler her yerde tayganın sahibi olan ayıya saygı duyarlar ve hatta onun onuruna geleneksel bir bayram düzenlerler. Kurbağa, ocağın saygı duyulan hamisi, ailede mutluluk ve doğum yapan kadınlardır. Tayga'da her zaman şaman ritüellerinin gerçekleştirildiği, patronlarını yatıştıran kutsal yerler vardır.

Muncie

12.269 kişiden oluşan Mansi (eski adı Voguls, Vogulichs), çoğunlukla Hantı-Mansi Özerk Okrugu'nda yaşıyor. Bu çok sayıda insan, Sibirya'nın keşfinden bu yana Ruslar tarafından biliniyor. Hatta Çar Korkunç İvan IV bile, çok sayıda ve güçlü Mansi'yi sakinleştirmek için okçuların gönderilmesini emretti.

"Mansi" kelimesi, "insan, kişi" anlamına gelen eski Proto-Fince-Ugor kelimesi "mansz"dan gelir. Mansilerin, Ural dil ailesinin Ob-Ugric ayrı grubuna ait olan kendi dilleri ve oldukça gelişmiş bir ulusal destanları vardır. Mansiler dil açısından Hantıların yakın akrabalarıdır. Bugün günlük yaşamda% 60'a varan oranlarda Rusça kullanılıyor.

Mansi, sosyal yaşamlarında kuzeydeki avcıların ve güneydeki göçebe çobanların kültürlerini başarıyla birleştiriyor. Novgorodluların Mansi ile 11. yüzyılda temasları vardı. 16. yüzyılda Rusların gelişiyle birlikte Vogul kabilelerinin bir kısmı kuzeye gitmiş, bir kısmı da Ruslarla komşu olarak yaşayıp onlarla asimile olmuş, dili ve Ortodoks inancını benimsemiştir.

Mansi'nin inançları, doğanın unsurlarına ve ruhlarına ibadettir - şamanizm, bunlar yaşlıların ve ataların kültü, totem ayı ile karakterize edilir. Mansi'nin zengin bir folkloru ve mitolojisi var. Mansiler, kökenleri ve gelenekleri farklı olan Urallılar Por'un torunları ve Ugrians Mos'un torunlarından oluşan iki ayrı etnografik gruba bölünmüştür. Genetik materyali zenginleştirmek amacıyla evlilikler uzun süredir yalnızca bu gruplar arasında yapılıyor.

Mansiler tayga avcılığı, ren geyiği yetiştiriciliği, balıkçılık, tarım ve sığır yetiştiriciliği ile uğraşmaktadır. Kuzey Sosva ve Lozva kıyılarındaki ren geyiği yetiştiriciliği Khanty'den kabul edildi. Güneyde Rusların gelişiyle birlikte tarım, at, sığır ve küçükbaş hayvancılık, domuz ve kümes hayvanları yetiştiriciliği benimsendi.

Günlük yaşamda ve Mansi'nin özgün yaratıcılığında, Selkups ve Khanty'nin çizimlerine benzer motifler içeren süslemeler özellikle önemlidir. Mansi süslemelerinde düzenli geometrik desenler açıkça hakimdir. Genellikle geyik boynuzları, elmaslar ve dalgalı çizgiler, Yunan menderes ve zikzaklarına benzer unsurlar, kartal ve ayı görüntüleri bulunur.

Nenets

Nenetsler, eski zamanlarda Yuraclar veya Samoyedler, Khanty-Mansiysk'in ve buna bağlı olarak Yamalo-Nenets Özerk Okrugu'nun kuzeyinde toplam 44.640 kişi yaşıyor. Samoyed halkının kendi adı olan “Nenets”, kelimenin tam anlamıyla “insan, kişi” anlamına gelir. Onlar kuzeydeki yerli halkların en kalabalık olanlarıdır.

Nenetsler, göçebe ren geyiği sürüleriyle ilgileniyorlar. Yamal'da Nenets'in 500 bine kadar ren geyiği var. Nenets'in geleneksel konutu konik bir çadırdır. Tundranın güneyinde, Pur ve Taz nehirlerinde yaşayan bir buçuk bine kadar Nenets, orman Nenetsleri olarak kabul ediliyor. Ren geyiği yetiştiriciliğinin yanı sıra, tundra ve tayga avcılığı ve balıkçılığı ve tayga hediyelerinin toplanmasıyla da aktif olarak ilgileniyorlar. Nenetsliler çavdar ekmeği, geyik eti, deniz hayvanlarının etleri, balıklar ve tayga ve tundradan gelen hediyeleri yerler.

Nenets dili Ural Samoyed dillerine aittir; tundra ve orman olmak üzere iki lehçeye, bunlar da lehçelere bölünmüştür. Nenets halkının zengin bir folkloru, efsaneleri, masalları ve destansı hikayeleri vardır. 1937 yılında bilgin dilbilimciler Nenetsliler için Kiril alfabesine dayanan bir yazı sistemi oluşturdular. Etnograflar, Nenetsleri büyük kafalı, düz, solgun yüzlü, herhangi bir bitki örtüsünden yoksun, tıknaz insanlar olarak tanımlıyorlar.

Altaylılar

Altaylıların Türkçe konuşan yerli halkının ikamet bölgesi oldu. Altay Cumhuriyeti'nde, kısmen Altay Bölgesi'nde, büyük bir halk olarak kabul edilmelerine olanak tanıyan 71 bin kişiye kadar sayılarda yaşıyorlar. Altaylılar arasında Kumandinler (2892 kişi), Telengitler veya Telesler (3712 kişi), Tubalarlar (1965 kişi), Teleutlar (2643 kişi), Chelkanlar (1181 kişi) olmak üzere ayrı etnik gruplar bulunmaktadır.

Altaylılar uzun zamandır doğanın ruhlarına ve unsurlarına tapmışlar; geleneksel Şamanizm, Burhanizm ve Budizm'e bağlılar. Klan seoklarında yaşıyorlar, akrabalık erkek soyu üzerinden değerlendiriliyor. Altaylıların asırlık zengin bir tarihi ve folkloru, masalları ve efsaneleri, kendilerine ait kahramanlık destanları vardır.

Şorlar

Şorlar, çoğunlukla Kuzbass'ın uzak dağlık bölgelerinde yaşayan, Türkçe konuşan küçük bir halktır. Bugün toplam Şor sayısı 14 bin kişiye kadar çıkıyor. Şorlar uzun zamandır doğanın ruhlarına ve elementlere tapıyorlardı; ana dinleri yüzyıllar boyunca gelişen Şamanizmdi.

Şorlar etnik grubu, 6.-9. yüzyıllarda güneyden gelen Keto konuşan ve Türkçe konuşan kabilelerin karıştırılmasıyla oluşmuştur. Şor dili bir Türk dili olup, günümüzde Şorların %60'ından fazlası Rusça konuşmaktadır. Şor destanı eski ve çok orijinaldir. Yerli Şorların gelenekleri bugün iyi korunmuştur; Şorların çoğu artık şehirlerde yaşamaktadır.

Sibirya Tatarları

Orta Çağ'da Sibirya Hanlığı'nın ana nüfusu Sibirya Tatarlarıydı. Günümüzde Batı Sibirya'nın güneyinde, çeşitli tahminlere göre 190 bin ila 210 bin kişiden oluşan, kendilerine "Seber Tatarları" adını veren alt etnik grup Sibirya Tatarları yaşıyor. Antropolojik açıdan Sibirya Tatarları Kazaklara ve Başkurtlara yakındır. Bugün Çulımlar, Şorlar, Hakasyalılar ve Teleutlar kendilerine “Tadar” adını verebilmektedir.

Bilim adamları, Sibirya Tatarlarının atalarının, Samoyedler, Kets ve Ugor halklarıyla uzun süre temas halinde olan ortaçağ Kıpçakları olduğunu düşünüyor. Halkların gelişmesi ve karışması süreci, Batı Sibirya'nın güneyinde MÖ 6-4. Binyıllardan itibaren gerçekleşti. 14. yüzyılda Tyumen krallığının ortaya çıkışından önce ve daha sonra 16. yüzyılda güçlü Sibirya Hanlığı'nın ortaya çıkışıyla birlikte.

Sibirya Tatarlarının çoğu edebi Tatar dilini kullanır, ancak bazı uzak uluslarda Batı Hun Türk dillerinin Kıpçak-Nogay grubundan Sibirya-Tatar dili korunmuştur. Tobol-İrtiş ve Baraba lehçelerine ve birçok lehçeye ayrılmıştır.

Sibirya Tatarlarının bayramları İslamiyet öncesi eski Türk inanışlarının özelliklerini barındırmaktadır. Bu, her şeyden önce, yeni yılın bahar ekinoksunda kutlandığı amal'dır. Kalelerin gelişi ve saha çalışmasının başlangıcı, Sibirya Tatarları cadı putka'yı kutlar. Bazı Müslüman bayramları, ritüelleri ve yağmur yağdırmaya yönelik dualar da burada kök salmış durumda ve Sufi şeyhlerinin Müslüman mezar yerleri saygı görüyor.