Makale hakkında kısaca:"Arthuriana"nın fantezinin temel taşlarından biri olduğu gerçeğini tartışmak zor. Daha sonra onlardan neyin büyüdüğünü görmek için efsanenin kökenlerini daha ayrıntılı olarak tanımak çok daha ilginç.

Her Mevsimin Kralı

Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri: efsaneden fantaziye

"...fantezi türündeki TÜM eserlerin prototipi, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri efsanesidir!"

Andrzej Sapkowski

Sapkowski'nin bu kategorik ifadesine katılmayabilirsiniz, ancak "Arthuriana"nın fantezinin temel taşlarından biri olduğu gerçeğini tartışmak zordur. Efsanenin kökenlerini daha ayrıntılı olarak tanımak çok daha ilginç, böylece daha sonra onlardan ne çıktığını görün.

Kral Arthur'un hikayesi, karanlık ve sıkıntılı Orta Çağ'ın ortasında, onun yönetimi altında gelişen harika bir krallığın var olduğu, erdem, asalet ve cesaret zamanının hikayesidir. bilge kural ideal hükümdar ve onun asil şövalyeleri.

Efsane

Böylece, bir gün Britanya'nın Yüce Kralı Uther Pendragon, Cornwall Gorlois Dükü'nün karısı Igraine'e duyduğu tutkuyla coşarak kendini kandırarak onun Tintagel Kalesi'ndeki yatak odasına girdi. 9 ay sonra, olası bir varisle ilgilenmesi için büyücü Merlin'e verilen Arthur adında bir erkek çocuk doğdu.

Bilge sihirbaz, büyük bir gelecek öngördüğü çocuğun yetiştirilmesini şanlı şövalye Ector'a emanet etti. Arthur'u kendi oğlu gibi yetiştirdi. Kralın başka çocuğu olmadı. Igraine'in merhum Gorlois ile olan evliliğinden üç kızı oldu; bunlardan en küçüğü sihir sanatını öğrendi ve Peri Morgana adı altında üvey kardeşinin kaderinde ölümcül bir rol oynadı.

Uther'in ölümünden sonra Merlin, on altı yaşındaki Arthur'a doğumunun sırrını açıkladı. Ve genç adam, yalnızca "Britanya'nın gerçek doğuştan kralının" yapabileceği şekilde, örsün içinden çıkan kılıcı çıkarmayı başardıktan sonra babasının tahtını aldı. Daha sonra Arthur, Gölün Hanımı'ndan sihirli kılıç Excalibur'u Hediye olarak aldı, güzel Leydi Guinevere ile evlendi ve Camelot Kalesi'nde sonsuza kadar mutlu yaşadı.

Arthur, krallığın tüm cesur ve sadık şövalyelerini - Lancelot, Gawain, Galahad, Percival ve diğerleri - sarayında topladı. Onları büyük bir Yuvarlak Masa'nın etrafına oturttu, böylece hiç kimse birinci ve hiç kimse sonuncu sayılmayacaktı. Merlin şövalyelere kötülük yapmamayı, ihanetten, yalanlardan ve onursuzluktan kaçınmayı, alttakilere merhamet etmeyi ve hanımlara koruma sağlamayı öğretti. Daha sonra Yuvarlak Masa'nın paladinleri seyahat etmek ve başarılar sergilemek, ejderhaları, devleri ve büyücüleri yenmek, prensesleri kurtarmak için yola çıktı. Ancak hac yolculuklarının asıl amacı, İsa'nın Son Akşam Yemeği sırasında içtiği ve daha sonra kanının içine döküldüğü Kutsal Kase'yi aramaktı. Uzun yıllar boyunca şövalyeler bu kutsal emaneti bulmak için Britanya'da dolaştı, ancak boşuna. Sonunda Kase, Lancelot'un oğlu genç Sir Galahad tarafından bulundu ve ardından ruhu cennete yükseldi (başka bir versiyona göre Kase, Sir Percival'e gitti).

Ve şövalyelerinin en büyüğü Sör Lancelot du Lac ("Göl Adamı"), Arthur için felaketle sonuçlanan olaylar zincirini başlattı. Leydi Guinevere'ye aşık oldu ve derebeyinin karısına olan suç tutkusunu bastıramadı.

Arthur'un yeğeni Mordred (başka bir versiyona göre - piç, gayri meşru oğlu), Peri Morgana'nın oğlu, aşıkları ifşa etti ve Arthur'u karısını idama mahkum etmeye zorladı. Lancelot kraliçeyi kurtardı ve onunla birlikte Fransa'ya kaçtı. Arthur, ordusuyla birlikte onların peşine düşmeden önce, Mordred'i naip olarak bıraktı. Amcasının yokluğundan yararlanan yeğen darbe yaptı. Arthur eve döndü ve Camlann Savaşı'nda Mordred ile buluştu, burada haini bir mızrakla deldi, ancak ölürken kralı ölümcül şekilde yaralamayı başardı.

Excalibur kılıcı suya atıldı, burada Gölün Bakiresi tarafından alındı ​​ve Arthur'un sadık arkadaşları ölmekte olan adamı bir tekneye koydu ve bu tekne onu denizin üzerinden büyülü Avalon adasına taşıdı. Şövalyeleri teselli etmek için kral, Britanya büyük tehlike altındayken geri döneceğine söz verdi. Bu kanonik efsanedir...

Tarihçilerin gözünden Arthur

Arthur'un varlığına dair gerçek bir belgesel kanıt yok. Hiçbir devlet kararnamesi veya kroniklerde veya özel mektuplarda ömür boyu referanslar hayatta kalmadı... Ancak, o "karanlık" yüzyılların birçok olayı hakkında, bize yalnızca yüzyıllar sonra kulaktan dolma bilgilerden kaydedilen dağınık söylentiler ulaştı.

Sert Gerçekler

1. yüzyılda M.Ö. Britanya'da Britanyalıların Kelt kabilesi yaşıyordu. 3. yüzyıla gelindiğinde. reklam adanın Romalılar tarafından fethi tamamlandı ve 3.-4. yüzyılların sonlarında Britanya-Roma karışık nüfusa sahip bir imparatorluk eyaleti ortaya çıktı. Hıristiyan. 407 yılında Gotların Roma'ya yönelik tehdidi nedeniyle Roma lejyonları Britanya'yı terk ederek ülkeyi kendi kaderine terk etti. Kısa bir Kelt canlanması ve Roma geleneklerinin unutulması başladı.

Ancak 5. yüzyılın ortalarında. Cermen pagan kabileleri adaya denizden saldırdı: Kıyıdaki toprakların bir kısmını ele geçiren Jütler, Açılar ve Saksonlar. 6. yüzyılın başında. Britanyalılar ve Romalıların torunları birleşerek fatihlerle savaşmaya başladılar. Yüzyılın ortalarına gelindiğinde işgalcilere bir dizi yenilgi yaşatmayı başardılar, ancak 60-70'lerde. İstila devam etti ve 600 yılına gelindiğinde adanın büyük kısmının fethi tamamlandı. Bunlar Kesinlikle kurulmuş tarihsel gerçekler. Bundan sonrası varsayımların sallantılı zeminidir.

Efsanenin eşiği

Arthur'a atfedilebilecek ilk dolaylı söz, Galli keşiş Gildas'ın (c. 550) "Britanya'nın Yıkımı ve Fethi Üzerine" adlı tarihi tarihçesinde ortaya çıktı. Böylece, Pictleri püskürtmek için Saksonları ülkeye davet eden bir kral hakkında yazdı. Ancak Sakson müttefikleri, Pict'lerle savaşmak yerine Britanyalıları kendileri katletmeye başladıklarında, "imparator" unvanıyla hükümdar olarak, Badon Dağı'nda barbarları mağlup eden Romalıların soyundan gelen Ambrose Aurelian'ı seçtiler (M.Ö. 516). Chronicle'ın metni çok belirsiz: Bu savaşı kimin yönettiği belli değil; ama belli bir Ayı'dan bahsediliyor (lat. Ursus), Galce'de - "atru" (neredeyse Arthur!).

Galler'den başka bir keşiş olan Nennius, "Britonların Tarihi" adlı eserinde (yazma kesin zamanı belirlenmedi - 796'dan 826'ya kadar) Arthur adında büyük bir savaşçıdan da bahsediyor.

Britanyalıların Tarihi çok kafa karıştırıcı ve açık hikayelerle dolu. Örneğin Nennius'a göre Almanların Britanya'da nasıl ortaya çıktığı burada. Büyü içkisiyle sarhoş olan Britanya Kralı Vortigern, Saksonya lideri Hengist'in kızı Ronvena'ya aşık olur ve paganların ülkesini fethetmesine izin verir. Dahası, ya Britanyalıların lideri ve Vortigern'in varisi olan asil bir Romalı ya da babasız doğmuş bir tür durugörü, kahin (Merlin?) olduğu ortaya çıkan Ambrose, anlatının içine işlenmiştir. Daha sonra, Ambrose ile herhangi bir bağlantısı olmaksızın, Saksonları on iki savaşta mağlup eden lider Arthur'dan bahsediliyor ve belirleyici olanı Badon Dağı'nda gerçekleşiyor.

Arkeolojik kazılara göre aslında Nennius'un işaret ettiği yerlerde pek çok savaş yaşanmıştır ancak bunların tek bir kişinin yaşamı boyunca gerçekleşmiş olması mümkün değildir. Peki anlatılan olaylardan iki yüz yıl sonra oluşturulan bir kaynağa güvenebilir misiniz?

956 civarında, kimliği bilinmeyen bir Galli, "Cumbrian Annals" (Cumbria - eski isim Galler), burada şöyle yazdı: “516 - Arthur'un Rabbimiz İsa Mesih'in haçını üç gün üç gece omuzlarında taşıdığı ve İngilizlerin galip geldiği Badon Savaşı... 537 - Camlann Savaşı , Bu sırada Arthur ve Medrout birbirlerini öldürdüler ve Britanya ile İrlanda'ya bir salgın hastalık geldi." Bu, Arthur'un göreceli olarak son sözüdür. tarihi iş gücü

Modern bilim adamları, arkeolojik araştırmalarla doğrulanan şu gerçek gerçeğe dikkat çekiyor: 5. yüzyılın ikinci yarısında. Britanya'daki Sakson yayılımı yavaşladı ve neredeyse durdu. Bundan, Britanyalıların neredeyse 50 yıl boyunca işgalcileri yenmeyi başaran büyük bir lider ve savaşçı tarafından yönetildiği sonucuna varılıyor. Bu hükümdar Ambrose Aurelian olabilir ve lideri de Saksonlara, özellikle Badon Dağı'nda bir dizi önemli yenilgiye uğratan Galli Arthur olabilir. Daha sonra galiplerin kampında başlayan çekişme, Arthur'un ölümüne yol açtı.

Arthur'un Mezarı

Somerset'teki Glastonbury Manastırı eşsiz bir tarihi mekandır. Bir zamanlar Druidler burada ritüeller yapmış, onların yerini Romalılar almış ama en önemli iz Hıristiyanlar tarafından bırakılmış.

Günümüze ulaşan kilise kalıntıları 13. yüzyıldan kalma olup, Kral VIII. Henry'nin Katolikliğe karşı mücadelesi sırasında emriyle yıkılan bir tapınağın kalıntılarıdır.

Uzun zamandır Kral Arthur'un Glastonbury'de gömüldüğüne dair söylentiler vardı ve 1184'te korkunç bir yangın manastırı yok ettiğinde, yeniden inşa sırasında keşişler aynı anda efsanevi kralın mezarını aramaya başladı. 1190'da çabaları başarı ile taçlandı! Benediktinliler, üç metre derinlikte yerdeki taş levhalara hafifçe vurarak şunları keşfettiler: antik duvarcılık ahşap koruyucu reçinelerle emprenye edilmiş, tabut şeklinde bir meşe kütüğü içeren içi boş bir oda ile, buradan iki İnsan iskeleti.

Manastırın arşivleri, ölenlerin cesetlerinin incelenmesine ilişkin ayrıntılı bir raporu muhafaza ediyordu. Adamın iskeleti devasa yüksekliğiyle dikkat çekiciydi - 2,25 m. Kafatası hasar gördü (bir yara izi mi?). Kadının kafasında sarı saç telleri mükemmel bir şekilde korunmuştur.

Kraliyet eşlerinin yeni mezarının üzerinde Latince yazıt bulunan büyük bir kurşun haç büyüdü: "Burada, Avalon adasında ünlü Kral Arthur yatıyor." Bu haç ya keşişler tarafından orijinal mezarda keşfedildi ya da ikinci cenaze töreni sırasında yerleştirildi (kaynaklar burada farklılık gösteriyor). 1278 yılında "Arthur"un kalıntıları manastır kilisesinin ana sunağının önündeki siyah mermer bir lahit içine nakledildi. 1539'da manastırın yıkılmasına kadar orada kaldılar.

1934 yılında ana sunağın bulunduğu yerde bir mezarın kalıntıları bulundu ve şimdi orada bir anıt plaket var. Hayatta kalan kemikler tıbbi muayeneye gönderildi ve kalıntıların 5.-6. yüzyıllara tarihlendiği belirlendi. 1962'deki kazılarda orijinal mezar alanı keşfedildi ve bir zamanlar orada bir çöküntünün var olduğu doğrulandı. Kurşun haça gelince, iki yüz yıldan fazla bir süre önce ortadan kayboldu.

Bulunan kalıntılar gerçekten Arthur ve Guinevere'ye ait mi? Hmm, aynı başarıyla, bunlar o zamanın herhangi bir kralının veya liderinin, hatta Saksonların liderinin bile cesetleri olabilir...

Arthur Rus mu?

Zaman zaman efsanevi savaşçının hayatıyla ilgili başka versiyonlar da ortaya çıkıyor. Böylece, "Ejderha Kral Arthur" kitabında belirli bir Howard Reid, Arthur'un... Romalıların Britanya'ya getirdiği Rus bozkırlarındaki göçebe Sarmat kabilelerinin bir temsilcisi olduğu versiyonunu öne sürdü. Reid'e göre, Glastonbury Manastırı'nın duvarlarının arkasında keşişler, daha fazla para kazanmak için "kutsal emanetlerin keşfi" adı verilen sıradan bir komedi sahnelediler. Yazar ayrıca, İngiltere düşmanların saldırısına uğradığında Kral Arthur'un mezardan çıkacağına dair eski efsaneyi de çürüttü. Reid'e göre Arthur ve şövalyeleri hakkındaki bu ve diğer efsanelerin kökenleri Sarmatyalıların efsanelerinde yatmaktadır.

Burada ne söyleyebilirim? İsterseniz Arthur'u Etiyopyalı olarak bile tescil ettirebilirsiniz... Görünüşe göre Bay Reid, entrikalarını şevkle ifşa ettiği keşişlerden pek de farklı değil.

Bunu asla bilmemiz pek mümkün değil doğrusu kaderimiz tahminler ve varsayımlardır. Ve şaşırtıcı bir şey yok. Sonuçta tarih gözümüzün önünde yaşanıyor; gerçekte kaç kişiyiz? biliyoruz? Ve işte Arthur... 15 asır bize alaycı gözlerle bakıyor ve bizim elimizden gelen tek şey çaresizce omuz silkmek...

Bir romanın doğuşu

Arthur edebiyatta yaşamaya devam etti - yazarlar asayı tarihçilerden ve tarihçilerden aldı. 6. yüzyılın ikinci yarısında. Galli ozan Aneirin, kahramanlarından biri cesur bir savaşçı, bilge bir hükümdar ve atılgan bir süvari müfrezesinin lideri Arthur olan "Godddin" şiirini besteledi. Eğer bu metin daha sonra eklenen bir metin değilse (ve şiir bize 13. yüzyıldan kalma bir el yazması olarak gelmişse), o zaman önümüzde bir sanat eserinde Arthur'un adı geçen en eski metin var.

1120'lerde Malmesbury'li keşiş William, savaşçı Arthur hakkındaki eski efsaneleri yeniden yazdığı "İngiliz Krallarının İşleri" adlı eserini yazdı.

Ve sonunda önemli an "Arthur tarihi"! 1139 civarında, Kardeş Geoffrey (daha sonra Monmouth Piskoposu Geoffrey), ikisi Arthur'a ithaf edilmiş olan anıtsal Britanya Krallarının Tarihi'ni on iki cilt halinde tamamladı. Bunlarda, ilk kez kral seçildiği, büyücü Merlin'in ortaya çıktığı, Caliburn kılıcının ortaya çıktığı, Arthur'un Guinevere ile evlenmesi ve kraliyet yeğeni Medraut tarafından baştan çıkarılması, Kambula (Camlann) yakınında hainle yapılan son savaş ve Arthur'un cenazesi yer alıyor. Avalon'daki ceset. Ve 1155'te Anglo-Norman truvère Wace, Geoffrey'in kitabını bilgili Latince'den Fransızcaya (şiirsel "Brutus'un Romanı") çevirdiğinde, bu kitap aristokrasinin en sevdiği okuma haline geldi. Sonra Anglo-Sakson Layamon, Wace'in çalışmalarını günlük İngilizceye çevirerek işe koyuldu ve Büyük Kral'ın yaptıklarının hikayesi insanlara uçtu!

Arthur'un bir şövalyelik modeline son dönüşümü, 1160 ile 1180 yılları arasında çalışan Fransız trouver Chrétien de Troyes sayesinde gerçekleşti. Şövalye aşkı temasını ve güzel bir hanımefendi kültünü Arthur'luların kullanımına sunan ve aynı zamanda "Camelot" adını türeten beş romantik şiir yazdı.

Robert de Boron, Hartmann von Aue, Wolfram von Eschenbach, Gottfried von Strassburg, Thomas Chester, Bernardo Tissot, Jacques de Longnon'un Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki popüler eserlerinde Arthur ve sarayı yalnızca dekor olarak yer alıyor. Romanların konusu genellikle şu şekildedir: şövalyeler Arthur'a gelir ve istismarları hakkında konuşur veya belirli bir dilekçe sahibi, çoğunlukla bir bakire, Camelot'a gelir ve bir görevi tamamlamayı talep eder - bir ejderhayı öldürmek, bir büyücüyü öldürmek vb. . Şövalyeler macera arayışı içinde ya da Kâse'yi bulma çabasıyla dağılırlar, ardından yaptıkları anlatılır. Bu romanlarda Arthur, maceralara katılmayan, barış ve düzenin garantörü olan bilge, yaşlı bir kraldır. Ve onun krallığı artık efsanevi Britanya değil, kahramanları tüm gerçek şövalyelerin taklit etmesi gereken kurgusal ideal Logria'dır.

Arthur efsanelerinde, özellikle Sistersiyen rahipleri (1215 - 1236) tarafından yazılan kolektif "Vulgata Döngüsü"nde açıkça ifade edilen eğitici, "Hıristiyan" bir yön de vardı.

Nihayet 15. yüzyılın sonunda. kanonik hale gelen bir çalışma ortaya çıktı.

Arthur'un Ölümü ve Yeniden Doğuşu

1485 yılında Caxton'un Westminster matbaası, İngiliz şövalyesi Sir Thomas Malory'nin "Le Morte d'Arthur" kitabını yayınladı: Arthur döneminden ve ilgili çalışmalardan bir dizi romanın uyarlaması.

Kapsamlı materyalin tercüme edilmesi ingilizce dili Malory metni birleştirdi, kısalttı ve değiştirdi, kendi eklemelerini yaptı; sonuç olarak oldukça ince Sanat eseri Arthur mitolojisinin tüm önemli figürlerini ve olaylarını tanıtan.

Kitap birçok bölüme ayrılmıştır, maceralar birbirini takip eder, çoğu zaman fazla motivasyon yoktur. Zırhlara bürünmüş cesur şövalyeler birbirleriyle savaşır; güzel bakireler yoğun ormanların karanlığına sığınır; Kahin Merlin, kahramanlar arasındaki gizli bağlantıları açığa çıkarıyor ve önlenemeyecek talihsizliklerin habercisi oluyor...

Aynı zamanda, Malory sıklıkla ahlakçılığa, sağduyuya ve pratikliğe yönelik bir eğilimi ortaya koyuyor. Saraylıların dünyası ortaçağ şiiri ona yabancı: Malory, aşkı yasal bir evlilik ideali olarak değerlendirerek aşkı aşk uğruna kınıyor. Bu nedenle, Lancelot imajı, Fransız şiirinde sahip olduğu yorumdan önemli ölçüde farklıdır (Kase'yi elde etmek için tüm verilere sahip olduğundan, kraliçeye karşı günahkar sevgiyle aşılanmış, lütuf kupasını yalnızca uzaktan görebilmişti).

* * *

"Le Morte d'Arthur" diğer birçok eserin kaynağı oldu ve sonraki tüm nesiller için Arthur mitinin ideal versiyonu haline geldi. Buradan Spencer, Milton, Wordsworth, Coleridge, Tennyson, Swinburne, Blake, Twain, Ariosto, Petrarch, Dante, Brant, Cervantes, Goethe, Schiller, hepsini sayamazsınız, ilham aldılar. Sonunda modern fantezinin yazarları işe koyuldu...

Arthur mitinin klasik versiyonunun en iyi fantastik yorumu tetraloji olarak kabul edilir. Terence Hanbury Beyaz"Bir Zamanların ve Geleceğin Kralı." İlk başta eğlenceli ve iddiasız olan "Le Morte d'Arthur"un yeniden anlatımı, başıboş şövalyelerin öfkeyle komünist entrikalar hakkında mırıldandığı, bir hendekteki mızrağın gücün özünü tartıştığı, bir orman porsuğunun üzerine bir tez yazdığı postmodern bir felsefi benzetmeye dönüşüyor. insan ırkının vahşeti. Ve sihirbaz Merlin'in, İngiltere'de tarihteki ilk sivil toplumu yaratacak uygar bir hükümdarı eğitmek için çağımızdan gönderilen bir okul öğretmeni olduğu ortaya çıkıyor. Ve bu kitabı kapattığınızda ne okuduğunuzu bilmiyorsunuz - bir şövalye romanı mı, tarihi bir roman mı, eğitim romanı mı, bir aşk hikayesi mi, bir peri masalı mı? Hep birlikte - ve başka bir şey... Modern fantezi yazarları, esas olarak Arthur efsanesinin öncüsü olan Kelt mitolojisine dayanarak kendi yollarına gitmeyi tercih ediyorlar. Bunlar feminist "Avalon'un Sisleri" Marion Zimmer Bradley Merkezinde Arthur ve Morgana arasındaki ideolojik çatışma var - Büyük Anne'nin pagan kültüne karşı kadınların kamusal yaşamdaki rolünü küçümseyen ilerleyen Hıristiyanlık. Aynı damarda çalışıyor Diana Paxson ("Beyaz Kuzgun"). Daha da ileri gittik Stephen Lewhead'in(üçleme "Pendragon") Ve Gillian Bradshaw ("Uzun Rüzgarın Aşağısında") - eserleri William Malesbury ve Monmouthlu Geoffrey'in varyasyonlarındaki Gal efsanelerine dayanmaktadır. Ve tamamen hayal edilemeyecek bir karışım sergiliyorlar A.A.Attanasio ("Yılan" ve Tahıl") Ve David Gemmell ("Gücün Son Kılıcı"). İlki "birasını" İskandinav destanlarıyla cömertçe tatlandırıyor ve Gemmel'de birkaç kişinin eylemleri daha sonra kurgusal Arthur ve Merlin'e atfediliyor ve Atlantisliler de bu işin içine atılıyor... Üçleme Mary Stewart "Merlin" Tipik bir tarihi roman üslubuyla yazılan kitabın kahramanı, sonunda büyük bir sihirbaz olan Kral Ambrosius'un piçi Myrddin Emrys'tir. Romanı, talihsiz bir yanlış anlaşılmanın kurbanı olan Mordred'in kaderine adanmıştır. "Gazap Günü". A Elizabeth Wayne romanda "Kış Prensi" Mordred'i gerçekten Hamletvari boyutlarda bir figüre dönüştürüyor. Hatta daha fazla eser Arthur destanından yalnızca bazı motifleri veya karakterleri kullanıyor ( James Blaylock, "Kağıt Kase"; Nick Tolstoy, "Kralın Gelişi"). Guy Gavriel Kay V "Fionovara'nın Halıları""Yüzüklerin Efendisi", Kelt mitolojisi ve Arthuriana'nın (unutulmaktan çağrılan Arthur ve Lancelot, modern bir kızda vücut bulan Guinevere ile tanışır ve birlikte Karanlık Lord'un ordularına karşı savaşır) fikirlerini bir araya getirir. Robert Asprin Ve Daffyd ap Hugh ("Komutan Arthur") zavallı kralı zaman yolcularının entrikalarına dahil etmek ve André Norton V "Merlin'in Aynası"ünlü sihirbazı bir tür uzaylıya dönüştürüyor. Ve hayal edilemeyecek sayıda yazar, klasik efsaneden bazı olay örgüsü araçlarını çekip çıkarıyor. Örneğin, Katherine Kurtz ve Robert Asprin: ne kadar farklı Kelson/Morgan çiftleri ( "Deryni Günlükleri") ve Skeeve/Aahz ( "EFSANE") - neden Arthur ve Merlin arasındaki ilişki olmasın? Birçok döngü David Eddings Arthur motifleri cömertçe kullanılmıştır. Liste neredeyse sonsuz olabilir... "Sinema Arturiana" iki koşullu kategoriye ayrılabilir. Birincisi, bunlar ya izleyiciye belirli bir felsefi fikri aktarmanın ya da tamamen dışsal, görsel-estetik bir düzenleme biçiminin vurgulandığı resimlerdir. Devasa uçurumuyla dikkat çekiyor "Ekkalibur"İrlandalı John Boorman'ın (1981) filmi, Thomas Malory'nin kitabının tüm ana hatlarını aktaran, felsefi anlamlarla dolu, mecazi bir benzetmeyle dolu parlak bir filmdir. Üzgün "Gölün Lancelot'u"(1974) Robert Bresson, Kutsal Kase'nin sonuçsuz arayışının hüzünlü bir öyküsü. Sovyet filmi daha da karamsar "Kral Arthur'un Sarayında Yeni Yankee Maceraları"(1989, yönetmen Viktor Gres) - Kendini Camelot'ta bulan modern bir Amerikalı, Arthur'u ve şövalyelerini makineli tüfekle vurur. Richard Wagner'in operasının orijinal film uyarlaması açıkça estetiği hedef alıyor. "Parsifal"(1982, Hans-Jürgen Süberberg'in yönettiği) ve Chretien de Troyes'in klasik şiiri "Gallian Parsifal"ın (1978) Fransız Eric Rohmer tarafından uyarlanması. İkinci kategori ise “kitle kültürü” kalıplarına göre oluşturulmuş, açıkça ticari olan filmlerdir. Üç Oscar'ın sahibi dramatik müzikal burada öne çıkıyor "Camelot" Joshua Logan (1968), Frederick Loewe'nin muhteşem müziği ve harika oyunculuğuyla. Melodram "Lancelot'un Kılıcı"(1963, yönetmen Cornel Wilde) ve "İlk şövalye" Jerry Zucker'ın (1995) adlı eseri de Arthur, Guinevere ve Lancelot'un aşk üçgenine odaklanıyor. Ancak Zucker'ın filmi, eşlerinizi kendi krallarınızın elinden nasıl almamanız gerektiğine dair tipik bir Amerikan politik olarak doğru filmine dönüştü. Bradley ve Stewart'ın romanlarının ekran uyarlamaları - mini dizi - iyi görünüyor "Avalon'un Sisleri"(2001, yönetmen Ulrich Edel) ve "Kristal Mağaranın Merlin'i"(1991, yönetmen Michael Darlow). İşte başka bir TV filmi - "Merlin"(1998) Steve Barron - hayal kırıklığı yarattı: özel efektlere çok fazla para harcandı, net bir olay örgüsü için yeterli olmadığı açıktı. Çocuk filmleri arasında Harold Foster'ın çizgi romanının iki film uyarlaması öne çıkıyor. "Prens Valiant"(1954 ve 1997), muhteşem Disney animasyonu “Taştaki Kılıç” (1963, T.H. White'ın romanından uyarlanmıştır), oldukça iyi çizgi filmler "Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri"(1981) ve "Camelot Arayışı" (1998). Mark Twain'in klasik romanı şanslıydı. Patolojik ısrara sahip Amerikalılar, zayıf fikirli olanlar için kesinlikle aptalca komediler yapıyorlar - "Kral Arthur'un Sarayında Bir Genç", "Camelot Şövalyesi", "Siyah şövalye", "Kral Arthur'un Sarayında Bir Connecticut Yankee" Genç bir beyzbol oyuncusundan, bir zamanlar Camelot'a gelen siyahi bir adama kadar kahramanları, orada kendi düzenlerini kurmaya çalışırlar. Tanrı İngiltere'yi ve Kralı korusun! Arthur'a ilgi devam ediyor. Jerry Bruckheimer'ın Kral Arthur'u Aralık 2004'te vizyona girecek ve Steven Spielberg aynı konuda sekiz bölümlük bir TV filmi çekmeye hazırlanıyor.

Modern araştırmacılar, efsanelerden ve romanlardan Kral Arthur'un tarihi bir prototipe sahip olduğunu, belki de 6. yüzyılın başlarında Sakson işgalcilere karşı bir ayaklanmaya öncülük eden Britanyalıların liderlerinden biri olduğunu düşünüyor, ancak varlığı henüz doğrulanmadı.

Efsanevi kral, Kelt halk efsanelerinin ve daha sonraki ortaçağ şövalye aşk romanlarının kahramanı, Yuvarlak Masa Şövalyeleri'nin ideal lideri ve şövalye ideallerinin - onur, yiğitlik, cesaret, ahlaki asalet ve ortaçağ destanı durumunda - yaşayan vücut bulmuş hali. nezaket. Modern araştırmacılar, efsanelerden ve romanlardan Kral Arthur'un tarihi bir prototipe sahip olduğunu, belki de 6. yüzyılın başlarında Sakson işgalcilere karşı bir ayaklanmaya öncülük eden Britanyalıların liderlerinden biri olduğunu düşünüyor, ancak varlığı henüz doğrulanmadı. Çeşitli edebi kaynaklar farklı zaman Kral Arthur'un hayatı ve onu eski Britanyalılardan antik Romalılara kadar farklı dönemler ve kültürlerle ilişkilendirin. 19. yüzyılda Arthur temalarına olan ilgide ciddi bir artış olmuş ve 20. yüzyılda sinema ve televizyon sayesinde Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri efsaneleri ikinci bir hayat bulmuş ve filmlerin sayısı artmaya başlamıştır. Kendisine ithaf edilen diziler, oyunlar, romanlar, bilgisayar oyunları ve hatta müzikallerin sayısı paha biçilemez.

Arthur ismi hala tartışma konusudur. Hem "ayı" hem de "savaşçı" anlamına gelen Keltçe "artos" kelimesiyle etimolojik bağlantıları vardır. Kelt tanrıçaları arasında Artio adında bir ayı vardır. Belki de "Arthur" formu "Arto-rix"ten oluşmuştur, yani. "savaşçı kral" zamanla büyük ölçüde değişti. Tarihçiler, 6. yüzyılda popülaritenin keskin bir şekilde arttığını belirtiyor değişik formlar Arthur (Arzur, Arzul", Arthus, Artus veya Arthur) adında, çağdaşları üzerinde silinmez bir izlenim bırakan belli bir kişiliğin olduğunu öne sürüyor.

Günümüzde Arthur efsanelerinin kökenleri birkaç köke dayanmaktadır. İlk hipotez, Kral Arthur'un ilk kez Gal efsanelerinde ortaya çıktığı gerçeğine dayanan Galce'dir. Ona göre Arthur, 470-475 yılları arasında Galler'de bir yerde doğmuştu, ancak başkenti Camelot'un tam yeri bir sır olarak kalıyor. Saksonlara karşı mücadeleye katıldı ama asla kral olarak taç giymedi. Belki de büyük bir askeri liderdi ve eski Britanyalıların krallarının bayrakları altında savaştı.

İkinci versiyon, Kral Arthur'un prototipinin, MS 2. yüzyılda yaşayan, görünüşe göre Britanya'da görev yapan ve Hadrian Duvarı'nın savunmasına katılan Romalı komutan Lucius Artorius Castus olduğunu düşünüyor, ancak bu versiyon oldukça istikrarsız.

Ve son olarak, aşağıdaki hipotez mantıksal olarak Kral Arthur imajının zaman içinde Kelt aristokrasisi arasında oldukça yaygın olan bu adı taşıyan birkaç eski İngiliz kralının ve prensinin özelliklerini birleştirdiğini varsayar.

Galce şiiri Y Gododdin'de Kral Arthur'un ilk sözü 6. yüzyılın sonlarına veya 7. yüzyılın başlarına kadar uzanır. Daha sonra hem tarihçiler hem de ozanlar onun hakkında yazdılar, ancak Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki efsaneler, Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach ve diğer yazarların saray romanlarının ortaya çıktığı Orta Çağ'da modern biçimini aldı. Kral Arthur evreninin nihai tamamlanması 15. yüzyılda Sir Thomas Malory tarafından Le Morte D'arthur genel başlığı altında sekiz romandan oluşan destanıyla verildi.

Yani Arthur'un babası, gözü başkasının karısı Düşes Igraine'de olan Kral Uther Pendragon'du. Hizmetlerinin karşılığı olarak bebek talep eden büyücü Merlin'in kolaylaştırdığı kocası Gorlois Dükü kılığında Igraine ile birlikte yattı. Dük'ün ölümünden sonra Uther, Igraine ile evlendi ama başka oğulları olmadı. Merlin, Arthur'u, evlatlık oğlunu kendi oğlu gibi yetiştiren asil ve nazik Sör Ector tarafından büyütülmesi için verdi. Uther'in ölümünden sonra kraliyet tahtının varisi kalmadı ve yönetici lordlar yeni bir kral seçmek için başkentte toplandı. Sir Ector, oğlu Kay ve Arthur ile birlikte başkente doğru yola çıktı.

Kurnaz Merlin kılıcı bir taşa yerleştirdi ve taşın üzerine şunu yazdı: "Bu kılıcı kim çekerse Britanya'nın kralı olur." Turnuvada Arthur'dan birkaç yaş büyük olan Sör Kay'ın kılıcı kırıldı ve yaveri Arthur'u yedek bir kılıç alması için gönderdi. Arthur yedek bir tane bulamadı ve kılıcı taştan çıkardı ve böylece Britanya'nın kralı oldu. Merlin kökeninin sırrını açıkladı ve kontrol ettikten sonra - lordlardan hiçbiri kılıcı tekrar taşa koyamadı ve sadece Arthur kolayca başardı - genç Arthur, Britanya'nın en etkili ve ünlü lordlarının huzurunda taç giydi.

Uzun süre hüküm sürdü, adaletsizliğin herhangi bir tezahürüne karşı mücadele etti ve ülkeyi feci iç çatışmalardan kurtardı. İsabetsizce vuran kılıcı, isim– Excalibur. Karısı güzel Guinevere'ydi. Arthur, Yuvarlak Masa Şövalyeleri olarak adlandırılan zamanının en ünlü, cesur ve asil şövalyelerini etrafında topladı - masa gerçekten yuvarlaktı, böylece orada oturan herkes eşit olacaktı. Ne yazık ki, en iyi insanlar bile ihanetten muaf değildir; Kral Arthur'un başına gelen de budur. Guinevere'nin Lancelot'a ihaneti, Britanya ordusunun tamamını yok eden bir isyana yol açtı. Kral Arthur da son savaşta düştü. Doğru, efsane, Arthur'un ölmediğini, ciddi şekilde yaralandığını, büyülü Avalon adasına götürüldüğünü söylüyor. Büyük ihtiyaç anında Arthur uyanacak ve en büyük ordunun başında Britanya'nın yardımına gelecek.

Kral Arthur

“...Resimde bugün Kral Arthur'un mezarı olduğu düşünülen bir mezarın haç görüntüsünü gösteriyoruz. Üzerindeki yazı büyük ilgi görüyor. Latince yazılmış olduğunu düşünebilirsiniz: “Burada yatıyor…” vb. Aynı zamanda yazıtın Yunanca NICIA yani NICEA veya Yunanca KAZANAN anlamına gelen NIKA kelimesiyle başladığını varsayabiliriz. Ayrıca yazıtta Kral Arthur'un adının nasıl temsil edildiğini görmek son derece ilginçtir. Şöyle yazıldığını görüyoruz: REX ARTU RIUS. Yani, SÜRÜ RUS'UN KRALI veya RUS ORDUSUNUN ÇAR'I. ART ve RIUS'un birbirinden ayrılarak iki ayrı kelime olarak yazıldığını lütfen unutmayın... Daha sonra görünüşe göre 18. yüzyıldan itibaren kralın adı yeni bir şekilde, iki kelimeyi birleştirerek ARTURIUS olarak yazılmaya başlandı. kelimeler birlikte, ORDA ve RUS. Ve böylece, bu isim unvanının oldukça açık olan Rus-Ordu kökenini biraz gölgeliyor...”

Antik çağda Slav-Aryanlar Foggy Albion topraklarında yaşıyorlardı ve yerel halkın kültürü ve gelenekleri üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. İÇİNDE son yıllar Birleşik Krallık tarihçileri bunu kabul etmek zorunda kaldılar...

2004 yılında Hollywood, eski İngiliz destanının ana karakteri, MS 5. yüzyılda Sakson fatihlerini mağlup eden Britanyalıların efsanevi lideri olan dünyaca ünlü Kral Arthur hakkındaki hikayenin yeni bir versiyonunu yayınladı. Kral Arthur filminin yönetmeni Antoine Fuqua'nın versiyonu, kanonik olay örgüsüne ilişkin beklenmedik yorumuyla izleyicileri şok etti.

Filmde Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri, Roma'nın hizmetindedir ve Roma İmparatorluğu'nun Britanya eyaletindeki en batı sınırlarını Sakson baskınlarından koruyan bir tür özel kuvvetlerdir. Filmin senaryosunda en çok şaşırtan detay ise ünlü şövalyelerin kökenleriydi. “Barbar” oldukları ortaya çıktı - Sarmatyalılar bozkırlardan Kuzey Karadeniz bölgesi.

Geleneksel İngiliz olaylarının böylesine kışkırtıcı bir yorumunun Batı'da ve hatta Rusya'da öfkeyle karşılandığını muhtemelen söylemeye gerek yok. Eleştirmenler filmi, sözde tarihsel "Gladyatör" ile aynı seviyede olan "kızılcık" kategorisine yerleştirdiler. Tepkileri oldukça anlaşılır. Çocukluğundan beri herkes, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa şövalyelerinin, büyücü Merlin ve Gölün Leydisinin Foggy Albion'un yerlileri ve İngiliz tarihinin özel mülkü olduğu gerçeğiyle yetiştirildi. Görünüşe göre gizemli Camelot şehri ve sihirli kılıç Excalibur efsanelerinden daha İngilizce ve daha aydınlanmış bir halk için Kelt efsaneleri yok.

Filmde ne görüyoruz? Britanya'nın "kutsal" sembolleriyle tam bir alay konusu. Asil İngiliz şövalyeleri "barbar" Sarmatya askeri kıyafetleri giyerler, "barbar" inançlarını itiraf ederler ve aynı derecede "barbarca" bir şekilde saldırmadan önce savaş çığlıklarını atarlar. “RU-U-U-S!”

Şaşılacak, sinirlenecek bir şey var.

Ancak duygularını bir kenara bırakan öfkeli eleştirmenler yine de şunu kabul etmek zorunda kaldılar: Kral Arthur'un varlığına dair gerçek, belgesel bir kanıt yok. Onunla ilgili bilgiler ne devlet kararnamelerinde, ne ömür boyu kroniklerde ne de özel mektuplarda korunmadı. Ancak o "karanlık" yüzyılların pek çok olayı hakkında, yüzyıllar sonra söylentilerden kaydedilen yalnızca dağınık söylentiler bize ulaştı. Yani bildiğimiz kadarıyla Arthur tarihi nihayet 1139'da (iddia edilen olaylardan 500 yıl sonra) Monmouth Piskoposu Geoffrey'in tamamladığı tarihte resmileşti. "Britanya Krallarının Tarihi" ikisi Arthur'a ithaf edilmiş on iki cilt halinde. Ona ilk kez kral unvanı verildiği yer orasıydı.

İngilizlerin büyük çoğunluğu için Kral Arthur efsanelerinin Kuzey Karadeniz bölgesindeki Sarmatyalı kabilelerin mitlerine dayandığı fikri neredeyse kutsala saygısızlık olsa da, geleneksel versiyonu çürütenler İngiliz tarihçilerdi.

2000 yılında New York ve Londra'da bir kitap yayımlandı. Scott Littleton Ve Linda Melko (L. Malcor ve S. Littleton)"İskit'ten Camelot'a: Kral Arthur, Yuvarlak Masa Şövalyeleri ve Kutsal Kase efsanelerinin kapsamlı bir revizyonu" (İskit'ten Camelot'a: Kral Arthur, Yuvarlak Masa Şövalyeleri ve Kutsal Kase Efsanelerinin Radikal Yeniden Değerlendirilmesi). Kitap gerçek bir sansasyon yarattı. Yazarlar, antik İngilizlerin ve Nartların efsanevi destanları arasındaki paralellikleri araştırdılar; araştırmacıların izini Karadeniz bozkırlarının eski sakinlerine, İskitlere, Sarmatyalılara ve Alanlara kadar dayandırdılar. İskit-Sarmatya temelini ikna edici bir şekilde kanıtladı Arthur döngüsünün ana unsurlarının çoğu.

Örneğin, Arthurculuğun temel unsurlarından biri kılıç kültüdür: Arthur onu taştan çıkarır ve bu nedenle Britanya'nın gerçek kralı olarak tanınır; Kılıç ona Gölün Hanımı tarafından verilir ve sonra kadın onu tekrar geri alır, vb. Alanların savaş tanrısına toprağa dikilen kılıç biçiminde tapındıkları, Nart destanının baş kahramanı Batraz'ın kılıcının ölümden sonra denize atılıp, kurtarıcılar tarafından alındığı biliniyor. dalgaların arasından çıkan bir el. Kral Arthur'un görüntüsü ejderhanın sembolüyle ilişkilidir. Savaşçı Sarmatyalıların ve Alanların sancaklarında kabile sembolü olarak kullanılan ejderhalardı.

Peki Slav mitleri ne zaman Britanya topraklarına nüfuz edebilir?

Bu sorunun cevabını Cambridge Üniversitesi Antropoloji Doktoru ve etnograf veriyor. Howard Reed (Howard Reid). 2001 yılında “Kral Arthur - Ejderha Kralı: Göçebe Bir Barbar Nasıl Oldu” adlı kitabı yayınlandı. en büyük kahraman Britanya" (Ejderha Kral Arthur: Barbar Bir Göçebe Nasıl Britanya'nın En Büyük Kahramanı Oldu). 75 birincil kaynağı inceledi ve Kral Arthur, Kraliçe Guinerva, büyücü Merlin, Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki efsanelerin şu şekilde olduğu sonucuna vardı: Rus tarihine geri dön Kuzey Karadeniz bölgesinin bozkırlarında yaşayan. Reed, St. Petersburg Hermitage'da saklanan ejderha resimlerinin bulunduğu nesnelere dikkat çekti; bu eşyalar Sibirya'daki göçebe savaşçıların mezarlarında bulundu ve M.Ö. 500 yılına kadar uzanıyor. Sarmat ejderhalarına benzer ejderhalar, 800 civarında yazılmış İrlandaca resimli bir elyazmasında belirtilmiştir. Bu arada, İngiliz süvarilerine bugün hâlâ ejderha deniyor (ejderhalar).

Reed, ilk birliklerin uzun boylu, sarı saçlı atlılar Metal zırhla korunan, ejderha resimlerinin bulunduğu pankartlar altında, 175 yılında Britanya'daki Roma ordusunda ortaya çıktı. Ardından adaya yaklaşık 5.500 Sarmat paralı asker geldi. Arthur efsanesinin temelini onlar ve onların torunları oluşturdu.

Ne Keltlerin ne de Britanyalıların profesyonel süvarilere sahip olduğu biliniyor, ancak Rusların vardı. MS 1. yüzyılda Plutarch, Sarmat atlılarının çekirdeğini oluşturan, katafrakt adı verilen ağır silahlı süvarileri renkli bir şekilde tanımladı: “... kendileri de Marcian'dan, göz kamaştırıcı derecede parlak çelikten yapılmış miğferler ve zırhlar giyiyorlar ve atları bakır ve demirden zırhlara bürünmüş durumda.”

Bizans ansiklopedik sözlük X yüzyıl, katafraktların savaş gücünü ayrıntılı olarak anlattı. MS 5., 6. ve hatta 7. yüzyıllarda ne Romalılar ne de Foggy Albion'un otokton kabileleri böyle bir şeye sahip değildi. Doğulu “barbarların” oraya gelmesinden önce Avrupa'da felaketler bilinmiyordu ve bu, şövalye romanlarının hayranları için başka bir şok anlamına geliyor - ortaçağ Avrupa şövalyeliğinin kökenleri doğuda, Kuzey Karadeniz bölgesinin bozkırlarında aranmalıdır. .

Reed, Kral Arthur'un prototipinin lider (kral) Alan olabileceğini öne sürüyor (rex alanorum) Eohar (Eothar) veya 5. yüzyılda yaşayan ve 40 yıl boyunca Galya'da Romalıların müttefiki olan Gohar. Bu arada, yazar şunu belirtiyor: "Alan" kelimesi muhtemelen "Aryan" kelimesinden gelmektedir."Asil" anlamına gelen ve bugün belirli bir ırksal stereotip verilen bu kelime, şaşırtıcı bir şekilde antik Alanların şu şekilde tanımlanmasıyla örtüşmektedir: uzun boylu, görkemli sarışınlarşiddetli mavi veya yeşil gözlerle.

Romalılar yavaş yavaş mülklerini terk ettiklerinde, Sarmatyalılar (Alanlar) zaten etkili toprak sahipleri haline gelmiş, askeri konumlarını ve nüfuzlarını tam olarak korumuş ve dünyanın en iyi süvarileri olarak itibarlarını korumuşlardı. Sarmato-Alanlar 12. yüzyıla kadar Avrupa'da yüksek bir güç pozisyonuna sahipti. Bunların arasında birçok piskopos ve hatta Alan adında bir aziz bile vardı. Pek çok asil Avrupalı ​​aile aynı adı taşıyordu. En azından MS 10. yüzyılın başına kadar Brittany kontlarına çağrıldı. Alanus. Bu arada, Fatih Wilgelm 11. yüzyılda Britanya'yı fetheden, Bretonlu annesinin Kral Arthur'un soyundan geldiğini iddia etti ve Breton Kontu Kızıl Alan'ı davet etti. (Kızıl Alan) Alan adını da taşıyan birçok yüksek rütbeli soylunun savaştığı Hastings Muharebesi'nde süvarilerine liderlik etti.

Fransız tarihçi Bernard Bachrach Batı'nın ortaçağ şövalyeliğinin ortaya çıkışını her şeyden önce borçlu olduğunu savunduğu "Batı'da Alan'ın Tarihi" kitabını yazdı. İskit-Sarmatyalılar Uzun süre modern Fransa topraklarında yaşamalarına rağmen, "karanlık" yüzyıllarda Avrupa'nın fethindeki rolü modern bilim adamları tarafından göz ardı edilen, İtalya'yı işgal eden, Vandallarla birlikte İspanya'ya girip Afrika'yı fetheden. Kitapta şunu belirtiyor “...ortaçağ toplumunun en yüksek çevreleri, bir hayvanın peşinde koşmanın ana spor olduğu at avcılığını düşünüyordu. Bu tür avcılık, göçebe zamanlarında Alanların yaşamının bir parçasıydı ve belki de Avrupa'da Orta Çağ'ın başlarında toprak sahibi olduklarından, daha önce yaptıkları gibi geyik ve kurtları yiyecek için değil zevk için avlamaya devam ettiler. ".

Tilki avının bugüne kadar İngiliz aristokratları için geleneksel bir eğlence olduğunu hatırlamakta fayda var.

Ciddi Avrupalı ​​bilim adamlarının yukarıdaki argümanlarına dayanarak, bu bilim adamlarının siyasi katılım nedeniyle kendilerinin çıkarmaktan utandığı kesin bir sonuç çıkarılabilir. tarih bilimi. Bu sonuç kulağa çok basit geliyor: ünlü İngiliz Kralı Arthur bir Slav'dı- Sarmatyalı bir savaşçı ve eski zamanlarda tüm Avrupa Rusça konuşuyordu ve oradan gelen Slavlar yaşıyordu Güney Sibirya soğuk havaların başlamasından sonra.

Ortaçağ Avrupa edebiyatında adı efsanelerle, tarihi kroniklerle, şövalye romanlarıyla ilişkilendirilen efsanevi kral Arthur, Yuvarlak Masa kardeşliğine ait kahramanlarla birleşiyor.

Geleneğin oluşumu

İlk İngiliz tarihi kronikleri, Anglo-Sakson fatihlere karşı savaşan Arthur adlı bir Kelt liderinin hayatından ve kahramanlıklarından bahseder. Zamanla Arthur'un imajı yarı masal özellikleri kazanır; Galler destanı "Culloch ve Olwen"de, etrafı yiğit savaşçılarla çevrili, Britanyalıların güçlü bir kralı olarak görünür.

Kelt gelenekleri Monmouthlu Geoffrey (12. yüzyılın ilk yarısı) tarafından Britanya Krallarının Tarihi'nde kullanılmıştır. Latinceçağdaşları arasında çok popülerdi. Geoffrey'e göre Arthur'un babası Kral Uther Pendragon, Britanya'nın Romalı yöneticilerinin soyundan geliyordu; Arthur'un krallığı yalnızca İngiltere'yi değil aynı zamanda İrlanda, Norveç, Danimarka ve kıta Avrupa'sının bir kısmını da kapsıyordu.

Geoffrey, Kral Uther Pendragon'un güzel Ingraine'e olan sevgisini anlatıyor; Merlin'in kralın Tintagol Kalesi'ne girmesine nasıl yardım ettiğini ve ona kocası Gorloy'un görünümünü verdiğini; Arthur'un doğuşu, başarıları ve zaferleri hakkında; Kral ile Camblanc Nehri savaşında kendisine ihanet eden hain Mordred arasındaki düello hakkında. Arthur'un kılıcı Caliburn'ün yapıldığı ve kralın yaralarının iyileşmesi için nakledildiği Avalon adasından da bahsediliyor.

Belki de büyücü Merlin'in imajını yaratan Geoffrey'di. Geoffrey ayrıca Merlin'in İrlanda'dan Britanya'ya getirdiği ve şehit savaşçıların mezarlarının üzerine yerleştirdiği devlerin taş yüzüğü (Stonehenge) hakkındaki efsanenin de sahibidir.

Monmouthlu Geoffrey'in çağdaşı, çalışmaları hakkında yorum yaparak şunları yazdı: “Hıristiyan İmparatorluğu sınırları içinde, Britanyalı Arthur'un kanatlı görkeminin ulaşamayacağı bir yer var mı?... Şehirlerin hükümdarı Roma, hakkında şarkı söylüyor onun kahramanlıkları ve savaşları Roma'nın rakibi Kartaca tarafından bile biliniyor. Antakya, Ermenistan ve Filistin onun yaptıklarının şarkısını söylüyor." İtalya'nın Otranto kenti katedralinin mozaiğinde (12. yüzyılın ortaları), Kral Arthur, Büyük İskender ve atası Nuh ile birlikte temsil edilmektedir.

Kral Arthur ve şövalyeleri hakkında Eski Fransızca romanlar

Monmouthlu Geoffrey'in eseri, Kral II. Henry Plantagenet ve eşi Aquitaine'li Alienora'nın parlak sarayında yaşayan Norman şair Vas'ın (12. yüzyılın ortaları) şiirsel romanının temelini oluşturdu. Arthur burada bilge, gri saçlı, sadık vasallarla çevrili bir hükümdar olarak görünüyor, krallığı giderek daha fazla zamansız bir karakter kazanıyor, ilk kez şövalyelik birliğinin sembolü haline gelen Kral Arthur'un yuvarlak masasının bir açıklaması ortaya çıkıyor.

Anglo-Norman şairlerinin romanlarında destanın kahramanlığı yerini gezilere, maceralara, turnuvalara ve saray maceralarına ilişkin eğlenceli anlatılara bıraktı. Kral Mark efsanesi ve Tristan ile Isolde'nin aşkı Arthur dönemiyle birleştirildi; ilk edebi uyarlamalarından biri, II. Henry'nin hükümdarlığı sırasında İngiltere'de yaşayan Fransız şair Maria'nın şiirsel kısa öyküsüydü. Parçalar halinde korunan Tristan Béroul (c. 1180) hakkındaki Fransız romanı, karakterleri arasında Kral Arthur ve Gawain'i tanıtıyor.

12. yüzyılın sonunda. Arthur döngüsünün ana karakterlerinin çemberi zaten özetlenmişti: Kral Arthur cömert ve adil, Kraliçe Guinevere güzel ve nazik, Lancelot genç ve kendini tamamen kraliçeye adamış, Seneschal Kay dizginsiz ve kıskanç, Gawain arkadaş canlısı, açık , enerji ve güç dolu.

Hayatı, Şampanya Kontu Cömert Henry ve Aquitaine'li Uzaylı'nın kızı eşi Maria'nın sarayında geçen ünlü Fransız şair Chretien de Troyes tarafından yeni bir tür maceralı şövalye romantizmi yaratıldı. Chrétien de Troyes, kahramanların Kral Arthur dünyasına katılımıyla birleşen beş roman yarattı: Erec ve Enida (c. 1170), Cliges (c. 1176), Yvain veya Aslanlı Şövalye, Lancelot veya Araba Şövalyesi "(1176-81), "Perceval veya Kase Hikayesi" (1181-91). Şövalye aşklarının olay örgüsü, 13.-14. yüzyılların Fransız Gotik minyatürlerine yansıdı.

Kutsal Kase Efsaneleri

En fazla çeviri ve taklit Chrétien de Troyes'in tamamlanmamış son romanı Kase Hikayesi'nden kaynaklanmıştır. Kase burada gizemli bir fincan olarak görünüyor - Efkaristiya'nın sembolü; Arimathea'lı Joseph'in çarmıha gerilen Mesih'in kanını topladığı fincanla özdeşleştirildi. Kâse kalesini koruyan ideal bir şövalye topluluğu imajı o dönemde özellikle çekici hale geldi Haçlı Seferleri. Kutsal Kase'nin arayışıyla ilgili çok sayıda romanda, Hıristiyan sembolizmi, Kelt inançlarında yaygın olan, bolluk ve mutluluk veren büyülü bir fincan kültüyle karmaşık bir şekilde iç içe geçmiştir. Wolfram von Eschenbach'ın anıtsal romanı Parsifal'de (1200-10), Kâse, insanlara sonsuz gençlik veren, ölümü yenen ve ziyafet çeken insanların sofralarını yiyecek ve şarapla dolduran sihirli bir taş olarak tasvir edilir; Kâse'nin hizmetkarları her şeyden önce güce ve cesarete değil, mağlup edilen düşmana karşı nezaket ve merhamete değer verirler. Wolfram von Eschenbach'ın halefleri Albrecht (“Genç Titurel”, yaklaşık 1270), “Lohengrin” (1290) şiirinin bilinmeyen yazarı Würzburg'lu Conrad (“Kuğulu Şövalye”, yaklaşık 1280) idi. Ortaçağ Kase aşklarının görüntüleri 19. yüzyıla ilham kaynağı oldu. R. Wagner, “Lohengrin” (1850) ve “Parsifal” (1882) operalarının yaratılması için.

İÇİNDE İngiliz geleneği Kâse efsanesi, bir zamanlar Arimathea'lı Joseph tarafından Britanya'ya getirilen kutsal emanetlerin efsanesiyle birleştirildi. Joseph'in, daha sonra Glastonbury manastırının ortaya çıktığı yerde manastırı kurduğuna inanılıyordu. Tarihçi Cumbria'lı Giraldus (c. 1146-1220), 1190'da Kral Arthur ve Kraliçe Guinevere'nin cenazesinin bu manastırda keşfedildiğini anlatır; Henry II'nin emriyle külleri manastır mezarlığından kiliseye nakledildi (1539 Reformasyonu sırasında manastır kapatıldı ve tüm kutsal emanetler yok edildi).

İngiliz edebiyatında Kral Arthur hakkındaki efsaneler

Arthur efsanesi Britanya'nın edebiyat geleneğinde sıkı bir şekilde yerleşmiştir. Kral Arthur'un hikayesi, Layamon'un İngiltere'nin tarihi geçmişine adanmış ve biçim olarak Eski İngiliz kahramanlık destanına yakın olan kapsamlı şiiri "Brutus"un (13. yüzyıl) yaklaşık üçte birini kaplar. Efsanevi Kral Arthur'u taklit eden Edward III (1327-77), kendi şövalyelik düzenini (Jartiyer Nişanı) kurdu, Windsor Sarayı'na yuvarlak bir masa kurdu ve şairleri himaye etti. Bu dönemde, Eski İngiliz aliteratif şiirinin ruhuna uygun olarak, bilinmeyen yazarlar “Arthur'un Ölümü” (Monmouthlu Geoffrey'in olay örgüsünün temaları üzerine) ve “Sör Gawain ve Yeşil Şövalye” (en önemli eser) şiirlerini yazdılar. bu çevrenin).

Avrupa şövalyelik romantizminin üç yüzyıllık gelişim dönemini tamamlayan görkemli bir sonsöz, Thomas Malory'nin (c. 1410-71) hapishanede yazdığı "Le Morte d'Arthur" adlı eseriydi (yazar defalarca kendisini çağırıyor) bir şövalye mahkumu ve talihsiz Sir Thomas Malory'nin hızlı bir şekilde serbest bırakılması için dua etme talebiyle okuyucuya hitap ediyor). Roman, 1485 yılında ünlü İngiliz yayıncı W. Caxton tarafından yayınlandı ve onu 21 kitap ve 507 bölüme ayırdı. Büyüklük ve trajediyle dolu olan son kitap, haklı olarak en mükemmel kitap olarak kabul edilir: Kral Arthur'un ölümü, Malory için şövalye ahlakı yasalarına, asalet ideallerinin ölümüne, merhamete dayalı olarak tüm dünyanın çöküşüne işaret eder. ve kardeşlik.

16. yüzyılda Malory'nin romanı, 19. yüzyılın ortalarında şair E. Spenser'ı ("Faerie Queene") etkiledi. A. Tennyson, Malory'nin konuşmasının olay örgüsünü ve arkaik yapısını "Kralın İdilleri" nde kullandı; Ön-Rafaelciler Malory'nin görsellerine yöneldiler (W. Morris, "Guinevere'nin Savunması", 1858; A. Swinburne, "Liones'un Tristramı", 1882, vb.). 1893'te Malory'nin romanının O. Beardsley'in çizimleriyle ünlü baskısı yayınlandı.