Felsefede idealizm manevi bir ilkedir. Platon'un nesnel idealizm kavramı

Felsefede, ana sorunun çözümüne bağlı olarak iki yön ayırt edilir: idealizm Ve materyalizm. Her ne kadar sorunun kendisi (düşünme ile varlık, bilinç ile madde, ruh ile doğa arasındaki ilişki sorunu) çoğu filozof tarafından temel olarak formüle edilmemiş olsa da, bunların karşıtlıkları çeşitli düşünürler tarafından sabitlenmiştir.

Gelin bu iki kavrama daha yakından bakalım.

Materyalizm. Önemli felsefi kavramlardan biri de maddilik kavramıdır. Felsefede maddi varlıkların tümüne madde denir. Madde son derece geniş bir kavramdır, isimdir. Çevreleyen dünyadaki herhangi bir nesne, maddenin bir çeşidi veya biçimidir. Dolayısıyla madde herhangi bir belirli nesne biçiminde değil, onun çok büyük ve hatta sonsuz sayıdaki biçimleri biçiminde mevcuttur. Kıtalar ve okyanuslar, gezegenler ve yıldızlar, bitkiler ve hayvanlar, maddenin farklı formlarıdır.

Önemli felsefi sorulardan biri maddenin kökeni sorunudur. Bu sorunun cevabına bağlı olarak dünya hakkında çeşitli küresel fikirler ayırt edilebilir.

Bunlardan ilkine materyalizm denir. Materyalizm, maddenin (nesnel gerçekliğin) ontolojik olarak birincil ilke (neden, koşul, sınırlama) ve idealin (kavramlar, irade, ruh vb.) ikincil (sonuç, sonuç) olduğu felsefi bir dünya görüşüdür.

Materyalizmin gelişimi, Batı düşünce tarihi boyunca, kökenlerinden itibaren izlenebilir ve felsefe tarihi boyunca bulunabilir. Materyalizm, Marksist versiyonunun ortaya çıkmasından çok önce vardı.

Antik çağda Miletoslu Thales her şeyin sudan çıkıp ona dönüştüğüne inanıyordu. Demokritos, Epikuros ve Lucretius Carus en tutarlı biçimde materyalist çizgiyi izlediler. Antik materyalizm, özellikle Epikuros, insanın kişisel olarak kendini geliştirmesine vurgu ile karakterize edildi: onu tanrıların korkusundan, tüm tutkulardan kurtarmak ve her koşulda mutlu olma yeteneğini kazanmak.

Materyalizm, Fransız Aydınlanması döneminde hızlı bir gelişme gösterdi (P. Holbach, D. Diderot), ancak bu dönemde mekanik ve indirgemeci kaldı (yani, kompleksin özgüllüğünü inkar etme ve onu basit bir basitliğe indirgeme eğilimindeydi). ). Fransız materyalistler madde kavramını madde kavramıyla özdeşleştirmişler ve tüm maddi cisimlerin değişmez ve bölünmez atom ve moleküllerden oluştuğunu ileri sürmüşlerdir.

Maddenin ağırlık, nüfuz edilemezlik, şekil, uzama ve hareket gibi özelliklerini tanıdılar ve hareketten maddi cisimlerin uzaydaki hareketini ve cisimlerin içindeki parçacıkların hareketini anladılar. Felsefe: Ders Kitabı / Ed. VE. Kirillova. - M .: Yurist, 2001. S.176.

19. yüzyılda Avrupa felsefesi üzerinde belirleyici bir etki yarattı (K. Marx, F. Engels, L.A. Feuerbach, D.F. Strauss, Buchner, E. Haeckel, E. Dühring). Hegelci diyalektik ile materyalizmin birleşimi Rusya'da (A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky ve diğerleri) ve Batı Avrupa'da (Marx, Engels) neredeyse aynı anda başladı. Marx, Engels ve Lenin'in diyalektik materyalizmi, diğer tüm materyalizm türlerinden farklı olarak, maddeyi yalnızca maddeye indirgemez: Onun için madde, “...kişiye duyumlarında verilen, nesnel gerçekliği belirten felsefi bir kategoridir. kopyalanan, fotoğraflanan, duygularımızı sergileyen, onlardan bağımsız olarak var olan."

Materyalizm felsefesinde temel olan, maddenin hiçbir yerden gelmediği ve hiçbir yere gidemeyeceği, çünkü sonsuza kadar var olduğu, dünyanın kökeni, dünyanın kendisi olduğu düşüncesidir. Madde her şeydir.

Madde farklı karmaşıklık düzeylerinde mevcuttur. Maddenin en karmaşık ve mükemmel hali, bilince veya düşünceye yol açan insan beynidir. Herhangi bir düşünce önemsizdir. Sonuçta duyularla algılanamaz ve herhangi bir fiziksel özelliği yoktur (görülemez, dokunulamaz, ölçülemez, ısıtılamaz vb.). Duyularla algılanmayan ve fiziksel özelliği olmayan her şey özelliklere felsefede "ideal" terimi denir ve bu nedenle "madde" kavramının karşıtıdır. Bu nedenle düşünce idealdir, ancak beynin bir ürünüdür ve beyin de maddenin bir biçimidir. Bu, malzemenin birincil olduğu ve idealin ikincil olduğu ve yalnızca malzeme temelinde, onun sayesinde ve sonrasında var olduğu anlamına gelir. İdeal olan ikincildir ve tamamen malzemeye bağlıdır. Maddenin düşünen bir biçiminin (beyin) olmadığı yerde ideal olan hiçbir şey olamaz.

Materyalizm açısından bakıldığında, madde yalnızca uzay ve zamanda değil, aynı zamanda özellikleri veya nitelikleri bakımından da sonsuzdur; bu, bizi çevreleyen dünyaya ilişkin bilgimizin sonsuz olduğu ve onun hakkında hiçbir zaman tam bilgiye ulaşamayacağımız anlamına gelir; nihai gerçek.

Materyalizmin karşıtı olan felsefi görüş ise idealizm. Felsefede ideal, duyularımızla algılanmayan ve fiziksel nitelikleri olmayan her şeydir.

İdealizm, tek gerçek gerçekliğin duyusal olarak algılanması ve yaşam değerlerinin bedensel şeylere ve bunların parasal eşdeğerine indirgenmesi gerektiğini düşünen çok çeşitli felsefi kavram ve dünya görüşlerini kapsayan bir terimdir.

7. - 8. yüzyıllarda filozoflar sürekli olarak "fikir" terimini kullanmış, ancak aralarında "idealizm" kavramına nadiren rastlanmıştır. İlk kez Leibniz'in 1702 tarihli "Bayle'nin Düşüncelerine Yanıt" adlı makalesinde kullanıldığına inanılıyor.

İdealizmin, kavram derinleştikçe sıralı bir dizi halinde düzenlenebilecek farklı ama birbirine bağlı anlamları vardır:

En sıradan ve yüzeysel anlamda idealizm, kişilerin ve yaşam olgularının gereğinden fazla değerlendirilmesine, yani gerçekliğin idealleştirilmesine yönelik bir eğilim olarak anlaşılır;

İdealizm bununla bağlantılıdır ancak ahlaki veya manevi düzenin daha yüksek ilkelerinin gücüne ve zaferine duyulan inanç nedeniyle yaşamın gerçek pratik koşullarının bilinçli olarak ihmal edilmesini ifade ettiğinde daha derin bir anlam taşır;

Platon'un iki varoluş alanının keskin karşıtlığına dayanan düalist tipteki idealizmi veya idealizmi: ebedi ve gerçek özler olarak anlaşılır fikirler dünyası ve duyusal fenomenler dünyası.

Felsefede idealizmin önemli temsilcileri aynı zamanda Fichte (öznel idealizm), Schelling (nesnel idealizm), Hegel (mutlak idealizm) idi.

İdealizmin temel ifadesi, Bilincin ezeli, yaratılmamış ve yok edilemez olduğu düşüncesidir. Her şeydir (tıpkı materyalizmdeki madde gibi). Maddi, fiziksel, bedensel, duyusal her şeyi üreten, yaratan veya yaratan dünyanın kökenidir. Demek ki idealist bakış açısına göre Bilinç birincil, madde ikincildir, ancak Bilinç temelinde, onun sayesinde ve ondan sonra var olur. Dolayısıyla maddi olan her şey idealin bir tezahürü, somutlaşmış hali veya başka bir varoluşudur (başka bir varoluş biçimidir). Sonuç olarak materyalist görüş ateizmle yakından ilişkiliyse idealizm de tam tersine dini fikirlere yakındır.

İdealist felsefe, insan düşüncesinin veya aklının, herhangi bir insanda bulunan "ilahi bir kıvılcım" gibi, dünya Bilincinin küçük bir parçacığı olduğunu söyler. Bu nedenle, sonsuz bir Bilinç olan dünyanın bilgisi oldukça mümkündür, çünkü onun bir parçacığı içimizde temsil edilir ve onun yardımıyla ona katılabiliriz Felsefi Sözlük / Ed. M.T. Frolova. - M.: Politizdat, 1991. S. 236. .

Böylece materyalizmin ve onun karşıtı olan idealizmin ana hükümleri şu şekilde formüle edilebilir.

Materyalizm şunu öğretir:

1. Dünya doğası gereği maddidir, var olan her şey maddi nedenlere bağlı olarak ortaya çıkar, maddenin hareket kanunlarına göre ortaya çıkar ve gelişir.

2. Madde, bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçekliktir ve maneviyat, maddiyattan ayrı olarak var olmaz, ancak zihinsel veya manevi olan her şey, maddi süreçlerin bir ürünüdür.

3. Dünya ve onun yasaları tamamen bilinebilirdir ve birçok şey bilinmese de doğası gereği bilinemeyen hiçbir şey yoktur.

Materyalizmin bu hükümleri idealizmin hükümlerine zıttır. İdealizm şunu belirtir:

1. Maddi dünya maneviyata bağlıdır.

2. Ruh, akıl veya fikir, maddeden ayrı olarak var olabilir ve var olur. (Bu ifadenin en uç biçimi, maddenin hiç var olmadığına ve saf bir yanılsama olduğuna inanan öznel idealizmdir.)

3. Kabulle, deneyimle ve bilimle belirlenip bilinebilecek olanın “üstünde”, “ötesinde” veya “arkasında” gizemli ve bilinemez olanın bir bölgesi vardır.

Felsefede idealizm, ruhumuzun, bilinçaltımızın ve bilincimizin, düşüncelerimizin, hayallerimizin ve manevi olan her şeyin öncelikli olduğunu iddia eden bir akımdır. Dünyamızın maddi yönü türetilmiş bir şey olarak kabul edilir. Yani ruh maddeyi meydana getirir ve düşünce olmadan hiçbir cisim var olamaz.

Genel konseptler

Bundan yola çıkarak birçok şüpheci, felsefede idealizmin kabullenmek olduğuna inanır ve ister belirli bir kişiyi ister tüm dünyayı ilgilendirsin, inanmış idealistlerin hayallerindeki dünyaya daldıkları örnekler verirler. Şimdi idealizmin iki ana türüne bakacağız ve bunları karşılaştıracağız. Şunu da belirtmek gerekir ki, bu kavramların her ikisi de, çoğu zaman karşıt dogmalarla karakterize edilse de, gerçekçiliğin tam tersidir.

felsefede

Felsefe bilimindeki nesnel hareket eski zamanlarda ortaya çıktı. O yıllarda insanlar henüz öğretilerini bu şekilde paylaşmadıkları için böyle bir isim de yoktu. Platon, insanların etrafında var olan tüm dünyayı mitler ve ilahi hikayeler çerçevesinde kuşatan nesnel idealizmin babası olarak kabul edilir. Onun açıklamalarından biri yüzyıllar boyunca geçti ve hala tüm idealistlerin bir tür sloganı. Bir idealistin, küçük sıkıntılara ve sorunlara rağmen en yüksek uyum için, en yüksek idealler için çabalayan bir kişi olduğu gerçeğinde, özveride yatmaktadır. Antik çağda benzer bir eğilim Proclus ve Plotinus tarafından da destekleniyordu.

Bu felsefi bilim Orta Çağ'da doruğa ulaşır. Bu karanlık çağlarda felsefede idealizm, herhangi bir olguyu, herhangi bir şeyi ve hatta insan varoluşunun gerçekliğini Rab'bin bir eylemi olarak açıklayan bir kilise felsefesidir. Orta Çağ'ın nesnel idealistleri, gördüğümüz dünyanın Tanrı tarafından altı günde inşa edildiğine inanıyorlardı. Evrimi ve insan ve doğanın gelişmeye yol açabilecek diğer aşamalarını tamamen reddettiler.

İdealistler kiliseden ayrıldılar. Öğretilerinde insanlara tek bir manevi prensibin doğasını aktarmaya çalıştılar. Kural olarak, nesnel idealistler evrensel barış ve anlayış fikrini, Evrendeki en yüksek uyumu sağlayabilecek olan hepimizin bir olduğunun farkına varılmasını vaaz ettiler. Felsefede idealizm bu tür yarı ütopik yargılar üzerine inşa edilmiştir. Bu hareket, G. W. Leibniz ve F. W. Schelling gibi şahsiyetler tarafından temsil ediliyordu.

Felsefede öznel idealizm

Bu hareket, 17. yüzyıl civarında, devletten ve kiliseden bağımsız, özgür bir birey olma konusunda en azından en ufak bir fırsatın ortaya çıktığı yıllarda kuruldu. İdealizmde öznelciliğin özü, kişinin dünyasını düşünceler ve arzular yoluyla inşa etmesidir. Gördüğümüz ve hissettiğimiz her şey sadece bizim dünyamızdır. Bir başkası bunu kendine göre inşa eder ve buna göre onu farklı görür ve algılar. Felsefedeki bu tür "yalıtılmış" idealizm, gerçekliğin bir modeli olarak bir tür görselleştirmedir. Temsilciler I. G. Fichte, J. Berkeley ve D. Hume'dur.

Somut idealizm

Somut idealizm

“Somut idealizm” terimi ilk kez Sergei Trubetskoy tarafından kendi felsefi sistemiyle ilgili olarak ve aynı zamanda tüm Rus dini felsefesinin ana eğilimini tanımlamak için kullanıldı. Bu terimi kullanarak Trubetskoy, Rus felsefi geleneğini soyut veya soyut idealizm olarak adlandırdığı Batı idealizminin klasik sistemleriyle (Descartes, Kant, Fichte, Schelling, Hegel) karşılaştırdı. Bu sistemlerde mutlak başlangıç, soyut bir şey olarak kabul edilen, belirli bir canlı rasyonel varlığa (insan veya Tanrı) göre tek taraflı olarak kabul edilen Akıl'dır. Somut idealizm, var olan her şeyin mutlak başlangıcı olarak, klasik idealizm için olağan olan tüm tanımları - düşünme, özne, ruh - soyut momentleri olarak içeren, orijinal bir gerçek varlık olan somut bir Varlık varsayar. Bu durumda, akıl sınırlı olarak kabul edilir (yani rasyonalizm evrensel bir felsefi paradigma olarak kabul edilmez): somut Mutlak, "akıl üstü", mistik, sezgisel bir eylemde kavranır.

Mutlak ilkeye ilişkin böyle bir anlayışın ve onun bilgisinin Rus felsefesinin oldukça karakteristik olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Batı felsefesine yönelik ilgili eleştiri, "kıdemli" Slavofiller (A. Khomyakov ve I. Kireevsky) tarafından gerçekleştirildi ve felsefenin, dini bir dünya görüşünün özelliği olan yaşayan bir kişisel Tanrı fikrini Mutlak olarak alması gerektiğini varsaydılar. Bu yaklaşımı en açık biçimde Vladimir Solovyov “Soyut İlkelerin Eleştirisi” ve “Tanrı-İnsanlık Üzerine” adlı eserlerinde ortaya koymuş; “Batı Felsefesinin Krizi” adlı eserinde Batı geleneğine yönelik eleştirisi de aynı temellere dayanmaktadır. Lev Lopatin, felsefi sistemini karakterize etmek için "somut maneviyat" terimini kullanmış; benzer şekilde "somut" ve "soyut" kavramlarını karşılaştırmıştır. Nikolai Lossky ayrıca felsefi sistemini somut idealizm olarak adlandırdı.

Her ne kadar “somut idealizm”in ilk tanımı Rus felsefi geleneğinin Batı idealizmi sistemlerine (öncelikle Kant, Fichte, Schelling ve Hegel sistemlerine) karşıtlığını ima etse de, 20. yüzyılın başında yeni nesil Rus idealizmi ortaya çıktı. düşünürler, Alman idealizmine dair tamamen farklı bir değerlendirme yaptılar; bunda Rus dini düşüncesiyle olan ilişkinin tam tersini değil, doğal kaynağı ve temelini gördüler. Pavel Vysheslavtsev, Fichte's Ethics (1914) adlı eserinde, Fichte'nin açık sözlü bir öznel idealist olduğu yönündeki geleneksel imajın son derece yanlış olduğu konusunda ısrar etti; Vysheslavtsev, Fichte'nin geç sisteminin, rasyonel bir şekilde anlaşılmaz ve içeriği bakımından sonsuz derecede somut olan Tanrı'nın yaşayan kişiliğinin Mutlak tarafından tanınmasına dayandığını savundu. Ivan Ilyin, "Tanrı ve İnsanın Somutluğunun Doktrini Olarak Hegel Felsefesi" (1918) adlı kitabında, Hegel'in Mutlak - spekülatif düşüncesinin - kesinlikle somut ve canlı bir ilke olarak anlaşılması gerektiğini ikna edici bir şekilde gösterdi. tıpkı somut idealizm modelinde varsayıldığı gibi. Aynı Ilyin, "Yaşlı Fichte'nin Öğretilerinde Konu Fikrinin Krizi" (1912) makalesinde, Fichte'nin sistemini her türlü Batı idealizmiyle karşılaştırdı ve ilk kabul etmeye çalışan kişinin kendisi olduğuna inanıyordu. Felsefenin mutlak başlangıcı olarak belirli bir insan kişiliği. Son olarak, Sergei Levitsky, "Organik Bir Dünya Görüşünün Temelleri" (1946) adlı kitabında, Fichte, Schelling ve Hegel'i zaten oldukça kendinden emin bir şekilde somut idealizmin yönüne yönlendiriyor ve Alman filozoflarının Mutlak olarak, benzetme yoluyla anlaşılan somut bir ruhu seçtiklerine inanıyor. insan “ben”i, ancak insanüstü bir seviyeye yükseltilmiştir. Somut idealizmin yönüne de atfedilebilecek iki parlak Rus düşünürün - Semyon Frank ve Lev Karsavin - felsefi yapılarının kaynağını Cusa'lı Nicholas'ın öğretilerinde gördükleri de dikkate alınmalıdır; bu, 20. yüzyılın ilk yarısındaki Rus düşüncesinde, somut idealizmin, Cusa'lı Nicholas'tan 19. yüzyılın başlarındaki Alman idealizmine kadar uzanan ve daha sonra Rus felsefesinde tam ifadesini bulan Avrupa felsefesinde oldukça uzun bir gelenek olarak anlaşıldığı anlamına gelir. - Vl. Solovyov ve takipçileri arasında.

Edebiyat

Berdyaev N.A. Alexey Stepanovich Khomyakov. Bölüm IV Bir filozof olarak Khomyakov. Epistemoloji ve metafizik. Tomsk, 1996. s. 75-92.

Gaidenko P.P. “Somut idealizm” S.N. Trubetskoy // Trubetskoy S.N. Denemeler. Moskova, 1994. S. 3-41.

Evlampiev I.I. Bilinç kavramı S.N. Yirminci yüzyılın Avrupa felsefesi bağlamında Trubetskoy // Felsefe Soruları. 2007. No. 11. S. 33-44.

Evlampiev I.I. Ivan Ilyin'in felsefesinde ilahi ve insan. St.Petersburg, 1998.

Ilyin I.A. Hegel'in felsefesi, Tanrı'nın ve insanın somutluğuna dair bir öğretidir. St.Petersburg, 1993.

Levitsky S.A. Organik dünya görüşünün temelleri // Levitsky S.A. Özgürlük ve sorumluluk. Moskova, 2003.

Lossky N.O. Rus felsefesinde somutluk fikri // Felsefenin soruları. 1991. No. 2. S. 125-135.

Polovinkin S.M. Somut önemli maneviyatçılık L.M. Lopatina // Rus Hıristiyan İnsani Yardım Akademisi Bülteni. 2008. Cilt. 9. No. 2. s. 172-180.

Soloviev V.S. Soyut ilkelerin eleştirisi // Soloviev V.S. Denemeler. 2 cilt halinde. Moskova, 1988. Cilt 1. S. 581-744.

Soloviev V.S. Batı felsefesinin krizi (pozitivistlere karşı) // Solovyov V.S. Denemeler. 2 cilt halinde. Moskova, 1988. Cilt 2. S. 3-138.

Trubetskoy S.N. İdealizmin temelleri // Trubetskoy S.N. Denemeler. Moskova, 1994. s. 594-717.

I.I. Evlampiev

Etiketler: din fenomenolojisi
Disiplin: Felsefe
Yazarlar:

Bazen ütopyacılık olarak da adlandırılan idealizm teorisi ve daha geniş bir sosyal teori bağlamında - bilimsel düşüncenin bir yönü olarak liberalizm, Antik çağlarda şekillenmeye başladı. Bu konudaki yansımaları Platon ve Aristoteles, Konfüçyüs, Cicero, Ulpian ve diğerlerinin eserlerinde buluyoruz. Eski bilim adamları devletin özüne ve daha sonraki zamanlarda uluslararası ilişkiler teorisinin ana inceleme konusu olan savaş ve barış sorunlarına odaklandılar. O zaman bile, savaşların anormalliği ve bunların adil veya adaletsiz doğası hakkında açıklamalar formüle edildi ve devletlerin saldırganlığı, iç siyasi yapılarının özellikleriyle açıklandı.

İdealizmin temellerinin gelişmesinde özellikle önemli olan, iki büyük antik Yunan filozofunun - Platon ve öğrencisi Aristoteles'in - görüşleriydi.

Platon (MÖ 429-347), devletlerin siyasi yönetim biçimlerine ilişkin çok ilginç bir kavramın, onların kademeli olarak bozulması ve dolaşımı doktrininin yazarı oldu. Platon'a göre devlet, kişinin benzerleri arasındaki etkileşimi düzenleme yönündeki doğal ihtiyacından doğar. Bu etkileşimlerin organizasyonu, insan ilişkilerine belirli bir adil düzen getirme amacını taşır. İnsanlar arasındaki ilişkilerde adalet, ancak devletin var olmasıyla mümkündür, çünkü “... adalete bağlı olanlar, kendi arzularıyla değil, adaletsizlik yaratamamalarıyla ona bağlanırlar.” En önemli devlet biçimleri şunlardır: aristokrasi, timokrasi, oligarşi, demokrasi ve tiranlık. Siyasi yönetim biçimleri, halkın iradesini sınırladığı ve yönlendirdiği için devletin yalnızca iç politikasını değil aynı zamanda dış politikasını da belirler. Devletin belirli siyasi koşullar altında vatandaşların yaşamını belirlediği yönündeki ifade doğruysa, o zaman onların diğer devletlere karşı tutumunu da belirlediği doğrudur. Tüm Siyasi hükümet biçimleri arasında, dış saldırganlığa en duyarlı olanı, “karma bir düzen” olarak timokrasidir; bunun işaretleri kısmen aristokrasinin taklididir (timokrasi, güce saygı ile karakterize edilir ...), kısmen oligarşidir ( buradaki insanlar para konusunda açgözlüdür ve tıpkı vahşiler gibi altına ve gümüşe saygı duyarlar); Bu sistemde açık sözlü ve saf yürekli insanlar kalmayacak; bilgeler değil, daha basit olanlar -savaş için doğmuş, ateşli bir ruhla donatılmış, askeri kurnazlığa büyük saygı duyulacak- hükmedecek. ve böyle bir devlet sonsuza kadar savaşacaktır.”

Cesur ve savaşçı yöneticilerin, çıkarları doğrultusunda hareket ettikleri ticaret toplumuyla birleşmesi, Platon'a göre devletlerin saldırganlığının ve aralarındaki savaşların en önemli nedenidir. Timokraside siyasi yönetimde belirleyici olan “... bilge adamlar iktidara gelmesin, çünkü artık... samimi ve kararlı insanlar kalmasın...” arzusudur; ruhu yürek parçalayanlara, daha az mükemmel olanlara ve barıştan çok savaşa yatkın olanlara ulaşmak için oradadır.'' Aristoteles (MÖ 384-322 s. kamu yönetiminde genelleştirilmiş deneyim - “Siyaset”. Devlet algısını “Devlet doğası gereği var olana aittir ve insan (doğası gereği) politik bir varlıktır” ifadesine dayandırır. Birlik bütün olmadan var olamayacağından, devletin temsil ettiği topluluk dışında bir kişinin varlığı düşünülemez.

Aristoteles devletin varlığının uluslararası bağlamını yedi beyanda özetledi:

1 Devlet politikasının nihai amacı vatandaşlarının kanunla, iyi geleneklerle ve eğitimle belirlenen mutluluğunu sağlamaktır. Ancak Platon'dan farklı olarak ideal bir devletin var olamayacağına inanıyordu, çünkü yakınlığı gerçeğinden dolayı

2. Devletler arasındaki ilişkilerin temeli, bunları birbirlerine empoze etmekten çıkarılmalıdır, çünkü bu, iyi geleneklere ve yasalara aykırıdır.

3. Devletin kendi savunması için savaşa hazır olması gerekse de, savaş ve fetih devletin amacı değildir.

4. Devletin toprakları düşmanlar için ulaşılması zor olmalı, ancak askeri ve ticari amaçlarla kullanılabilecek yeterli rotaya (kara veya deniz) sahip olmalıdır.

5.İnsanlar yaşadıkları yerin iklim şartlarına uygun davranırlar. Avrupa'da aktif ve bağımsızdırlar, ancak sıcak iklime sahip ülkelerde yaratıcı hayal gücüne sahip olmalarına rağmen tembel ve kararsızdırlar.

6. Devletin askeri güce yalnızca savaş sırasında ihtiyacı vardır ve bu nedenle askeri güce başvurmak devlet politikasının en önemli amacı değil, yalnızca kritik durumlarda kullanmanın bir yoludur.

7. Bazı devletler için barış zamanında silahlı kuvvetlerin ve özellikle de donanmanın kullanılması gereklidir; çünkü bu, düşmanlar arasında saygı ve korku uyandırmayı ve ayrıca dost devletlere yardım etmeyi mümkün kılar.

Daha sonra sadece idealizmin değil, aynı zamanda uluslararası ilişkiler teorisinin tüm klasik okulunun temeli haline gelen Platon ve Aristoteles'in ana fikri, devletin öznel doğası ve politikaları hakkında bir ifadeydi. Hikmet ve adalet kriterlerini karşılaması gereken bu politikayı, güzel örf ve fikirlerin taklidi olarak anladılar1.

Orta Çağ'da idealizmin yeniden canlanması, savaşın nedenini insanların günahkarlığında ve laik iktidarda gören ve politikada geleneksel ve kanonik hukukun birleşimini düşünen Thomas Aquinas'ın (1225-1274) teolojik kavramı olarak düşünülebilir. yani insani ve ilahi düzenin barışı sağlamanın ve korumanın bir aracı olması.

Çatışmalar ve savaşlar, lex aeterna'nın itirafı yoluyla aşılması veya düzenlenmesi gereken insani zayıflıklardan ve günahlardan (açgözlülük, zulüm, gurur vb.) kaynaklanır. Tanrı'nın sonsuz yasası. Bu nedenle laik gücün, 13. yüzyılın gerçeklerinde olduğu gibi manevi güçle desteklenmesi gerekiyor. Bu, Avrupa'daki Hıristiyan monarşilerin Papa'nın gücüne tabi olması anlamına geliyordu. Laik gücün manevi güce tabi olması, Hıristiyanlar arasındaki savaşın kamusal yaşamdan tamamen dışlanmasını ve lex helium (savaş hukuku) temelinde düzenlemeyi amaçlıyordu. ) kendini savunma adına yapılan savaşlar, "iyinin kötülüğe karşı zaferi", Yahudi olmayanlara ve barbarlara karşı mücadelede Hıristiyanlığın sürdürülmesi. Bir savaşın adil olduğunu kabul etmek için üç koşul gereklidir:

1) meşru hükümet tarafından resmi olarak ilan edilmelidir;

2) haklı bir sebeple haklı kılınmalıdır (lista causa);

3) amacı adil bir niyetle (recta sh-tentio) belirlenmelidir.

T. Aquinas kavramı, o zamanki Avrupa devletleriyle ilgili pratik politikasını kanıtladığı ve genelleştirdiği için Katolik Kilisesi'nin resmi doktrini haline geldi.

Kilisenin savaş sorununa karşı tutumunu karakterize eden M. Howard şunları yazdı: “Jus ad helium, jus in hello - savaşta adalet, mağluplar için adalet - kavramları, Normanlar, herkes gibi, pek yararlı değildi. ateşi tüketiyor, Hıristiyan topraklarını harap ediyor. Din adamları için de insanlık ve adalet kavramını Müslümanlara uygulamak zordu; fanatik bir şekilde kılıçlarının ulaştığı her yerde kâfirleri din değiştirmeye veya yok etmeye çalıştılar...

Hıristiyanlar arasındaki savaşlar sırasında durum biraz farklı görünüyordu. Bir Hıristiyanın bir Hıristiyanla kavga etmesi utanç verici görülüyordu ve Kilise bunu sürekli olarak kınadı, ancak günümüzde olduğu gibi boşuna. Ancak Hıristiyan ilahiyatçılar bazı savaşların “adil” olduğu konusunda hemfikirdi. Bu kategori, 'meşru öncelik temelinde ve haklı nedenlerle' mücadele edilenleri içeriyordu."

T. Aquinas'ın Platon ve Aristoteles'ten ödünç aldığı adalet ilkesi, yalnızca uluslararası ilişkilerde teokrasi fikriyle değil, aynı zamanda kilisenin uygunsuz olarak kabul ettiği belirli savaş türlerini yasaklama ihtiyacının gerekçesiyle de ilişkilendirildi. ona.

Modern zamanlarda savaşın uluslararası ilişkilerden tamamen ortadan kaldırılması fikri, bir pan- Feodal yöneticilerin keyfiliğinin üstesinden gelerek barışı sağlamanın ve savaşları önlemenin bir yolu olarak Avrupa konfederasyonu. Konfederasyonun projeleri P. Dubois, Duke de Sully, E. Rotterdam, V. Pen, J.J. Rousseau ve diğer birçok düşünür. Bu projeler Avrupa'da optimal bir siyasi yapı arayışıyla ilişkilendirildi. Görüşlerinin anlamlı bir özelliği, Avrupa devletleri arasındaki anlaşmazlıkları tarafsız bir şekilde çözebilecek belirli bir uluslarüstü kurum yaratma ihtiyacının gerekçesiydi. Hükümdarlar Konseyi P. Dubois tarafından, Avrupa Parlamentosu V. Pen tarafından, Konfederasyon Konseyi ise J.J. Rousseau. Her durumda, onların yetkileri yalnızca devletlerarası anlaşmazlıklarda tahkime başvurmayı değil, aynı zamanda saldırganın uluslarüstü kurumlar tarafından yönetilen devletler topluluğu tarafından silahlı “cezalandırılmasını” da içeriyordu.

İlk eserlerinden biri olan “Mare liberum” (“Serbest Deniz”)'de savaş ve barış ikilemini dünya devletleri arasındaki ilişkileri belirleyen ahlaki ilkeler prizmasından keşfetmeye çalışır. Ona göre silahlı çatışmaların çözümü için dünyadaki tüm ülkelerin hükümetlerinin uyması gereken evrensel ahlaki ilkeler uygulanmalıdır. Bu ... Hakkında:

Devletlerin varlığı için meşru ve gerekli çıkarlara karşılıklı saygıdan oluşan kendini koruma ilkesi;

Keyfiliğe ve adaletsizliğe karşı çıkma ilkesi, iktidarların, kendini korumayla meşrulaştırılmayan çıkar ve hedeflere dayalı politikaları önlemek için dayanışma içinde olmalarıdır.

X. Grotius, sonraki çalışmalarında bu fikirleri felsefi olarak doğruluyor ve geliştiriyor. G. Hoffman-Llorzer gerekçesini beş ana noktaya indiriyor:

1 İnsanlık adil ve mutlu bir yaşama ancak niyeti her zaman adil olan “gerçek Tanrı”nın rehberliğinde ulaşabilir.

2. İnsanlık iki ilkeye tabidir: a) uluslararası hukuk (jus gentium); c) doğal hukuk (Jus naturae).

3.Tanrı Hıristiyanlara özel bir hak vermiştir (jus voluntarium divi-pit).

4. Jus naturae ve jus gentium, bazı durumlarda insan tarafından yaratılan yasaya (jus voluntairum humanum) aykırıdır.

5. Mükemmel olan ilahi imaj, yalnızca adil niyetlerle değil aynı zamanda sosyal çıkarlarla da belirlenen insan imajına karşılık gelir.

Bir kişinin imajı (doğası), bir kişinin adil niyetleri ile sosyal çıkarları arasındaki trajik tutarsızlık nedeniyle her zaman kusurludur. Bu tutarsızlık, adalet ihlalleri sonucu ortaya çıkan toplumsal felaketlerin (özellikle savaşların) temel nedenidir. İnsan tutkularının yarattığı adaletsizlik her zaman savaşa yol açar.Ancak onun konseptine göre savaş marjinal bir olgudur, çünkü "savaşın başlayamayacağı hiçbir tartışma yoktur... Savaşın kendisi bizi nihai hedef olarak barışa götürür." Yani X. Grotius'a göre savaş, uluslararası ilişkilerin normal durumunu ihlal ediyor ve geçici bir olgudur, çünkü her zaman dünya devletleri arasında barış içinde bir arada yaşamaya geri dönerler. Adil bir uluslararası düzenin kurulması ve savaşın ortadan kaldırılması için Allah'ın adaleti düşüncesinin bir sonucu olan bir hukuk sisteminin oluşturulması gerekmektedir.

Ana eseri “De jure Belli ac Pacis” (“Savaş ve Barış Hukuku Üzerine”), uluslararası hukuk sistemini, devletler arasındaki ilişkilerin bir dizi geleneksel (doğal) ve pozitif2 normu, bunların kodlanması ve uyumu olarak anlıyor. Ona göre devletlerin politikaları, uluslararası ilişkilerin uyumlaştırılmasında etkili bir araçtır. Aynı zamanda silahlı şiddetten de uzak tutulmalı, aralarında çıkan anlaşmazlıklar müzakereler, vicdani arabuluculuk ve mahkeme yoluyla çözülmelidir. Çelişkileri çözmenin ikinci yöntemi özellikle değerlidir, çünkü güçlü ve zayıf devletlerin haklarını eşitler ve zayıf devletlere adalet umudu verir.

J. Bentham (1748-1832), uluslararası ilişkilerde, dini ve öncelikli anlaşmazlıklardan kaynaklanan silahlı çatışmaları ve fetih savaşlarını, bir ulusun zulmünü, bir ulusun zulmünü ortadan kaldıracak olan “kuvvetin sınırlandırılması” fikrini ortaya attı. diğeri ise iktidar elitlerinin bencil çıkarları. Siyasi elitler, barış ve uyumdan yana olan halkların çıkarlarına aykırı olmasına rağmen, her koşulda silahlı kuvvet kullanmaya alışkındır.

J. Bentham'a göre uluslararası ilişkilerde silahlı kuvvet kullanımının sınırlandırılması aşağıdaki koşullar altında mümkündür:

Halkları savaşa sürükleme konusunda hükümet üyelerinin kişisel sorumluluğunun getirilmesi;

Militarizasyonun uygulanması, ordunun toplum üzerindeki etkisinin zayıflatılması ve genel silahsızlanma;

“Gizli” diplomasi uygulamasının uygulanması;

Aralarındaki anlaşmazlıkları çözmeye yetkili Avrupa devletlerinin delegasyonlarından oluşan uluslararası bir örgütün oluşturulması.

İdealist bir uluslararası ilişkiler anlayışının temelleri, seçkin Alman filozof E. Kant'ın (1724-1804) “Ebedi Barışa Doğru” ve “Kozmopolit Bakış Açısından Evrensel Tarih Fikirleri” adlı eserlerinde bütünsel ve net bir şekilde formüle edilmiştir. E. Kant, insani gelişmenin amacının temsili demokrasi sistemi olarak anlaşılan "evrensel bir sivil devlete" ulaşmak olduğu fikri nedeniyle liberal idealizm eğiliminin kurucusu olarak kabul edilir. iktidardaki bireylerin öznel iradesini mutlaka sınırlamalıdır. kontrolsüzlükleri, halkları herkesin istemediği savaşa iten zulmün, açgözlülüğün, büyüklük yanılgısının tezahürüne katkıda bulunuyor. Bu da ancak sivil toplumun yaratılması, yetkililerin eylem ve kararları üzerinde kamu denetiminin oluşturulması ve vatandaşların devletin aktif yönetimine dahil edilmesi ve bunun sonucunda kalıcı barışın sağlanması koşuluyla yapılabilir. Bu, “soruyu çözmek için: savaş olmak mı, olmamak mı?” -Vatandaşların rızası gerekiyor o halde... böylesine kötü bir oyuna başlamadan önce iyice düşünecekler. Çünkü savaşın tüm yükünü üstlenmek zorunda kalacaklar: Kendileri savaşmak, devletlerinin askeri masraflarını kendi ceplerinden karşılamak ve sonunda savaşın yol açtığı yıkımı onarmak zorunda kalacaklar.” Kalıcı barış durumu, karşılıklı yarar sağlayan ticari ilişkilerin ve uluslararası hukuk sisteminin geliştirilmesiyle desteklenmelidir. Bu, halklar arasındaki çelişkileri ve güvensizliği giderecek ve onların uyumlu gelişimi için ahlaki ve yasal bir temel oluşturacaktır.

Genel olarak devletler arasındaki ilişkiler, hükümetlerinin altı temel ilkeye bağlı kalması koşuluyla kalıcı olarak barışçıl olabilir:

1. Uluslararası anlaşmalar, devletler arasındaki savaşların nedenlerini ortadan kaldırmak ve bunların gelecekte meydana gelmesine zemin hazırlamak için tasarlanmadığından, rezervuar mentalis2'nin içinde gizlice saklandığı durumlarda, uluslararası bir anlaşmanın hukuki geçerliliği olamaz.

2. Bağımsız bir devlet başka bir devlete ilhak edilemez veya (miras olarak, satın alma, takas veya hanedan evliliği sonucu) devredilemez. Devlet ve onun vatandaşları, ulusal egemenliğe sahip olduğundan ve bunun ihlali her zaman savaşlara yol açtığından, mülk sayılamaz.

3. Savaş sonrası ordular, sürekli savaşa hazır olduklarından, diğerlerinin, özellikle de komşu devletlerin varlığına ciddi bir tehdit oluşturdukları için zamanla ortadan kaldırılmalıdır. bunların varlığı, hükümetlerin kendilerini silahlandırma ve silahlı kuvvetlerini "barışın korunmasıyla ilgili askeri maliyetlerin kısa bir savaşta o kadar külfetli hale geldiği ve sürekli orduların kendilerinin bu durumu hafifletmek için askeri bir saldırının nedeni haline geldiği" noktaya kadar artırma girişimlerine neden olur. yük."

4. Kamu borçları dış politika amaçları için kullanılmamalıdır. Alacaklı devletlerle bile savaş yürütmek için gerekli fonları sağlayabilecek hükümetlerin dış borç biriktirmesinden bahsediyoruz.

5. Dünyanın her devleti bir başka devletin içişlerine zorla müdahale edemez, bu tür bir müdahale halkın egemenlik haklarının ihlalidir ve müdahalecilere karşı silahlı direnişten başka bir tepkiye neden olamaz.

6. Devlet, siyasi mücadelede (savaş zamanlarında bile) dürüst olmayan yöntemler kullanamaz: cinayet, anlaşma hükümlerinin ihlali veya teslim olma eylemi, yabancı vatandaşları vatana ihanete veya meşru otoritelerine karşı isyana teşvik etme. Bu tür eylemler, hükümetler arasındaki ilişkilere ve kendi vatandaşlarının gözünde bunlara başvuran yetkililerin otoritesine olan güveni zedeliyor.

İdealistler, özünde, uluslararası ilişkilere ilişkin görüşlerinde, farklılıklarına rağmen “birleşmiş olan E. Rotterdamsky, E. DeWattel, J. Locke, C. De Saint-Pierre, T. Payne, J. Mill'di. dünyayı görme yoluyla, barışın ve evrensel uyumun önkoşulları olarak vicdan ve akılcılığa açık bir inanç."

20. yüzyılın başlarında. İdealistlerin uluslararası ilişkilerin doğası ve içeriğine ilişkin bireysel kavramları, ya politikacıların düşüncelerinde ya da idealizmin bütünsel bir bilimsel yön olarak değerlendirilmesine zemin vermeyen filozofların ikincil eserlerinde ifade edilir; tutarlı bir bilimsel yön sistemine dayanmaktadır; Görüntüleme. Uluslararası ilişkiler teorisi Birinci Dünya Savaşı sonrasına kadar sistematik bir gelişme göstermedi ve çalışma konusu felsefe, tarih, hukuk bilimi ve sosyolojide marjinal bir yer işgal etti. Şimdiye kadar çoğu bilim insanı, uluslararası toplumun değişmezliğinden yola çıktı, yani onu metafiziksel bir konumdan değerlendirdiler.Uluslararası ortamdaki süreçlerin incelenmesi, genel olarak bir araştırma konusu olarak tanımlanmıyordu, çünkü ilkel bir konu bile yoktu. onları anlamak.

İdealizm nihayet XX yüzyılın 20-30'larında oluştu. CELA Başkanı William Wilson'ın Milletler Cemiyeti ve modern uluslararası ilişkilerle ilgili konumunu paylaşan entelektüellerin - idealistlerin - sistematikleştirilmiş bir dizi görüşü olarak. Görüşleri, J. Bentham'ın fikirlerinin önemli etkisi altında oluşmuş ve uluslararası ilişkilerde radikal bir dönüşümün programatik sloganlarında ifade edilmiştir: “hukuk yoluyla barış”, “çıkarların uyumu”, “dünya uyumu”, “uluslararası hukuk” bir dünya manevi değerler hazinesi olarak”. CELA Başkanı'nın Versailles Barış Konferansı'nda önerdiği ünlü 14 nokta, idealizmin teorik ilkelerinin gerçek uluslararası ilişkilerdeki somut örneği haline geldi.

Dünya savaşları arasındaki dönemde 27 Ağustos 1928'de Paris'te imzalanan Kellogg-Briand Paktı da idealizm ilkelerine dayanıyordu. “Savaşın Genel Reddi Paktı”, tarafların1 aralarındaki ilişkilerde askeri güç kullanmayacaklarına ve olası tüm anlaşmazlıkları barışçıl yollarla çözeceklerine ciddi bir şekilde söz verdikleri iki maddeden oluşuyordu. Dışişleri Bakanı CELA Stimson'un doktrini mantıksal olarak anlaşmanın maddelerini takip ediyordu ve askeri güçle elde edilen toprak değişikliklerinin tanınmamasından oluşuyordu. Askeri güç kullanımına yönelik yasal yasağın önemi konusunda oldukça şüpheci olan J. B. Durosel şunları kaydetti: “Bu anlaşma, o dönemde pasifist dalganın ve diplomasinin “paktomanya” karakteristiğinin zirvesine işaret ediyordu. O zamanlar pek çok kişi, masum olanlar da dahil olmak üzere daha fazla anlaşma imzalandığında, onları imzalayanların sözlerine sıkı sıkıya bağlı kalacağına inanıyordu. Kesinlikle tehlikeli bir yanılsamaydı.

İdealistler savaşın bencil, zalim ve beceriksiz siyasi liderler tarafından yürütülen ve kontrol edilen politikaların sonucu olduğuna inanıyorlardı. Bu tür politikalar ve bunlardan kaynaklanan genel şüphe ve saldırganlık, devletlerin yaygın olarak uyguladığı gizli diplomasi ve militarizm tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılmaktadır. Şeffaf hükümet politikası, uluslararası hukukun aktif gelişimi, demokratik uluslarüstü kurumlar (“iç benzetme” doktrininden kaynaklanır) ve kolektif güvenlik sistemleri, uyumlu uluslararası ilişkilerin “anahtar” unsurlarıdır.

İdealizmin bir diğer ilkesi, E. Kant'ın "ortak sivil devlet" fikrinden geliştirilen ulusal kendi kaderini tayin ilkesidir. Ulusların özgür ifadesi, meşru temsil gücünün oluşmasına yol açacak ve bu, iç çatışmaların nedenlerini ve bunların uluslararası boyutlara tırmanmasını ortadan kaldıracaktır. G. L. Dickenson, ulusal egemenlik ilkesini pekiştirirken aynı zamanda uluslararası ilişkilerin sorunları hakkında dünya kamuoyunu oluşturmanın gerekli olduğuna inanıyordu; bu, "dünya zihninin" bir tezahürü olarak uyumu sağlamanın güçlü bir aracı haline gelebilir.

İngiliz araştırmacı N. Angel, çoğu idealistin aksine, ulusal egemenlik fikrini ve insanlığı bağımsız, savaşan devletlere bölme gerçeğini bilimsel saçmalık olarak değerlendirdi. E. Kant'ın uluslararası ilişkilerin uyumlaştırılmasında karşılıklı yarar sağlayan ticaretin önemine ilişkin fikrini geliştirerek, dünyanın çok gelişmiş ülkeleri arasında savaşın imkansız olduğunu savundu. Dünya ülkelerinin bireysel ve kolektif refahının temeli haline gelen, benzeri görülmemiş bir karşılıklı bağımlılık ve işbirliği yaratan serbest ticaretin nedenini belirtti (bunun için 1933'te Nobel Barış Ödülü'ne layık görüldü). Toplamda, idealistler sürekli olarak savaşın imkansızlığını ve gelişmemiş doğasını, ayrıca askeri güç kullanımına dayanan dış politika kavramlarının geçerliliğini yitirmişliğini haklı çıkarmaya çalıştılar. Bir zamanlar E. Rotterdamsky, savaşın ekonomik açıdan kârsız olduğu tezini doğruladı ve O. Comte bunu 19. yüzyılda savundu. Belirli miktarda insan ve doğal kaynağa sahip olma ile belirlenen önceki dönemlerin aksine, toplumun gelişmesi için ana kriterin değişmesiyle devletlerin zorlayıcı eylem ihtiyacı ortadan kalktı - devletin bilimsel organizasyonu haline geldi. iş gücü.

İdealizm teorisi, "insan davranışının çevreyi şekillendirdiği ancak değiştirilebileceği... insanlığın kendini geliştirme yeteneğine sahip olduğu... siyasi çevrenin, sosyal güvenlik gibi yeni kurumların gelişmesiyle dönüştürülebileceği" varsayımlarına dayanmaktadır. Milletler Cemiyeti ve Birleşmiş Milletler." Toplum veya ulus-devlet düzeyinde barışa olan ilginin uyumu, bireyin barışa olan ilgisine dayanmaktadır. Uluslararası ilişkilerde bir katılımcının özünü antropomorfik olarak yorumlayan, onun uluslararası ilişkilerde iyi ya da kötü, ahlaki ya da ahlaksız hareket edebileceğine inanan idealistler var. Uluslararası ilişkilerdeki herhangi bir katılımcının faaliyetleri belirli ilkelerle belirlenir ve kendileri de ahlaki gelişime tabi olabilir.

İdealistlerin uluslararası ilişkilere ilişkin teorik görüşleri şu ifadelere dayanmaktadır:

1. Uluslararası ilişkiler, herhangi bir sosyal ilişki gibi, bir kişinin karakterinden ve özlemlerinden doğar ve bu nedenle bunların onun davranışının prizmasından ele alınması ve açıklanması tavsiye edilir. Onun yarattığı herhangi bir ekip gibi bir kişi de, gelişmeyi ve refahı garanti ettiği için uyumlu ve çatışmasız ilişkilerle ilgilenir.

2. Devlet, herhangi bir insan topluluğunun makro bir olgusudur ve onların dış politikası insan davranışıyla karşılaştırılabilir, yani ahlaki ya da ahlaksız, iyi ya da kötü olabilir. Ahlakın kriteri, uluslararası ilişkiler alanında uyum ve çatışmasızlık olarak somutlaştırılan evrensel insan davranış normlarıdır.Çatışmayı başlatan devlet ahlaka aykırı davranır ve uluslararası toplum tarafından kendisine yeterli tedbirlerin uygulanmasını hak eder. R. Kast, çatışmayı başlatan kişiyi "doğal bir saldırgan, barışa karşı isyancı" olarak nitelendirdi.

İstikrarı korumanın araçları uluslararası örgütler, uluslararası hukuk ve dünya kamuoyudur. Uluslararası kuruluşlar, devletler arasındaki ilişkilerin düzenleyicileri olmaya, hakemlik yapmaya ve onları uyum yönünde yönlendirmeye davet edilmektedir.

3. Ulusal çıkar, psikolojik olarak toplumun ihtiyaçlarına ilişkin, her zaman gerçeklikten farklı olan öznel bir anlayışı ifade eder. Uluslararası ilişkilerde, katılımcılarının çıkarlarının bir uyumu vardır ve A. Smith.

4 Çatışmalar objektif bir temelde ortaya çıkamaz çünkü objektif bir temeli olmayan her türlü çelişki müzakere yoluyla çözülebilir.

Uluslararası ilişkiler ve özellikle dış politika, istikrarın garantisi olarak evrensel ahlaki normlara ve uluslararası hukuka göre yürütülmelidir ve bunların ihlali, anormal bir olgu olan çelişkilere ve çatışmalara yol açar.

E. Carr, idealizmin destekçilerini Aydınlanma'nın (XVIII yüzyıl), Liberalizmin (XIX yüzyıl) ve W. Wilson idealizminin (XX yüzyıl) entelektüel torunları olarak görüyordu. İdealizm, ona göre, dış politikada seçim özgürlüğünü abartmaya yönelik geleneksel Anglo-Amerikan eğilimiyle, hem politikacıların hem de hayattan kopmuş bilim adamlarının ilgisizlik, ahlak ve normatif düşünce sloganları üzerine inşa edilen belirli bir farisilik ile ilişkilidir. 20. yüzyılın başlarında idealizmin rönesansı. , Şöyle yazdı: “İroniktir ki, 19. yüzyılın yarı unutulmuş fikirleri. 20. yüzyılın ikinci ve üçüncü onyıllarında yeniden doğdular. uluslararası ilişkiler özel alanında yeni bir ütopyanın temeli oldu...

Tıpkı Bentham'ın yüzyıllar önce Aydınlanma'nın fikirlerini alıp onları zamanın ihtiyaçlarına uyarlaması gibi, Woodrow Wilson da... geçen yüzyılın aklına olan inancı uluslararası ilişkilerin neredeyse temel temeli haline getirdi."

Uluslararası ilişkilere ilişkin bilimsel görüşler sistemi olarak idealizm, teorinin gelişiminin ilk aşamasında oluşturuldu ve öncelikle CELA ve Büyük Britanya'da geliştirildi. Milletler Cemiyeti'nin krizi ve İkinci Dünya Savaşı, bilim adamlarının birçok yanılsamasına son vermiş ve uluslararası ilişkiler gerçekliğinin onların bu konudaki düşüncelerine yetersiz olduğunu açıkça ortaya koymuştur. İdealizm teorisi ciddi bir kriz yaşadı, bu da ona karşı şüpheciliğe ve analistlerin konumlarının uluslararası ilişkilere tamamen karşıt değerlendirmelere dönüşmesine neden oldu.

Klasik idealizm teorisi, birçok modern bilimsel fikir ve kavramın teorik temeli, dünyadaki birçok devletin dış politikasının bilimsel gerekçesi olmaya devam ediyor.

Etiketler: ,

Varlık kategorisinin önemi tüm felsefi okullar tarafından onaylanmıştır; içerik, varlık kategorileri tartışma konusudur. Felsefi varlık doktrininde filozoflar, farklı çözümleri felsefi görüşlerdeki farklılıkları belirleyen bir dizi temel sorunla karşı karşıyadır. Bu problemler şu soruları içermektedir: Dünyanın varlığında birlik var mıdır ve bu birliğin temeli nedir? Dünya özünde değişmiyor mu yoksa sürekli değişiyor ve gelişiyor mu? Dünya düzenli bir gelişim ve değişim içinde mi, herhangi bir yasaya uyuyor mu, yoksa tamamen keyfi bir şekilde değişip gelişiyor mu? Dünya hem bir bütün olarak hem de bireysel parçalarıyla sistemli bir organizasyona sahip mi, yoksa çeşitli unsurların basit bir birleşimi olarak mı var?

Çözümlerine bağlı olarak, dünyanın felsefi kavramları idealizm ve materyalizm, monizm ve çoğulculuk, determinizm ve indeterminizm vb. olarak ayrılır.

Artık ontolojinin tarihsel olarak yerleşik alanlarını sınıflandırmanın zamanı gelmiştir; Hem Avrupalı ​​hem de Doğulu.

Kural olarak, filozoflar evrenin resimlerini tek bir prensibe dayanarak yaratmaya çalıştılar. Ontolojideki bu yöne denir monizm . Monizmin birkaç çeşidi vardır. Materyalist, idealist, nesnel, öznel vb. olabilir. Bir filozofun monizmin şu veya bu versiyonunu seçmesi, içsel inançlara uygun olarak gerçekleşir.

Materyalizm Maddenin her şeyin temel ilkesi olarak kabul edildiği bu monizm yönüne denir. Ruhsal, zihinsel süreçler maddenin bir ürünü olarak kabul edilir; manevi varoluşun yasaları maddi varoluşa bağlıdır ve maddi dünyanın yasalarının bir yansımasıdır. İdealizm Bu, fikri, ruhu veya düşünceyi her şeyin temel prensibi olarak tanıyan monizmin yönüdür. Madde, ruhun vücut bulmuş halidir - bir "çeşitliliğidir". İdealizm, maddi dünyanın evrim yasalarının ruh tarafından oluşturulduğuna inanır. Amaç monizm, konudan tamamen bağımsız nesnel bir dünyanın varlığını kabul eder; konuya dayatılan gerçeklik. Öznel monizm bu gerçekliğin varlığını kabul etmeyi reddeder ve dünyayı belirli bir öznenin yaratımı olarak görür.

Monizmin Avrupa felsefi geleneğinde çok ciddi kökleri vardır. Antik çağın filozofları çoğunlukla monistti. Thales'i varoluşun temel ilkesinin su olduğu fikriyle hatırlayalım. Çoğu eski filozofun monizmi nesnel materyalizm karakterine sahipti. Ortaçağ felsefesi de tekçiliğe yöneldi, ancak nesnel idealizmin bir versiyonunda: Fikir - İlahi Ruh - dünyanın temel ilkesidir, çünkü Tanrı maddeyi yaratır, yani. Ruh olmadan madde var olamaz. Nesnel olarak adlandırılmasının nedeni Tanrı'nın özneden bağımsız olarak var olan bir gerçeklik olarak kabul edilmesidir. bir kişiden. Kilisenin otoritesini tanıyan Rönesans ve Modern Zamanların felsefesi de genel olarak öznel idealizmle karakterize ediliyordu. 19. yüzyılda Avrupa monizminin materyalist yönü, örneğin Marksizm yeniden canlandı. Varoluşçu felsefe öznel idealizmin temellerini attı. İnsan ruhu dünyanın yaratıcısı ve kapsayıcısı olarak kabul edildi, dolayısıyla öznelcilik ve idealizm. Monizm aynı zamanda Doğu felsefesinin bazı alanlarının da karakteristik özelliğidir: Budizm'in bazı okulları, varoluşun temel ilkesinin, diğer beş temel unsuru doğuran evrensel Buda Dainichi'nin düşüncesi olduğuna inanır; bu altı maddenin bütünlüğü, çevredeki dünyanın tüm nesnelerini ve olgularını oluşturur - bu aynı zamanda nesnel idealizmdir. Örneğin Mahyadmikler, Berkeley gibi öznel idealizmin konumunu alarak maddi dünyanın gerçekliğini reddederler.

Avrupa felsefesinin görünüşünü büyük ölçüde belirleyen bir özelliği, tam da tekçiliğe olan eğilimidir. Avrupa felsefe tarihi boyunca materyalizm ile idealizm arasında süregelen bir tartışma olmuştur. Sözde ifadeye inen anlaşmazlık. Felsefenin temel sorusu: “Önce ne gelir: madde mi yoksa bilinç mi?” . Şimdiye kadar Avrupa monizminin çeşitli ekolleri bu soruya kendi yanıtlarını sunuyorlar. Soru gerçekten ciddi, ancak bakış açısını ele alırsanız tamamen anlamsızdır. dualizm .

Dualizm, iki eşdeğer prensibe dayalı olarak evrenin resmini çizen felsefi bir harekettir. İkici bir dünya görüşü, örneğin felsefenin temel sorusunu yanıtlama ihtiyacından kendinizi kurtarmanıza olanak tanır. Maddeyi ve bilinci, bütünlüğü etrafımızdaki dünyayı yaratan iki eşit madde olarak tanıyabiliriz.

Dualizm geleneksel Avrupa felsefesine özgü bir durum değildir. Descartes ve Kant'ın öğretilerinde bazı düalist eğilimlerin izleri sürülebilir (her ne kadar ikisi de oldukça öznel idealist olsalar da). Doğu felsefesi daha çok düalizme eğilimlidir. Taocu “yin” ve “yang” kavramlarını hatırlamak yeterli.

Modern Avrupa sistem felsefesi aynı zamanda dualist bir anlayışa da bağlı. Bu felsefi hareketin temsilcilerine göre, iki zıt madde dünyada sonsuza kadar bir arada var olur ve karşılıklı geçişler gerçekleştirir: maddeler dünyası (atomlardan ve moleküllerden oluşan konsantre madde) ve enerji dünyası (dağınık, madde, her türlü atom altı yapılar). Entropik süreçler konsantre maddenin dağınık maddeye dönüşmesine yol açarken, negentropik süreçler bunun tersi yöndedir. Maddenin konsantre ve dağınık maddeye bölünmesi, onu kütleye (maddi dünyanın nesnelerini oluşturan) ve kütlesiz (manevi dünyanın fenomenlerini oluşturan) olarak bölerek tamamlanır.

Üçüncü ontoloji seçeneği ise çoğulculuk çeşitli ilkelerin eşitliğini kabul ederek. Çoğulculuk, temel dünya felsefi kavramlarını içermez, ancak sosyal-felsefi, antropolojik vb. gibi daha spesifik yönleri içerir. Çoğulculuk, kabul edilen temel ilkeleri teorik olarak doğrulamaya çalışır.

Ontolojinin en amorf versiyonu eklektizm . Eklektizm bir veya daha fazla temel pozisyonu alabilir, ancak gerekçesiz olarak, yani. böyle bir teori olmadan. Eklektizm, bir yaratıcılık biçimi olarak anlaşıldığı felsefe alanlarının karakteristiğidir. Mesela postmodern.

Dünyanın temelinde neyin yer aldığına, hangi varlık alanına öncelik verildiğine (doğa veya ruh) bağlı olarak tüm filozoflar materyalist ve idealist olarak ikiye ayrılır. Hem materyalizm hem de idealizm eşit derecede temel felsefi gerekçelere sahiptir ve felsefedeki bu hareketlerin her ikisi de geçmişin ve günümüzün büyük düşünürleri tarafından eşit şekilde temsil edilmektedir. Felsefedeki bu eğilimler arasındaki seçim, eğitim, yetiştirme, ortak değerler sistemi ve genel düşünce tarzıyla ilgili kişisel tercihlerle belirlenir.

Dört ana varoluş biçimi vardır

Varlık kavramı, dünyaya orijinal bütünlüğünü veren ve onu felsefi düşüncenin nesnesi haline getiren özelliklerinden biri olan varoluşu dışında, şeyler, nesneler ve süreçler arasındaki tüm spesifik farklardan soyutlanmıştır. Ve dünyayı felsefi olarak anlama yolunda ortaya çıkan ilk sorulardan biri, varoluş yollarının ve biçimlerinin çeşitliliği sorunudur.

Aşağıdaki farklı ama aynı zamanda birbirine bağlı temel varoluş biçimlerinin vurgulanması tavsiye edilir.

1) Doğanın varlığı - şeylerin (bedenlerin) varlığı, süreçlerin varlığı, bu da şeylerin varlığına, süreçlere, doğa durumlarına, bir bütün olarak doğanın varlığına ve bunların ürettiği şeylerin ve süreçlerin varlığına bölünmüştür. insan, cansız ve canlı doğanın varlığını temsil eder, bu Evrendir, uzaydır, insanlık için yaşam alanıdır; İnsan faaliyetinin önkoşulu, temeli, insandan önce ortaya çıkan, insandan önce var olan, insanların bilincinin ve eylemlerinin dışında ve bağımsız olarak var olan şeyler, süreçler, doğa durumlarıydı ve bugün de öyle kalıyor ("ilk doğa"). Sonra insan, Dünya'nın doğasını güçlü ve geniş çapta etkilemeye başladı. İnsanlığın ürettiği nesneler, süreçler ve koşullardan oluşan koca bir dünya ortaya çıktı. Felsefede buna "ikinci doğa" deniyordu. Doğa, onsuz yaşamın ve insan faaliyetinin imkânsız olması anlamında da nesnel olarak gerçek ve birincildir. O olmasaydı insanın ürettiği nesneler ve süreçler ortaya çıkamazdı. "İkinci doğa" kesinlikle birinciye - doğaya, insandan önce, dışında ve ondan bağımsız olarak var olan şeylerin, süreçlerin, kalıpların üzerine bağlıdır. “İkinci doğa” ile birinci doğa arasındaki fark nedir? Bir yandan, içinde cisimleşen ilk doğa malzemesi, insandan ve insanlıktan bağımsız yasalara göre gelişen, felsefi anlamda nesnel ve birincil bir gerçekliktir. Öte yandan, "ikinci doğa" nesnelerinde insan emeği ve bilgisi somutlaşır veya Hegel'in terimiyle "nesneleştirilir". "İkinci doğa" nesnelerinin ve süreçlerinin varlığı, bunların doğal maddi ve nesnelleştirilmiş manevi (ideal) bilginin ayrılmaz birliğini temsil etmelerinde yatmaktadır.

2) İnsan varlığı (şartlı olarak) eşya dünyasındaki insan varlığına ve özellikle insan varlığına bölünmüştür. İnsan varlığının özgüllüğü, yalnızca doğal dünyada değil, aynı zamanda kişinin politik, ekonomik, ahlaki ve diğer nitelikleri edindiği, iletişim kurduğu, davrandığı ve kişi olduğu toplumda da gerçekleşmesidir. Bir kişi aynı anda iki dünyaya aittir: organik kısmı olarak doğal bedensel dünyaya ve aynı zamanda onu insan yapan bilinç dünyasına, zihinsel dünyaya. Bir insanda sadece var olmasına, var olmasına değil, aynı zamanda dünyanın varlığı ve kendi varlığı hakkında akıl yürütmesine de izin veren bilincin varlığıdır. Bir kişinin fiziksel dünyada var olma şekli, onun zihinsel dünyaya ait olmasıyla belirlenir ve bunun tersi de geçerlidir. Bu bakımdan insan varoluşu, nesnel ile öznelin, beden ile ruhun diyalektik bir birliğidir.

İnsan varoluşunda, ne kadar özel olursa olsun, bedenin varlığı (yaşam kanunlarına, organizmaların gelişme ve ölüm döngülerine, doğa döngülerine vb. uygun olarak var olmak) ve bedenin varlığı öncelikli önkoşuldur. gerekli (bu anlamda temel) ihtiyaçlarını karşılama ihtiyacı. Bireysel bir kişinin varlığı, beden ve ruhun doğrudan verilen diyalektik birliğidir. Vücudun işleyişi, beynin ve sinir sisteminin çalışmasıyla ve bunlar aracılığıyla bireyin ruhsal yaşamıyla yakından bağlantılıdır.

İnsan varoluşunun tuhaflığının, insan varoluşunun bedeni tarafından belirli, yaşayan doğaya özgü, "katı olmayan" ve evrensel olmayan bir koşullandırmanın ortaya çıkmasında yattığını söyleyebiliriz. Katı olmama, örneğin bir kişinin temel ihtiyaçlarını düzenleme ve kontrol etme yeteneği, bunları doğanın tezahürlerine göre basit bir şekilde değil, toplum, tarih, bireyin belirlediği sınırlar ve biçimler dahilinde karşılama yeteneği gibi gerçeklerde kendini gösterir. kendi iradesi ve öz farkındalığı. Evrensel olmama, bir tür bedensel ihtiyaç egoizmi tarafından belirlenebilen (ve bazen belirlenen) birçok insan eyleminin sıklıkla başka güdüler - manevi, ahlaki, sosyal - tarafından düzenlenmesi gerçeğinde yatmaktadır.

3) Ruhun varlığı (manevi, ideal varoluş), bireyselleştirilmiş manevi ve nesneleştirilmiş (bireysel olmayan) manevi olarak ikiye ayrılır; Bireysel ve toplumsal bilincin birliğini oluşturur. Bireysel bilinç sayesinde kişi, kültürün ana unsuru olan “ikinci” bir doğa yaratarak çeşitli faaliyetleri, seçimleri gerçekleştirebilir, amaç ve hedefler belirleyebilir. Nesnelleştirilmiş (nesnel) ruhla toplumsal bilinci kastediyoruz; Bireysel grupların ve toplulukların bilinci. İnsanın manevi dünyası da ikili bir varoluşla karakterize edilir. Varlık biçimindeki farklılıkları tam olarak akılda tutarak, maneviyat şartlı olarak iki büyük alt türe ayrılabilir - bireylerin belirli yaşam faaliyetlerinden ayrılamayan manevi (bireyselleştirilmiş manevi) ve var olabilen ve sıklıkla var olan maneviyat. aynı zamanda bireylerin dışında veya başka bir deyişle nesneleşmiştir (bireysel olmayan, nesneleştirilmiş ruhsal). Sübjektif ruh, bilinçdışından öz bilince kadar varoluşunun tüm düzeyleriyle kişinin iç zihinsel dünyasıdır. Bu dünya bireyin malıdır. Aynı zamanda, toplumdaki bireylerin ortak faaliyeti zorunlu olarak nesnelleşmiş veya öznelerarası maneviyata, yani artık sadece bireysel bireylerin malı değil, bireylerden oluşan bir topluluğun malı, toplumun malı olan bu tür manevi oluşumlara yol açar. Toplumun manevi kültürü. Nesnel olarak ruhsal olanın bir örneği insan dilidir. Dilde, bireysel bilinçlerin çalışmalarının sonuçları nesnelleştirilir ve arkasında tüm ruhunun çalışmasının yer aldığı bireyin en derin düşüncesi, topluluğun malı haline gelir. Bireyin zihinsel dünyasından bağımsız olarak nesnel bir varoluş kazanarak, öznel ruhun dünyasına ait olmaktan çıkmış gibi görünüyor. Bu tür nesnel ruh biçimleri toplumsal bilincin tüm biçimlerini içerir: bilim, din, ahlak, sanat vb.

Elbette nesnel ve öznel ruh arasında hem oluşum sürecinde hem de gelişme ve işleyiş süreçlerinde organik bir ilişki vardır. İnsanın iç zihinsel dünyası, ancak insanlığın nesnel olarak var olan manevi kültürüne katılarak bilinç düzeyine gelişir ve nesnel ruhun kendisi, bilgi, ahlak, sanat, din dünyası, bireylerin varlığı sürece var olur ve bilinçlerinin dünyası varsayılır.

4) Toplumun varlığı, belirli bir organizasyona ve sosyal ilişkiler sistemine sahip insanların ortak yaşam etkinliğidir. Bireysel varoluş (bireyin toplumdaki varlığı) ve toplumun varlığı olarak ikiye ayrılır.