Komünizmin yıldızı. Komünistler neden SSCB'nin sembolü olarak bir yıldız seçtiler?

Sosyalizm (sosyalizm) evrensel eşitlik ve adalet düşüncesinin ön plana çıktığı, toplumda sınıf ayrımının bulunmadığı, temel özellikleri kamu mülkiyeti, kolektif emek ve planlama olan bir ekonomik ve sosyal sistemdir.

İnsanlık tarihi sadece zaferlerin ve başarıların tarihi değil, aynı zamanda felaketlerin, acıların, zulümlerin, vahşetlerin, açlığın vb. tarihidir. Dolayısıyla A. Maddison'a göre Avrupa'da bin yıl boyunca 500'den 1500'e kadar kişi başına tüketimde neredeyse hiçbir artış olmadı. Soyluların beslenme refahı, ayaktakımının yarı aç bir varoluşunu gerektiriyordu. Bu nedenle eski çağlarda bile adaletin, eşitliğin, mutluluğun ve özgürlüğün hüküm süreceği ideal, mükemmel bir toplum hayali ortaya çıktı. Bilimsel sosyalizm ve komünizmin piyasa ve kapitalizmin antipodları olduğu düşünülüyordu. Piyasa sistemi sıkı çalışmayı, tutumluluğu, inisiyatifi, dürüstlüğü, bilgiyi “teşvik eder” ve tembelliği, pasifliği, cehaleti, dikkatsizliği “cezalandırır”, yani rekabet yoluyla ekonomik baskıyı içerir. 20. yüzyılın en büyük ekonomistlerinden F. Hayek şunları yazdı: " Rekabet düşmanlığının en önemli nedenlerinden biri elbette ki rekabetin sadece malların nasıl verimli bir şekilde üretilebileceğini göstermekle kalmayıp aynı zamanda gelirleri piyasa koşullarına bağlı olan ekonomik aktörleri bir seçimle karşı karşıya bırakmasıdır: ya başarılı olanları taklit etmek. büyük başarı elde ederseniz veya gelirinizin bir kısmını veya tamamını kaybederseniz". Böyle bir ekonomik sistem, ekonominin verimliliğinin ve çoğunluğun refahının artmasını sağladığı için bir bütün olarak toplum için adildir, ancak rekabette kaybedenler tarafından adaletsiz olarak algılanır. Satıcı, indirimi dikkate alır. fiyatların adil olmaması ve alıcıların artışlarını düşünmesi, geliri az olanlar yüksek gelirleri adaletsiz ve şüpheli görmesi. Çok daha az sıklıkla, insanlar zekayı, yeteneği, çalışkanlığı, bilgiyi, deneyimi kıskanır. Ancak piyasa sistemi başka bir türle karakterize edilir. Adaletsizliğin: zenginlik, zeka ve güzellik anne ve babadan miras alınırken, diğerlerine fakirlik ve hastalıklar miras kalır.Bu adaletsizliği tamamen ortadan kaldırmak imkansızdır ama azaltmak ve herkesin yeteneklerini geliştirmesine ve farkına varmasına yardımcı olmak mümkündür. piyasanın değil devletin görevi.

Sosyalist bir toplumun temel özellikleri, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarındaki ütopik sosyalizmin yaratıcıları A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen tarafından formüle edildi. Görüşleri belirgin bir anti-kapitalist, anti-piyasa yönelimine sahipti. Onlara göre kapitalizmin yerini alacak toplum, kamu mülkiyeti, kolektif emek, planlama gibi özelliklere sahip olacaktır. Burası bilimin ve sanatın teşvik edileceği, hayırseverliğin hakim olacağı, çalışmanın doğal bir insani ihtiyaç, zevk haline geleceği sınıfsız bir toplum. Fourier, emek sürecinde insanlar arasındaki rekabet fikriyle karşılaştı. Fourier'e göre ürün emeğe, sermayeye ve yeteneğe göre dağıtılacak. R. Owen şu prensibi ortaya koydu: Herkesten yeteneğine göre, herkese işine göre. Sosyo-ekonomik oluşumlar, sınıf mücadelesinin toplumun gelişimindeki rolü vb. hakkında bir doktrin geliştirdiler.

K. Marx ve F. Engels'in bilimsel sosyalizm teorisi ütopyaların ötesine geçmedi. Ancak sosyalizme - proletaryaya - ve toplumu yeniden yapılandırma yoluna - proleter sosyalist devrimine - götürecek güce işaret ettiler. Aynı zamanda T. More'un ortaya koyduğu sorunun çözümü, Marksistler tarafından idealize edilen sınıf olarak proletaryanın yüksek bilincinde görülüyordu. Dolayısıyla varlığının olasılığı bilimsel olarak kanıtlanmış hiçbir bilimsel sosyalizm teorisinin, yani toplum teorisinin hiçbir zaman var olmadığını söyleyebiliriz. Bu vesileyle Yu. Burtin, 1989'da "Ekim" dergisinde, Marx ve Engels'in kapitalizmin eleştirisini proleter devrim fikrine getirir getirmez ve ortaya çıkması gereken bir toplumun ana hatlarını çizmeye çalıştıklarını yazdı. bu temelde, seslerinde her zamanki net netlik ve sertlik olmadan, bir şekilde daha parçalı, çelişkili, belirsiz konuşmaya başladılar. " Her zamanki ayık gerçekçiler yerine, birdenbire önümüzde, devrimci romantizmi istemsizce ve fark edilmeden gerici karşıtına dönüşen ütopyacılar görüyoruz.".

"Bilimsel" sosyalizm teorisi, akla değil duygulara hitap eder ve bu nedenle, kendilerine değil, bir lidere, lidere, mesih'e güvenmeye daha yatkın olan nüfus kesimleri tarafından algılandı. Bu teoride mesih unsuru hakimdir. " Sosyalizm fikri- L. Mises yetmiş yıl önce şunu yazmıştı: - aynı zamanda hem görkemli hem de basit. Nitekim sosyalizm düşüncesinin insan ruhunun en iddialı yaratımlarından biri olduğu söylenebilir... O kadar muhteşem ve cüretkardır ki toplumda en büyük yanılgılara neden olmuştur. Sosyalizmi gelişigüzel bir kenara atıp unutmaya hakkımız yok; ancak dünyayı barbarlıktan kurtarmak istiyorsak onu çürütmeliyiz.".

Ekonomik açıdan ve dolayısıyla başka herhangi bir bakış açısından sosyalizm mümkün değildir ve bu nedenle ütopik ve gericidir, çünkü toplumu ilerlemeye değil, kaosa, yıkıma ve gerilemeye götürür. Marx ve Engels, "Komünist Parti Manifestosu"nda toplumsal ilerlemenin temel koşulunu formüle ettiler: Her birinin özgür gelişimi, herkesin özgür gelişiminin koşuludur. Sosyalizmde bu prensibin gerçekleşeceğine inanıyorlardı. Bu temelde Marksistlere göre bir tür entelektüel patlama yaşanacak, üretici güçlerin gelişimi devasa bir hızlanacak ve kapitalizmle karşılaştırıldığında en yüksek emek verimliliğine ulaşılacak, halkın en yüksek refah düzeyine ulaşılacak (hepsi zenginlik tüm akışıyla akacaktır). " İnsanlar,- F. Engels'i yazdı, - Sonunda kendi toplumsal varoluşlarının efendisi haline gelenler, sonuç olarak doğanın efendisi, kendilerinin efendisi olurlar; özgür olurlar.”.

Sosyalist kalkınma yolunu seçen tek bir ülkenin bile bu öngörüleri doğrulamadığı açıktır. Tam tersine, bazı atılımlardan sonra kapitalist ülkelerin giderek daha da gerisine düştüler. Ve buradaki mesele ne zaman eksikliği, ne liderlerin beceriksizliği, ne de insanların yeni bir yaşam tarzına hazırlıksızlığı, klasiklerin önerdiği araçların yardımıyla belirlediği hedeflerin ulaşılamazlığıdır. Sosyalist teorinin temel çelişkisi budur. Sosyalizmin ekonomisi üç esasa dayanır: Kamu mülkiyeti, planlı ekonomi, işe göre dağıtım.

Kamu malı Devlet malı olmaktan başka bir şey olamaz. Onunla birlikte sahibi de ortadan kaybolur. Her şey ortaktır ve her şey kimsenin değildir. Onun özelliği kimsenin kimliği değildir. Her şey aynı zamanda sahibi olmayan bir yetkili tarafından kontrol ediliyor. Dolayısıyla bürokrasi, beceriksizlik, israf bu özelliğin özellikleridir. Bütün bunlar ilerlemeye değil, gerilemeye yol açıyor. " Korkmak için iyi bir neden var- A. Marshall'ı yazdı, - üretim araçlarının kolektif mülkiyetinin insanlığın enerjisini öldüreceği ve ekonomik kalkınmayı durduracağı..."

Planlılık- bir illüzyondan başka bir şey değil. Sonuçta planlama üç sorunu çözerken mümkündür: 1) ihtiyaçların ölçülebilirliği; 2) geleceğe dair doğru bilgi; 3) tüm üreticileri birbirine hızlı bir şekilde bağlama, aralarındaki tüm bağlantıları gerçek zamanlı olarak ayni, çeşitlendirilmiş olarak hesaplama yeteneği. Bu sorunların üçünün de çözümünün olmadığını kanıtlamak zor değil. Planlı bir ekonomi inisiyatifi öldürür. Bu bir kışla ekonomisidir, bir kıtlık ekonomisidir, bu üretim için üretimdir, insan için değil.

Emeğe göre dağılım ancak emek maliyetlerini veya çalışma zamanını değil, emek katkısını ölçmek mümkünse mümkündür ki bu prensipte imkansızdır, çünkü en başından ürünlerin satışına kadar herkesin emeğinin doğrudan evrensel olduğu varsayılır. iş gücü. Marksizmin klasikleri, ilkeyi formüle ederek, onu pratiğe aktarma çabasıyla, emek yoluyla dağıtımın yerine eşitlikçi dağılım koydular. Böylece, “Anti-Dühring”in ikinci bölümünün altıncı bölümünde E. Dühring, F. Engels ile polemikler yapılarak, ücret sorununun değiştirilmesiyle çözüleceği (yani inşaatçının dönüşümlü olarak çalışacağı) sonucuna varılıyor. bir mimar, o zaman bir el arabası işçisi olarak) ve eğitim masraflarının toplum tarafından karşılanacağı ve dolayısıyla daha vasıflı işçinin kendisinin "ek ödeme talep etme hakkının olmadığı" gerçeğiyle.

Dolayısıyla sosyalist teori kendi içinde çelişkilidir ve pratikte gerçekleştirilemez. Uygulamada, tüm "sosyalist" ülkelerde, Asya toplum biçiminin bir restorasyonu vardı, ancak sosyalist bir sözlü kabukta, diktatörlüğü, şiddeti, kitlelerin haklarından yoksunluğunu, durgunluğu, tembelliği ima ediyordu.

Sosyalizm, halklar için sosyokültürel geriliğe, yoksulluğa, üretici güçlerin, çevrenin ve insanın yok olmasına dönüştü. Tarihçimiz ve siyaset bilimcimiz Alexei Kiva'nın başarıyla tanımladığı gibi toplumsal gelişme, Marx, Engels ve Lenin'in öngördüğü gibi değil, farklı bir yol izledi. Proleter devrimi, proletarya diktatörlüğü ve sosyalizm yoluyla değil, özel mülkiyete dayalı bir toplum olan kapitalizmin kendini geliştirmesi yoluyla. Piyasayı ve girişimciliği yadsıyarak değil, sanayi toplumunu post-endüstriyel topluma dönüştürerek geliştirerek. Elbette bu toplumun pek çok sorunu var: Burada klasiklerin düşündüğü gibi çalışmak zevke dönüşmedi; burada herkes eşit, zengin ve mutlu olamadı. Ancak bilim ve teknolojinin gelişmişlik düzeyinde, refah düzeyinde, sağlık düzeyinde, ortalama yaşam süresinde, özgürlük düzeyinde, demokrasi düzeyinde ve insan hakları alanında eski sosyalist ülkeleri önemli ölçüde geride bıraktılar. " Toplum,- M. Friedman yazıyor, - Eşitliği (yani sonuç eşitliğini) özgürlüğün üstüne koyan bir yaklaşım, sonuçta hem eşitliği hem de özgürlüğü kaybedecektir. Ancak bu eşitliği sağlamak için toplum güce başvurursa, tüm bunlar özgürlüğü yok edecek ve en iyi amaçlarla kullanılan güç, onu kendi çıkarları doğrultusunda kullananların eline geçecektir. ".

Dolayısıyla sosyalizmin yıkılmasının nedeni, bu ekonomik sistemin yaşayabilirliği, etkisizliğidir. Bu kesinlikle başarısızlığa mahkum bir deneydi. " Lenin, Rus tarihini yanlış, çıkmaz bir yola yönlendiriyor"- G.V. Plekhanov, ilk olarak 30 Kasım 1999'da Nezavisimaya Gazeta tarafından yayınlanan siyasi vasiyetinde yazdı." Leninist sosyalizmde, kapitalist tarafından işe alınan işçiler, feodal devlet ve köylüler tarafından işe alınabiliyor. .. - serflerinde" - bu 1918'in başında dikte edildi " Bolşevizm lümpenin ideolojisidir", Rusya'da ölmekte olan "Marksizmin öncüsü" dikte etti. Ekonomik kalkınmanın küresel ana akımına dönüş kolay veya acısız olamazdı: üretimdeki düşüş tüm tahminleri aştı. Enflasyonun ölçeği muazzamdı, istihdam sorunu aşırı hale geldi akut ve gelir farklılaşması arttı.

İktisat teorisinin temelleri. Ders kursu. Baskin A.S., Botkin O.I., Ishmanova M.S. tarafından düzenlenmiştir. Izhevsk: Udmurt Üniversitesi Yayınevi, 2000.

Fotoğraf: Askeri tren vagonunda kartallı beş köşeli yıldız, 1905

Beş köşeli yıldız, Bolşevik liderlerden biri olan Leon Troçki sayesinde Sovyet Rusya'nın sembolü haline geldi.
Cumhuriyetin Askeri İşler Halk Komiseri Leon Troçki'nin 7 Mayıs 1918 tarih ve 321 sayılı emriyle resmen onaylandığında, beş köşeli yıldıza “saban ve çekiçli Mars yıldızı” adı verildi. Emirde ayrıca bu işaretin "Kızıl Ordu'da görev yapan kişilerin malı olduğu" belirtildi.

Ezoterik versiyon

Troçki, ezoterik bilimlere çok ciddi bir şekilde dalmıştı ve beş köşeli pentagramın çok güçlü bir enerji potansiyeline sahip olduğunu ve en güçlü sembollerden biri olduğunu biliyordu. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarının, okültün zafer zamanı olduğu söylenmelidir - hemen hemen her eğitimli insan, mistisizme hayran kalmıştır. Ve o günlerde yıldız çok moda bir semboldü.
Eski Sümerlerden bu yana hemen hemen her uygarlık bu işareti kullanmıştır.
Beş köşeli yıldız bir koruma işareti olarak kabul edilir. Babilliler onu hırsızlara karşı bir tılsım olarak kullandılar, Yahudiler beş köşeli yıldızı İsa'nın vücudundaki beş yarayla ilişkilendirdiler ve ortaçağ Avrupa'sının büyücüleri beş köşeli yıldızı "Kral Süleyman'ın mührü" olarak biliyorlardı.
Komünistler bu sembolün anlamına ek bir anlam kazandırdılar, böylece dünyanın beş kıtasındaki dünya proletaryasının birliğini ve dünya devrimini ifade ettiler.

"Kraliyet" versiyonu

Kızıl yıldıza genellikle antik Roma savaş tanrısı Mars'tan sonra "Mars'ın yıldızı" adı verilirdi. Bu sembolün zaten Rus ordusunda kullanıldığı söylenmelidir. Nicholas I, 1 Ocak 1827 tarihli kararnamesi ile subayların ve generallerin apoletlerine yıldızlar ekledi, 29 Nisan 1854'te omuz askılarına yıldızlar eklendi. Şubat Devrimi'nden sonra Rus İmparatorluk Ordusu'nun askeri personelinin amblemleri değiştirildi ve omuz askıları kaldırıldı. 21 Nisan 1917'de, Geçici Hükümet Askeri ve Denizcilik Bakanı A.I. Guchkov'un 150 Nolu Donanma ve Denizcilik Dairesi'nin emriyle omuz askıları kol amblemleriyle değiştirildi ve yeni bir kokart tanıtıldı. Üzerinde çapalı bir rozetin üzerine beş köşeli bir yıldız yerleştirildi.
Muhtemelen Troçki'nin Kızıl Ordu'ya bir yıldız ekleme kararı çarlık subaylarına bir tür sinyaldi. Bilindiği gibi Bolşevikler, Çarlık askeri personelini Kızıl Ordu'ya çekmek için kapsamlı kampanyalar yürüttüler.

Yıldıza alternatif

20. yüzyılın başında Rusya'da kültü çok güçlü olan gamalı haç, Sovyet Rusya'nın da sembolü haline gelebilir. “Kerenki” de tasvir edildi, idamdan önce İmparatoriçe Alexandra Feodorovna tarafından Ipatiev Evi'nin duvarına gamalı haçlar çizildi, ancak Troçki'nin tek kararıyla Bolşevikler beş köşeli bir yıldıza karar verdiler. 20. yüzyılın tarihi, “yıldızın” “gamalı haç”tan daha güçlü olduğunu göstermiştir.

Bu Günlükten Son Gönderiler

Hareketin bir buçuk asırdan fazla tarihi boyunca, komünizmin özünü mecazi, özlü bir biçimde ifade etmeyi mümkün kılan bir dizi ayırt edici işaret geliştirildi. Komünist partiler ve hareketler bu sembolleri veya unsurlarını kendi sembolizmlerinde kullanırlar.

Orak ve çekiç

Kızıl bayrak başlangıçta tüm işçi hareketinin bir simgesiydi; hem sosyalizmde Marksist yönün destekçileri hem de sosyalist işçi hareketinin tüm yelpazesinin temsilcileri olan anarşist tarafından kullanıldı. Rusya'da İç Savaş'ın sona ermesinin ardından kırmızı bayrak, Sovyet Rusya'nın sembolü haline geldi ve bu nedenle yeni rejimin politikalarına karşı çıkan anarşistler, siyah bayrakla birlikte kullanılan bu tür pankartın kullanımını yavaş yavaş terk etti. , bundan sonra sembolizm "komünist" (kırmızı bayrak) ve "anarşist" (siyah bayrak) olarak ayrıldı; otuzlu yıllardan itibaren anarşistler yaygın olarak siyah ve kırmızı anarko-sendikalist bayrağı kullanmaya başladı. 19. yüzyıl).

kırmızı yıldız

Beş köşeli kırmızı yıldız (iç beşgeni olmayan bir pentagram), komünizmin sembolü, geleceğin sembolüdür. Sembolün en ünlü okumaları, Dünya'nın beş yerleşik kıtasının yanı sıra işçinin elinin beş parmağıdır. Daha az bilinen bir yoruma göre yıldızın beş noktası, ülkeyi komünizme doğru yönlendiren beş sosyal grubu temsil etmektedir: gençler (gelecek nesiller), ordu (sosyalizmi savunan), sanayi işçileri (tüketim ürünleri üreten), tarım işçileri (üreten) yiyecek) ve aydınlar (komünizme ulaşmak için yaşam teorisini ve pratiğini eleştirin ve geliştirin).

Bilim kurgu yazarı ve yayıncı Alexander Lazarevich'e göre, bu sembolün ortaya çıkışı, yazarın komşu gezegen Mars'ta var olan komünist bir toplumu tanımladığı Alexander Bogdanov'un "Kızıl Yıldız" ütopik romanından büyük ölçüde etkilenmiştir. Komünistler arasında Kızıl Yıldız böylece bilimsel, teknik ve sosyal açıdan son derece gelişmiş bir medeniyetin sembolü haline geldi.

Genel olarak bu, yaklaşan yeni dünyanın adaletini gösteren bir sembol, bir amblemdir.

Hareketin bir buçuk asırdan fazla tarihi boyunca, komünizmin kurucularının özünü ve görevlerini mecazi, özlü bir biçimde ifade etmeyi mümkün kılan bir dizi ayırt edici işaret geliştirildi. Komünist partiler ve hareketler ile sosyalist devletler de bu sembolleri veya bunların unsurlarını kendi sembolizmlerinde kullanırlar.

Orak ve çekiç

Çekiç ve orak, Sovyet devletinin ana amblemi olan Bolşevizmin sembolüdür. Çapraz çekiç ve orak sembolik olarak işçilerin ve köylülerin barışçıl yaratıcı çalışmalarındaki birliğini yansıtıyor. Sembol ilk olarak 1918'de RSFSR'nin armasına yerleştirildi. Başlangıçta, Çekiç ve Orak'a ek olarak bir kılıcın da kullanılması gerekiyordu, ancak Lenin, SSCB'nin fetih savaşları yapmayacağını söyleyerek kılıcı kullanmayı reddetti.

Kırmızı bayrak

Ana makale: Kırmızı bayrak

Kırmızı renk, Bolşeviklerin yorumladığı şekliyle, sömürücülere karşı mücadelede emekçi halkın döktüğü kanın rengidir. Daha eski ve daha dar bir yoruma göre kırmızı, devrimci mücadelenin, işçi hareketinin rengidir, özgürlük mücadelesinde halkın dökülen kanının simgesidir. Kızıl bayrağın tarihi Orta Çağ'a kadar uzanır (MS 8. yüzyıl - Gorgan, İran'daki “Kızıl Bayrak Ayaklanması” 778-779). Şehirde, monarşist karşıtı halk ayaklanması sırasında Paris'te kırmızı bayrak çekildi. Paris ayaklanmasından sonra modern işçi hareketinin bir sembolü (halkın dökülen kanının sembolü) haline geldi.Yasal açıdan devrim niteliğinde olan Kızıl Bayrak, Temmuz ayında RSFSR'nin anayasasıyla hem devlet bayrağı hem de askeri bayrak olarak kutsallaştırıldı. 1918, fiili olarak bu işlevleri Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin 14 Nisan 1918 tarihli kararnamesine göre zaten yerine getirmiş olmasına rağmen.

Kızıl bayrak başlangıçta tüm işçi hareketinin bir simgesiydi; hem sosyalizmde Marksist yönün destekçileri hem de sosyalist işçi hareketinin tüm yelpazesinin temsilcileri olan anarşist tarafından kullanıldı. Rusya'da İç Savaş'ın sona ermesinin ardından kırmızı bayrak, Bolşevik Sovyet Rusya'nın sembolü haline geldi ve bu nedenle yeni rejimin politikalarına karşı çıkan anarşistler, siyah bayrakla birlikte kullandıkları bu tür pankartı kullanmaktan yavaş yavaş vazgeçtiler. Birincisi, sembolizmin sınırları "komünist" (kırmızı bayrak) ve "anarşist" (siyah bayrak) olarak ayrıldı ve bununla birlikte otuzlu yıllardan itibaren anarşistler yaygın olarak siyah ve kırmızı anarko-sendikalist bayrağı kullanmaya başladı. 19. yüzyıl).

"Uluslararası"

Uluslararası Proleter Marşı, komünist partilerin, sosyalistlerin ve anarşistlerin marşı. Şarkı Sözü Yazarı: Fransız anarşist