Idealizmi në filozofi është një parim shpirtëror. Koncepti i Platonit për idealizmin objektiv

Në filozofi, në varësi të zgjidhjes së pyetjes së saj kryesore, dallohen dy drejtime - idealizmi Dhe materializmi. Kundërshtimi i tyre fiksohet nga një shumëllojshmëri mendimtarësh, megjithëse vetë pyetja - çështja e marrëdhënies midis të menduarit dhe qenies, ndërgjegjes dhe materies, shpirtit dhe natyrës - nuk është formuluar nga shumica e filozofëve si themelore.

Le t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre dy koncepteve.

Materializmi. Një nga konceptet e rëndësishme filozofike është koncepti i materialitetit. Tërësia e të gjitha gjërave materiale quhet materie në filozofi. Materia është një koncept jashtëzakonisht i gjerë, emër. Çdo objekt në botën përreth është një shumëllojshmëri ose formë materies. Kështu, materia nuk ekziston në formën e ndonjë objekti specifik, por në formën e një numri të madh dhe madje të pafund të formave të saj. Kontinentet dhe oqeanet, planetët dhe yjet, bimët dhe kafshët janë të gjitha forma të ndryshme të materies.

Një nga pyetjet e rëndësishme filozofike është problemi i origjinës së materies. Në varësi të përgjigjes së kësaj pyetjeje, mund të dallohen disa ide globale për botën.

E para prej tyre quhet materializëm. Materializmi është një botëkuptim filozofik, sipas të cilit materia (realiteti objektiv) është ontologjikisht parimi parësor (shkaku, kushti, kufizimi), dhe ideali (konceptet, vullneti, shpirti etj.) është dytësor (rezultati, pasojë).

Zhvillimi i materializmit mund të gjurmohet gjatë gjithë historisë së mendimit perëndimor që nga origjina e tij dhe mund të gjendet gjatë gjithë historisë së filozofisë. Materializmi ekzistonte shumë kohë përpara shfaqjes së versionit të tij marksist.

Në antikitet, Thales i Miletit besonte se gjithçka lind nga uji dhe shndërrohet në të. Demokriti, Epikuri dhe Lucretius Carus ndoqën në mënyrë më të vazhdueshme linjën materialiste. Materializmi i lashtë, veçanërisht Epikuri, karakterizohej nga një theks në vetë-përmirësimin personal të njeriut: duke e çliruar atë nga frika e perëndive, nga të gjitha pasionet dhe duke fituar aftësinë për të qenë i lumtur në çdo rrethanë.

Materializmi arriti lulëzimin e tij të shpejtë në epokën e iluminizmit francez (P. Holbach, D. Diderot), por gjatë kësaj periudhe ai mbeti mekanik dhe reduksionist (d.m.th., ai tentonte të mohonte specifikën e kompleksit, duke e reduktuar atë në të thjeshtën. ). Materialistët francezë e identifikuan konceptin e materies me konceptin e substancës dhe argumentuan se të gjithë trupat material përbëhen nga atome dhe molekula të pandryshueshme dhe të pandashme.

Ata i njohën vetitë e materies si peshë, padepërtueshmëri, figurë, shtrirje dhe lëvizje, dhe me lëvizje kuptuan lëvizjen e trupave materialë në hapësirë ​​dhe lëvizjen e grimcave brenda trupave. Filozofia: Libër mësuesi / Ed. NË DHE. Kirillova. - M.: Jurist, 2001. Fq.176.

Ai fitoi një ndikim vendimtar në filozofinë evropiane në shekullin e 19-të (K. Marks, F. Engels, L.A. Feuerbach, D.F. Strauss, Buchner, E. Haeckel, E. Dühring). Kombinimi i dialektikës hegeliane dhe materializmit filloi pothuajse njëkohësisht në Rusi (A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky dhe të tjerë) dhe në Evropën Perëndimore (Marx, Engels). Materializmi dialektik i Marksit, Engelsit dhe Leninit, ndryshe nga të gjitha llojet e tjera të materializmit, nuk e redukton lëndën vetëm në substancë: materia për të është “...një kategori filozofike për të përcaktuar realitetin objektiv, që i jepet një personi në ndjesitë e tij. , e cila kopjohet, fotografohet, shfaq ndjesitë tona, duke ekzistuar në mënyrë të pavarur prej tyre."

Gjëja kryesore në filozofinë e materializmit është ideja se materia nuk ka ardhur nga askund dhe nuk mund të shkojë askund, sepse ajo ekziston përgjithmonë, është origjina e botës, vetë bota. Materia është gjithçka.

Materia ekziston në nivele të ndryshme kompleksiteti. Forma më komplekse dhe më e përsosur e materies është truri i njeriut, i cili krijon vetëdijen ose të menduarit. Çdo mendim është i parëndësishëm. Në fund të fundit, ajo nuk mund të perceptohet nga shqisat, dhe nuk ka asnjë veti fizike (nuk mund të shihet, preket, matet, nxehet etj., etj.) Gjithçka që nuk perceptohet nga shqisat dhe nuk ka fizike. veti quhet në filozofi termi "ideal", i cili kështu kundërshtohet me konceptin "material". Mendimi, pra, është ideal, por është produkt i trurit, dhe truri është një formë materies. Kjo do të thotë se materiali është parësor, dhe ideali është dytësor dhe ekziston vetëm në bazë të materialit, falë tij dhe pas tij. Ideali është dytësor dhe plotësisht i varur nga materiali. Aty ku nuk ka formë të të menduarit të materies - truri, nuk mund të ketë asgjë ideale.

Nga pikëpamja e materializmit, materia është e pafund jo vetëm në hapësirë ​​dhe kohë, por edhe në vetitë ose cilësitë e saj, që do të thotë se njohuritë tona për botën përreth janë të pafundme dhe nuk do të arrijmë kurrë njohuri të plotë për të, të vërtetën përfundimtare.

Pikëpamja filozofike e kundërt me materializmin është idealizmi. Ideali në filozofi është gjithçka që nuk perceptohet nga shqisat tona dhe nuk ka cilësi fizike.

Idealizmi është një term për një gamë të gjerë konceptesh filozofike dhe botëkuptimesh që konsiderojnë se i vetmi realitet i vërtetë perceptohet sensualisht dhe vlerat e jetës reduktohen në gjëra trupore dhe ekuivalentin e tyre monetar.

Në shekujt VII - VIII, filozofët përdornin vazhdimisht termin "ide", por "idealizëm" hasej rrallë në mesin e tyre. Besohet se është përdorur për herë të parë në artikullin e Leibniz të vitit 1702 "Përgjigje ndaj reflektimeve të Bayle".

Idealizmi ka kuptime të ndryshme, por të ndërlidhura, të cilat mund të renditen në një seri sekuenciale ndërsa koncepti thellohet:

në kuptimin më të zakonshëm dhe sipërfaqësor, idealizmi kuptohet si një prirje drejt një vlerësimi më të lartë se sa duhet të personave dhe fenomeneve jetësore, pra drejt idealizimit të realitetit;

Idealizmi, i lidhur me këtë, por ka një kuptim më të thellë, kur tregon neglizhencën e vetëdijshme të kushteve reale praktike të jetës për shkak të besimit në fuqinë dhe triumfin e parimeve më të larta të rendit moral ose shpirtëror;

Idealizmi ose idealizmi i Platonit i tipit dualist, i bazuar në kundërshtimin e mprehtë të dy fushave të ekzistencës: botës së ideve të kuptueshme, si esenca të përjetshme dhe të vërteta, dhe botës së dukurive shqisore.

Përfaqësues të rëndësishëm të idealizmit në filozofi ishin edhe Fichte (idealizëm subjektiv), Shelling (idealizëm objektiv), Hegel (idealizëm absolut).

Deklarata kryesore e idealizmit është ideja se Ndërgjegjja është e përjetshme, e pakrijuar dhe e pathyeshme. Është gjithçka (ashtu si materia në materializëm). Është origjina e botës, e cila gjeneron, krijon ose krijon çdo gjë materiale, fizike, trupore, shqisore. Pra, nga pikëpamja idealiste, Ndërgjegjja është parësore, dhe materia është dytësore, ajo ekziston vetëm në bazë të Ndërgjegjes, falë saj dhe pas saj. Kështu, çdo gjë materiale është një manifestim, mishërim ose ekzistencë tjetër (një formë tjetër ekzistence) e idealit. Për rrjedhojë, nëse pikëpamja materialiste është e lidhur ngushtë me ateizmin, atëherë idealizmi, përkundrazi, është afër ideve fetare.

Filozofia idealiste thotë se të menduarit ose arsyeja njerëzore është një grimcë e vogël e Ndërgjegjes botërore, e cila është, si të thuash, një "shkëndijë hyjnore" e vendosur në çdo person. Prandaj, njohja e botës, e cila është një Ndërgjegje e pafund, është mjaft e mundshme, sepse një grimcë e saj është e përfaqësuar tek ne, me ndihmën e së cilës mund t'i bashkohemi asaj.Fjalori filozofik / Ed. M.T. Frolova. - M.: Politizdat, 1991. F. 236. .

Kështu, dispozitat kryesore të materializmit dhe idealizmit të kundërt të tij mund të formulohen si më poshtë.

Materializmi mëson se:

1. Bota është materiale nga vetë natyra e saj, çdo gjë që ekziston shfaqet në bazë të shkaqeve materiale, lind dhe zhvillohet në përputhje me ligjet e lëvizjes së materies.

2. Materia është një realitet objektiv që ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija, dhe shpirtërorja nuk ekziston fare e ndarë nga materiali, por çdo gjë mendore, ose shpirtërore, është produkt i proceseve materiale.

3. Bota dhe ligjet e saj janë plotësisht të njohura dhe, megjithëse shumë gjëra mund të jenë të panjohura, nuk ka asgjë që është nga natyra e panjohur.

Këto dispozita të materializmit janë të kundërta me dispozitat e idealizmit. Idealizmi thotë se:

1. Bota materiale varet nga ajo shpirtërore.

2. Shpirti, ose mendja, ose ideja mund dhe ekziston veçmas nga materia. (Forma më ekstreme e kësaj deklarate është idealizmi subjektiv, i cili beson se materia nuk ekziston fare dhe është një iluzion i pastër)

3. Ekziston një rajon misterioz dhe i panjohur, "mbi" ose "përtej" ose "prapa" asaj që mund të krijohet dhe njihet nëpërmjet pranimit, përvojës dhe shkencës.

Idealizmi në filozofi është një lëvizje që pretendon se shpirti ynë, nënndërgjegjja dhe vetëdija, mendimet, ëndrrat dhe gjithçka shpirtërore janë parësore. Aspekti material i botës sonë konsiderohet diçka derivat. Me fjalë të tjera, shpirti gjeneron materien dhe pa menduar asnjë objekt nuk mund të ekzistojë.

Koncepte të përgjithshme

Bazuar në këtë, shumë skeptikë besojnë se idealizmi në filozofi është pranim. Ata japin shembuj ku idealistët e bindur janë zhytur në botën e ëndrrave të tyre, pavarësisht nëse kanë të bëjnë me një person specifik apo të gjithë botën. Tani do të shohim dy varietetet kryesore të idealizmit dhe do t'i krahasojmë ato. Vlen gjithashtu të theksohet se të dyja këto koncepte, megjithëse shpesh karakterizohen nga dogma të kundërta, janë krejtësisht e kundërta e realizmit.

në filozofi

Lëvizja objektive në shkencën filozofike u shfaq në kohët e lashta. Në ato vite, njerëzit ende nuk i ndanin mësimet e tyre si të tilla, kështu që një emër i tillë nuk ekzistonte. Platoni konsiderohet si babai i idealizmit objektiv, i cili mbylli të gjithë botën që ekziston rreth njerëzve në kuadrin e miteve dhe historive hyjnore. Një nga thëniet e tij ka kaluar nëpër shekuj dhe është ende një lloj slogani i të gjithë idealistëve. Ai qëndron në vetëmohimin, në faktin se idealist është një person që përpiqet për harmoninë më të lartë, për idealet më të larta, pavarësisht nga fatkeqësitë dhe problemet e vogla. Në kohët e lashta, një prirje e ngjashme u mbështet edhe nga Proclus dhe Plotinus.

Kjo shkencë filozofike arrin kulmin e saj gjatë mesjetës. Në këto epoka të errëta, idealizmi në filozofi është një filozofi kishtare që shpjegon çdo fenomen, çdo gjë, madje edhe vetë faktin e ekzistencës njerëzore si një akt i Zotit. Idealistët objektivë të Mesjetës besonin se bota siç e shohim ne u ndërtua nga Zoti në gjashtë ditë. Ata e mohuan plotësisht evolucionin dhe çdo shkallë tjetër të njeriut dhe natyrës që mund të çonte në zhvillim.

Idealistët u ndanë nga kisha. Në mësimet e tyre ata u përpoqën t'u përcjellin njerëzve natyrën e një parimi shpirtëror. Si rregull, idealistët objektivë predikuan idenë e paqes dhe mirëkuptimit universal, të kuptuarit se ne të gjithë jemi një, që mund të arrijë harmoninë më të lartë në Univers. Idealizmi në filozofi u ndërtua mbi bazën e gjykimeve të tilla gjysmë utopike. Kjo lëvizje u përfaqësua nga personalitete të tilla si G. W. Leibniz dhe F. W. Schelling.

Idealizmi subjektiv në filozofi

Kjo lëvizje u formua rreth shekullit të 17-të, në ato vite kur u krijua të paktën mundësia më e vogël për t'u bërë një individ i lirë, i pavarur nga shteti dhe kisha. Thelbi i subjektivizmit në idealizëm është se një person ndërton botën e tij përmes mendimeve dhe dëshirave. Gjithçka që shohim dhe ndjejmë është vetëm bota jonë. Një individ tjetër e ndërton atë në mënyrën e tij, dhe në përputhje me rrethanat e sheh dhe e percepton atë ndryshe. Një idealizëm i tillë "i izoluar" në filozofi është një lloj vizualizimi si një model i realitetit. Përfaqësues janë I. G. Fichte, J. Berkeley dhe D. Hume.

Idealizëm konkret

Idealizëm konkret

Për herë të parë, termi "idealizëm konkret" u përdor nga Sergei Trubetskoy në lidhje me sistemin e tij filozofik, si dhe për të përshkruar tendencën kryesore të të gjithë filozofisë fetare ruse. Duke përdorur këtë term, Trubetskoy kundërshtoi traditën filozofike ruse me sistemet klasike të idealizmit perëndimor (Descartes, Kant, Fichte, Schelling, Hegel), të cilin ai e quajti idealizëm abstrakt ose abstrakt. Në këto sisteme, fillimi absolut është Arsyeja, e konsideruar si diçka abstrakte, e njëanshme në raport me një qenie specifike të gjallë racionale (njeriun ose Zotin). Idealizmi konkret, si fillim absolut i gjithçkaje që ekziston, parashtron një Qenie konkrete, e cila është një qenie reale origjinale, që përmban si momente abstrakte të gjitha përkufizimet e zakonshme për idealizmin klasik - të menduarit, subjekti, shpirti. Në këtë rast, arsyeja njihet si e kufizuar (d.m.th., racionalizmi nuk konsiderohet një paradigmë filozofike universale): Absoluti konkret njihet në një akt "superracional", mistik, intuitiv.

Mund të pajtohemi se një kuptim i tillë i parimit absolut dhe njohurive të tij është mjaft karakteristik për filozofinë ruse. Kritika përkatëse e filozofisë perëndimore u krye nga sllavofilët "të vjetër" (A. Khomyakov dhe I. Kireevsky); ata supozuan se filozofia duhet të marrë si Absolute idenë e një Zoti të gjallë personal, karakteristikë e një botëkuptimi fetar. Kjo qasje u zbatua më qartë nga Vladimir Solovyov në veprat e tij "Kritika e parimeve abstrakte" dhe "Për Zotin-Njerëzimin"; kritika e tij ndaj traditës perëndimore në veprën e tij "Kriza e Filozofisë Perëndimore" bazohet në të njëjtat baza. Lev Lopatin përdori termin "spiritorizëm konkret" për të karakterizuar sistemin e tij filozofik; ai në mënyrë të ngjashme kontrastoi konceptet "konkret" dhe "abstrakt". Nikolai Lossky e quajti gjithashtu idealizëm konkret sistemin e tij filozofik.

Megjithëse përkufizimi fillestar i "idealizmit konkret" nënkuptonte kundërshtimin e traditës filozofike ruse me sistemet e idealizmit perëndimor (kryesisht sistemet e Kantit, Fichte, Shelling dhe Hegel), në fillim të shekullit të 20-të, një brez i ri i rusëve. mendimtarët dhanë një vlerësim krejtësisht të ndryshëm të idealizmit gjerman, duke parë në të jo aq të kundërtën e lidhjes me mendimin fetar rus, sa burimin dhe themelin e tij natyror. Pavel Vysheslavtsev, në Etikën e Fichte-s (1914), këmbënguli se imazhi tradicional i Fihtes si një idealist i drejtpërdrejtë subjektiv ishte thellësisht i pasaktë; Vysheslavtsev argumentoi se sistemi i vonë i Fichte bazohet në njohjen nga Absoluti i personalitetit të gjallë të Zotit, i cili është i pakuptueshëm në një mënyrë racionale dhe pafundësisht konkret në përmbajtjen e tij. Ivan Ilyin në librin e tij "Filozofia e Hegelit si një doktrinë e konkretësisë së Zotit dhe njeriut" (1918) tregoi bindshëm se mendimi absolut - spekulativ i Hegelit - duhet kuptuar pikërisht si një parim absolutisht konkret dhe i gjallë, d.m.th. ashtu siç supozohet në modelin e idealizmit konkret. I njëjti Ilyin, në artikullin "Kriza e idesë së subjektit në mësimet e Fichte Plakut" (1912), e krahasoi sistemin e Fichte me të gjitha format e idealizmit perëndimor, duke besuar se ai ishte i pari që u përpoq të pranonte një personalitet specifik njerëzor si fillimi absolut i filozofisë. Së fundi, Sergei Levitsky në librin e tij "Bazat e një botëkuptimi organik" (1946) tashmë me mjaft besim i referon Fichte, Schelling dhe Hegel në drejtimin e idealizmit konkret, duke besuar se si Absolut, filozofët gjermanë zgjedhin një frymë konkrete, të kuptuar në analogji me “unë” njerëzore, por e ngritur në një shkallë mbinjerëzore. Gjithashtu duhet marrë parasysh se dy mendimtarë të ndritur rusë, të cilëve mund t'i atribuohen edhe drejtimi i idealizmit konkret - Semyon Frank dhe Lev Karsavin - e panë burimin e ndërtimeve të tyre filozofike në mësimet e Nikollës së Kuzës; kjo do të thotë se në mendimin rus të gjysmës së parë të shekullit të 20-të, idealizmi konkret u kuptua si një traditë mjaft e gjatë në filozofinë evropiane, duke kaluar nga Nikolla e Kuzës në idealizmin gjerman të fillimit të shekullit të 19-të dhe më pas duke gjetur shprehjen e tij të plotë në filozofinë ruse. - ndër Vl. Solovyov dhe pasuesit e tij.

Letërsia

Berdyaev N.A. Alexey Stepanovich Khomyakov. Kapitulli IV. Khomyakov si filozof. Epistemologjia dhe metafizika. Tomsk, 1996. faqe 75-92.

Gaidenko P.P. "Idealizmi konkret" S.N. Trubetskoy // Trubetskoy S.N. Ese. Moskë, 1994. F. 3-41.

Evlampiev I.I. Koncepti i vetëdijes S.N. Trubetskoy në kontekstin e filozofisë evropiane të shekullit XX // Pyetjet e Filozofisë. 2007. Nr 11. F. 33-44.

Evlampiev I.I. Hyjnore dhe njerëzore në filozofinë e Ivan Ilyin. Shën Petersburg, 1998.

Ilyin I.A. Filozofia e Hegelit si një doktrinë e konkretësisë së Zotit dhe njeriut. Shën Petersburg, 1993.

Levitsky S.A. Bazat e botëkuptimit organik // Levitsky S.A. Liri dhe përgjegjësi. Moskë, 2003.

Lossky N.O. Ideja e konkretitetit në filozofinë ruse // Pyetje të filozofisë. 1991. Nr 2. F. 125-135.

Polovinkin S.M. Spiritualizmi konkret substancial L.M. Lopatina // Buletini i Akademisë Humanitare të Krishterë Ruse. 2008. Vëll. 9. Nr 2. fq 172-180.

Soloviev V.S. Kritika e parimeve abstrakte // Soloviev V.S. Ese. Në 2 vëllime. Moskë, 1988. Vëllimi 1. F. 581-744.

Soloviev V.S. Kriza e filozofisë perëndimore (kundër pozitivistëve) // Solovyov V.S. Ese. Në 2 vëllime. Moskë, 1988. Vëllimi 2. F. 3-138.

Trubetskoy S.N. Themelet e idealizmit // Trubetskoy S.N. Ese. Moskë, 1994. faqe 594-717.

I.I. Evlampiev

Tags: fenomenologjia e fesë
Disiplina: Filozofi
Autorët:

Teoria e idealizmit, e cila nganjëherë quhej edhe utopiizëm, dhe në një kontekst më të gjerë të teorisë sociale - liberalizmi, si drejtim i mendimit shkencor filloi të merrte formë në kohët e lashta. Reflektime për këtë çështje gjejmë në veprat e Platonit dhe Aristotelit, Konfucit, Ciceronit, Ulpianit etj. Studiuesit e lashtë u fokusuan në thelbin e shtetit dhe problemet e luftës dhe paqes, të cilat, në fund të fundit, në kohët e mëvonshme ishin objekti kryesor i studimit në teorinë e marrëdhënieve ndërkombëtare. Edhe atëherë u formuluan deklarata për anormalitetin e luftërave dhe natyrën e tyre të drejtë ose të padrejtë, dhe agresiviteti i shteteve shpjegohej me veçoritë e strukturës së tyre të brendshme politike.

Me rëndësi të veçantë për zhvillimin e themeleve të idealizmit ishin pikëpamjet e dy filozofëve të mëdhenj grekë të lashtë - Platoni dhe studenti i tij Aristoteli.

Platoni (429-347 p.e.s.) u bë autori i një koncepti mjaft interesant të formave të qeverisjes politike të shteteve, doktrinës së degradimit dhe qarkullimit gradual të tyre. Sipas Platonit, shteti lind nga nevoja e natyrshme e një personi për të organizuar ndërveprime midis atyre të ngjashme. Organizimi i këtyre ndërveprimeve ka për qëllim të vendosë një rend të caktuar të drejtë të marrëdhënieve njerëzore. Drejtësia në marrëdhëniet ndërmjet njerëzve është e mundur vetëm nëse ekziston shteti, pasi "... ata që i përmbahen drejtësisë i përmbahen asaj përmes paaftësisë së tyre për të krijuar padrejtësi, dhe jo përmes dëshirës së tyre". Format më të rëndësishme të shtetit janë: aristokracia, timokracia, oligarkia, demokracia dhe tirania. Format e qeverisjes politike përcaktojnë jo vetëm politikën e brendshme, por edhe të jashtme të shtetit, pasi ajo kufizon dhe drejton vullnetin e popullit. Nëse është e vërtetë pohimi se shteti, në kushte të caktuara politike, përcakton jetën e qytetarëve, atëherë është e saktë edhe që ai përcakton qëndrimin e tyre ndaj shteteve të tjera. Ndër të gjitha format e qeverisjes politike, më e ndjeshme ndaj agresionit të jashtëm është timokracia si “një rend i përzier, shenjat e të cilit janë imitimi pjesërisht i aristokracisë (timokracia karakterizohet nga respekti për pushtetin ...), pjesërisht i oligarkisë ( njerëzit këtu janë të pangopur për para dhe, si të egër, nderojnë arin dhe argjendin); Në këtë sistem, nuk do të mbeten njerëz të drejtpërdrejtë dhe të thjeshtë; nuk do të jenë të mençurit ata që do të sundojnë, por ata që janë më të thjeshtë - të lindur për luftë, të pajisur me një shpirt të zjarrtë, dinakërinë ushtarake do të vlerësohen shumë. , dhe një shtet i tillë do të luftojë përgjithmonë.”

Kombinimi i sundimtarëve trima dhe luftarakë me një shoqëri tregtare në interes të së cilës ata veprojnë, sipas Platonit, është arsyeja më e rëndësishme për agresivitetin e shteteve dhe luftërat mes tyre. Në timokraci, faktori përcaktues në menaxhimin politik është dëshira “... që të mos vijnë në pushtet të mençurit, se nuk ka më... njerëz të sinqertë dhe të vendosur...; aty për të shtrirë dorën për ata që janë zemërthyer në shpirt dhe për ata që janë më pak të përsosur dhe më të prirur për luftë sesa për paqe.” Aristoteli (384-322 f. p.e.s.) është autori i një prej veprave të para në të cilën ai përvojë e përgjithësuar në administratën publike - “Politikë”. Ai e mbështet perceptimin e shtetit në thënien se "shteti i përket asaj që ekziston nga natyra, dhe njeriu (nga natyra) është një qenie politike". Ekzistenca e një personi jashtë komunitetit të përfaqësuar nga shteti është e paimagjinueshme, pasi një njësi nuk mund të ekzistojë pa të tërën.

Aristoteli përvijoi kontekstin ndërkombëtar të ekzistencës së shtetit në shtatë deklarata:

1 Qëllimi përfundimtar i politikës shtetërore është të arrijë lumturinë e qytetarëve të tij, të përcaktuar me ligj, zakone të mira dhe arsim. Megjithatë, ndryshe nga Platoni, ai besonte se një shtet ideal nuk mund të ekzistojë, pasi fakti i afërsisë së tij

2. Baza e marrëdhënieve ndërmjet shteteve duhet të hiqet nga imponimi i tyre ndaj njëri-tjetrit, pasi kjo është në kundërshtim me zakonet dhe ligjet e mira.

3. Lufta dhe pushtimi nuk është qëllimi i shtetit, edhe pse ai duhet të jetë i gatshëm për luftë për mbrojtjen e tij.

4. Territori i shtetit duhet të jetë i vështirë i aksesueshëm për armiqtë, por të ketë mjaft rrugë (tokësore ose detare) që mund të përdoren për qëllime ushtarake dhe tregtare.

5.Njerëzit sillen në përputhje me kushtet klimatike të vendbanimit të tyre. Në Evropë ata janë aktivë dhe të pavarur, por në vendet me klimë të nxehtë ata janë të plogësht dhe të pavendosur, megjithëse të pajisur me imagjinatë krijuese.

6. Shteti ka nevojë për forcën ushtarake vetëm gjatë luftës, prandaj punësimi i tij nuk është qëllimi më i rëndësishëm i politikës shtetërore, por vetëm një mjet për ta përdorur atë në situata kritike.

7. Për disa shtete, përdorimi i forcave të armatosura dhe veçanërisht i marinës është i domosdoshëm në kohë paqeje, pasi kjo bën të mundur ngjalljen e respektit dhe frikës tek armiqtë dhe, përveç kësaj, për të ndihmuar shtetet mike.

Ideja kryesore e Platonit dhe Aristotelit, e cila më vonë u bë themeli i jo vetëm idealizmit, por edhe i gjithë shkollës klasike të teorisë së marrëdhënieve ndërkombëtare, ishte një deklaratë për natyrën subjektive të shtetit dhe politikat e tij. Ata e kuptuan këtë politikë, e cila duhet të plotësojë kriteret e urtësisë dhe drejtësisë, si imitim i zakoneve dhe ideve të mira1.

Ringjallja e idealizmit në Mesjetë mund të konsiderohet koncepti teologjik i Thomas Aquinas (1225-1274), i cili e pa shkakun e luftës në mëkatësinë e njerëzve dhe pushtetin laik, dhe konsideroi kombinimin në politikë të së drejtës zakonore dhe kanonike, pra të rendit njerëzor dhe hyjnor, të jetë mjet për arritjen dhe ruajtjen e paqes.

Konfliktet dhe luftërat lindin nga dobësitë dhe mëkatet njerëzore (lakmia, mizoria, krenaria etj.), të cilat duhet të kapërcehen ose të rregullohen nëpërmjet rrëfimit të lex aeterna, d.m.th. Ligji i përjetshëm i Zotit. Prandaj pushteti laik duhet të plotësohet nga fuqia shpirtërore, e cila në realitetet e shek. nënkuptonte nënshtrimin e monarkëve të krishterë të Evropës ndaj pushtetit të Papës. Nënshtrimi i pushtetit laik ndaj pushtetit shpirtëror kishte për qëllim përjashtimin e plotë nga jeta publike të luftës midis të krishterëve dhe rregullimin në bazë të lex helium (ligji i luftës ) të luftërave në emër të vetëmbrojtjes, fitores së “të mirës mbi të keqen”, ruajtjes së krishterimit në luftën kundër johebrenjve dhe barbarëve. Për të njohur një luftë si të drejtë, nevojiten tre kushte:

1) duhet të deklarohet zyrtarisht nga qeveria legjitime;

2) duhet të justifikohet me një shkak të drejtë (lista causa);

3) qëllimi i tij duhet të përcaktohet nga një qëllim i drejtë (recta sh-tentio).

Koncepti i T. Aquinas u bë doktrina zyrtare e Kishës Katolike, pasi vërtetoi dhe përgjithësoi politikën e saj praktike në raport me shtetet e atëhershme evropiane.

Duke karakterizuar qëndrimin e kishës ndaj problemit të luftës, M. Howard shkroi: "Konceptet e jus ad helium, jus in hello - drejtësi në luftë, drejtësi për të mundurit - nuk ishin shumë të dobishme kur normanët, si një gjithë- duke konsumuar zjarrin, tokat e krishtere të shkatërruara. Ishte gjithashtu e vështirë për klerikët që të zbatonin konceptin e humanizmit dhe drejtësisë ndaj muslimanëve; ata me fanatizëm kërkonin të konvertonin ose t'i shfarosnin të pafetë kudo ku arrinin shpatat e tyre...

Gjatë luftërave mes të krishterëve, situata dukej disi ndryshe. Konsiderohej e turpshme që një i krishterë të luftonte me një të krishterë dhe Kisha e dënonte vazhdimisht këtë, por më kot, si në ditët tona. Por teologët e krishterë ranë dakord se disa luftëra ishin "të drejta". Kjo kategori përfshinte ato që u luftuan mbi bazën e "përparësisë legjitime dhe për arsye të drejta".

Parimi i drejtësisë, T. Aquinas i huazuar nga Platoni dhe Aristoteli, lidhej jo vetëm me idenë e teokracisë në marrëdhëniet ndërkombëtare, por edhe me justifikimin e nevojës për të ndaluar disa lloje të luftërave, të cilat kisha i njihte si të papërshtatshme. ndaj saj.

Ideja e eliminimit të plotë të luftës nga marrëdhëniet ndërkombëtare në kohët moderne çoi në një përpjekje për të vërtetuar teorikisht të ashtuquajturën "La Paix Perpetuelle" ("Paqja e Përjetshme"), bazuar në idenë e krijimit të një pan- Konfederata evropiane si një mënyrë për të arritur paqen dhe për të shmangur luftërat përmes tejkalimit të arbitraritetit të sundimtarëve feudalë. Vetë projektet e konfederatës u hodhën përpara nga P. Dubois, Duke de Sully, E. Rotterdam, V. Pen, J.J. Ruso dhe shumë mendimtarë të tjerë. Këto projekte u shoqëruan me kërkimin e një strukture politike optimale në Evropë. Një tipar shprehës i pikëpamjeve të tyre ishte arsyetimi për nevojën e krijimit të një institucioni të caktuar mbikombëtar që mund të zgjidhte mosmarrëveshjet midis shteteve evropiane në mënyrë të paanshme. Këshilli i Monarkëve u emërua nga P. Dubois, Parlamenti Evropian nga V. Pen, Këshilli i Konfederatës nga J.J. Ruso. Në të gjitha rastet, kompetenca e tyre përfshinte jo vetëm arbitrazhin në mosmarrëveshjet ndërshtetërore, por edhe “ndëshkimin” e armatosur të agresorit nga komuniteti i shteteve, të kryesuar nga institucionet mbikombëtare.

Në një nga veprat e tij të para, "Mare liberum" ("Deti i lirë"), ai përpiqet të eksplorojë dilemën e luftës dhe paqes përmes prizmit të parimeve morale që përcaktojnë marrëdhëniet midis shteteve të botës. Sipas tij, për zgjidhjen e konflikteve të armatosura duhet të zbatohen parimet morale universale, të cilat duhet të respektohen nga qeveritë e të gjitha vendeve të botës. Bëhet fjalë për:

Parimi i vetëruajtjes, i cili konsiston në respektimin e ndërsjellë të interesave legjitime dhe të nevojshme për ekzistencën e shteteve;

Parimi i kundërshtimit të arbitraritetit dhe padrejtësisë është solidariteti i qeverive për të parandaluar politikat që bazohen në interesa dhe qëllime që janë të pajustifikuara nga vetë-ruajtje.

Këto ide X. Grotius i vërteton dhe i zhvillon filozofikisht në veprat e tij të mëtejshme. G. Hoffman-Llorzer e redukton arsyetimin e tij në pesë pika kryesore:

1 Njerëzimi mund të arrijë një jetë të drejtë dhe të lumtur vetëm nën drejtimin e «Perëndisë së vërtetë», synimet e të cilit janë gjithmonë të drejta.

2. Njerëzimi u nënshtrohet dy parimeve: a) të drejtës ndërkombëtare (jus gentium); c) e drejta natyrore (Jus naturae).

3. Zoti u dha të krishterëve një të drejtë të veçantë (jus voluntarium divi-pit).

4. Jus naturae dhe jus gentium, në rrethana të caktuara bien ndesh me ligjin e krijuar nga njeriu (jus voluntairum humanum).

5. Imazhi hyjnor, i cili është i përsosur, i përgjigjet shëmbëlltyrës njerëzore, të përcaktuar jo vetëm nga qëllimet e drejta, por edhe nga interesat shoqërore.

Imazhi (natyra) e një personi është gjithmonë i papërsosur për shkak të mospërputhjes tragjike midis qëllimeve të drejta dhe interesave shoqërore të një personi. Kjo mospërputhje është shkaku kryesor i kataklizmave sociale (kryesisht luftërave) që lindin si rezultat i shkeljeve të drejtësisë. Padrejtësia e krijuar nga pasionet njerëzore çon gjithmonë në luftë, por lufta në konceptin e tij është një fenomen margjinal, pasi “nuk ka asnjë mosmarrëveshje përmes së cilës lufta nuk mund të fillojë... Vetë lufta na çon drejt paqes si qëllimin e saj përfundimtar”. Pra, sipas X. Grotius-it, lufta cenon gjendjen normale të marrëdhënieve ndërkombëtare dhe është një fenomen i përkohshëm, pasi ato gjithmonë kthehen në bashkëjetesën paqësore midis shteteve të botës. Për të vendosur një rend ndërkombëtar të drejtë dhe për të eliminuar luftën, është e nevojshme të formohet një sistem ligjor, i cili është pasojë e idesë së drejtësisë së Zotit.

Në veprën e tij kryesore “De jure Belli ac Pacis” (“Për të drejtën e luftës dhe paqes”), ai e kupton sistemin e së drejtës ndërkombëtare si një tërësi normash zakonore (natyrore) dhe pozitive2 të marrëdhënieve ndërmjet shteteve, kodifikimin dhe përputhjen e tyre. nga shtetet në politikat e tyre, sipas tij, është një mjet efektiv për harmonizimin e marrëdhënieve ndërkombëtare. Në të njëjtën kohë, ata duhet të ruhen nga dhuna e armatosur dhe konfliktet që lindin mes tyre duhet të zgjidhen me negociata, ndërmjetësim të ndërgjegjshëm dhe në gjykatë. Metoda e fundit e zgjidhjes së kontradiktave është veçanërisht e vlefshme, pasi barazon të drejtat e shteteve të forta dhe të dobëta dhe u jep këtyre të fundit shpresë për drejtësi.

J. Bentham (1748-1832) parashtroi idenë e "forcës kufizuese" në marrëdhëniet ndërkombëtare, e cila, sipas tij, do të bënte konflikte të armatosura dhe luftëra pushtuese të shkaktuara nga mosmarrëveshjet fetare dhe prioritare, tirania e një kombi mbi një tjetër, interesat egoiste të elitave të pushtetit. Elitat politike janë mësuar të përdorin forcën e armatosur në çdo rrethanë, pavarësisht se një politikë e tillë është në kundërshtim me interesat e popujve të prirur për paqe dhe harmoni.

Kufizimi i përdorimit të forcës së armatosur në marrëdhëniet ndërkombëtare, sipas J. Bentham, është i mundur në kushtet e mëposhtme:

Futja e përgjegjësisë personale të anëtarëve të qeverisë për tërheqjen e popujve në luftë;

Zbatimi i militarizimit, dobësimi i ndikimit të ushtrisë në shoqëri dhe çarmatimi i përgjithshëm;

Zbatimi i praktikës së diplomacisë “sekrete”;

Krijimi i një organizate ndërkombëtare të përbërë nga delegacione të shteteve evropiane të autorizuara për të zgjidhur mosmarrëveshjet ndërmjet tyre.

Themelet e një kuptimi idealist të marrëdhënieve ndërkombëtare janë formuluar në mënyrë holistike dhe të qartë në veprat e filozofit të shquar gjerman E. Kant (1724-1804) "Drejt paqes së përjetshme" dhe "Idetë e historisë universale nga një këndvështrim kozmopolit". E. Kant konsiderohet si themeluesi i prirjes liberale të idealizmit, për idenë e tij se qëllimi i zhvillimit njerëzor është arritja e një "shteti civil universal", i cili kuptohet si një sistem i demokracisë përfaqësuese. Dëshira për të arritur një gjendje të tillë. duhet detyrimisht të kufizojë vullnetin subjektiv të individëve në pushtet. Mungesa e kontrollit të tyre kontribuon në shfaqjen e mizorisë, lakmisë, iluzioneve të madhështisë, që i shtyn popujt në luftë, të cilën ata të gjithë nuk e duan. Kjo mund të bëhet vetëm me kushtin e krijimit të një shoqërie civile, krijimit të kontrollit publik mbi veprimet dhe vendimet e autoriteteve dhe përfshirjen e qytetarëve në menaxhimin aktiv të shtetit, pasojë e së cilës do të jetë paqja e përhershme. Do të lindë për faktin se nëse për të “zgjidhur pyetjen: të jesh apo të mos jesh luftë? - Kërkohet pëlqimi i qytetarëve, atëherë... do të mendohen mirë para se të nisin një lojë kaq të keqe. Sepse ata do të duhet të marrin përsipër të gjithë barrën e luftës: të luftojnë vetë, të paguajnë shpenzimet ushtarake të shteteve të tyre nga xhepat e tyre dhe në fund të rivendosin shkatërrimin e shkaktuar nga lufta”. Gjendja e paqes së përhershme duhet të mbështetet nga zhvillimi i marrëdhënieve tregtare me përfitim reciprok dhe sistemi i së drejtës ndërkombëtare. Kjo do të zbusë kontradiktat dhe mosbesimin midis popujve dhe do të krijojë një bazë morale dhe ligjore për zhvillimin e tyre harmonik.

Në përgjithësi, marrëdhëniet ndërmjet shteteve mund të jenë përgjithmonë paqësore me kusht që qeveritë e tyre t'u përmbahen gjashtë parimeve thelbësore:

1. Një traktat ndërkombëtar nuk mund të ketë fuqi juridike kur në të ruhet fshehtas reservatio mentalis2, pasi traktatet ndërkombëtare janë krijuar për të eliminuar shkaqet e luftërave ndërmjet shteteve dhe jo për të krijuar arsye për shfaqjen e tyre në të ardhmen.

2. Një shtet i pavarur nuk mund t'i aneksohet ose transferohet (si trashëgimi, si rezultat i blerjes, shkëmbimit ose martesës dinastike) një tjetri. Shteti dhe qytetarët e tij nuk mund të konsiderohen pronë, pasi kanë sovranitet kombëtar, cenimi i të cilit çon gjithmonë në luftëra.

3. Ushtritë e pasluftës duhet të eliminohen me kalimin e kohës, pasi ato janë vazhdimisht të gatshme për luftë, ato përbëjnë një kërcënim serioz për ekzistencën e të tjerëve, veçanërisht të shteteve fqinje. ekzistenca e tyre shkakton përpjekje nga qeveritë për t'u armatosur dhe për të rritur forcat e tyre të armatosura deri në pikën ku "kostot ushtarake që lidhen me ruajtjen e paqes bëhen aq të rënda në një luftë të shkurtër, saqë vetë ushtritë në këmbë bëhen shkak për një sulm ushtarak për të lehtësuar këtë barrë.”

4. Borxhi publik nuk duhet të përdoret për qëllime të politikës së jashtme. Fjala është për akumulimin e borxheve të jashtme nga qeveritë, të cilat mund t'u japin fondet e nevojshme për të bërë luftë edhe me shtetet kreditore.

5. Çdo shtet i botës nuk mund të ndërhyjë me forcë në punët e brendshme të një shteti tjetër, një ndërhyrje e tillë është shkelje e të drejtave sovrane të popullit dhe nuk mund të shkaktojë asnjë reagim tjetër përveç rezistencës së armatosur ndaj ndërhyrësve.

6. Shteti nuk mund të përdorë metoda të pandershme në luftën politike (edhe në kohë lufte): vrasje, shkelje të kushteve të traktateve ose akt dorëzimi, nxitje e shtetasve të huaj në tradhti ose rebelim kundër autoritetit të tyre legjitim. Veprime të tilla minojnë besimin në marrëdhëniet ndërmjet qeverive dhe autoritetin e autoriteteve që u drejtohen atyre në sytë e qytetarëve të tyre.

Idealistë, në thelb, në pikëpamjet e tyre për marrëdhëniet ndërkombëtare, ishin edhe E. Rotterdamsky, E. DeWattel, J. Locke, C. De Saint-Pierre, T. Payne, J. Mill, të cilët, pavarësisht dallimeve të tyre, “ishin të bashkuar. nga mënyra e të parit të botës, një besim shprehës në ndërgjegjen dhe racionalitetin si parakushte për paqen dhe harmoninë universale."

Nga fillimi i shekullit të 20-të. Konceptet individuale të idealistëve në lidhje me natyrën dhe përmbajtjen e marrëdhënieve ndërkombëtare shprehen ose në mendimet e politikanëve ose në veprat periferike të filozofëve, gjë që nuk jep bazë për të konsideruar idealizmin si një drejtim shkencor holistik; ai bazohet në një sistem koherent të pikëpamjet. Teoria e marrëdhënieve ndërkombëtare nuk mori zhvillim sistematik vetëm pas Luftës së Parë Botërore dhe objekti i saj i studimit zuri një vend margjinal në filozofi, histori, shkencë juridike dhe sociologji. Deri më tani, shumica e shkencëtarëve vinin nga pandryshueshmëria e bashkësisë ndërkombëtare, gjegjësisht e konsideronin atë nga një pozicion metafizik.Studimi i proceseve në mjedisin ndërkombëtar në përgjithësi nuk ishte i përcaktuar si lëndë e hulumtimit, pasi nuk kishte as edhe një primitiv. të kuptuarit e tyre.

Idealizmi u formua përfundimisht në vitet 20-30 të shekullit XX. si një grup i sistemuar i pikëpamjeve të intelektualëve - idealistëve që ndanin qëndrimin e presidentit të CELA-s, William Wilson, në lidhje me Lidhjen e Kombeve dhe marrëdhëniet moderne ndërkombëtare. Pikëpamjet e tij u formuan nën ndikimin e rëndësishëm të ideve të J. Bentham dhe u shprehën në sloganet programatike të një transformimi rrënjësor të marrëdhënieve ndërkombëtare: "paqja përmes ligjit", "harmonia e interesave", "harmonia botërore", "e drejta ndërkombëtare". si një thesar botëror vlerash morale”. 14 pikat e famshme që Presidenti i CELA propozoi në Konferencën e Paqes në Versajë u bënë mishërimi aktual i parimeve teorike të idealizmit në marrëdhëniet reale ndërkombëtare.

Gjatë periudhës ndërmjet luftërave botërore, në parimet e idealizmit u mbështet edhe Pakti Kellogg-Briand, i nënshkruar më 27 gusht 1928 në Paris. “Pakti i Refuzimit të Përgjithshëm të Luftës” përbëhej nga dy nene në të cilat palët1 zotoheshin solemnisht se nuk do të përdornin forcën ushtarake në marrëdhëniet ndërmjet tyre dhe për të zgjidhur të gjitha mosmarrëveshjet e mundshme në mënyrë paqësore. Doktrina e Sekretarit të Shtetit CELA Stimson rrjedh logjikisht nga nenet e traktatit dhe konsistonte në mosnjohjen e ndryshimeve territoriale të arritura me forcë ushtarake. Mjaft skeptik për rëndësinë e ndalimit ligjor të përdorimit të forcës ushtarake, J. B. Durosel vuri në dukje: "Ky pakt shënoi apogjeun e valës pacifiste dhe "paktomania" karakteristike e diplomacisë në atë kohë. Shumë njerëz besonin atëherë se kur të nënshkruheshin më shumë pakte, qoftë edhe të pafajshme, ata që i nënshkruan do ta respektonin fjalën e tyre. Sigurisht që ishte një iluzion i rrezikshëm.

Idealistët besonin se lufta ishte rezultat i politikave të kryera dhe të kontrolluara nga udhëheqës politikë egoistë, mizorë dhe të paaftë. Politika të tilla dhe dyshimi dhe agresiviteti i përgjithshëm që rrjedhin prej tyre lehtësohen shumë nga diplomacia sekrete dhe militarizmi i praktikuar gjerësisht nga shtetet. Politika transparente e qeverisë, zhvillimi aktiv i së drejtës ndërkombëtare, institucionet demokratike mbikombëtare (që rrjedh nga doktrina e "analogjisë së brendshme") dhe sistemet e sigurisë kolektive janë elementët "kyç" të marrëdhënieve harmonike ndërkombëtare.

Një parim tjetër i idealizmit është parimi i vetëvendosjes kombëtare, i cili u zhvillua nga ideja e E. Kant për një "shtet të përbashkët civil". Shprehja e lirë e kombeve do të çojë në krijimin e pushtetit të tyre përfaqësues legjitim dhe kjo do të eliminojë shkaqet e konflikteve të brendshme dhe përshkallëzimin e tyre në ato ndërkombëtare. G. L. Dickenson besonte se, duke konsoliduar parimin e sovranitetit kombëtar, është e nevojshme të formohet njëkohësisht opinioni publik botëror për problemet e marrëdhënieve ndërkombëtare, i cili mund të bëhet një mjet i fuqishëm për arritjen e harmonisë si një manifestim i "mendjes botërore".

Studiuesi britanik N. Angel, ndryshe nga shumica e idealistëve, e konsideroi si absurditet shkencor idenë e sovranitetit kombëtar dhe faktin e ndarjes së njerëzimit në shtete të pavarura, ndërluftuese. Duke zhvilluar idenë e E. Kantit për rëndësinë e tregtisë reciproke të dobishme për harmonizimin e marrëdhënieve ndërkombëtare, ai argumentoi se lufta midis vendeve shumë të zhvilluara të botës është e pamundur. Ai përmendi arsyen e tregtisë së lirë, e cila krijoi ndërvarësi dhe bashkëpunim të paparë, i cili u bë bazë për mirëqenien individuale dhe kolektive të vendeve të botës (për këtë iu dha Çmimi Nobel për Paqe në 1933). Në total, idealistët vazhdimisht u përpoqën të justifikonin pamundësinë dhe natyrën rudimentare të luftës, si dhe vjetërsimin e koncepteve të politikës së jashtme që bazoheshin në përdorimin e forcës ushtarake. Në një kohë, E. Rotterdamsky vërtetoi tezën për humbjen ekonomike të luftës dhe O. Comte argumentoi se në shek. nevoja për veprim të fuqishëm nga shtetet u zhduk me ndryshimin e kriterit kryesor për zhvillimin e shoqërisë, në ndryshim nga epokat e mëparshme, kur përcaktohej nga zotërimi i një sasie të caktuar burimesh njerëzore dhe natyrore - u bë organizata shkencore e punës.

Teoria e idealizmit bazohet në supozimet "që sjellja njerëzore formëson mjedisin, por mund të ndryshohet... se njerëzimi është i aftë të vetëpërmirësohet... mjedisi politik mund të transformohet nga zhvillimi i institucioneve të reja si p.sh. Lidhja e Kombeve dhe Kombet e Bashkuara”. Harmonia e interesit për paqen në nivel komuniteti ose shtet-komb bazohet në interesin e individit për paqen. Ka idealistë që e interpretuan thelbin e një pjesëmarrësi në marrëdhëniet ndërkombëtare si antropomorfik, duke besuar se ai mund të veprojë në marrëdhëniet ndërkombëtare mirë ose keq, moralisht ose imoralisht. Aktivitetet e çdo pjesëmarrësi në marrëdhëniet ndërkombëtare përcaktohen nga parime të caktuara, dhe ata vetë mund t'i nënshtrohen përmirësimit moral.

Pikëpamjet teorike të idealistëve mbi marrëdhëniet ndërkombëtare zbresin në deklaratat e mëposhtme:

1. Marrëdhëniet ndërkombëtare, si çdo marrëdhënie shoqërore, lindin nga karakteri dhe aspiratat e një personi, prandaj këshillohet që ato të merren parasysh dhe shpjegohen përmes prizmit të sjelljes së tij. Një person, si çdo ekip i krijuar prej saj, është i interesuar për marrëdhënie harmonike dhe pa konflikte, pasi ato garantojnë zhvillim dhe prosperitet.

2. Shteti është makro-dukuri e çdo bashkësie njerëzore dhe politika e tyre e jashtme mund të krahasohet me sjelljen njerëzore, pra mund të jetë morale ose imorale, e mirë ose e keqe. Kriteri i moralit janë normat universale të sjelljes njerëzore, të cilat materializohen në sferën e marrëdhënieve ndërkombëtare si harmoni dhe jokonflikt.Shteti që e inicon konfliktin vepron në mënyrë imorale dhe meriton zbatimin e masave adekuate ndaj tij nga bashkësia ndërkombëtare. R. Kast e quajti nismëtarin e konfrontimit "një agresor natyror, një rebel kundër paqes".

Instrumentet për ruajtjen e stabilitetit janë organizatat ndërkombëtare, e drejta ndërkombëtare dhe opinioni publik botëror. Organizatat ndërkombëtare thirren të jenë rregullatorë të marrëdhënieve ndërmjet shteteve, duke luajtur rolin e arbitrave dhe duke i udhëhequr ata drejt harmonisë.

3. Interesi kombëtar shpreh psikologjikisht një kuptim subjektiv të nevojave të shoqërisë, i cili është gjithmonë i ndryshëm nga realiteti. Në marrëdhëniet ndërkombëtare ekziston një harmoni e interesave të pjesëmarrësve të tyre, dhe divergjencat e pikëpamjeve dhe kontradiktave të tyre nuk janë domethënëse, pasi harmonizimi nga "dora e padukshme" (Zoti, arsyeja, etj.), huazuar nga teoria ekonomike e A. Smith.

4 Konfliktet nuk mund të lindin mbi baza objektive, sepse çdo kontradiktë pa bazë objektive mund të zgjidhet me negociata.

Marrëdhëniet ndërkombëtare dhe veçanërisht politika e jashtme duhet të kryhen sipas normave morale universale dhe të drejtës ndërkombëtare, si garanci e stabilitetit dhe shkelja e tyre sjell kontradikta dhe konflikte, që është një fenomen jonormal.

E. Carr i konsideronte përkrahësit e idealizmit si pasardhës intelektualë të Iluminizmit (shek. XVIII), Liberalizmit (Shek. XIX) dhe idealizmit të W. Wilson (shek. XX). Idealizmi, sipas tij, lidhet me tendencën tradicionale anglo-amerikane për të ekzagjeruar lirinë e zgjedhjes në politikën e jashtme, një fariseizëm i caktuar i ndërtuar mbi parullat e mosinteresimit, moralit dhe mendimit normativ të politikanëve dhe shkencëtarëve, të ndarë nga jeta. Rilindja e idealizmit të fillimit të shekullit të 20-të. , Ai shkroi: “Ironikisht, idetë gjysmë të harruara të shekullit të 19-të. u lindën sërish në dekadën e dytë dhe të tretë të shekullit të 20-të. në fushën e veçantë të marrëdhënieve ndërkombëtare dhe u bë baza e një utopie të re...

Ashtu si Bentham shekuj më parë mori idetë e iluminizmit dhe i përshtati ato me nevojat e kohës, Woodrow Wilson ... e bëri besimin në arsyen e shekullit të kaluar pothuajse bazën themelore të marrëdhënieve ndërkombëtare."

Idealizmi si një sistem i pikëpamjeve shkencore mbi marrëdhëniet ndërkombëtare u formua në fazën fillestare të zhvillimit të teorisë dhe u zhvillua kryesisht në CELA dhe Britaninë e Madhe. Kriza e Lidhjes së Kombeve dhe Lufta e Dytë Botërore i dhanë fund shumë iluzioneve të shkencëtarëve dhe treguan qartë pamjaftueshmërinë e realitetit të marrëdhënieve ndërkombëtare ndaj ideve të tyre për të. Teoria e idealizmit pësoi një krizë të rëndë, e cila rezultoi në skepticizëm ndaj saj dhe në shndërrimin e pozicionit të analistëve në vlerësime diametralisht të kundërta të marrëdhënieve ndërkombëtare.

Teoria klasike e idealizmit mbetet baza teorike e shumë ideve dhe koncepteve moderne shkencore, justifikimi shkencor për politikën e jashtme të një sërë shtetesh në botë.

Etiketa: ,

Rëndësia e kategorisë së qenies pohohet nga të gjitha shkollat ​​filozofike; përmbajtja, kategoritë e qenies janë objekt diskutimi. Në doktrinën filozofike të qenies, filozofët përballen me një sërë problemesh thelbësore, zgjidhjet e ndryshme të të cilave përcaktojnë dallimet në pikëpamjet filozofike. Këto probleme përfshijnë pyetje të tilla si: A ka bota unitet në ekzistencën e saj dhe cila është baza e këtij uniteti? A është bota e pandryshuar në thelbin e saj apo po ndryshon dhe po zhvillohet vazhdimisht? A është bota e rregullt në zhvillimin dhe ndryshimin e saj, a i bindet ndonjë ligji, apo ndryshon dhe zhvillohet në mënyrë krejtësisht arbitrare? Bota, si në tërësi ashtu edhe në fragmentet e saj individuale, a ka një organizim sistemik apo ekziston si një konglomerat i thjeshtë elementësh të ndryshëm?

Në varësi të zgjidhjes së tyre, konceptet filozofike të botës ndahen në idealizëm dhe materializëm, monizëm dhe pluralizëm, determinizëm dhe indeterminizëm, etj.

Tani ka ardhur koha për të klasifikuar fushat e vendosura historikisht të ontologjisë; si evropiane ashtu edhe lindore.

Si rregull, filozofët kërkuan të krijonin fotografitë e tyre të universit bazuar në një parim. Ky drejtim në ontologji quhet monizmin . Ekzistojnë disa variante të monizmit. Mund të jetë materialist, idealist, objektiv, subjektiv, etj. Zgjedhja e një ose një versioni tjetër të monizmit nga një filozof ndodh në përputhje me bindjet e brendshme.

Materializmi Quhet ky drejtim i monizmit, në të cilin materia njihet si parimi themelor i të gjitha gjërave. Proceset shpirtërore, mendore konsiderohen si produkt i materies; ligjet e ekzistencës shpirtërore varen nga ekzistenca materiale dhe janë pasqyrim i ligjeve të botës materiale. Idealizmi Ky është drejtimi i monizmit që njeh idenë, frymën ose mendimin si parim themelor të të gjitha gjërave. Materia është mishërimi - një "larmi" - e shpirtit. Idealizmi beson se ligjet e evolucionit të botës materiale gjenerohen nga shpirti. Objektiv monizmi njeh ekzistencën e një bote objektive plotësisht të pavarur nga subjekti; realiteti që i imponohet subjektit. Subjektive monizmi refuzon të pranojë ekzistencën e këtij realiteti dhe e konsideron botën si krijim të një subjekti specifik.

Monizmi ka rrënjë shumë serioze në traditën filozofike evropiane. Filozofët e antikitetit në pjesën më të madhe ishin monistë. Le të kujtojmë Thalesin me idenë e tij se parimi themelor i ekzistencës është uji. Monizmi i shumicës së filozofëve të lashtë kishte karakterin e materializmit objektiv. Filozofia mesjetare gjithashtu gravitoi drejt monizmit, por në një version të idealizmit objektiv: ideja - Shpirti Hyjnor - është parimi themelor i botës, pasi Zoti krijon materien, d.m.th. materia nuk do të ekzistonte pa shpirt. Quhet objektiv sepse Zoti konsiderohet një realitet që ekziston në mënyrë të pavarur nga subjekti, d.m.th. nga një person. Filozofia e Rilindjes dhe Kohës Moderne, e cila njihte autoritetin e kishës, karakterizohej gjithashtu përgjithësisht nga idealizmi subjektiv. Në shekullin e 19-të, drejtimi materialist i monizmit evropian u ringjall - për shembull, marksizmi. Filozofia ekzistenciale hodhi themelet e idealizmit subjektiv. Shpirti i njeriut konsiderohej krijuesi dhe kontejneri i botës, pra subjektivizmi dhe idealizmi. Monizmi është gjithashtu karakteristik për disa fusha të filozofisë lindore: disa shkolla të budizmit besojnë se parimi themelor i ekzistencës ishte mendimi i Budës Dainichi universal, i cili lindi pesë elementët e tjerë parësorë; tërësia e këtyre gjashtë substancave formon të gjitha objektet dhe dukuritë e botës përreth - ky është gjithashtu idealizëm objektiv. Mahyadmiks, për shembull, marrin pozicionin e idealizmit subjektiv, si Berkeley, duke mohuar realitetin e botës materiale.

Një tipar i filozofisë evropiane, që përcaktoi kryesisht pamjen e saj, është pikërisht prirja e saj drejt monizmit. Gjatë gjithë historisë së filozofisë evropiane ka pasur një debat të vazhdueshëm midis materializmit dhe idealizmit. Mosmarrëveshja, e cila zbriti në formulimin e të ashtuquajturit. pyetje themelore e filozofisë: "Çfarë vjen e para: materia apo vetëdija?" . Deri më tani, shkolla të ndryshme të monizmit evropian ofrojnë përgjigjet e tyre për këtë pyetje. Pyetja është vërtet serioze, por është krejtësisht e pakuptimtë nëse merrni këndvështrimin dualizmi .

Dualizmi është një lëvizje filozofike që përshkruan një pamje të universit bazuar në dy parime ekuivalente. Një pamje dualiste e botës ju lejon të çliroheni nga nevoja për t'iu përgjigjur pyetjes themelore të filozofisë, për shembull. Ne mund të njohim materien dhe ndërgjegjen si dy substanca të barabarta, tërësia e të cilave krijon botën rreth nesh.

Dualizmi nuk është tipik për filozofinë tradicionale evropiane. Disa prirje dualiste mund të gjurmohen në mësimet e Dekartit dhe Kantit (edhe pse të dy janë idealistë mjaft subjektivë). Filozofia lindore anon më shumë drejt dualizmit. Mjafton të kujtojmë konceptet taoiste të "yin" dhe "yang".

Filozofia e sistemeve moderne evropiane gjithashtu i përmbahet një koncepti dualist. Sipas përfaqësuesve të kësaj lëvizjeje filozofike, dy substanca të kundërta bashkëjetojnë përjetësisht në botë dhe kryejnë tranzicione të ndërsjella: bota e substancave (lëndë e përqendruar e përbërë nga atome dhe molekula) dhe bota e energjisë (të shpërndara, materie, të gjitha llojet e strukturave nënatomike). Proceset entropike çojnë në shndërrimin e lëndës së përqendruar në lëndë të shpërndarë, ndërsa proceset negjentropike kanë drejtim të kundërt. Ndarja e materies në lëndë të përqendruar dhe të shpërndarë plotësohet duke e ndarë atë në masë (formimin e objekteve të botës materiale) dhe pa masë (dukuri formuese të botës shpirtërore).

Opsioni i tretë i ontologjisë është pluralizmin , duke njohur barazinë e disa parimeve. Pluralizmi nuk përfshin koncepte themelore filozofike botërore, por drejtime më specifike, për shembull, social-filozofik, antropologjik, etj. Pluralizmi përpiqet të vërtetojë teorikisht parimet themelore të pranuara.

Versioni më amorf i ontologjisë është eklekticizëm . Eklekticizmi mund të marrë një ose më shumë pozicione bazë, por pa arsyetim, d.m.th. pa teori si të tillë. Eklekticizmi është karakteristik për ato fusha të filozofisë në të cilat kuptohet si një formë e krijimtarisë. Postmoderne, për shembull.

Në varësi të asaj që vendoset në themelin e botës, së cilës sfera e ekzistencës i atribuohet parësia (natyra ose shpirti), të gjithë filozofët ndahen në materialistë dhe idealistë. Si materializmi ashtu edhe idealizmi kanë një justifikim filozofik po aq themelor, dhe të dyja këto lëvizje në filozofi përfaqësohen në mënyrë të barabartë nga mendimtarë të mëdhenj të së kaluarës dhe të tashmes. Zgjedhja midis këtyre prirjeve në filozofi përcaktohet nga preferencat personale që lidhen me arsimin, edukimin, një sistem vlerash të përbashkëta dhe një mënyrë të përgjithshme të të menduarit.

Ekzistojnë katër forma kryesore të ekzistencës

Koncepti i qenies është abstraguar nga të gjitha ndryshimet specifike midis sendeve, objekteve dhe proceseve, përveç një prej veçorive të tyre, domethënë ekzistencës së tyre, që i jep botës integritetin e saj origjinal dhe e bën atë objekt të reflektimit filozofik. Dhe një nga pyetjet e para që lind në rrugën e të kuptuarit filozofik të botës është çështja e shumëllojshmërisë së mënyrave dhe formave të qenies.

Është e këshillueshme që të theksohen format e mëposhtme të ndryshme, por edhe të ndërlidhura themelore të qenies.

1) Ekzistenca e natyrës - ekzistenca e sendeve (trupave), proceseve, e cila nga ana tjetër ndahet në ekzistencën e sendeve, proceseve, gjendjeve të natyrës, ekzistencën e natyrës në tërësi dhe ekzistencën e sendeve dhe proceseve të prodhuara nga njeriu, përfaqëson ekzistencën e natyrës së pajetë dhe të gjallë, ky është Universi, hapësira, habitati për njerëzimin; Parakusht, baza e veprimtarisë njerëzore ishin dhe mbeten sot gjërat, proceset, gjendjet e natyrës që lindën, ekzistonin para njeriut, ekzistojnë jashtë dhe pavarësisht nga vetëdija dhe veprimet e njerëzve ("natyra e parë"). Atëherë njeriu filloi të ndikojë fuqishëm dhe gjerësisht në natyrën e Tokës. U ngrit një botë e tërë gjërash, procesesh dhe kushtesh të prodhuara nga njerëzimi. Në filozofi quhej "natyra e dytë". Natyra është objektivisht reale dhe parësore edhe në kuptimin që pa të jeta dhe veprimtaria njerëzore janë të pamundura. Pa të, objektet dhe proceset e prodhuara nga njeriu as që mund të shfaqeshin. "Natyra e dytë" varet rreptësisht nga e para - nga natyra si e tillë, nga gjërat, proceset, modelet e saj që ekzistojnë përpara, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga njeriu. Cili është ndryshimi midis "natyrës së dytë" dhe natyrës së parë? Nga njëra anë, materiali i natyrës së parë i mishëruar në të është një realitet objektiv dhe parësor në kuptimin filozofik, që zhvillohet sipas ligjeve të pavarura nga njeriu dhe njerëzimi. Nga ana tjetër, në objektet e "natyrës së dytë" puna dhe njohuritë njerëzore mishërohen ose, për të përdorur termin e Hegelit, "objektivizohen". Ekzistenca e objekteve dhe proceseve të "natyrës së dytë" qëndron në faktin se ato përfaqësojnë një unitet të pazgjidhshëm të njohurive natyrore materiale dhe të objektivizuara shpirtërore (ideale).

2) Ekzistenca njerëzore ndahet (me kusht) në ekzistencën njerëzore në botën e sendeve dhe në veçanti ekzistencën njerëzore. E veçanta e ekzistencës njerëzore është se ajo zhvillohet jo vetëm në botën natyrore, por edhe në shoqëri, ku një person fiton cilësi politike, ekonomike, morale e të tjera, komunikon, sillet dhe bëhet person. Një person njëkohësisht i përket dy botëve: botës natyrore trupore si pjesë organike e saj dhe në të njëjtën kohë botës së vetëdijes, botës mendore, përkatësia e së cilës e bën atë njeri. Është prania e vetëdijes tek një person që i lejon atij jo vetëm të jetë, të ekzistojë, por edhe të arsyetojë për ekzistencën e botës dhe ekzistencën e tij. Mënyra e të qenit të një personi në botën fizike përcaktohet nga përkatësia e tij në botën mendore dhe anasjelltas. Në këtë drejtim, ekzistenca njerëzore është një unitet dialektik i objektivit dhe subjektivit, trupit dhe shpirtit.

Në ekzistencën njerëzore, sado specifike të jetë, parakushti kryesor është ekzistenca e trupit (ekzistenca në përputhje me ligjet e jetës, ciklet e zhvillimit dhe vdekjes së organizmave, ciklet e natyrës, etj.) dhe nevoja për të kënaqur nevojat e tij të nevojshme (në këtë kuptim themelore). Ekzistenca e një personi individual është një unitet dialektik i dhënë drejtpërdrejt i trupit dhe shpirtit. Funksionimi i trupit është i lidhur ngushtë me punën e trurit dhe sistemit nervor, dhe përmes tyre - me psikikën, me jetën shpirtërore të individit.

Mund të themi se veçoria e ekzistencës njerëzore qëndron në shfaqjen e një kushtëzimi specifik, unik për të gjallë, "jo të ngurtë" dhe jo universal të ekzistencës njerëzore nga ana e trupit të tij. Jo-ngurtësia manifestohet në fakte të tilla si, për shembull, aftësia e një personi për të rregulluar dhe kontrolluar nevojat e tij themelore, duke i kënaqur ato jo në përputhje të thjeshtë me manifestimet e natyrës, por brenda kufijve dhe formave të përcaktuara nga shoqëria, historia, individi. vullnetin e vet dhe vetëdijen. Jo-universaliteti qëndron në faktin se shumë veprime njerëzore, të cilat mund të përcaktohen (dhe ndonjëherë përcaktohen) nga një lloj egoizmi i nevojave trupore, shpesh rregullohen nga motive të tjera - shpirtërore, morale, sociale.

3) Ekzistenca e shpirtit (ekzistenca shpirtërore, ideale) ndahet në shpirtërore të individualizuar dhe shpirtërore të objektivizuar (joindividuale); përbën unitetin e ndërgjegjes individuale dhe shoqërore. Falë vetëdijes individuale, një person mund të kryejë aktivitete të ndryshme, zgjedhje, të vendosë qëllime dhe objektiva, duke krijuar një natyrë "të dytë" si elementin kryesor të kulturës. Me frymë të objektivizuar (objektive) kuptojmë vetëdijen shoqërore, d.m.th. ndërgjegjësimi i grupeve dhe komuniteteve individuale. Bota shpirtërore e njeriut karakterizohet gjithashtu nga një ekzistencë e dyfishtë. Duke pasur parasysh saktësisht dallimet në formën e qenies, shpirtërorja mund të ndahet me kusht në dy nënspecie të mëdha - shpirtërore, e cila është e pandashme nga veprimtaria specifike jetësore e individëve (shpirtërore e individualizuar), dhe ajo që mund të ekzistojë dhe shpesh ekziston. edhe jashtë individëve, ose, e thënë ndryshe, objektivizohet (jo-individuale, e objektivizuar shpirtërore). Shpirti subjektiv është bota e brendshme mendore e një personi me të gjitha nivelet e ekzistencës së tij nga e pavetëdijshmja deri tek vetëdija. Kjo botë është pronë e individit. Në të njëjtën kohë, veprimtaria e përbashkët e individëve në shoqëri krijon domosdoshmërisht një spiritualitet të objektivizuar ose ndërsubjektiv, domethënë, formacione të tilla shpirtërore që nuk janë më vetëm pronë e individëve, por pronë e një bashkësie individësh, pronë e kulturën shpirtërore të shoqërisë. Një shembull i shpirtërores objektive është gjuha njerëzore. Në gjuhë objektivizohen rezultatet e punës së vetëdijeve individuale dhe mendimi më i brendshëm i individit, pas të cilit qëndron puna e gjithë psikikës së tij, bëhet pronë e bashkësisë. Duket se ai pushon së qeni në botën e shpirtit subjektiv, duke fituar ekzistencë objektive si të pavarur nga bota mendore e individit. Forma të tilla të shpirtit objektiv përfshijnë të gjitha format e vetëdijes shoqërore: shkencën, fenë, moralin, artin, etj.

Natyrisht, ekziston një marrëdhënie organike midis frymës objektive dhe subjektive, si në procesin e formimit, ashtu edhe në proceset e zhvillimit dhe funksionimit. Bota e brendshme mendore e një personi zhvillohet në nivelin e vetëdijes vetëm duke u bashkuar me kulturën shpirtërore ekzistuese objektive të njerëzimit, dhe vetë shpirti objektiv, bota e dijes, moralit, artit, fesë, ekziston për aq kohë sa ekziston ekzistenca e individëve dhe supozohet bota e ndërgjegjes së tyre.

4) Ekzistenca e shoqërisë është veprimtari e përbashkët jetësore e njerëzve që kanë një organizim dhe sistem të caktuar të marrëdhënieve shoqërore. Ai ndahet në ekzistencën individuale (ekzistencën e një individi në shoqëri) dhe ekzistencën e shoqërisë.