Na kratko o članku: Težko je oporekati dejstvu, da je "Arthuriana" eden od temeljev fantazije. Toliko bolj zanimivo se je podrobneje seznaniti s koreninami legende, da bi nato videli, kaj je iz njih zraslo.

Kralj za vse letne čase

Arthur in vitezi okrogle mize: od legende do fantazije

"... prototip VSEH del v fantazijskem žanru je legenda o kralju Arturju in vitezih okrogle mize!"

Andrzej Sapkowski

Morda se ne strinjamo s to kategorično izjavo Sapkowskega, vendar je težko oporekati dejstvu, da je "Arthuriana" eden od temeljev fantazije. Še toliko bolj zanimivo je, da se podrobneje seznanimo s koreninami legende, da bi kasneje poglejte, kaj je zraslo iz njih.

Zgodba o kralju Arturju je zgodba o času kreposti, plemenitosti in poguma, ko je sredi temnega in nemirnega srednjega veka obstajalo čudovito kraljestvo, ki je cvetelo pod pametno pravilo idealni vladar in njegovi plemeniti vitezi.

Legenda

Tako je nekega dne visoki britanski kralj Uther Pendragon, vnet od strasti do Igraine, žene vojvode Gorloisa Cornwallskega, s prevaro prišel v njeno spalnico na gradu Tintagel. Po 9 mesecih se je rodil deček Arthur, ki so ga dali čarovniku Merlinu, da bi poskrbel za morebitnega naslednika.

Modri ​​čarovnik je zaupal vzgojo dečka, ki mu je napovedal veliko prihodnost, veličastnemu vitezu Ectorju. Arturja je vzgajal kot lastnega sina. Kralj nikoli ni imel drugih otrok. Igraine je imela iz zakona s pokojnim Gorloisom tri hčere, od katerih se je najmlajša naučila veščine čarovništva in pod imenom Vila Morgana odigrala usodno vlogo v usodi svojega polbrata.

Po Utherjevi smrti je Merlin šestnajstletnemu Arthurju razkril skrivnost svojega rojstva. In potem, ko je mladenič uspel izvleči meč, ki štrli iz nakovala, kar je lahko storil le »pravi britanski kralj po rojstvu«, je zasedel očetov prestol. Potem je Arthur prejel čarobni meč Excalibur v dar od Lady of the Lake, se poročil s prelepo Lady Guinevere in živel srečno do konca svojih dni v gradu Camelot.

Arthur je na svojem dvoru zbral vse pogumne in predane viteze kraljestva - Lancelota, Gawaina, Galahada, Percivala in mnoge druge. Posadil jih je okoli ogromne okrogle mize, tako da nihče ni veljal za prvega in nihče za zadnjega. Merlin je viteze učil, naj ne delajo zla, naj se izogibajo izdaji, laži in sramoti, naj se usmilijo manjvrednih in zaščitijo dame. Nato so se paladini okrogle mize odpravili na potovanje in izvajali podvige, premagali zmaje, velikane in čarovnike ter reševali princese. Toda glavni namen njihovega romanja je bilo iskanje svetega grala – čaše, iz katere je Jezus pil med zadnjo večerjo in v katero je bila nato izlita njegova kri. Dolga leta so vitezi tavali po Veliki Britaniji v iskanju relikvije, a zaman. Na koncu je gral našel mladi sir Galahad, Lancelotov sin, nakar se je njegova duša povzpela v nebesa (po drugi različici je gral odšel siru Percivalu).

In največji izmed njegovih vitezov, Sir Lancelot du Lac (»Lakeman«), je začel katastrofalno verigo dogodkov za Arthurja. Zaljubil se je v Lady Guinevere in ni mogel zatreti svoje zločinske strasti do žene svojega vrhovnega gospodarja.

Arthurjev nečak Mordred (po drugi različici - njegov prasec, nezakonski sin), sin vile Morgane, je razkril ljubimce in prisilil Arthurja, da je svojo ženo obsodil na usmrtitev. Lancelot je rešil kraljico in z njo pobegnil v Francijo. Preden se je s svojo vojsko odpravil v zasledovanje za njimi, je Arthur pustil Mordreda kot regenta. Nečak je izkoristil stričevo odsotnost in izvedel državni udar. Arthur se je vrnil domov in se srečal z Mordredom v bitki pri Camlannu, kjer je s sulico prebodel izdajalca, a mu je ob smrti uspelo smrtno raniti kralja.

Meč Excalibur je bil vržen v vodo, kjer ga je pobrala roka dekle z jezera, Arthurjevi zvesti spremljevalci pa so umirajočega položili v čoln, ki ga je odpeljal čez morje do čarobnega otoka Avalon. Da bi potolažil viteze, je kralj obljubil, da se bo vrnil, ko bo Britanija v veliki nevarnosti. To je kanonski mit...

Artur skozi oči zgodovinarjev

Pravih dokumentarnih dokazov o Arthurjevem obstoju ni. Ohranjenih ni nobenih državnih odlokov ali življenjskih omemb v kronikah ali zasebnih pismih ... Toda o mnogih dogodkih teh "temnih" stoletij so do nas prišle le razpršene govorice, zapisane iz govoric mnogo stoletij pozneje.

Trda dejstva

V 1. st pr. n. št Veliko Britanijo je naseljevalo keltsko pleme Britonov. Do 3. stoletja. AD osvojitev otoka s strani Rimljanov je bila končana in pojavila se je cesarska provinca z mešanim brito-rimskim prebivalstvom, ki je postala ob koncu 3.-4. kristjan. Leta 407 so zaradi grožnje Rimu s strani Gotov rimske legije zapustile Britanijo in jo v bistvu prepustile njeni usodi. Začel se je kratek keltski preporod in pozaba rimskih običajev.

Toda sredi 5. stol. Z morja so otok napadla germanska poganska plemena: Juti, Angli in Sasi, ki so zavzeli del ozemlja na obali. V začetku 6. stol. Britanci in potomci Rimljanov so se združili in začeli boj proti osvajalcem. Do sredine stoletja so napadalcem uspeli zadati številne poraze, a v 60.–70. invazija se je nadaljevala in leta 600 je bila osvojitev glavnega dela otoka končana. To so točno ustanovljena zgodovinska dejstva. Kar sledi, so majava tla predpostavk.

Prag mita

Prva posredna omemba, ki jo lahko pripišemo Arturju, se je pojavila v zgodovinski kroniki »O uničenju in osvajanju Britanije« valižanskega meniha Gildasa (ok. 550). Tako je pisal o nekem kralju, ki je povabil Sase v državo, da bi odvrnil Pikte. Toda ko so saški zavezniki namesto vojne s Pikti sami začeli pobijati Britance, so za svojega vladarja z naslovom »cesar« izvolili potomca Rimljanov Ambroža Avrelijana, ki je premagal barbare pri gori Badon (ok. 516). Besedilo kronike je zelo nejasno: ni jasno, kdo je vodil to bitko; omenjen pa je neki Medved (lat. Ursus), v valižanščini - "atru" (skoraj Arthur!).

Drugi menih iz Walesa, Nennius, v svoji "Zgodovini Britancev" (natančen čas pisanja ni določen - od 796 do 826) omenja tudi nekega velikega bojevnika po imenu Arthur.

Zgodovina Britancev je zelo zmedena in polna odkritih zgodb. Tukaj je na primer, kako so se po Nenniusu Nemci pojavili v Britaniji. Britanski kralj Vortigern, opit s čarovniško pijačo, se zaljubi v hčer saškega voditelja Hengista, Ronveno, in dovoli poganom, da osvojijo njegovo državo. Nadalje je v pripoved vpleten Ambrož, ki se izkaže bodisi za plemenitega Rimljana, voditelja Britov in Vortigernovega dediča, bodisi za nekega jasnovidca, vedeževalca, rojenega brez očeta (Merlin?). Kasneje se brez povezave z Ambrozijem omenja vodja Artur, ki je premagal Saksonce v dvanajstih bitkah, pri čemer se je odločilna zgodila pri gori Badon.

Glede na arheološka izkopavanja so se številne bitke dejansko odvijale na mestih, ki jih je navedel Nenij, vendar se niso mogle zgoditi v času življenja ene osebe. In ali lahko zaupate viru, ki je nastal dvesto let po opisanih dogodkih?

Okoli leta 956 je neznani Valižan sestavil zgodovinsko kronologijo "Cumbrijski anali" (Cumbria - starodavno ime Wales), kjer je zapisal: »516 - Bitka pri Badonu, med katero je Arthur tri dni in tri noči nosil križ našega Gospoda Jezusa Kristusa na svojih ramenih in so Britanci zmagali ... 537 - Bitka pri Camlannu , med katerim sta se Arthur in Medrout pobila, v Britanijo in Irsko pa je prišla kuga." To je zadnja omemba Arthurja v razmeroma zgodovinski delo

Sodobni znanstveniki ugotavljajo naslednje zelo resnično dejstvo, potrjeno z arheološkimi raziskavami: v drugi polovici 5. st. Saška ekspanzija v Britaniji se je upočasnila, tako rekoč ustavila. Iz česar se sklepa, da je Britance skoraj 50 let vodil nek velik vodja in bojevnik, ki mu je uspelo premagati zavojevalce. Ta vladar je morda bil Ambrož Avrelijan, čigar vodja bi lahko bil Valižan Artur, ki je Saksoncem zadal številne pomembne poraze, zlasti pri gori Badon. Spori, ki so se takrat začeli v taboru zmagovalcev, so privedli do Arthurjeve smrti.

Arturjeva grobnica

Opatija Glastonbury v Somersetu je edinstveno zgodovinsko mesto. Nekoč so tu izvajali obrede druidi, zamenjali so jih Rimljani, najpomembnejši pečat pa so pustili kristjani.

Cerkvene ruševine, ki so se ohranile do danes, segajo v 13. stoletje, so ostanki templja, uničenega po ukazu kralja Henrika VIII med njegovim bojem proti katolicizmu.

Dolgo so krožile govorice, da je bil v Glastonburyju pokopan kralj Artur, in ko je strašen požar leta 1184 uničil opatijo, so med obnovo menihi istočasno začeli iskati grobnico legendarnega kralja. Leta 1190 so bila njihova prizadevanja okronana z uspehom! Benediktinci so na globini treh metrov udarjali po kamnitih ploščah starodavno zidarstvo z votlo komoro, v kateri je hrastovo poleno v obliki krste, impregnirano s smolami za zaščito lesa, od koder sta človeški skelet.

V arhivu opatije je ohranjeno podrobno poročilo o pregledu trupel pokojnikov. Moško okostje je presenetilo s svojo velikansko višino - 2,25 m. Njegova lobanja je bila poškodovana (sled rane?). Prameni blond las so popolnoma ohranjeni na ženski glavi.

Nad novim grobom kraljevih zakoncev je zrasel velik svinčeni križ z latinskim napisom: "Tukaj, na otoku Avalon, leži veličastni kralj Artur." Ta križ so odkrili menihi na prvotnem grobu ali pa so ga namestili med drugim pokopom (tukaj se viri razlikujejo). Leta 1278 so posmrtne ostanke »Arthurja« prenesli v sarkofag iz črnega marmorja pred glavnim oltarjem samostanske cerkve. Tam so ostali do uničenja samostana leta 1539.

Leta 1934 so na mestu glavnega oltarja našli ostanke grobnice, zdaj pa tam stoji spominska plošča. Preživele kosti so poslali na zdravniški pregled, ki je ostanke datiral v 5.-6. stoletje. Izkopavanja leta 1962 so odkrila prvotno grobišče in potrdila, da je tam nekoč obstajala kotanja. Kar se tiče svinčenega križa, je izginil pred več kot dvesto leti.

So najdeni ostanki res Arthurja in Guinevere? Hmm, z enakim uspehom bi to lahko bila trupla katerega koli kralja ali voditelja tistega časa, celo voditelja Sasov ...

Je Arthur Rus?

Od časa do časa se pojavijo druge različice o življenju legendarnega bojevnika. Tako je neki Howard Reid v knjigi »Kralj Arthur Zmaj« predstavil različico, da je bil Arthur ... predstavnik nomadskih sarmatskih plemen iz ruskih step, ki so jih Rimljani pripeljali v Britanijo. Reid pravi, da so menihi za zidovi opatije Glastonbury uprizorili navadno farso, imenovano "odkritje svetih relikvij", da bi preprosto zaslužili več denarja. Pisatelj je tudi ovrgel staro legendo, po kateri bo kralj Artur vstal iz groba, ko bodo Anglijo napadli sovražniki. Izvor te in drugih legend o Arthurju in njegovih vitezih po Reidu leži v legendah Sarmatov.

Kaj naj rečem tukaj? Če želite, se lahko Arthur celo registrira kot Etiopijec ... Videti je, da gospod Reid ni preveč drugačen od menihov, katerih spletke tako vneto razkriva.

Malo verjetno je, da bomo kdaj izvedeli resnica, naša usoda so ugibanja in domneve. In nič presenetljivega. Navsezadnje se zgodovina dogaja pred našimi očmi – koliko nas je v resnici? vemo? In tukaj je Arthur... 15 stoletij nas posmehljivo gleda, mi pa lahko samo nemočno skomignemo z rameni...

Rojstvo romana

Arthur je še naprej živel v literaturi - pisci so prevzeli štafeto od kronistov in zgodovinarjev. Že v drugi polovici 6. stol. Valižanski bard Aneirin je sestavil pesem "Godddin", katere junak je Arthur, pogumen bojevnik, moder vladar in vodja drznega konjeniškega odreda. Če to besedilo ni kasnejši vstavek (in je pesem prišla do nas v rokopisu iz 13. stoletja), potem je pred nami najstarejša omemba Arturja v umetniškem delu.

V 1120-ih je menih William iz Malmesburyja napisal delo "Dejanja angleških kraljev", kjer je prepisal stare legende o bojevitem Arthurju.

In končno ključna točka "Arthurjeva zgodovina"! Okrog leta 1139 je brat Geoffrey (kasneje škof Geoffrey iz Monmoutha) dokončal svojo monumentalno Zgodovino britanskih kraljev v dvanajstih zvezkih, od katerih sta bila dva posvečena Arthurju. V njih je prvič imenovan za kralja, pojavi se čarovnik Merlin, meč Caliburn, Arturjeva poroka z Guinevere in njeno zapeljevanje s strani kraljevega nečaka Medrauta, zadnja bitka z izdajalcem pri Cambuli (Camlann) in pokop Arturjevega telo na Avalonu. In ko je leta 1155 anglo-normanski truvère Wace prevedel Geoffreyjevo knjigo iz učene latinščine v francoščino (poetični »Brutov Rim«), je postala najljubše branje aristokracije. Potem se je anglosaški Layamon lotil posla, prevedel Waceovo delo v vsakdanjo angleščino in zgodba o dejanjih velikega kralja je priletela med ljudi!

Dokončna preobrazba Arthurja v model viteštva se je zgodila po zaslugi francoskega trouverja Chrétiena de Troyesa, ki je deloval med letoma 1160 in 1180. Napisal je pet romantičnih pesmi, s katerimi je v uporabo pri Arturijancih uvedel temo viteške ljubezni in kult lepe dame ter skoval ime "Kamelot".

V priljubljenih delih o vitezih okrogle mize Roberta de Borona, Hartmanna von Aueja, Wolframa von Eschenbacha, Gottfrieda von Strassburga, Thomasa Chesterja, Bernarda Tissota, Jacquesa de Longnona sta Arthur in njegov dvor prisotna le kot okras. Zaplet romanov je običajno naslednji: vitezi pridejo k Arthurju in se pogovarjajo o svojih podvigih ali pa v Camelot prispe določena prosilka, najpogosteje deklica, ki zahteva dokončanje naloge - ubiti zmaja, ubiti čarovnika itd. Vitezi se razidejo v iskanju pustolovščine ali v prizadevanju, da bi našli gral, nato pa se pripoveduje o njihovih dejanjih. Artur v teh romanih je modri stari kralj, ki se ne udeležuje avantur, ampak je tako rekoč garant miru in reda. In njegovo kraljestvo ni več legendarna Britanija, ampak izmišljena idealna Logria, katere junake bi morali posnemati vsi pravi vitezi.

V arturjevih legendah je bila tudi poučna, »krščanska« smer, še posebej jasno izražena v skupnem »ciklu Vulgate«, ki so ga napisali cistercijanski menihi (1215–1236).

Končno je konec 15. stol. pojavilo se je delo, ki je postalo kanonično.

Arthurjeva smrt in ponovno rojstvo

Leta 1485 je Caxtonova tiskarna Westminster izdala knjigo "Le Morte d'Arthur" angleškega viteza Sir Thomasa Maloryja: priredbo številnih romanov iz Arturjevega cikla in sorodnih del.

Prevajanje obsežnega gradiva v angleški jezik, Malory je združil, skrajšal in spremenil besedilo ter naredil lastne vstavke; kot rezultat, precej vitek umetniško delo, ki predstavlja vse ključne osebe in dogodke Arturjeve mitologije.

Knjiga je razdeljena na veliko epizod, dogodivščine se vrstijo, pogosto brez posebne motivacije. Pogumni vitezi, odeti v oklepe, se bojujejo med seboj; lepe dekle najdejo zavetje v temi gostih gozdov; videc Merlin razkrije skrivne povezave med junaki in napoveduje nesreče, ki jih ni mogoče preprečiti ...

Hkrati pa Malory pogosto razkriva nagnjenost k moraliziranju, preudarnosti in praktičnosti. Svet dvorja srednjeveška poezija tuj zanj: Malory obsoja ljubezen zaradi ljubezni, pri čemer meni, da je ljubezen v zakonitem zakonu ideal. Zato se njegova podoba Lancelota bistveno razlikuje od interpretacije, ki jo je imel v francoski poeziji (ob vseh podatkih za pridobitev grala je on, prežet z grešno ljubeznijo do kraljice, le od daleč videl čašo milosti).

* * *

"Le Morte d'Arthur" je služil kot vir za mnoga druga dela in je postal idealna različica arturjevskega mita za vse naslednje generacije. Od tu so črpali navdih Spencer, Milton, Wordsworth, Coleridge, Tennyson, Swinburne, Blake, Twain, Ariosto, Petrarch, Dante, Brant, Cervantes, Goethe, Schiller, vseh ni mogoče prešteti. Končno so se avtorji sodobne fantastike lotili dela ...

Najboljša fantazijska interpretacija klasične različice Arturjevega mita se šteje za tetralogijo Terence Hanbury White"Nekoč in bodoči kralj." Zabavna in na prvi pogled nepretenciozna pripoved “Le Morte d'Arthur” se spremeni v postmoderno filozofsko prispodobo, kjer potepuški vitezi jezno mrmrajo o komunističnih spletkah, ščuka v jarku razpravlja o bistvu oblasti, gozdni jazbec piše disertacijo o tem. grozodejstva človeške rase. In izkaže se, da je čarovnik Merlin šolski učitelj, poslana iz našega časa z namenom vzgoje civiliziranega suverena, ki bo v Angliji ustvaril prvo civilno družbo v zgodovini. In ko zaprete to knjigo, ne veste, kaj ste prebrali - viteški roman, zgodovinski roman, vzgojni roman, ljubezensko zgodbo, pravljico? Vse skupaj - in še kaj ... Sodobni fantazijski avtorji gredo raje svojo pot in se opirajo predvsem na keltsko mitologijo, predhodnico legende o Arturu. Te so feministične "Avalonske meglice" Marion Zimmer Bradley, v središču katere je ideološki spopad med Arturjem in Morgano - napredujoče krščanstvo s svojim omalovaževanjem vloge žensk v javnem življenju proti poganskemu kultu Velike Matere. Deluje v istem duhu Diana Paxson ("Beli krokar"). Šli smo še dlje Stephen Lewhead(trilogija "Pendragon") In Gillian Bradshaw ("Down the Long Wind") - njihova dela temeljijo na valižanskih legendah v variacijah Williama Malesburyja in Geoffreyja iz Monmoutha. In prikazujejo povsem nepredstavljivo mešanico A.A.Attanasio ("Kača" in Graal") In David Gemmell ("Zadnji meč moči"). Prvi svoj »zvarek« prostodušno začini s skandinavskimi sagami, v Gemmelu pa dejanja več ljudi pozneje pripisujejo izmišljenim Arthurjem in Merlinu, vmešajo pa se tudi Atlanti... Trilogija Mary Stewart "Merlin" napisan v slogu tipičnega zgodovinskega romana, njegov junak je Myrddin Emrys, prasec kralja Ambrozija, ki je sčasoma postal veliki čarovnik. Njen roman je posvečen usodi Mordreda, žrtve nesrečnega nesporazuma. "Dan jeze". A Elizabeth Wayne v romanu "Zimski princ" spremeni Mordreda v figuro resnično hamletovskih razsežnosti. Še več del uporablja le nekatere motive ali like iz Arturjeve sage ( James Blaylock, "Papirnati gral"; Nik Tolstoj, "Kraljev prihod"). Guy Gavriel Kay V "Tapiserije Fionovare" združuje ideje Gospodarja prstanov, keltske mitologije in Arthuriane (Arthur in Lancelot, priklicana iz pozabe, srečata Guinevere, utelešeno v modernem dekletu, in se skupaj borita proti hordam Temnega Gospoda). Robert Asprin in Daffyd in Hugh ("Arthur poveljnik") ubogega kralja vplete v spletke časovnih popotnikov in Andre Norton V "Merlinovo ogledalo" naredi slavnega čarovnika nekaj tujca. In nepredstavljivo število avtorjev preprosto izvleče nekaj zapletov iz klasične legende. na primer Katherine Kurtz in Robert Asprin: tako različni pari Kelson/Morgan ( "Kronike Derynija") in Skeeve/Aahz ( "MIT") - zakaj ne razmerje med Arthurjem in Merlinom? Veliko ciklov David Eddings Velikodušno so uporabljeni arturijanski motivi. Seznam je lahko skoraj neskončen... "Cinema Arturiana" lahko razdelimo v dve pogojni kategoriji. Prvič, to so slike, v katerih je poudarek bodisi na posredovanju določene filozofske ideje gledalcu bodisi na čisto zunanji, vizualno-estetski obliki utelešenja. Izstopa z velikansko pečino "Excalibur"(1981) Irca Johna Boormana je svetel film, napolnjen s filozofskim pomenom, metaforična parabola, ki prenaša vse glavne črte knjige Thomasa Maloryja. žalostno "Lancelot z jezera"(1974) Roberta Bressona, žalostna zgodba o brezplodnem iskanju svetega grala. Sovjetski film je še bolj pesimističen "Nove Jenkijeve pustolovščine na dvoru kralja Arturja"(1989, r. Viktor Gres) - sodobni Američan, ki se znajde v Camelotu, z mitraljezom ustreli Arturja in njegove viteze. Izvirna filmska priredba opere Richarda Wagnerja je očitno namenjena estetom. "Parsifal"(1982, režija Hans-Jürgen Süberberg) in priredba klasične pesmi Chretiena de Troyesa "Parsifal the Gallian" (1978) Francoza Erica Rohmerja. Druga kategorija so odkrito komercialni filmi, ustvarjeni po vzorcih »množične kulture«. Tu izstopa dobitnik treh oskarjev - dramski muzikal "Kamelot" Joshua Logan (1968) z vrhunsko glasbo Fredericka Loweja in briljantno igro. Melodrama "Lancelotov meč"(1963, režija Cornel Wilde) in "Prvi vitez"(1995) Jerryja Zuckerja se prav tako osredotoča na ljubezenski trikotnik Arthurja, Guinevere in Lancelota. Toda Zuckerjev film se je izrodil v tipično ameriški politično korekten film o tem, kako ne odvzeti svoje žene lastnim kraljem. Ekranizacije Bradleyjevih in Stewartovih romanov – miniserije – izgledajo dobro "Avalonske meglice"(2001, režija Ulrich Edel) in "Merlin iz kristalne jame"(1991, režija Michael Darlow). Tukaj je še en TV film - "Merlin"(1998) Steva Barrona - razočaranje: preveč denarja je bilo porabljenega za posebne učinke, očitno ga ni bilo dovolj za jasen zaplet. Med otroškimi filmi izstopata dve filmski priredbi stripa Harolda Fosterja. "Princ Valiant"(1954 in 1997), veličastna Disneyjeva animacija "The Sword in the Stone" (1963, po romanu T.H. Whitea), precej dobre risanke "Kralj Artur in vitezi okrogle mize"(1981) in "Prizadevanje za Camelot" (1998). Klasični roman Marka Twaina se je posrečil. Američani s patološko vztrajnostjo delajo popolnoma idiotske komedije za slaboumne - "Najstnik na dvoru kralja Arturja", "Vitez iz Camelota", "Črni vitez", Jenki iz Connecticuta na dvoru kralja Arturja, katerega junaki, od mladega igralca bejzbola do temnopoltega tepeža, ko enkrat v Camelotu poskušajo tam vzpostaviti svoj red. Bog obvaruj Anglijo in kralja! Zanimanje za Arthurja se nadaljuje. Kralj Artur Jerryja Bruckheimerja naj bi izšel decembra 2004, Steven Spielberg pa se pripravlja na produkcijo osemdelnega TV filma na isto temo.

Sodobni raziskovalci menijo, da je precej verjetno, da je imel kralj Artur iz legend in romanov zgodovinski prototip, morda enega od voditeljev Britancev, ki so v začetku 6. stoletja vodili upor proti saškim osvajalcem, vendar njegov obstoj še ni potrjen.

Legendarni kralj, junak keltskih ljudskih legend in poznejših srednjeveških viteških romanc, idealni vodja vitezov okrogle mize in živo utelešenje viteških idealov – časti, hrabrosti, poguma, moralne plemenitosti in v primeru srednjeveškega epa , vljudnost. Sodobni raziskovalci menijo, da je precej verjetno, da je imel kralj Artur iz legend in romanov zgodovinski prototip, morda enega od voditeljev Britancev, ki so v začetku 6. stoletja vodili upor proti saškim osvajalcem, vendar njegov obstoj še ni potrjen. Kličejo različni literarni viri drugačni časiživljenje kralja Arturja in ga povezujejo z različnimi obdobji in kulturami, od starih Britancev do starih Rimljanov. V 19. stoletju je prišlo do velikega porasta zanimanja za arturjevske teme, v 20. stoletju pa so po zaslugi kinematografije in televizije legende o kralju Arturju in vitezih okrogle mize našle drugo življenje, število filmov, Njemu posvečene televizijske serije, igre, romani, računalniške igre in celo muzikali so neprecenljivi.

Ime Arthur je še vedno predmet razprav. Ima etimološke povezave s keltsko besedo "artos", ki pomeni "medved" in "bojevnik". Med keltskimi boginjami je medved po imenu Artio. Morda je oblika "Arthur" nastala iz "Arto-rix", tj. "warrior king" se je skozi čas zelo spremenil. Zgodovinarji ugotavljajo, da se je v 6. stoletju močno povečala priljubljenost različne oblike po imenu Arthur (Arzur, Arzul", Arthus, Artus ali Arthur), kar nakazuje, da je obstajala neka osebnost, ki je na svoje sodobnike pustila neizbrisen vtis.

Danes izvira o Arturjevih legendah iz več korenin. Prva hipoteza je valižanska, ki temelji na dejstvu, da se kralj Artur prvič pojavi v valižanskih legendah. Po njenih besedah ​​je bil Arthur rojen okoli leta 470-475 nekje v Walesu, vendar natančna lokacija njegove prestolnice Camelot ostaja skrivnost. Resda je sodeloval v boju proti Sasom, a nikoli ni bil okronan za kralja. Morda je bil glavni vojskovodja in se je boril pod zastavami kraljev starodavnih Britancev.

Druga različica meni, da je prototip kralja Arturja rimski poveljnik Lucius Artorius Castus, ki je živel v 2. stoletju našega štetja, ki je očitno služil v Britaniji in sodeloval pri obrambi Hadrijanovega zidu. Toda ta različica je zelo nestabilna.

In končno, naslednja hipoteza logično domneva, da je podoba kralja Arturja skozi čas združevala značilnosti več starodavnih britanskih kraljev in princev, ki so nosili to ime, kar je bilo med keltsko aristokracijo precej pogosto.

Najzgodnejša omemba kralja Arturja v valižanski pesmi Y Gododdin sega v pozno 6. ali zgodnje 7. stoletje. Kasneje so o njem pisali tako zgodovinarji kot bardi, vendar so legende o kralju Arturju in vitezih okrogle mize dobile sodobno obliko že v srednjem veku, ko so nastali dvorni romani Chrétiena de Troyesa, Wolframa von Eschenbacha in drugih avtorjev. Dokončno dokončanje vesolja kralja Arturja je v 15. stoletju podal sir Thomas Malory s svojim epopejo osmih romanov pod splošnim naslovom Le Morte D'arthur.

Arturjev oče je bil torej kralj Uther Pendragon, ki je imel oko na ženo nekoga drugega, vojvodinjo Igraine. Legel je z Igraine v podobi njenega moža, vojvode Gorloisovega, kar mu je omogočil čarovnik Merlin, ki je kot plačilo za svoje storitve zahteval otroka. Po vojvodovi smrti se je Uther poročil z Igraine, vendar nista imela več sinov. Merlin je Arthurja dal v vzgojo plemenitemu in prijaznemu siru Ectorju, ki je svojega posvojenega sina vzgojil kot lastnega sina. Po Utherjevi smrti ni bilo naslednika kraljevega prestola in vladajoči lordi so se zbrali v prestolnici, da bi izvolili novega kralja. V prestolnico se je odpravil tudi sir Ector s sinom Kayem in Arthurjem.

Zvit Merlin je meč položil v kamen in na kamnu napisal: "Kdor koli izvleče ta meč, je kralj Britanije." Na turnirju so Sir Kayu, ki je bil nekaj let starejši od Arthurja, zlomili meč in poslal je Arthurja, svojega štitonošo, po rezervnega. Arthur ni mogel najti rezervnega in je nato izvlekel meč iz kamna in tako postal britanski kralj. Merlin je razkril skrivnost svojega izvora in po preverjanju - nobeden od lordov ni mogel izvleči meča, ki je bil spet položen v kamen, in le Arthurju je to zlahka uspelo - je bil mladi Artur okronan v prisotnosti najvplivnejših in slavnih lordov Britanije.

Dolgo je vladal, se boril proti nepravičnosti v kateri koli njeni obliki in rešil državo pred katastrofalnimi državljanskimi spopadi. Njegov meč, ki je zadel brez zgrešenega zadetka, je imel dano ime– Ekskalibur. Njegova žena je bila lepa Guinevere. Artur je okoli sebe zbral najbolj znane, pogumne in plemenite viteze svojega časa, imenovane vitezi okrogle mize – miza je bila res okrogla, da so bili vsi, ki so sedeli za njo, enakopravni. Žal, niti najboljši ljudje niso imuni pred izdajo, in to se je zgodilo kralju Arturju. Guineverina izdaja Lancelota je pripeljala do upora, ki je uničil celotno britansko vojsko. V zadnji bitki je padel tudi kralj Artur. Res je, legenda pravi, da Arthur ni umrl - resno ranjenega so ga odpeljali na čarobni otok Avalon. V uri velike stiske se bo Arthur prebudil in priskočil na pomoč Britaniji na čelu največje vojske.

Kralj Artur

»...Na sliki prikazujemo podobo križa iz grobnice, ki danes velja za grobnico kralja Arturja. Napis na njem je zelo zanimiv. Lahko menite, da je napisano v latinščini: "Tu leži ..." in tako naprej. Hkrati lahko domnevamo, da se napis začne z grško besedo NICIA, to je NICEA, ali NIKA, kar v grščini pomeni ZMAGOVALEC. Poleg tega je zelo zanimivo videti, kako je ime kralja Arturja predstavljeno v napisu. Vidimo, da je zapisano takole: REX ARTU RIUS. to je KRALJ HORDE RUS oz CAR RUSKE HORDE. Upoštevajte, da sta ART in RIUS ločeni drug od drugega, zapisani kot dve ločeni besedi ... Kasneje, očitno od 18. stoletja, se je ime kralja začelo pisati na nov način, kot ARTURIUS, ki združuje dva besede skupaj, ORDA in RUS . In s tem nekoliko zamegli precej jasen rusko-hordski izvor tega imena-naslova ...«

V starih časih so Slovani-Arijci živeli na ozemlju Meglenega Albiona in odločilno vplivali na kulturo in običaje tamkajšnjih prebivalcev. IN zadnja leta Zgodovinarji Združenega kraljestva so bili to prisiljeni priznati ...

Leta 2004 je Hollywood izdal novo različico zgodbe o svetovno znanem kralju Arthurju - glavnem junaku starobritanskega epa, legendarnem vodji Britancev, ki so premagali saške osvajalce v 5. stoletju našega štetja. Različica Antoina Fuqua, režiserja filma Kralj Artur, je šokirala gledalce z nepričakovano interpretacijo kanoničnega zapleta.

V filmu so kralj Artur in vitezi okrogle mize v službi Rima in so nekakšne posebne enote, ki varujejo najzahodnejše meje rimskega imperija v provinci Britaniji pred saškimi vpadi. Najbolj šokantna podrobnost v zapletu filma je bil izvor slavnih vitezov. Izkazalo se je, da so "barbari" - Sarmati iz stepe Severno črnomorska regija.

Verjetno ni treba posebej poudarjati, da je bila tako hujskaška interpretacija tradicionalno britanskih dogodkov na Zahodu in celo v Rusiji sprejeta z ogorčenjem. Kritiki so film uvrstili v kategorijo "brusnic", enako kot psevdozgodovinski "Gladiator". Njihova reakcija je povsem razumljiva. Od otroštva so bili vsi vzgojeni na dejstvu, da so kralj Artur in njegovi vitezi okrogle mize, čarovnik Merlin in Gospa z jezera domačini Meglenega Albiona in ekskluzivna last britanske zgodovine. Zdi se, da ni nič bolj angleškega, za bolj razgledano javnost pa keltskega, kot so legende o skrivnostnem mestu Camelot in čarobnem meču Excalibur.

Kaj vidimo v filmu? Popoln posmeh "svetim" simbolom Britanije. Plemeniti angleški vitezi nosijo »barbarska« sarmatska vojaška oblačila, izpovedujejo svojo »barbarsko« vero in vzklikajo svoj bojni krik, preden napadejo na prav tako »barbarski« način "RU-U-U-S!"

Obstaja nekaj, kar nas lahko zmede in jezi.

Vendar so bili ogorčeni kritiki, potem ko so opustili svoja čustva, to vseeno prisiljeni priznati pravih, dokumentarnih dokazov o obstoju kralja Arturja ni. Podatkov o njem ni bilo ohranjenih niti v državnih odlokih niti v življenjskih kronikah ali zasebnih pismih. Vendar pa so o mnogih dogodkih teh "temnih" stoletij do nas prišle le razpršene govorice, zapisane iz govoric mnogo stoletij pozneje. Arturjeva zgodovina, kot jo poznamo, je bila torej dokončno formalizirana leta 1139 (več kot 500 let po domnevnih dogodkih), ko je škof Geoffrey iz Monmoutha dokončal "Zgodovina britanskih kraljev" v dvanajstih zvezkih, od katerih sta bila dva posvečena Arthurju. Tam je bil prvič imenovan za kralja.

Kljub temu, da je za veliko večino Britancev ideja, da legende o kralju Arturju temeljijo na mitih sarmatskih plemen iz severnega Črnega morja, skoraj svetoskrunska, so bili angleški zgodovinarji tisti, ki so ovrgli tradicionalno različico.

Leta 2000 je v New Yorku in Londonu izšla knjiga. Scott Littleton in Linda Melko (L. Malcor in S. Littleton)"Od Skitije do Kamelota: temeljita revizija legend o kralju Arturju, vitezih okrogle mize in svetem gralu" (Od Skitije do Kamelota: radikalna ponovna ocena legend o kralju Arturju, vitezih okrogle mize in svetem gralu). Knjiga je povzročila pravo senzacijo. Avtorja sta raziskovala vzporednice med legendarnimi epi starih Britancev in Nartov, ki jih raziskovalci segajo do starodavnih prebivalcev črnomorskih step: Skitov, Sarmatov in Alanov ter prepričljivo dokazal skitsko-sarmatsko osnovo večina glavnih elementov Arturjevega cikla.

Na primer, eden od ključnih elementov Arthuriane je kult meča: Arthur ga izvleče iz kamna in je zato priznan kot zakoniti kralj Britanije; gospa z jezera mu da meč in ga nato spet dobi nazaj itd. Znano je, da so Alani častili boga vojne v obliki meča, zasajenega v zemljo, meč Batraza, glavnega junaka nartskega epa, pa po smrti vržejo v morje in ga poberejo roka, ki se dviga iz valov. Podoba kralja Arturja je povezana s simbolom zmaja. Prav zmaji so bili uporabljeni na standardih bojevitih Sarmatov in Alanov kot plemenski simbol.

Kdaj pa bi lahko slovanski miti prodrli na britansko ozemlje?

Na to vprašanje odgovarja doktorica antropologije z Univerze v Cambridgeu in etnografinja Howard Reed (Howard Reid). Leta 2001 je izšla njegova knjiga »Kralj Artur - zmajski kralj: Kako je postal nomadski barbar največji junak Velika Britanija" (Arthur the Dragon King: How a Barbarian Nomad Became Britains Greatest Hero). Preučil je 75 primarnih virov in prišel do zaključka, da so legende o kralju Arthurju, kraljici Guinervi, čarovniku Merlinu, vitezih okrogle mize se vrniti v zgodovino Rusije ki so živeli v stepah severnega Črnega morja. Reed je opozoril na predmete s podobami zmajev, shranjene v peterburškem Ermitažu; te predmete so našli v grobovih nomadskih bojevnikov v Sibiriji in segajo v leto 500 pr. Zmaji, podobni sarmatskim, so zabeleženi v ilustriranem irskem rokopisu, napisanem okoli leta 800. Mimogrede, britansko konjenico še danes imenujejo draguni (zmaji).

Reed trdi, da so prve čete visoki, svetlolasi jezdeci, zaščiten s kovinskim oklepom, pod transparenti z upodobitvami zmajev, se je leta 175 pojavil v rimski vojski v Britaniji. Nato je na otok prispelo približno 5500 sarmatskih plačancev. Prav oni in njihovi potomci so dali osnovo legendi o Arthurju.

Znano je, da niti Kelti niti Britanci niso imeli profesionalne konjenice, Rusi pa so jo imeli. Že v 1. stoletju našega štetja je Plutarh slikovito opisal težko oboroženo konjenico, tako imenovane katafrakte, ki so sestavljali jedro sarmatskih konjenikov: »... sami nosijo čelade in oklepe iz markskega, bleščeče bleščečega jekla, in njihovi konji so v bakrenih in železnih oklepih.«

bizantinski enciklopedični slovar X. stoletja je zelo podrobno opisal bojno moč katafraktov. Česa takega v 5., 6. ali celo 7. stoletju našega štetja niso imeli niti Rimljani niti avtohtona plemena Meglenega Albiona. Pred prihodom vzhodnih »barbarov« v Evropi katafraktov niso poznali, kar pomeni še en šok za ljubitelje viteških romanov - izvore srednjeveškega evropskega viteštva je treba iskati na vzhodu, v stepah severnega Črnega morja. .

Reed nakazuje, da bi lahko bil prototip kralja Arturja vodja (kralj) Alan (rex alanorum) Eohar (Eothar) ali Gohar, ki je živel v 5. stoletju in bil 40 let zaveznik Rimljanov v Galiji. Mimogrede, avtor ugotavlja, da beseda "Alan" verjetno izhaja iz besede "Arijec", kar je pomenilo "plemeniti" in ki ima danes določen rasni stereotip, ki presenetljivo sovpada z opisom starodavnih Alanov kot visoke, postavne blondinke z ostrimi modrimi ali zelenimi očmi.

Ko so Rimljani postopoma zapustili svoje posesti, so Sarmati (Alani) že postali vplivni posestniki, medtem ko so v celoti ohranili svoj vojaški položaj in vpliv ter ohranili svojo slavo najboljša konjenica v svetu. Sarmato-Alani so zasedali visok položaj v Evropi do 12. stoletja. Med njimi je bilo veliko škofov in celo en svetnik z imenom Alan. Številne plemiške evropske družine so nosile isto ime. Vsaj do začetka 10. stoletja našega štetja so se imenovali bretanski grofje Alanus. Mimogrede, Viljem Osvajalec, tisti, ki je Britanijo osvojil v 11. stoletju, je trdil, da njegova bretonska mati izvira iz kralja Arturja, in povabil bretonskega grofa Alana Rdečega (Rdeči Alan) vodil svojo konjenico v bitki pri Hastingsu, kjer so se borili številni visoki plemiči, ki so nosili tudi ime Alan.

francoski zgodovinar Bernard Bachrach je napisal knjigo "Zgodovina Alana na Zahodu", v kateri je trdil, da je Zahod za nastanek srednjeveškega viteštva najprej dolžan Skito-Sarmati, katerih vlogo pri osvajanju Evrope v "temnih" stoletjih sodobni znanstveniki ignorirajo, kljub dejstvu, da so dolgo živeli na ozemlju sodobne Francije, vdrli v Italijo, skupaj z Vandali vstopili v Španijo in osvojili Afriko. V knjigi ugotavlja, da »...najvišji krogi srednjeveške družbe so imeli za glavni šport lov na konje s preganjanjem živali. Tovrsten lov je bil del življenja Alanov v njihovih nomadskih časih in morda so, ko so postali posestniki v zgodnjem srednjem veku v Evropi, še naprej lovili jelene in volkove za užitek in ne za hrano, kot so počeli prej .".

Ne smemo pozabiti, da je lov na lisice še danes tradicionalna zabava angleških aristokratov.

Na podlagi zgornjih argumentov resnih evropskih znanstvenikov je mogoče potegniti nedvoumen zaključek, ki pa ga je bilo zaradi političnega angažmaja sram podati tudi ti znanstveniki sami. zgodovinska veda. Ta sklep zveni zelo preprosto: slaven Angleški kralj Artur je bil Slovan- sarmatski bojevnik, vsa Evropa pa je v starih časih govorila rusko in so jo naselili Slovani, ki so tja prišli iz Južna Sibirija po nastopu hladnega vremena.

Artur, legendarni kralj, čigar ime je v srednjeveški evropski literaturi povezano z legendami, zgodovinskimi kronikami, viteškimi romani, ki jih povezuje pripadnost junakov bratovščini Okrogle mize.

Oblikovanje tradicije

Zgodnje angleške zgodovinske kronike omenjajo življenje in podvige keltskega voditelja po imenu Artur, ki se je boril proti anglosaškim osvajalcem. Sčasoma podoba Arthurja pridobi napol pravljične značilnosti; v valižanski sagi "Culloch in Olwen" nastopa kot močan kralj Britancev, obkrožen s pogumnimi bojevniki.

Keltska izročila je uporabil Geoffrey iz Monmoutha (prva polovica 12. stoletja) v Zgodovini britanskih kraljev dne latinščina, ki je bil med njegovimi sodobniki zelo priljubljen. Po Geoffreyu je bil Arturjev oče, kralj Uther Pendragon, potomec rimskih vladarjev Britanije; Arturjevo kraljestvo ni obsegalo le Anglije, ampak tudi Irsko, Norveško, Dansko in del celinske Evrope.

Geoffrey pripoveduje o ljubezni kralja Utherja Pendragona do prelepe Ingraine; o tem, kako je Merlin pomagal kralju prodreti v grad Tintagol in mu tako dal videz njenega moža Gorloya; o rojstvu Arthurja, njegovih podvigih in zmagah; o dvoboju med kraljem in izdajalcem Mordredom, ki ga je izdal v bitki pri reki Camblanc. Omenja se tudi otok Avalon, kjer je bil izdelan Caliburn, Arturjev meč, in kamor so prepeljali kralja, da bi prejel zdravljenje svojih ran.

Morda je Geoffrey ustvaril podobo čarovnika Merlina. Geoffrey ima tudi legendo o kamnitem obroču velikanov (Stonehenge), ki ga je Merlin prinesel iz Irske v Veliko Britanijo in ga namestil nad grobove padlih bojevnikov.

Sodobnik Geoffreyja Monmouthskega je komentiral njegovo delo: »Ali je prostor znotraj meja Krščansko cesarstvo, do koder ne bi segla krilata slava Arturja Britanca?... Rim, vladar mest, opeva njegove podvige, njegove vojne pa pozna celo Rimska tekmica Kartagina. Antiohija, Armenija in Palestina opevajo njegova dejanja." V mozaiku katedrale italijanskega mesta Otranto (sredina 12. stoletja) je kralj Artur predstavljen skupaj z Aleksandrom Velikim in praočetom Noetom.

Romani o kralju Arturju in njegovih vitezih v stari francoščini

Delo Geoffreyja Monmouthskega je bilo podlaga za poetični roman normanskega pesnika Vasa (sredi 12. stoletja), ki je živel na sijajnem dvoru kralja Henrika II. Plantageneta in njegove žene Alienore Akvitanske. Artur se tu pojavi kot moder, sivolas vladar, obkrožen z zvestimi vazali, njegovo kraljestvo vse bolj dobiva brezčasen značaj, prvič se pojavi opis okrogle mize kralja Arturja, ki je postala simbol enotnosti viteštva.

V romanih anglo-normanskih pesnikov se je junaštvo epa umaknilo zabavnim pripovedim o potepanjih, podvigih, turnirjih in dvornih dogodivščinah. Legenda o kralju Marku in ljubezni Tristana in Izolde je bila združena z Arturjevim ciklom; ena njegovih prvih literarnih predelav je bila poetična novela pesnice Marije Francoske, ki je živela v Angliji v času vladavine Henrika II. Francoski roman o Tristanu Béroulu (ok. 1180), ohranjen v fragmentih, ga uvršča med znakov Kralj Arthur in Gawain.

Do konca 12. stol. krog glavnih likov Arturjevega cikla je bil že začrtan: kralj Artur je velikodušen in pravičen, kraljica Guinevere je lepa in prijazna, Lancelot je mlad in popolnoma vdan kraljici, Seneschal Kay je neomejen in zavisten, Gawain je prijazen, odprt. , poln energije in moči.

Novo vrsto pustolovske viteške romance je ustvaril slavni francoski pesnik Chretien de Troyes, čigar življenje je minilo na dvoru Henrika Velikodušnega, grofa Šampanjskega in njegove žene Marije, hčerke Alienor Akvitanske. Chrétien de Troyes je ustvaril pet romanov, ki jih združuje vpletenost junakov v svet kralja Arturja: Erec in Enida (ok. 1170), Cliges (ok. 1176), Yvain ali Vitez z levom, Lancelot oz. vitez iz vozička "(1176-81), "Perceval ali zgodba o gralu" (1181-91). Zapleti viteških romanc so se odražali v francoskih gotskih miniaturah 13.-14. stoletja.

Legende o svetem gralu

Največ prevodov in posnemanja je povzročil zadnji, nedokončani roman Chrétiena de Troyesa, Zgodba o gralu. Gral se tu pojavi kot skrivnostna skodelica – simbol evharistije; identificirali so ga s skodelico, v kateri je Jožef iz Arimateje zbral kri križanega Kristusa. Podoba idealne viteške skupnosti, ki varuje gralov grad, je postala v dobi še posebej privlačna Križarske vojne. V številnih romanih o iskanju svetega grala se krščanska simbolika prepleteno prepleta s kultom magične skodelice, razširjene v keltskih verovanjih, ki podarja obilje in srečo. V monumentalnem romanu Wolframa von Eschenbacha Parsifal (1200–10) je gral upodobljen kot čarobni kamen, ki daje ljudem večno mladost, premaga smrt in napolni mize ljudi, ki gostijo, s hrano in vinom; Služabniki grala ne cenijo predvsem moči in poguma, temveč prijaznost in usmiljenje do poraženega sovražnika. Nasledniki Wolframa von Eschenbacha so bili Albrecht (»Mlajši Titurel«, c. 1270), Conrad Würzburški (»Vitez z labodom«, c. 1280) in neznani avtor pesmi »Lohengrin« (1290). Podobe srednjeveških gralskih romanc so navdihnile 19. stoletje. R. Wagner za ustvarjanje oper "Lohengrin" (1850) in "Parsifal" (1882).

IN Angleška tradicija legenda o gralu je bila združena z legendo o svetih relikvijah, ki jih je Jožef iz Arimateje nekoč prinesel v Britanijo. Verjeli so, da je Jožef ustanovil samostan, na mestu katerega je kasneje nastal samostan Glastonbury. Kronist Giraldus Cambriški (okoli 1146-1220) pripoveduje, da so leta 1190 v tem samostanu odkrili pokop kralja Arturja in kraljice Guinevere; po ukazu Henrika II. so njihov pepel prenesli s samostanskega pokopališča v cerkev (v času reformacije leta 1539 so opatijo zaprli in vse relikvije uničili).

Legende o kralju Arthurju v angleški literaturi

Arthurjeva legenda je trdno uveljavljena v britanski literarni tradiciji. Zgodba o kralju Arthurju zavzema približno tretjino Layamonove obsežne pesmi "Brutus" (13. stoletje), posvečene zgodovinski preteklosti Anglije in po obliki blizu staroangleškemu junaškemu epu. Edvard III. (1327-77), ki je posnemal legendarnega kralja Arturja, je ustanovil svoj viteški red (Red podvezice), postavil okroglo mizo v Windsorski palači in podpiral pesnike. V tem obdobju so neznani avtorji v duhu staroangleške aliterativne poezije napisali pesmi "Arthurjeva smrt" (na teme zapletov Geoffreyja Monmouthskega) in "Sir Gawain in zeleni vitez" (najpomembnejše delo tega kroga).

Veličasten epilog, ki je zaključil tristoletno dobo razvoja evropske viteške romantike, je bilo delo Thomasa Maloryja (okoli 1410-71) "Le Morte d'Arthur", ki ga je napisal v zaporu (avtor se večkrat imenuje viteza-ujetnika in prosi bralca za molitev za hitro izpustitev nesrečnega Sir Thomasa Maloryja). Roman je leta 1485 izdal znameniti angleški založnik W. Caxton, ki ga je razdelil na 21 knjig in 507 poglavij. Zadnja knjiga, polna veličine in tragedije, zasluženo velja za najpopolnejšo: smrt kralja Arturja za Maloryja pomeni propad celotnega sveta, ki temelji na zakonih viteške morale, smrt idealov plemenitosti, usmiljenja, in bratstvo.

V 16. stoletju Maloryjev roman je vplival na pesnika E. Spenserja ("The Faerie Queene") sredi 19. stoletja. A. Tennyson je uporabil zaplete in arhaično strukturo Maloryjevega govora v "Kraljevi idili"; Prerafaeliti so se obrnili na Maloryjeve podobe (W. Morris, "Obramba Guinevere", 1858; A. Swinburne, "Tristram of Liones", 1882 itd.). Leta 1893 je izšla znamenita izdaja Maloryjevega romana z ilustracijami O. Beardsleyja.