Kto mieszka w zachodniej Syberii. Syberia Wschodnia: ludność, przemysł i gospodarka

Cechy ludów Syberii

Oprócz cech antropologicznych i językowych ludy Syberii mają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i gospodarczych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i gospodarczym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże regiony historyczne: region południowy - region starożytnej hodowli bydła i rolnictwa; i północną – obszar łowiectwa komercyjnego i rybołówstwa. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Stabilne typy gospodarcze i kulturowe Syberii rozwinęły się w starożytności w wyniku odmiennych w czasie i charakterze procesów historycznych i kulturowych, zachodzących w warunkach jednorodnego środowiska przyrodniczego i gospodarczego oraz pod wpływem zewnętrznych obcych tradycji kulturowych.

Do XVII wieku Wśród rdzennej ludności Syberii, zgodnie z dominującym rodzajem działalności gospodarczej, rozwinęły się następujące typy gospodarcze i kulturowe: 1) łowcy piesi i rybacy ze strefy tajgi i leśno-tundry; 2) rybacy prowadzący siedzący tryb życia w dorzeczach dużych i małych rzek i jezior; 3) osiadły łowca zwierząt morskich na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów tajgi, myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów tundry i leśno-tundry; 6) hodowcy bydła stepowego i leśno-stepowego.

W przeszłości do łowców pieszych i rybaków tajgi zaliczały się głównie niektóre grupy pieszych Evenków, Orochów, Udeges, oddzielne grupy Jukagirów, Ketsów, Selkupów, częściowo Chanty i Mansi, Shors. Dla tych ludów ogromne znaczenie miało polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) i rybołówstwo. Charakterystycznym elementem ich kultury były ręczne sanki.

Gospodarka osiadło-rybacka była w przeszłości szeroko rozpowszechniona wśród ludów zamieszkujących dorzecza. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, wśród niektórych Selkups i Ob Mansi. Dla tych ludów rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok. Polowanie miało charakter pomocniczy.

Typ osiadłych łowców zwierząt morskich jest reprezentowany przez osiadłych Czukczów, Eskimosów i częściowo osiadłych Koryaków. Gospodarka tych ludów opiera się na hodowli zwierząt morskich (mors, foka, wieloryb). Łowcy arktyczni osiedlili się na wybrzeżach mórz arktycznych. Produkty łowiectwa morskiego, oprócz zaspokojenia osobistych potrzeb na mięso, tłuszcz i skóry, służyły także jako przedmiot wymiany z sąsiednimi grupami spokrewnionymi.

W przeszłości koczowniczy pasterze reniferów w tajdze, myśliwi i rybacy byli najpowszechniejszym rodzajem gospodarki wśród ludów Syberii. Był reprezentowany wśród Evenków, Evenów, Dolganów, Tofalarów, Nieńców Leśnych, Selkupów Północnych i Ketsów Reniferowych. Geograficznie obejmował głównie lasy i tundry leśne wschodniej Syberii, od Jeniseju po Morze Ochockie, a także rozciągał się na zachód od Jeniseju. Podstawą gospodarki było polowanie i hodowla jeleniowatych oraz rybołówstwo.

Do koczowniczych pasterzy reniferów w tundrze i leśnej tundrze zaliczają się Nieńcy, renifery Czukockie i renifery Koryakowie. Ludy te rozwinęły specjalny rodzaj gospodarki, której podstawą jest hodowla reniferów. Łowiectwo i rybołówstwo, a także rybołówstwo morskie mają drugorzędne znaczenie lub są całkowicie nieobecne. Głównym produktem spożywczym tej grupy ludów jest mięso jelenia. Jeleń służy również jako niezawodny środek transportu.

Hodowla bydła na stepach i stepach leśnych była w przeszłości szeroko reprezentowana wśród Jakutów, najbardziej wysuniętego na północ ludu pasterskiego świata, wśród Ałtajów, Chakasów, Tuwińczyków, Buriatów i Tatarów syberyjskich. Hodowla bydła miała charakter handlowy, a produkty niemal w całości zaspokajały zapotrzebowanie ludności na mięso, mleko i przetwory mleczne. Rolnictwo wśród ludów pasterskich (z wyjątkiem Jakutów) istniało jako pomocnicza gałąź gospodarki. Ludy te zajmowały się częściowo polowaniem i rybołówstwem.

Oprócz wskazanych typów gospodarki wiele narodów miało również typy przejściowe. Na przykład Shors i północni Ałtajowie połączyli siedzący tryb hodowli bydła z polowaniem; Głównym zajęciem Jukagirów, Nganasańczyków i Enetów było hodowanie reniferów i polowanie.

Różnorodność typów kulturowych i gospodarczych Syberii determinuje z jednej strony specyfikę rozwoju środowiska naturalnego rdzennej ludności, z drugiej zaś poziom jej rozwoju społeczno-gospodarczego. Przed przybyciem Rosjan specjalizacja gospodarcza i kulturalna nie wykraczała poza ramy gospodarki zawłaszczającej oraz prymitywnego rolnictwa (motyka) i hodowli bydła. Różnorodność warunków przyrodniczych przyczyniła się do powstania różnych lokalnych wariantów typów gospodarczych, z których najstarszymi było łowiectwo i rybołówstwo.

Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że „kultura” jest adaptacją pozabiologiczną, która pociąga za sobą potrzebę aktywności. To wyjaśnia wiele typów ekonomicznych i kulturowych. Ich cechą szczególną jest oszczędne podejście do zasobów naturalnych. I w tym wszystkie typy ekonomiczne i kulturowe są do siebie podobne. Kultura jest jednak jednocześnie systemem znaków, semiotycznym modelem określonego społeczeństwa (grupy etnicznej). Zatem pojedynczy typ kulturowy i gospodarczy nie jest jeszcze wspólnotą kulturową. Wspólne jest to, że istnienie wielu tradycyjnych kultur opiera się na określonym sposobie gospodarowania (rybołówstwo, łowiectwo, łowiectwo morskie, hodowla bydła). Jednak kultury mogą się różnić pod względem zwyczajów, rytuałów, tradycji i wierzeń.

Ogólna charakterystyka ludów Syberii

Rdzenna ludność Syberii przed rozpoczęciem kolonizacji rosyjskiej liczyła około 200 tysięcy osób. Północną (tundrową) część Syberii zamieszkiwały plemiona Samojedów, zwanych w źródłach rosyjskich Samojedami: Nieńcy, Eneci i Nganasanie.

Głównym zajęciem gospodarczym tych plemion była hodowla reniferów i polowanie, a w dolnym biegu Ob, Taz i Jenisej – rybołówstwo. Głównymi gatunkami ryb były lis polarny, sobol i gronostaj. Futra służyły jako główny produkt do płacenia yasak i do handlu. Futra płacono także jako posag dla dziewcząt, które wybierali na żony. Liczba samojedów syberyjskich, w tym plemion Samojedów południowych, sięgała około 8 tysięcy osób.

Na południe od Nieńców żyły plemiona ugrojęzyczne Chanty (Ostyakowie) i Mansi (Voguls). Chanty zajmowali się rybołówstwem i polowaniem, a także posiadali stada reniferów w rejonie zatoki Ob. Głównym zajęciem Mansi było polowanie. Przed przybyciem rosyjskiego Mansi na rzekę. Ture i Tavde zajmowali się prymitywnym rolnictwem, hodowlą bydła i pszczelarstwem. Obszar osadniczy Chanty i Mansi obejmował obszary Środkowego i Dolnego Obu wraz z dopływami, rzeką. Irtysz, Demyanka i Konda, a także zachodnie i wschodnie zbocza środkowego Uralu. Ogólna liczba plemion ugrojęzycznych na Syberii w XVII wieku. osiągnął 15-18 tysięcy osób.

Na wschód od obszaru osadniczego Chanty i Mansi leżą ziemie południowych Samoyedów, południowych lub Narym Selkups. Przez długi czas Rosjanie nazywali Narymów Selkupów Ostyakami ze względu na podobieństwo ich kultury materialnej do Chantów. Selkupowie mieszkali w środkowym biegu rzeki. Ob i jego dopływy. Główną działalnością gospodarczą było sezonowe rybołówstwo i łowiectwo. Polowali na zwierzęta futerkowe, łosie, dzikie jelenie, ptactwo wyżynne i wodne. Przed przybyciem Rosjan południowe Samojedy zjednoczyły się w sojuszu wojskowym, zwanym w źródłach rosyjskich Hordą Srokatą, pod przewodnictwem księcia Voni.

Na wschód od Narym Selkups żyły plemiona ludności mówiącej po keto na Syberii: Ket (Jenisej Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 tysięcy osób), osiedlili się wzdłuż środkowego i górnego Jeniseju. Ich głównym zajęciem było łowiectwo i rybołówstwo. Niektóre grupy ludności wydobywały żelazo z rudy, której produkty sprzedawano sąsiadom lub wykorzystywano w gospodarstwie rolnym.

Górny bieg Obu i jego dopływów, górny bieg Jeniseju, Ałtaj zamieszkiwały liczne plemiona tureckie, które znacznie różniły się strukturą gospodarczą - przodkowie współczesnych Szorów, Ałtajów, Chakasów: Tomsk, Chulym i „Kuznieck” Tatarzy (ok. 5-6 tys. osób), Teleuci (Biali Kałmucy) (ok. 7-8 tys. osób), Jenisej Kirgizi wraz z podległymi im plemionami (8-9 tys. osób). Głównym zajęciem większości tych ludów była koczownicza hodowla bydła. W niektórych miejscach tego rozległego terytorium rozwinęła się hodowla motyk i łowiectwo. Tatarzy „Kuznieccy” rozwinęli kowalstwo.

Wyżynę Sajańską zajmowały plemiona Samojedów i Turków Mators, Karagas, Kamasins, Kachin, Kaysots itp., w sumie około 2 tysięcy osób. Zajmowali się hodowlą bydła, hodowlą koni, polowaniem i znali się na rolnictwie.

Na południe od obszarów zamieszkałych przez Mansi, Selkups i Kets szeroko rozpowszechnione były tureckojęzyczne grupy etnoterytorialne - etniczni poprzednicy Tatarów syberyjskich: Barabinsky, Tereninsky, Irtysz, Tobolsk, Ishim i Tiumeń Tatarów. Do połowy XVI wieku. znaczna część Turków zachodniej Syberii (od Tury na zachodzie po Barabę na wschodzie) znalazła się pod panowaniem Chanatu Syberyjskiego. Głównym zajęciem Tatarów syberyjskich było łowiectwo i rybołówstwo, na stepie Barabińskim rozwinęła się hodowla bydła. Przed przybyciem Rosjan Tatarzy zajmowali się już rolnictwem. Prowadzono domową produkcję skóry, filcu, broni białej i opatrunków futrzanych. Tatarzy pośredniczyli w handlu tranzytowym między Moskwą a Azją Środkową.

Na zachód i wschód od Bajkału mieszkali mówiący po mongolsku Buriaci (ok. 25 tys. osób), zwani w źródłach rosyjskich „braćmi” lub „bratniczymi ludźmi”. Podstawą ich gospodarki była koczownicza hodowla bydła. Do zajęć drugorzędnych należało rolnictwo i zbieractwo. Dość wysoko rozwinięte było rzemiosło hutnicze.

Znaczące terytorium od Jeniseju po Morze Ochockie, od północnej tundry po region Amur zamieszkiwały plemiona Tungu z Evenków i Evenów (około 30 tysięcy osób). Dzielono ich na „reniferów” (hodowców reniferów), których było najwięcej, i „pieszych”. „Pieszo” Evenkowie i Evenowie prowadzili siedzący tryb życia rybaków i polowali na zwierzęta morskie na wybrzeżu Morza Ochockiego. Jednym z głównych zajęć obu grup było polowanie. Głównymi zwierzętami łownymi były łosie, dzikie jelenie i niedźwiedzie. Jelenie domowe były wykorzystywane przez Evenków jako zwierzęta juczne i wierzchowce.

Terytorium Amuru i Primorye było zamieszkane przez ludy mówiące językami tungusko-mandżurskimi - przodkowie współczesnych Nanai, Ulchi i Udege. Do grupy ludów paleoazjatyckich zamieszkujących to terytorium zaliczały się także małe grupy Niwchów (Gilyaków), którzy żyli w sąsiedztwie ludów tungusko-mandżurskich regionu Amur. Byli także głównymi mieszkańcami Sachalinu. Niwchowie byli jedynymi mieszkańcami regionu Amur, którzy w swojej działalności gospodarczej szeroko wykorzystywali psy zaprzęgowe.

Środkowy bieg rzeki Lena, górna Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka i Kołyma zostały zajęte przez Jakutów (ok. 38 tys. osób). Był to najliczniejszy naród wśród Turków Syberii. Hodowali bydło i konie. Za gałęzie przemysłu pomocniczego uważano polowanie na zwierzęta i ptaki oraz rybołówstwo. Szeroko rozwinęła się krajowa produkcja metali: miedzi, żelaza, srebra. Wytwarzali broń w dużych ilościach, umiejętnie garbowaną skórę, tkali paski oraz rzeźbione drewniane artykuły gospodarstwa domowego i przybory kuchenne.

Północną część wschodniej Syberii zamieszkiwały plemiona Jukagirów (około 5 tys. osób). Granice ich ziem rozciągały się od tundry Czukotki na wschodzie do dolnego biegu rzek Leny i Olenka na zachodzie. Północno-wschodnią Syberię zamieszkiwały ludy należące do paleoazjatyckiej rodziny językowej: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Czukcze zajmowali znaczną część kontynentalnej Czukotki. Ich liczba wynosiła około 2,5 tysiąca osób. Południowymi sąsiadami Czukczów byli Koryakowie (9–10 tys. Osób), bardzo bliscy Czukczom językowo i kulturowo. Zajmowali całą północno-zachodnią część wybrzeża Ochockiego i część Kamczatki przylegającą do lądu. Czukczowie i Koryakowie, podobnie jak Tungowie, zostali podzieleni na „renifery” i „stopę”.

Eskimosi (około 4 tysięcy osób) osiedlili się wzdłuż całego pasa przybrzeżnego półwyspu Czukotka. Główna populacja Kamczatki w XVII wieku. byli Itelmenowie (12 tys. osób).Na południu półwyspu żyło kilka plemion Ainu. Ajnowie osiedlili się także na wyspach łańcucha kurylskiego i na południowym krańcu Sachalinu.

Działalność gospodarcza tych ludów obejmowała polowanie na zwierzęta morskie, hodowlę reniferów, rybołówstwo i zbieractwo. Przed przybyciem Rosjan ludy północno-wschodniej Syberii i Kamczatki znajdowały się jeszcze na dość niskim etapie rozwoju społeczno-gospodarczego. Narzędzia i broń z kamienia i kości były szeroko stosowane w życiu codziennym.

Przed przybyciem Rosjan łowiectwo i rybołówstwo zajmowały ważne miejsce w życiu prawie wszystkich ludów syberyjskich. Szczególną rolę przypisywano wydobyciu futer, które było głównym przedmiotem wymiany handlowej z sąsiadami i służyło jako główna zapłata za daninę – yasak.

Większość ludów syberyjskich w XVII wieku. Rosjan znajdowano na różnych etapach stosunków patriarchalno-plemiennych. Najbardziej zacofane formy organizacji społecznej odnotowano wśród plemion północno-wschodniej Syberii (Jukagirów, Czukczów, Koryaków, Itelmenów i Eskimosów). W obszarze stosunków społecznych część z nich zwracała uwagę na cechy niewolnictwa domowego, dominującą pozycję kobiet itp.

Najbardziej rozwinięci społeczno-gospodarczo byli Buriaci i Jakuci, którzy na przełomie XVI i XVII wieku. Rozwinęły się stosunki patriarchalno-feudalne. Jedynymi ludźmi, którzy w momencie przybycia Rosjan mieli własną państwowość, byli Tatarzy, zjednoczeni pod rządami chanów syberyjskich. Chanat Syberyjski do połowy XVI wieku. obejmował obszar rozciągający się od dorzecza Tury na zachodzie do Baraby na wschodzie. Jednak formacja ta nie była monolityczna, rozdarta wewnętrznymi starciami różnych frakcji dynastycznych. Inkorporacja w XVII wieku Włączenie Syberii do państwa rosyjskiego radykalnie zmieniło naturalny przebieg procesu historycznego w regionie i losy rdzennej ludności Syberii. Początek deformacji kultury tradycyjnej wiązał się z przybyciem na region ludności o gospodarce produkcyjnej, która zakładała inny rodzaj stosunku człowieka do przyrody, do wartości kulturowych i tradycji.

Religijnie ludy Syberii należały do różnych systemów wierzeń. Najpowszechniejszą formą wiary był szamanizm, oparty na animizmie – uduchowienie sił i zjawisk naturalnych. Cechą charakterystyczną szamanizmu jest przekonanie, że niektórzy ludzie – szamani – posiadają zdolność nawiązywania bezpośredniego kontaktu z duchami – patronami szamana i pomocnikami w walce z chorobami.

Od XVII wieku Ortodoksyjne chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się szeroko na Syberii i przeniknął buddyzm w postaci lamaizmu. Jeszcze wcześniej islam przeniknął wśród Tatarów syberyjskich. Wśród wielu ludów Syberii szamanizm nabył złożone formy pod wpływem chrześcijaństwa i buddyzmu (Tuwianie, Buriaci). W XX wieku cały ten system wierzeń współistniał ze światopoglądem ateistycznym (materialistycznym), który był oficjalną ideologią państwa. Obecnie wiele ludów syberyjskich przeżywa odrodzenie szamanizmu.

Narody Syberii w przededniu kolonizacji rosyjskiej

Elementy

Imię własne - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - „lokalny mieszkaniec”, „mieszkaniec”, „ten, który istnieje”, „istniejący”, „żyjący”. Rdzenni mieszkańcy Kamczatki. Tradycyjnym zajęciem Itelmenów było łowienie ryb. Główny sezon połowowy przypadał na połowy łososi. Używanymi narzędziami połowowymi były zamki, sieci i haczyki. Siatki tkano z nici pokrzywy. Wraz z pojawieniem się importowanej przędzy zaczęto wytwarzać niewody. Rybę przygotowywano do przyszłego wykorzystania w postaci suszonej, fermentowano w specjalnych dołach, a zimą zamrażano. Drugim najważniejszym zajęciem Itelmenów było polowanie morskie i łowiectwo. Łowili foki, foki, bobry morskie, niedźwiedzie, dzikie owce i jelenie. Na zwierzęta futerkowe polowano głównie dla mięsa. Głównymi narzędziami połowowymi były łuki i strzały, pułapki, różne pułapki, pętle, sieci i włócznie. Południowi Itelmeni polowali na wieloryby za pomocą strzał zatrutych trucizną roślinną. Itelmenowie mieli najszersze zgromadzenie wśród ludów północnych. Do pożywienia używano wszystkich jadalnych roślin, jagód, ziół i korzeni. Największe znaczenie w diecie miały bulwy saran, liście jagnięciny, czosnek niedźwiedzi i wierzbówka. Zebrane produkty przechowywano przez zimę w postaci suszonej, suszonej, a czasem wędzonej. Podobnie jak wiele ludów syberyjskich, gromadzenie się było domeną kobiet. Kobiety robiły z roślin maty, torby, kosze i muszle ochronne. Itelmenowie wytwarzali narzędzia i broń z kamienia, kości i drewna. Kryształ górski był używany do wyrobu noży i grotów harpunów. Ogień wytwarzano za pomocą specjalnego urządzenia w postaci drewnianego wiertła. Jedynym zwierzęciem domowym Itelmenów był pies. Po wodzie poruszali się na bahtach - ziemiankach, łodziach w kształcie pokładu. Osady Itelmen („fortece” - atynum) znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i składały się z jednego do czterech domostw zimowych i od czterech do czterdziestu czterech domostw letnich. Układ wsi wyróżniał się nieuporządkowaniem. Głównym materiałem budowlanym było drewno. Palenisko znajdowało się w pobliżu jednej ze ścian mieszkania. W takim mieszkaniu mieszkała duża (do 100 osób) rodzina. Na polach Itelmeni mieszkali także w budynkach o lekkiej konstrukcji szkieletowej - bazhabazh - mieszkaniach szczytowych, przybudówkowych i piramidalnych. Domy takie przykrywano gałęziami drzew i trawą i ogrzewano ogniem. Nosili grube futrzane ubrania wykonane ze skór jeleni, psów, zwierząt morskich i ptaków. W skład codziennego ubioru damskiego i męskiego wchodziły spodnie, kurtka z kapturem i śliniakiem oraz miękkie buty w kształcie renifera. Tradycyjnym pożywieniem Itelmenów były ryby. Najpopularniejszymi daniami rybnymi były yukola, suszony kawior z łososia i chupriki – ryba pieczona w specjalny sposób. Zimą jedliśmy mrożone ryby. Marynowane głowy ryb uważano za przysmak. Spożywano także gotowaną rybę. Jako dodatkowe pożywienie spożywali mięso i tłuszcz zwierząt morskich, produkty roślinne i drób. Dominującą formą organizacji społecznej Itelmenów była rodzina patriarchalna. Zimą wszyscy jej członkowie mieszkali w jednym mieszkaniu, latem dzielili się na osobne rodziny. Członkowie rodziny byli ze sobą powiązani więzami pokrewieństwa. Dominowała własność komunalna i istniały wczesne formy niewolnictwa. Duże wspólnoty i stowarzyszenia rodzinne pozostawały ze sobą w ciągłym konflikcie i prowadziły liczne wojny. Związki małżeńskie charakteryzowały się poligamią – poligamią. Wszystkie aspekty życia i życia codziennego Itelmenów regulowane były wierzeniami i znakami. Istniały święta rytualne związane z rocznym cyklem gospodarczym. Główne święto w roku, które trwało około miesiąca, przypadało na listopad, już po zakończeniu połowów. Poświęcono go władcy morza Mitgu. W przeszłości Itelmenowie pozostawiali zwłoki zmarłych bez pochówku lub dawali je psom do zjedzenia, a dzieci chowano w dziuplach drzew.

Jukagirzy

Imię własne - odul, vadul („potężny”, „silny”). Przestarzała rosyjska nazwa to omoki. Liczba osób: 1112 osób. Głównym tradycyjnym zajęciem Jukagirów było półkoczownicze i koczownicze polowanie na dzikie jelenie, łosie i owce górskie. Polowali na jelenie za pomocą łuku i strzał, umieszczali kusze na ścieżkach dla jeleni, zastawiali sidła, używali wabików i dźgali jelenie na przeprawach przez rzeki. Wiosną w zagrodzie polowano na jelenie. Znaczącą rolę w gospodarce Jukagirów odgrywało polowanie na zwierzęta futerkowe: sobole, lisy białe i błękitne. Tundra Yukagirowie polowali na gęsi i kaczki podczas linienia ptaków. Polowanie na nie miało charakter zbiorowy: jedna grupa ludzi rozpinała sieci na jeziorze, druga zaganiała ptaki pozbawione możliwości wlotu do nich. Na kuropatwy polowano za pomocą pętli, podczas polowania na ptaki morskie używano rzutek do rzucania oraz specjalnej broni do rzucania – bolasów, składających się z pasów zakończonych kamieniami. Praktykowano zbieranie ptasich jaj. Oprócz polowań, rybołówstwo odegrało znaczącą rolę w życiu Jukagirów. Głównymi gatunkami ryb były nelma, muksun i omul. Ryby łapano za pomocą sieci i pułapek. Tradycyjnym środkiem transportu Jukagirów były psie i reniferowe zaprzęgi. Poruszali się po śniegu na nartach wyłożonych camusem. Starożytnym środkiem transportu po rzece była tratwa w kształcie trójkąta, której szczyt tworzył dziób. Osady Jukagirów miały charakter stały i tymczasowy, sezonowy. Mieli pięć rodzajów mieszkań: kumpel, golomo, budka, jurta, dom z bali. Namiot Yukagir (odun-nime) to stożkowa konstrukcja typu Tunguska ze szkieletem złożonym z 3–4 drążków zapinanych na obręcze wykonane z tkanej wełny. Zimą jako okrycie wykorzystuje się skóry renifera, latem korę modrzewia. Ludzie mieszkali w nim zazwyczaj od wiosny do jesieni. Kumpel zachował się do dziś jako dom letni. Zimowym mieszkaniem było golomo (kandele nime) - w kształcie piramidy. Zimowym domem Jukagirów była także budka (yanakh-nime). Dach z bali zaizolowano warstwą kory i ziemi. Jurta Yukaghir to przenośne mieszkanie o kształcie cylindryczno-stożkowym. Osiadły Jukagirowie mieszkali w domach z bali (zimą i latem) z dachami płaskimi lub stożkowymi. Głównym ubraniem była wahadłowa szata do kolan, latem uszyta z rovdugi, zimą ze skór jeleniowatych. Do spodu wszyto ogony wykonane ze skór foczych. Pod kaftanem nosili śliniaczek i krótkie spodnie, latem skórzane, zimą futrzane. Powszechna była odzież zimowa wykonana z rovdugi, podobna krojem do czukockiej kamleiki i kukhlyanki. Buty robiono z rovdugi, futra zająca i camusu renifera. Odzież damska była lżejsza od męskiej, wykonana z futra młodych jeleni lub samic. W 19-stym wieku Wśród Jukagirów rozpowszechniła się zakupowana odzież sukienna: koszule męskie, sukienki damskie i szaliki. Powszechna była biżuteria z żelaza, miedzi i srebra. Głównym pożywieniem było mięso zwierząt i ryby. Mięso spożywano gotowane, suszone, surowe i mrożone. Z podrobów rybnych wytapiano tłuszcz, podroby smażono, a z kawioru pieczono ciasta. Jagodę jedzono z rybami. Jedli także dziką cebulę, korzenie sarany, orzechy, jagody i, co było rzadkością u ludów syberyjskich, grzyby. Cechą relacji rodzinnych i małżeńskich tajgi Jukagirów było małżeństwo matrylokalne - mąż po ślubie przeprowadził się do domu swojej żony. Rodziny Jukagirów były duże i patriarchalne. Praktykowano zwyczaj lewiratu – obowiązek mężczyzny poślubienia wdowy po swoim starszym bracie. Szamanizm istniał w formie szamanizmu plemiennego. Zmarli szamani mogli stać się obiektami kultu. Ciało szamana zostało rozczłonkowane, a jego części zachowano jako relikwie i składano im ofiary. Dużą rolę odgrywały zwyczaje związane z ogniem. Zabronione było przekazywanie ognia obcym, przechodzenie między paleniskiem a głową rodziny, przeklinanie przy ogniu itp.

Nivkhi

Imię własne - nivkhgu - „ludzie” lub „ludzie Nivkh”; nivkh – „człowiek”. Przestarzała nazwa Nivkhów to Gilyaks. Tradycyjnymi zajęciami Niwchów było rybołówstwo, rybołówstwo morskie, łowiectwo i zbieractwo. Ważną rolę odegrał połów łososi anadromicznych – łososia kumpla i łososia różowego. Ryby łowiono za pomocą sieci, niewodów, harpunów i pułapek. Wśród sachalińskich Niwchów rozwinęło się polowanie morskie. Polowali na lwy morskie i foki. Lwy morskie Steller łapano w duże sieci, foki bito harpunami i pałkami (pałkami), gdy wspinały się na kry. Polowanie odegrało mniejszą rolę w gospodarce Niwchów. Sezon polowań rozpoczynał się jesienią, po zakończeniu połowów ryb. Polowaliśmy na niedźwiedzia, który wychodził nad rzeki, aby ucztować na rybach. Niedźwiedzia zabijano łukiem lub pistoletem. Kolejnym obiektem polowań wśród Niwchów była sobola. Oprócz soboli polowali także na rysie, łasicę, wydrę, wiewiórkę i lisa. Futro sprzedawano producentom chińskim i rosyjskim. Hodowla psów była szeroko rozpowszechniona wśród Niwchów. Liczba psów w gospodarstwie domowym Niwchów była wskaźnikiem dobrobytu i dobrobytu materialnego. Na wybrzeżu morskim zbierali skorupiaki i wodorosty na żywność. Wśród Niwchów rozwinęło się kowalstwo. Jako surowce wykorzystano metalowe przedmioty pochodzenia chińskiego, japońskiego i rosyjskiego. Zostały przekute tak, aby odpowiadały ich potrzebom. Robili noże, groty strzał, harpuny, włócznie i inne artykuły gospodarstwa domowego. Do ozdabiania kopii wykorzystano srebro. Powszechne było także inne rzemiosło – wyrabianie nart, łódek, sań, przyborów drewnianych, naczyń, obróbka kości, skóry, tkanie mat i koszy. W gospodarce Niwchów istniał podział pracy ze względu na płeć. Mężczyźni zajmowali się rybołówstwem, polowaniem, produkcją narzędzi, sprzętu, pojazdów, przygotowaniem i transportem drewna na opał oraz kowalstwem. Do obowiązków kobiet należało przetwarzanie skór ryb, fok i psów, szycie ubrań, przygotowywanie naczyń z kory brzozowej, zbieranie produktów roślinnych, prowadzenie domu i opieka nad psami. Osady Niwchów znajdowały się zwykle w pobliżu ujść rzek, w których odbywały się tarło, na wybrzeżu morskim i rzadko liczyły więcej niż 20 mieszkań. Istniały stałe mieszkania zimowe i letnie. Zimowe typy mieszkań obejmowały ziemianki. Letnim typem zabudowy był tzw. letniki - budynki na palach o wysokości 1,5 m, z dachem dwuspadowym pokrytym korą brzozową. Głównym pożywieniem Niwchów były ryby. Spożywano go na surowo, gotowano i mrożono. Yukola była przygotowywana i często używana jako chleb. Mięso było spożywane rzadko. Niwchowie doprawiali swoje jedzenie olejem rybnym lub olejem z fok. Jako przyprawę stosowano także jadalne rośliny i jagody. Za ulubione danie uważano Mos - wywar (galaretka) ze skór rybnych, tłuszczu z fok, jagód, ryżu, z dodatkiem posiekanej yukoli. Nie zabrakło także innych smacznych dań – sałatki z surowej ryby doprawionej dzikim czosnkiem i struganego mięsa. Niwchowie zapoznali się z ryżem, prosem i herbatą podczas handlu z Chinami. Po przybyciu Rosjan Niwchowie zaczęli spożywać chleb, cukier i sól. Obecnie dania narodowe przygotowywane są jako przysmaki świąteczne. Podstawą struktury społecznej Niwchów był klan egzogamiczny*, w skład którego wchodzili krewni w linii męskiej. Każdy rodzaj miał swoją nazwę rodzajową, wskazującą miejsce zasiedlenia tego rodzaju, na przykład: Chombing – „żyjący nad rzeką Chom”. Klasyczną formą małżeństwa wśród Niwchów było małżeństwo z córką brata matki. Zabroniono jednak poślubienia córki siostry ojca. Każdy klan był połączony poprzez małżeństwo z dwoma kolejnymi klanami. Żony brano tylko z jednego konkretnego klanu i oddawali tylko określonemu klanowi, a nie temu, z którego wzięto żony. W przeszłości Niwchowie mieli instytucję krwawych waśni. Za zamordowanie członka klanu wszyscy mężczyźni z danego klanu musieli zemścić się na wszystkich mężczyznach z klanu zabójcy. Później krwawą waśń zaczęto zastępować okupem. Cenne przedmioty służyły jako okup: kolczuga, włócznie, tkaniny jedwabne. Również w przeszłości bogaci Niwchowie rozwinęli niewolnictwo o charakterze patriarchalnym. Niewolnicy wykonywali wyłącznie prace domowe. Mogli założyć własne gospodarstwo domowe i poślubić wolną kobietę. Potomkowie niewolników w piątym pokoleniu stali się wolni. Podstawą światopoglądu Nivkh były idee animistyczne. W każdym pojedynczym przedmiocie widzieli żywą zasadę obdarzoną duszą. Przyroda była pełna inteligentnych mieszkańców. Właścicielem wszystkich zwierząt był orka. Według Niwchów niebo zamieszkiwali „niebiańscy ludzie” - słońce i księżyc. Kult związany z „panami” natury miał charakter plemienny. Święto niedźwiedzia (chkhyf-leharnd – zwierzyna niedźwiedzia) uznawano za święto rodzinne. Wiązało się to z kultem zmarłych, gdyż odprawiano je na pamiątkę zmarłego krewnego. Obejmował skomplikowaną ceremonię zabicia niedźwiedzia łukiem, rytualny posiłek z mięsa niedźwiedzia, poświęcenie psów i inne czynności. Po święcie głowę, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i inne rzeczy przechowywano w specjalnej rodzinnej stodole, którą stale odwiedzano, niezależnie od tego, gdzie mieszkał Nivkh. Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Nivkh było palenie zmarłych. Istniał także zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas spalania złamali sanie, na których wożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego pochowano jedynie członków jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Do obowiązków szamanów należało uzdrawianie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w kultach plemiennych Niwchów.

Tuvany

Imię własne - Tyva Kizhi, Tyvalar; przestarzała nazwa - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Rdzenna ludność Tuwy. Liczba ta w Rosji wynosi 206,2 tys. osób. Mieszkają także w Mongolii i Chinach. Dzielą się na zachodnie tuwany środkowej i południowej Tuwy oraz wschodnie tuwany (Tuvan-Todzha) północno-wschodniej i południowo-wschodniej części Tuwy. Mówią językiem Tuvan. Mają cztery dialekty: centralny, zachodni, północno-wschodni i południowo-wschodni. W przeszłości na język Tuvan wpływał sąsiedni język mongolski. Pismo Tuvan zaczęto tworzyć w latach trzydziestych XX wieku w oparciu o alfabet łaciński. Początek powstawania języka literackiego Tuvan datuje się na ten czas. W 1941 roku pismo Tuvan zostało przetłumaczone na grafikę rosyjską

Główną gałęzią gospodarki Tuvanu była i pozostaje hodowla bydła. Zachodni Tuvanowie, których gospodarka opierała się na koczowniczej hodowli bydła, hodowali małe i duże bydło, konie, jaki i wielbłądy. Pastwiska znajdowały się głównie w dolinach rzek. W ciągu roku Tuvanowie dokonali 3-4 migracji. Długość każdej migracji wahała się od 5 do 17 km. Stada liczyły kilkadziesiąt różnych sztuk bydła. Część stada hodowano corocznie, aby zapewnić rodzinie mięso. Hodowla zwierząt w pełni pokrywała zapotrzebowanie ludności na produkty mleczne. Jednakże warunki utrzymywania zwierząt gospodarskich (utrzymanie pastwisk przez cały rok, ciągłe migracje, zwyczaj trzymania młodych zwierząt na smyczy itp.) negatywnie wpływały na jakość młodych zwierząt i były przyczyną ich śmierci. Sama technika hodowli bydła często prowadziła do śmierci całego stada z powodu wycieńczenia, braku pożywienia, chorób, a także ataków wilków. Straty w inwentarzu żywym sięgały kilkudziesięciu tysięcy sztuk rocznie.

We wschodnich regionach Tuwy rozwinęła się hodowla reniferów, ale Tuvanowie używali reniferów wyłącznie do jazdy konnej. Przez cały rok jelenie pasły się na naturalnych pastwiskach. Latem wypędzano stada w góry, we wrześniu polowano na wiewiórki na jelenie. Jelenie trzymano na otwartej przestrzeni, bez żadnych ogrodzeń. W nocy cielęta wypuszczano na pastwisko z matkami, a rano wracały same. Renifery, podobnie jak inne zwierzęta, dojono metodą ssania, dopuszczając do hodowli młode zwierzęta.

Drugim zajęciem Tuvanów było rolnictwo irygacyjne wykorzystujące nawadnianie grawitacyjne. Jedynym rodzajem uprawy ziemi była orka wiosenna. Orali drewnianym pługiem (andazynem), który był przywiązany do siodła konia. Bronowali włókami z gałęzi karagannika (kalagar-iliir). Uszy obcinano nożem lub wyciągano ręcznie. Sierpy rosyjskie pojawiły się wśród Tuvanów dopiero na początku XX wieku. Wśród roślin zbożowych wysiewano proso i jęczmień. Miejsce to było używane przez trzy do czterech lat, po czym zostało opuszczone w celu przywrócenia płodności.

Wśród gałęzi przemysłu krajowego rozwinęła się produkcja filcu, obróbka drewna, obróbka kory brzozowej, obróbka i garbowanie skór oraz kowalstwo. Filc wytwarzała każda rodzina Tuvanów. Konieczne było przykrycie przenośnego domu, na łóżka, dywaniki, pościel itp. Kowale specjalizowali się w wyrobie wędzideł, popręgów i sprzączek, strzemion, kolców żelaznych, krzemieni, toporów, toporów itp. Do początku XX wieku. w Tuwie pracowało ponad 500 kowali i jubilerów, pracujących głównie na zamówienie. Asortyment wyrobów z drewna ograniczał się głównie do artykułów gospodarstwa domowego: części jurt, naczyń, mebli, zabawek, szachów. Kobiety zajmowały się obróbką i ubieraniem skór zwierząt dzikich i domowych. Głównym środkiem transportu Tuvanów były konie konne i juczne, a w niektórych obszarach także jelenie. Jeździliśmy także na bykach i jakach. Tuvanowie używali nart i tratw jako innego środka transportu.

Wśród Tuvanów odnotowano pięć typów mieszkań. Głównym rodzajem mieszkań koczowniczych pasterzy jest jurta z filcu kratowego typu mongolskiego (merbe-Og). Jest to budynek o konstrukcji szkieletowej cylindryczno-stożkowej z otworem dymowym w dachu. W Tuwie znana jest również wersja jurty bez otworu dymnego. Jurtę przykryto 3–7 filcowymi narzutami, które przywiązano do ramy wełnianymi wstążkami. Średnica jurty wynosiła 4,3 m, wysokość 1,3 m. Wejście do mieszkania zwykle zorientowane było na wschód, południe lub południowy wschód. Drzwi do jurty wykonano z filcu lub deski. Pośrodku znajdowało się palenisko lub żelazny piec z kominem. Podłoga była pokryta filcem. Na prawo i lewo od wejścia znajdowały się przybory kuchenne, łóżko, skrzynie, skórzane torby z dobytkiem, siodła, uprzęże, broń itp. Jedli i siadali na podłodze. Zimą i latem ludzie mieszkali w jurcie, przenosząc ją z miejsca na miejsce podczas migracji.

Mieszkaniem Tuwińczyków-Todzhinów, myśliwych i pasterzy reniferów, był namiot stożkowy (Alachi, Alazhi-Og). Konstrukcja kumpla wykonywana była z tyczek pokrytych zimą skórami jelenia lub łosia, a latem korą brzozy lub modrzewia. Czasami projekt kumpla składał się z kilku ściętych młodych pni ustawionych obok siebie z pozostawionymi na górze gałęziami, do których przymocowano słupy. Rama nie była transportowana, jedynie opony. Średnica kumpla wynosiła 4–5,8 m, wysokość 3–4 m. Do wykonania opon dla kumpla wykorzystano 12–18 skór reniferów, uszytych nitkami ze ścięgien jelenia. Latem namiot pokryty był oponami skórzanymi lub korą brzozową. Wejście do namiotu znajdowało się od południa. Palenisko usytuowano pośrodku mieszkania w formie pochyłego słupa z pętlą z włosia, do którego przywiązany był łańcuch z kotłem. Zimą na podłodze kładziono gałęzie drzew.

Plaga hodowców bydła Todzha (alachoh) różniła się nieco od plagi łowców reniferów. Była większa, nie posiadała drążka do zawieszenia kotła nad paleniskiem, jako oponę stosowano korę modrzewiową: 30-40 sztuk. Położyli go jak płytki i przykryli ziemią.

Zachodnie Tuvany przykryły kumpla filcowymi oponami, przymocowanymi sznurkami do włosów. Na środku zbudowano piec lub ognisko. Na górze kumpela zawieszany był haczyk na kociołek lub czajniczek. Drzwi wykonano z filcu w drewnianej ościeżnicy. Układ jest taki sam jak w jurcie: prawa strona przeznaczona jest dla kobiet, lewa dla mężczyzn. Miejsce za paleniskiem naprzeciw wejścia uważano za zaszczytne. Przechowywano tam także przedmioty kultu religijnego. Zaraza może być przenośna i stacjonarna.

Osiedleni Tuwianie posiadali czterościenne i pięć-sześciowęglowe budynki o konstrukcji szkieletowo-słupowej, wykonane z żerdzi, pokrytych skórami łosi lub korą (borbak-Og). Powierzchnia takich mieszkań wynosiła 8–10 m, wysokość – 2 m. Dachy mieszkań były czterospadowe, sklepione, kopułowe, czasem płaskie. Od końca XIX w. osiedleni Tuvanowie zaczęli budować prostokątne jednokomorowe domy z bali z płaskim dachem ziemnym, bez okien i kominkiem na podłodze. Powierzchnia mieszkań wynosiła 3,5 x 3,5 m. Tuwany pożyczone od ludności rosyjskiej na początku XX wieku. technika budowy ziemianek z płaskim dachem z bali. Bogaci Tuvanowie zbudowali pięć lub sześć domów z bali węglowych typu buriackiego z dachem w kształcie piramidy pokrytym korą modrzewiową z otworem dymnym pośrodku.

Myśliwi i pasterze budowali tymczasowe schronienia ramowe jednospadowe lub dwuspadowe z żerdzi i kory w formie chaty (czadyr, chavyg, chavyt). Szkielet domu pokryty był gałązkami, gałęziami i trawą. W mieszkaniu szczytowym ogień rozpalano przy wejściu, w mieszkaniu jednospadowym - pośrodku. Tuwy wykorzystywały naziemne stodoły o konstrukcji zrębowej, czasem pokryte ziemią, jako budynki gospodarcze.

Obecnie koczowniczy pasterze mieszkają w wielokątnych jurtach z filcu lub bali. Na polach czasami stosuje się budynki i wiaty o konstrukcji stożkowej i szczytowej. Wielu Tuvanów mieszka na wsiach w nowoczesnych domach o standardowym standardzie.

Odzież Tuvan (khep) była przystosowana do życia koczowniczego aż do XX wieku. nosił stabilne, tradycyjne cechy. Wykonywano go, łącznie z butami, z garbowanych skór zwierząt domowych i dzikich, a także z tkanin zakupionych od kupców rosyjskich i chińskich. Zgodnie ze swoim przeznaczeniem dzielił się na wiosenno-letni i jesienno-zimowy i składał się z codziennych, świątecznych, wędkarskich, religijnych i sportowych.

Szata wierzchnia na ramionach (mon) przypominała tunikę. Pod względem kroju nie stwierdzono istotnych różnic pomiędzy odzieżą męską, damską i dziecięcą. Przewijano ją po prawej stronie (lewa podłoga nad prawą) i zawsze przepasywano ją długą szarfą. Tylko szamani z Tuvanu nie przepasywali swoich rytualnych kostiumów podczas rytuałów. Charakterystyczną cechą wierzchniej szaty były długie rękawy z mankietami opadającymi poniżej dłoni. Krój ten uchronił dłonie przed wiosenno-jesiennymi przymrozkami i zimowymi przymrozkami oraz umożliwił rezygnację z rękawiczek. Podobne zjawisko odnotowano wśród Mongołów i Buriatów. Szlafrok był przyszyty niemal do kostek. Wiosną i latem nosili szatę wykonaną z kolorowej (niebieskiej lub wiśniowej) tkaniny. W ciepłym sezonie bogaci hodowcy bydła z zachodniego Tuvanu nosili torgowskie szaty wykonane z kolorowego chińskiego jedwabiu. Latem na szatę noszono jedwabne kamizelki bez rękawów (kandaaz). Wśród pasterzy reniferów w Tuwanie powszechnym rodzajem odzieży letniej była haszysz, którą szyto ze zużytych skór reniferów lub jesiennej rovdugi saren.

W wierzeniach Tuvanów znaczącą rolę odgrywały różne kulty handlowe i idee mitologiczne. Wśród najstarszych idei i rytuałów wyróżnia się kult niedźwiedzia. Polowanie na niego uznawano za grzech. Zabiciu niedźwiedzia towarzyszyły pewne rytuały i zaklęcia. W niedźwiedziu Tuvanowie, podobnie jak wszystkie ludy syberyjskie, widzieli mistrza ducha łowisk, przodka i krewnego ludzi. Uważany był za totem. Nigdy nie nazywano go prawdziwym imieniem (Adyghe), używano natomiast alegorycznych przydomków, np.: hayyrakan (pan), irey (dziadek), day (wujek) itp. Kult niedźwiedzia najwyraźniej przejawiał się w rytuale „Święta Niedźwiedzia”.

Tatarzy syberyjscy

Imię własne – Sibirthar (mieszkańcy Syberii), Sibirtatarlar (Tatarzy Syberyjscy). W literaturze istnieje nazwa - Tatarzy Zachodniosyberyjscy. Osiedleni w środkowej i południowej części zachodniej Syberii od Uralu po Jenisej: w obwodach Kemerowo, Nowosybirsk, Omsk, Tomsk i Tiumeń. Liczba ta wynosi około 190 tysięcy osób. W przeszłości Tatarzy syberyjscy nazywali siebie yasakly (obcokrajowcy yasak), top-yerly-khalk (starzy), chuvalshchiki (od nazwy pieca chuval). Zachowały się lokalne imiona własne: Tobolik (Tatarzy Tobolscy), Tarlik (Tatarzy Tara), Tyumenik (Tiumeń Tatarzy), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tatarzy Tomsk) itp. Należą do nich kilka grup etnicznych: Tobol-Irtysz (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tiumeń i Jaskolbińsk Tatarzy), Barabińsk (Barabińsk-Turaż, Lubejsk-Tunus i Terenin-Chey Tatarzy) i Tomsk (Kałmaks, Czaty i Euszta). Mówią językiem syberyjsko-tatarskim, który ma kilka lokalnych dialektów. Język syberyjsko-tatarski należy do podgrupy kipczacko-bułgarskiej grupy kipczackiej rodziny języków Ałtaju.

Etnogenezę Tatarów syberyjskich przedstawiono jako proces mieszania się grup ludności ugrodzkiej, samojedskiej, tureckiej i częściowo mongolskiej zachodniej Syberii. Na przykład w kulturze materialnej Tatarów Barabińskich zidentyfikowano cechy podobieństwa ludu Barabińska do Chantów, Mansi i Selkupów, a w niewielkim stopniu - do Evenków i Ketów. Tatarzy z Turynu zawierają lokalne komponenty Mansi. Jeśli chodzi o Tatarów Tomskich, uważa się, że są to rdzenni mieszkańcy Samojedów, którzy doświadczyli silnego wpływu koczowniczych Turków.

Mongolski komponent etniczny zaczął być częścią Tatarów syberyjskich w XIII wieku. Ostatni wpływ plemion mongolskich wywarł wpływ na Barabinów, którzy w XVII wieku. utrzymywali ścisły kontakt z Kałmukami.

Tymczasem głównym rdzeniem Tatarów syberyjskich były starożytne plemiona tureckie, które zaczęły przenikać na terytorium zachodniej Syberii w V-VII wieku. N. mi. od wschodu od Kotliny Minusińskiej i od południa od Azji Środkowej i Ałtaju. W XI–XII w. Największy wpływ na ukształtowanie się grupy etnicznej syberyjsko-tatarskiej mieli Kipczacy. Do Tatarów syberyjskich zaliczają się także plemiona i klany Khatanów, Kara-Kypchaków i Nugais. Później społeczność etniczna syberyjsko-tatarska obejmowała Żółtych Ujgurów, Bucharan-Uzbeków, Teleutów, Tatarów Kazańskich, Miszarów, Baszkirów i Kazachów. Z wyjątkiem Żółtych Ujgurów wzmocnili komponent kipczacki wśród Tatarów syberyjskich.

Głównymi tradycyjnymi zajęciami wszystkich grup Tatarów syberyjskich było rolnictwo i hodowla bydła. Dla niektórych grup Tatarów zamieszkujących strefę leśną łowiectwo i rybołówstwo zajmowały znaczące miejsce w ich działalności gospodarczej. Wśród Tatarów Baraba znaczącą rolę odegrało rybołówstwo jeziorowe. Północne grupy Tatarów Tobol-Irtysz i Baraba zajmowały się rybołówstwem rzecznym i polowaniem. Niektóre grupy Tatarów łączyły różne typy ekonomiczne i kulturowe. Rybołówstwu często towarzyszył wypas zwierząt gospodarskich lub pielęgnacja terenów obsianych na łowiskach. Polowanie piesze na nartach często łączono z polowaniem konnym.

Tatarzy syberyjscy zaznajomili się z rolnictwem jeszcze przed przybyciem rosyjskich osadników na Syberię. Większość grup Tatarów zajmowała się hodowlą motyk. Głównymi uprawami zbóż były jęczmień, owies i orkisz. Na początku XX wieku. Tatarzy syberyjscy siali już żyto, pszenicę, grykę, proso, a także jęczmień i owies. W 19-stym wieku Tatarzy pożyczyli od Rosjan główne narzędzia uprawne: jednokonny drewniany pług z żelazną redlicą, „vilachukha” - pług bez przedniej uprzęży zaprzęganej do jednego konia; „wheelie” i „saban” - zaawansowane (na kołach) pługi zaprzężone w dwa konie. Podczas bronowania Tatarzy używali brony z zębami drewnianymi lub żelaznymi. Większość Tatarów posługiwała się pługami i bronami własnej produkcji. Siew odbywał się ręcznie. Czasami ziemię uprawną odchwaszczano ketmenami lub ręcznie. Podczas zbioru i obróbki zboża używano sierpów (urak, urgysz), litewskiej kosy (tsalgy, sama), cepa (mulata – od rosyjskiego „młócony”), wideł (agat, sinek, sospak), grabi ( ternauci, tyrnauci), drewnianą łopatę (korek) lub wiadro (chilyak) do przewiewania zboża na wietrze, a także drewniane moździerze z tłuczkiem (kile), drewniane lub kamienne ręczne kamienie młyńskie (kul tirmen, tygyrmen, chartasze ).

Hodowla bydła rozwinęła się wśród wszystkich grup Tatarów syberyjskich. Jednak w XIX w. koczownicza i półkoczownicza hodowla bydła straciła na znaczeniu gospodarczym. Jednocześnie w tym czasie wzrosła rola krajowej stacjonarnej hodowli bydła. Bardziej sprzyjające warunki dla rozwoju tego rodzaju hodowli bydła istniały w południowych regionach powiatów tara, kainsky i tomsk. Tatarzy hodowali konie, bydło duże i małe.

Hodowla bydła miała głównie charakter komercyjny: hodowlę bydła na sprzedaż. Sprzedawali także mięso, mleko, skóry, włosie końskie, wełnę owczą i inne produkty pochodzenia zwierzęcego. Praktykowano hodowlę koni na sprzedaż.

W ciepłe dni wypas zwierząt gospodarskich odbywał się w pobliżu osiedli na specjalnie do tego wyznaczonych terenach (pastwiskach) lub na gruntach komunalnych. Dla młodych zwierząt ustawiano płoty (obory dla cieląt) w formie płotu wewnątrz pastwiska lub obszaru inwentarskiego. Bydło wypasano zazwyczaj bez nadzoru, jedynie zamożne rodziny tatarskie korzystały z pomocy pasterzy. Zimą bydło trzymano w domach z bali, domach z wikliny krytych strzechą lub na zadaszonym podwórzu pod szopą. Zimą mężczyźni opiekowali się bydłem - przynosili siano, usuwali obornik i karmili je. Kobiety doiły krowy. W wielu gospodarstwach hodowano kurczaki, gęsi, kaczki, a czasem indyki. Niektóre rodziny tatarskie zajmowały się pszczelarstwem. Na początku XX wieku. Wśród Tatarów zaczęło rozprzestrzeniać się ogrodnictwo warzywne.

Łowiectwo odegrało ważną rolę w strukturze tradycyjnych zajęć Tatarów syberyjskich. Polowali głównie na zwierzęta futerkowe: lisa, łasicę, gronostaj, wiewiórkę, zająca. Przedmiotem polowań były także niedźwiedzie, rysie, sarny, wilki i łosie. Latem polowali na krety. Łowionymi ptakami były gęsi, kaczki, kuropatwy, cietrzew i cietrzew. Sezon polowań rozpoczął się wraz z pierwszym śniegiem. Polowaliśmy pieszo, a zimą na nartach. Wśród myśliwych tatarskich ze stepu Barabińska powszechne było polowanie na koniach, zwłaszcza na wilki.

Narzędziami myśliwskimi były różne pułapki, kusze, przynęty, broń palna oraz zakupione pułapki żelazne. Polowali na niedźwiedzia włócznią, wyciągając go zimą z jaskini. Łosie i jelenie łapano za pomocą kusz, które umieszczano na szlakach łosi i jeleni. Podczas polowania na wilki Tatarzy używali drewnianych pałek z pogrubionym końcem pokrytym żelazną płytką (warcaby), czasami myśliwi używali długich ostrzy noży. Na chwastach, gronostajach czy cietrzewiach umieszczano worki, w których mięso, podroby lub ryby służyły jako przynęta. Położyli czerkany na wiewiórce. Podczas polowań na zające używano pętli. Wielu myśliwych korzystało z psów. Sprzedawano kupcom skóry zwierząt futerkowych i skóry łosi, a mięso spożywano. Poduszki i kołdry wykonywano z piór i puchu ptaków.

Rybołówstwo było dochodowym zajęciem dla wielu Tatarów syberyjskich. Praktykowano je wszędzie, zarówno na rzekach, jak i jeziorach. Ryby łowiono przez cały rok. Rybołówstwo było szczególnie rozwinięte wśród Tatarów Baraba, Tiumeń i Tomsk. Łowili szczupaka, jazie, chebak, karaś, okoń, miętus, taimen, muksun, ser, łosoś, sterlet itp. Większość połowów, zwłaszcza zimą, sprzedawano w postaci zamrożonej na miejskich bazarach lub jarmarkach. Latem Tatarzy Tomscy (ludzie Eushta) sprzedawali ryby, przywożąc je do Tomska na żywo w specjalnie wyposażonych dużych łodziach z barami.

Tradycyjnym sprzętem rybackim były sieci (au) i niewody (alim), które Tatarzy często sami tkali. Niewody podzielono ze względu na ich przeznaczenie: niewody wrzodowe (opta au), niewody serowe (yesht au), niewody karasie (yazy balyk au), niewody muksun (chryndy au). Ryby łowiono także na wędki (karmak), sieci oraz różnego rodzaju narzędzia koszowe: kagańce, szczytówki i chwytaki. Używano także knotów i nonsensów. Praktykowano nocne połowy dużych ryb. Wydobywano go przy świetle pochodni włócznią (sapak, tsatski) o trzech do pięciu zębach. Czasami na rzekach budowano tamy, a nagromadzone ryby wydobywano łyżkami. Obecnie w wielu gospodarstwach tatarskich zanikło rybołówstwo. Zachował pewne znaczenie wśród Tatarów Tomsk, Barabińsk, Tobol-Irtysz i Jaskolbińsk.

Do drugorzędnych zajęć Tatarów syberyjskich należało zbieranie dzikich roślin jadalnych, a także orzeszków piniowych i grzybów, do czego Tatarzy nie mieli żadnych uprzedzeń. Jagody i orzechy eksportowano na sprzedaż. W niektórych wsiach zbierano chmiel rosnący w talnikach, który także sprzedawano. Przewóz odegrał znaczącą rolę w gospodarce Tatarów Tomskich i Tiumeń. Konno przewozili różne ładunki do głównych miast Syberii: Tiumeń, Krasnojarsk, Irkuck, Tomsk; przewoził ładunki do Moskwy, Semipałatyńska, Irbitu i innych miast. Jako ładunek przewożono zwierzęta gospodarskie i produkty rybne, zimą drewno opałowe z miejsc wyrębu i drewno.

Wśród rzemiosł Tatarzy syberyjscy rozwinęli kaletnictwo, wyrabianie lin i worków; wyrabianie sieci, tkanie koszy i pudełek z gałązek wierzby, wyrabianie kory brzozowej i naczyń drewnianych, wozów, sań, łodzi, nart, kowalstwo, biżuteria. Tatarzy zaopatrywali garbarnie w wysoką korę i skóry, a huty szkła w drewno opałowe, słomę i popiół osikowy.

Naturalne drogi wodne odgrywały ważną rolę jako szlaki komunikacyjne wśród Tatarów syberyjskich. Wiosną i jesienią drogi gruntowe były nieprzejezdne. Poruszali się po rzekach w łodziach dłubankowych (kama, kema, kima) typu spiczastego. Ziemianki robiono z osiki, a kłody cedrowe z desek cedrowych. Tomscy Tatarzy znali łodzie wykonane z kory brzozowej. W przeszłości Tatarzy Tomscy (lud Euszta) poruszali się po rzekach i jeziorach tratwami (sal). Latem po drogach gruntowych przewożono towary na wozach, zimą na saniach lub drewnie na opał. Do transportu ładunków Tatarzy Barabino i Tomsk używali ręcznych sań o prostych nogach, które myśliwi ciągnęli za pomocą paska. Tradycyjnym środkiem transportu dla Tatarów syberyjskich były narty typu ślizgowego: podvolok (wyściełany futrem) do poruszania się w głębokim śniegu i golitsy do chodzenia po twardym śniegu wiosną. Jazda konna była również powszechna wśród Tatarów syberyjskich.

Tradycyjne osady Tatarów syberyjskich – jurty, aule, ulusy, aimaki – lokowane były głównie wzdłuż rozlewisk, brzegów jezior i wzdłuż dróg. Wsie były małe (5–10 domów) i położone w znacznej odległości od siebie. Cechą charakterystyczną wsi tatarskich był brak specyficznego układu, kręte wąskie uliczki, obecność ślepych zaułków i rozproszona zabudowa mieszkalna. Każda wioska posiadała meczet z minaretem, płot i gaj z polaną do publicznych modlitw. Obok meczetu mógłby znajdować się cmentarz. Domy mieszkalne służyły domy z akacji, cegły, bali i kamienia. W przeszłości znane były także ziemianki.

Tatarzy Tomsk i Baraba mieszkali w prostokątnych domach o konstrukcji szkieletowej, utkanych z gałązek i pokrytych gliną - lepiankach (utou, oda). Podstawą tego typu domów były narożne filary z poprzecznymi słupami, które przeplatano prętami. Domy zasypano: pomiędzy dwie równoległe ściany wsypano ziemię, ściany zewnętrzne i wewnętrzne pokryto gliną zmieszaną z obornikiem. Dach był płaski, wykonany na żużlu i maticy. Został on porośnięty darnią, a z biegiem czasu porośnięty trawą. Do oświetlenia służył także otwór dymny w dachu. Tomscy Tatarzy mieli także chaty na planie okrągłym, lekko zagłębione w ziemi.

Wśród zabudowań gospodarczych Tatarów syberyjskich znajdowały się zagrody dla bydła wykonane z żerdzi, drewniane stodoły do przechowywania żywności, sprzętu rybackiego i sprzętu rolniczego, łaźnie budowane w sposób czarny, bez komina; stajnie, piwnice, piece chlebowe. Podwórze z zabudowaniami gospodarczymi ogrodzono wysokim płotem z desek, bali lub plecionki. W ogrodzeniu zamontowano bramę i furtkę. Często podwórze ogrodzono płotem z wierzb lub słupów wierzbowych.

W przeszłości Tatarki jadły po mężczyznach. Na weselach i świętach mężczyźni i kobiety jedli oddzielnie. Obecnie zanikło wiele tradycyjnych zwyczajów związanych z jedzeniem. Do użytku weszła żywność, która była wcześniej zakazana ze względów religijnych lub innych, w szczególności produkty wieprzowe. Jednocześnie zachowały się niektóre narodowe potrawy przyrządzane z mięsa, mąki i mleka.

Główną formą rodziny wśród Tatarów syberyjskich była rodzina mała (5–6 osób). Głową rodziny był najstarszy mężczyzna w domu – dziadek, ojciec lub starszy brat. Pozycja kobiety w rodzinie uległa degradacji. Dziewczęta wcześnie wychodziły za mąż – w wieku 13 lat. Jego rodzice szukali narzeczonej dla swojego syna. Nie powinna widzieć narzeczonego przed ślubem. Małżeństwa zawierano poprzez swatanie, dobrowolny wyjazd i przymusowe uprowadzenie panny młodej. Praktykowano płacenie kalym za pannę młodą. Zakazano zawierania małżeństw z krewnymi. Majątek zmarłej głowy rodziny został podzielony w równych częściach pomiędzy synów zmarłego. Jeśli nie było synów, córki otrzymywały połowę majątku, a drugą część dzielili między krewnych.

Spośród ludowych świąt Tatarów syberyjskich najpopularniejszym był i pozostaje Sabantuy – święto pługa. Obchodzone jest po zakończeniu prac siewnych. W Sabantuy odbywają się wyścigi konne, wyścigi, zawody w skoku w dal, przeciąganie liny, walka w workach na równoważni itp.

Sztuka ludowa Tatarów syberyjskich była w przeszłości reprezentowana głównie przez sztukę ludową ustną. Głównymi rodzajami folkloru były baśnie, pieśni (liryczne, taneczne), przysłowia i zagadki, pieśni bohaterskie, opowieści o bohaterach, eposy historyczne. Wykonaniu pieśni towarzyszyła gra na ludowych instrumentach muzycznych: kurai (drewnianej fajce), kobyzie (instrumencie trzcinowym wykonanym z blachy), harmonijce ustnej, tamburynie.

Sztuka piękna istniała głównie w formie haftu na odzieży. Tematyka haftu – kwiaty, rośliny. Spośród świąt muzułmańskich Uraza i Kurban Bayram były szeroko rozpowszechnione i istnieją do dziś.

Selekcja

Podstawą światopoglądu Nivkh były idee animistyczne. W każdym pojedynczym przedmiocie widzieli żywą zasadę obdarzoną duszą. Przyroda była pełna inteligentnych mieszkańców. Wyspa Sachalin została przedstawiona w postaci humanoidalnego stworzenia. Niwchowie obdarzyli drzewa, góry, rzeki, ziemię, wodę, skały itp. tymi samymi właściwościami. Właścicielem wszystkich zwierząt był orka. Według Niwchów niebo zamieszkiwali „niebiańscy ludzie” - słońce i księżyc. Kult związany z „panami” natury miał charakter plemienny. Święto niedźwiedzia (chkhyf-leharnd – zwierzyna niedźwiedzia) uznawano za święto rodzinne. Wiązało się to z kultem zmarłych, gdyż odprawiano je na pamiątkę zmarłego krewnego. Na te wakacje w tajdze polowano na niedźwiedzia lub kupowano niedźwiadka, który był karmiony przez kilka lat. Honorowy obowiązek zabicia niedźwiedzia powierzono narcsom - osobom z „rodziny zięcia” organizatora święta. Na święto wszyscy członkowie klanu przekazali właścicielowi niedźwiedzia zapasy i pieniądze. Rodzina gospodarza przygotowywała posiłki dla gości.

Święto przypadało zwykle w lutym i trwało kilka dni. Obejmował skomplikowaną ceremonię zabicia niedźwiedzia łukiem, rytualny posiłek z mięsa niedźwiedzia, poświęcenie psów i inne czynności. Po święcie głowę, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i inne rzeczy przechowywano w specjalnej rodzinnej stodole, którą stale odwiedzano, niezależnie od tego, gdzie mieszkał Nivkh.

Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Nivkh było palenie zmarłych. Istniał także zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas spalania złamali sanie, na których wożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego pochowano jedynie członków jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Do obowiązków szamanów należało uzdrawianie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w kultach plemiennych Niwchów.

W literaturze etnograficznej do lat 30. XX w. Selkupów nazywano Ostyak-Samoyedami. Ten etnonim został wprowadzony w połowie XIX wieku. Fiński naukowiec M.A. Castrena, który udowodnił, że Selkupowie to szczególna społeczność, która pod względem warunków i sposobu życia jest bliska Ostyakom (Chantom), a językowo spokrewniona z Samojedami (Nieńcami). Inna przestarzała nazwa Selkupów – Ostyakowie – pokrywa się z nazwą Chanty (i Ketów) i prawdopodobnie wywodzi się z języka Tatarów syberyjskich. Pierwsze kontakty Selkupów z Rosjanami datuje się na koniec XVI wieku. Język Selkup ma kilka dialektów. Podjęta w latach trzydziestych XX wieku próba stworzenia jednolitego języka literackiego (opartego na dialekcie północnym) nie powiodła się.

Głównymi zajęciami wszystkich grup Selkupów było łowiectwo i rybołówstwo. Południowi Selkupowie prowadzili głównie półsiedzący tryb życia. Opierając się na pewnej różnicy w stosunku rybołówstwa i łowiectwa, dokonano podziału na mieszkańców lasów – Majilkup, którzy mieszkali nad kanałami Ob, i mieszkańców Ob – Koltakup. Gospodarka Ob Selkups (Koltakup) skupiała się głównie na górnictwie rzecznym. Ryby Obi cennych gatunków. System podtrzymywania życia leśnych Selkupów (majilkupów) opierał się na polowaniu. Głównymi zwierzętami łownymi były łoś, wiewiórka, gronostaj, łasica i sobola. Na łosie polowano dla mięsa. Polując na niego używano kusz rozstawionych na szlakach oraz broni palnej. Na inne zwierzęta polowano za pomocą łuków i strzał, a także różnych pułapek i urządzeń: szczęk, worków, knebli, czerpaków, wnyków, matryc, pułapek. Polowali także na niedźwiedzie

Polowanie na zwierzynę wyżynną miało ogromne znaczenie dla południowych Selkupów, a także dla wielu ludów Syberii. Jesienią polowali na cietrzewia, cietrzewia i cietrzewia. Mięso z dziczyzny wyżynnej było zwykle przechowywane do wykorzystania w przyszłości. Latem na jeziorach polowano na pierzące się gęsi. Polowanie na nie odbyło się zbiorowo. Gęsi wpędzono do jednej z zatok i złapano w sieci.

W tundrze Tazowskiej znaczące miejsce w polowaniu zajmowały polowania na lisy polarne. Współczesne łowiectwo rozwija się głównie wśród północnych Selkupów. Wśród południowych Selkupów praktycznie nie ma zawodowych myśliwych.

Dla wszystkich grup południowych Selkupów najważniejszą działalnością gospodarczą było rybołówstwo. Przedmiotem połowów były jesiotr, nelma, muksun, sterlet, miętus, szczupak, jaź, karaś, okoń itp. Ryby łowiono przez cały rok na rzekach i jeziorach zalewowych. Łapano ją zarówno na sieci, jak i na pułapki: koty, ryje, samołow, knoty. Duże ryby łowiono także włócznią i łucznictwem. Sezon wędkarski dzielił się na „małe łowisko” przed opadnięciem wody i odsłonięciem piasków oraz „duże łowisko” po odsłonięciu piasków, kiedy prawie cała populacja przerzuciła się na „piaski” i łowiła ryby za pomocą sieci. Na jeziorach umieszczono różne pułapki. Praktykowano wędkarstwo pod lodem. W niektórych miejscach u ujścia dopływów corocznie dokonywano zaparć wiosennych za pomocą palików.

Pod wpływem Rosjan południowi Selkupowie zaczęli hodować zwierzęta domowe: konie, krowy, świnie, owce i drób. Na początku XX wieku. Selkups zaczął zajmować się ogrodnictwem. Umiejętności hodowli bydła (hodowli koni) były znane przodkom południowych Selkupów już na początku I tysiąclecia naszej ery. Problem hodowli reniferów wśród południowych grup Selkup pozostaje dyskusyjny.

Tradycyjnym środkiem transportu wśród południowych Selkupów są dłubanki – oblask, a zimą – narty wyściełane futrem lub golitami. Chodzili na nartach za pomocą laski, która miała u dołu pierścień, a u góry kostny hak do usuwania śniegu spod stopy. W tajdze powszechne były sanki ręczne, wąskie i długie. Myśliwy zazwyczaj ciągnął go sam za pomocą szlufki. Czasami sanie ciągnął pies.

Północni Selkupowie rozwinęli hodowlę reniferów, która miała kierunek transportowy. W przeszłości stada reniferów rzadko liczyły od 200 do 300 jeleni. Większość północnych Selkupów miała od jednej do 20 głów. Turukhan Selkups byli bezrolni. Jeleni nigdy nie hodowano. Zimą, aby zapobiec oddalaniu się jeleni od wioski, kilku jeleniom w stadzie zakładano drewniane „buty” (mokta). Latem wypuszczono jelenie. Wraz z nadejściem sezonu komarów jelenie zebrały się w stada i udały się do lasu. Dopiero po zakończeniu połowów właściciele zaczęli szukać swoich jeleni. Tropili je w ten sam sposób, w jaki tropili dzikie zwierzęta podczas polowań.

Północni Selkupowie zapożyczyli od Nieńców pomysł jazdy na reniferach na sankach. Wybierając się na polowanie, bezpopiołowe (Turukhan) Selkupy, podobnie jak południowe Selkupy, korzystały z ręcznych sań (kanji), na których myśliwy przewoził amunicję i żywność. Zimą podróżowali na nartach, które były wykonane z drewna świerkowego i pokryte futrem. Po wodzie poruszali się na łodziach dłubankowych zwanych oblaskami. Wiosłowano jednym wiosłem, siedząc, klęcząc, czasem stojąc.

W Selkupach istnieje kilka typów osad: stacjonarne całoroczne, uzupełniane sezonowo dla rybaków bez rodzin, stacjonarne zimowe, łączone z przenośnymi na inne pory roku, stacjonarne zimowe i stacjonarne letnie. W języku rosyjskim osady Selkup nazywano jurtami. Hodowcy reniferów z Północnego Selkupu żyją w obozach składających się z dwóch, trzech, a czasem pięciu przenośnych budynków. Tajga Selkups osiedlała się wzdłuż rzek i brzegów jezior. Wsie są małe, od dwóch, trzech do 10 domów.

Selkupowie znali sześć rodzajów domów (kumpel, podziemny szkielet piramidy ściętej i podziemny zrębowy, dom z bali z płaskim dachem, podziemny z belek, łódź-ilimka).

Stałym domem pasterzy reniferów Selkup był przenośny namiot typu Samoyed (korel-mat) - stożkowa konstrukcja szkieletowa wykonana z żerdzi, pokrytych korą lub skórkami drzew. Średnica kumpla wynosi od 2,5–3 do 8–9 m. Drzwi stanowiła krawędź jednej z opon kumpla (na opony zszyto 24–28 skór jelenia) lub kawałek kory brzozy zawieszony na patyczku. W centrum zarazy zbudowano na ziemi palenisko. Hak do paleniska został przymocowany do górnej części kuma. Czasami instalowali piec z kominem. Dym wydobywał się przez otwór pomiędzy wierzchołkami słupków ramy. Podłoga w namiocie była ziemna lub pokryta deskami po prawej i lewej stronie paleniska. W kumpelku mieszkały dwie rodziny lub małżeństwa (rodzice z żonatymi dziećmi). Miejsce naprzeciw wejścia za paleniskiem uważano za zaszczytne i święte. Spali na skórach reniferów lub matach. Latem zamontowano moskitiery.

Zimowymi mieszkaniami rybaków i myśliwych prowadzących siedzący tryb życia w tajdze i półsiedzących, były ziemianki i półziemianki o różnych konstrukcjach. Jedną ze starożytnych form ziemianek jest karamo, głębokie na półtora do dwóch metrów i o powierzchni 7–8 m. Ściany ziemianki wyłożone były baliami. Dach (pojedynczy lub dwuspadowy) pokryto korą brzozową i posypano ziemią. Wejście do ziemianki zbudowano w kierunku rzeki. Karamo ogrzewano centralnym kominkiem lub chuvalem. Innym typem mieszkania była półziemianka „karamushka” o głębokości 0,8 m, z nieufortyfikowanymi ścianami ziemnymi i dwuspadowym dachem wykonanym z płyt i kory brzozowej. Podstawą dachu była belka środkowa wsparta na pionowym słupku mocowanym do ściany tylnej oraz dwa słupy z poprzeczką mocowane do ściany przedniej. Drzwi wykonano z desek, kominek znajdował się na zewnątrz. Istniał także inny rodzaj ziemianki (tai-mat, poi-mat), podobny do półziemianki Chanty. W ziemiankach i półziemiankach spali na pryczach ustawionych wzdłuż dwóch ścian naprzeciw kominka.

Jako tymczasowe mieszkania rybackie wśród Selkupów dobrze znane są budynki w formie przybudówki (budki). Barierę taką stawiano podczas pobytu w lesie w celu odpoczynku lub noclegu. Częstym tymczasowym mieszkaniem Selkupów (zwłaszcza północnych) jest kumar - chata wykonana z półcylindrycznej tkanej wełny pokrytej korą brzozową. Wśród południowych (Narym) Selkupów łodzie pokryte korą brzozową (alago, koraguand i andu) były powszechne jako letnie domy. Rama została wykonana z gałązek czeremchy. Wstawiono je w krawędzie burt łodzi i utworzyły sklepienie półcylindryczne. Górna część ramy została pokryta panelami z kory brzozowej. Ten typ łodzi był szeroko rozpowszechniony na przełomie XIX i XX wieku. wśród Naryma Selkupa i Wasiugana Chanty.

W 19-stym wieku wiele Selkupów (południowych Selkupów) zaczęło budować domy z bali typu rosyjskiego z dachem dwuspadowym i czterospadowym. Obecnie Selkupy mieszkają w nowoczesnych domach z bali. Tradycyjne domy mieszkalne (półziemianki) wykorzystywane są wyłącznie jako budynki gospodarcze.

Wśród tradycyjnych budynków gospodarczych Selkupów znajdowały się spiętrzone stodoły, szopy dla bydła, szopy, wieszaki do suszenia ryb i piece chlebowe z cegły.

Tradycyjną zimową odzieżą wierzchnią północnych Selkupów była futrzana parka (porge) - futrzany płaszcz z otwartym przodem, wykonany ze skór jelenia, uszyty futrem na zewnątrz. W czasie silnych mrozów na parkę zakładano sakui – gruby strój wykonany ze skór jelenia, z futrem skierowanym na zewnątrz, z wszytym kapturem. Sakuy był używany wyłącznie przez mężczyzn. Parkę nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Bielizna męska składała się z koszuli i spodni wykonanych z zakupionej tkaniny, kobiety nosiły sukienkę. Obuwiem zimowym północnych Selkupów były pimy (pems), szyte z kamusu i sukna. Zamiast pończochy (skarpety) stosowano czesaną trawę (turzycę), którą owijano stopę. Latem nosili rosyjskie buty i rosyjskie buty. Czapki uszyto w formie kaptura z „pionka” - skóry nowonarodzonego cielęcia, lisa polarnego i łap wiewiórki, ze skór i szyi nura. Wszechobecnym nakryciem głowy zarówno kobiet, jak i mężczyzn była chusta, którą noszono w formie chusty. Północni Selkupowie szyli rękawiczki z kamusu futrem na zewnątrz.

Południowi Selkupowie mieli futra wykonane z „futra łączonego” – ponjel-porg – jako odzież wierzchnią. Takie futra były noszone przez mężczyzn i kobiety. Cechą charakterystyczną tych futer była obecność podszewki futrzanej, zbieranej ze skór małych zwierząt futerkowych - łap soboli, wiewiórki, gronostaja, łasicy i rysia. Zmontowane futro zszyto w pionowe paski. Dobór kolorów został przeprowadzony w taki sposób, aby odcienie kolorów przenikały się ze sobą. Wierzch futra pokryty był tkaniną - tkaniną lub pluszem. Futra damskie były dłuższe niż męskie. Długie futro damskie wykonane z prefabrykatów miało znaczną wartość rodzinną.

Jako odzież wędkarską mężczyźni nosili krótkie futra z futrem skierowanym na zewnątrz – kyrnya – wykonane z futra jelenia lub skór zająca. W XIX – XX wieku. Powszechne stały się kożuchy i płaszcze dla psów - zimowa odzież podróżna, a także suwaki materiałowe. W połowie XX wieku. ten rodzaj odzieży został zastąpiony przez pikowaną bluzę. Odzież dolna ramion południowych Selkupów - koszule i sukienki (kaborg - na koszulę i sukienkę) - weszła do użytku w XIX wieku. Naramienniki przepasano miękkim tkanym pasem lub skórzanym pasem.

Tradycyjna żywność Selkupów składała się głównie z produktów rybnych. Ryby przygotowywano w dużych ilościach do wykorzystania w przyszłości. Gotowano (zupa rybna – kai, z dodatkiem płatków zbożowych – armagay), smażono na ogniu na rożnie (chapsa), solono, suszono, suszono, przygotowywano yukolę, przygotowywano mączkę rybną – porsa. Ryby przechowywano do wykorzystania w przyszłości latem, podczas „wielkiego połowu”. Z wnętrzności ryb gotowano olej rybny, który przechowywano w naczyniach z kory brzozowej i wykorzystywano do spożycia. Jako przyprawę i dodatek do diety Selkupowie spożywali dzikie rośliny jadalne: dziką cebulę, dziki czosnek, korzenie saranu itp. Jadli duże ilości jagód i orzeszków piniowych. Jadano także mięso łosia i dziczyzny górskiej. Zakupione produkty są powszechne: mąka, masło, cukier, herbata, płatki zbożowe.

Obowiązywały zakazy spożywania mięsa niektórych zwierząt i ptaków. Na przykład niektóre grupy Selkupów nie jadły mięsa niedźwiedzia ani łabędzia, uważając je za „rasę” zbliżoną do człowieka. Zwierzętami tabu mógł być także zając, kuropatwa, dzikie gęsi itp. W XX wieku. Dietę Selkupa uzupełniano produktami pochodzenia zwierzęcego. Wraz z rozwojem ogrodnictwa - ziemniaki, kapusta, buraki i inne warzywa.

Selkupowie, choć uważani byli za ochrzczonych, zachowali, podobnie jak wiele ludów Syberii, swoje starożytne wierzenia religijne. Charakteryzowały się wyobrażeniami o duchowych właścicielach miejsc. Wierzyli w głównego ducha lasu (winorośl machil), głównego ducha wody (winorośl utkyl) itp. Składano duchom różne ofiary, aby pozyskać ich wsparcie podczas łowienia ryb.

Selkupowie uważali boga Numa, uosabiającego niebo, za stwórcę całego świata, demiurga. W mitologii Selkupa podziemny duch Kyzy był mieszkańcem podziemi, władcą zła. Duch ten miał liczne duchy pomocnicze – winorośle, które przenikały do ludzkiego ciała i powodowały choroby. Aby zwalczyć choroby, Selkupowie zwrócili się do szamana, który wraz ze swoimi pomagającymi duchami walczył ze złymi duchami i próbował wypędzić je z ludzkiego ciała. Jeśli szamanowi się to udało, osoba wyzdrowiała.

Selkupowie wierzyli, że zamieszkiwana przez nich ziemia była początkowo równa i płaska, porośnięta trawą, mchem i lasem – włosami Matki Ziemi. Woda i glina były jego starożytnym pierwotnym stanem. Selkupowie interpretowali wszystkie ziemskie wzniesienia i naturalne obniżenia jako dowód wydarzeń, które miały miejsce w przeszłości, zarówno ziemskich („bitwy bohaterów”), jak i niebiańskich (np. Zrzucone z nieba kamienie piorunów dały początek bagnom i jeziorom). Dla Selkupów ziemia (czvech) była substancją, która generowała i generowała wszystko. Droga Mleczna na niebie była reprezentowana przez kamienną rzekę, która spływa na ziemię i płynie. Ob, zamykający świat w jedną całość (południowe Selkupy). Kamienie umieszczane na ziemi, aby zapewnić jej stabilność, również mają niebiańską naturę. Gromadzą i oddają ciepło, wytwarzają ogień i żelazo.

Selkupowie mieli specjalne miejsca ofiarne związane z rytuałami religijnymi. Stanowiły one swego rodzaju sanktuarium w postaci małych stodół z bali (lozyl sessan, lot kele) na jednej stojaku, w których wnętrzu zamontowano drewniane spirytusy – winorośle. Selkupowie składali do tych stodół różne „ofiary” w postaci miedzianych i srebrnych monet, naczyń, artykułów gospodarstwa domowego itp. Selkupowie czcili niedźwiedzia, łosia, orła i łabędzia.

Tradycyjną twórczość poetycką Selkupów reprezentują legendy, heroiczna epopeja o bohaterze ludu Selkup, przebiegłej Ityi, różnego rodzaju baśniach (chapte), pieśniach i codziennych historiach. Już w niedawnej przeszłości szeroko reprezentowany był gatunek improwizowanych piosenek typu „co widzę, to śpiewam”. Jednakże wraz z utratą umiejętności mówienia w języku Selkup, ten rodzaj twórczości ustnej praktycznie zniknął. Folklor selkupowy zawiera wiele odniesień do dawnych wierzeń i związanych z nimi kultów. Legendy Selkupów opowiadają o wojnach toczonych przez przodków Selkupów z Nieńcami, Ewenkami i Tatarami.

Przez wiele stuleci ludy Syberii żyły w małych osadach. Każda osada miała swój własny klan. Mieszkańcy Syberii przyjaźnili się ze sobą, prowadzili wspólne gospodarstwo domowe, często byli ze sobą spokrewnieni i prowadzili aktywny tryb życia. Ale ze względu na rozległe terytorium regionu syberyjskiego wioski te były daleko od siebie. I tak na przykład mieszkańcy jednej wsi prowadzili już własny tryb życia i mówili językiem niezrozumiałym dla swoich sąsiadów. Z biegiem czasu niektóre osady zniknęły, inne zaś powiększyły się i aktywnie się rozwinęły.

Historia ludności na Syberii.

Za pierwszych rdzennych mieszkańców Syberii uważa się plemiona Samojedów. Zamieszkiwali północną część. Do ich głównych zajęć należy hodowla reniferów i rybołówstwo. Na południu żyły plemiona Mansi, które żyły z polowań. Ich głównym zajęciem było wydobycie futer, za które płacili za przyszłe żony i kupowali dobra niezbędne do życia.

Górne partie Obu zamieszkiwały plemiona tureckie. Ich głównym zajęciem była koczownicza hodowla bydła i kowalstwo. Na zachód od Bajkału mieszkali Buriaci, którzy zasłynęli z rzemiosła żelaznego.

Największe terytorium od Jeniseju po Morze Ochockie zamieszkiwały plemiona Tungu. Było wśród nich wielu myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, niektórzy zajmowali się rzemiosłem.

Wzdłuż brzegu Morza Czukockiego osiedlili się Eskimosi (około 4 tysięcy osób). W porównaniu z innymi ludami tamtych czasów Eskimosi mieli najwolniejszy rozwój społeczny. Narzędzie było wykonane z kamienia lub drewna. Do głównych rodzajów działalności gospodarczej zalicza się zbieractwo i łowiectwo.

Głównym sposobem przetrwania pierwszych osadników na Syberii było polowanie, hodowla reniferów i wydobywanie futer, co było wówczas walutą.

Pod koniec XVII wieku najbardziej rozwiniętymi ludami Syberii byli Buriaci i Jakuci. Tatarzy byli jedynym narodem, któremu przed przybyciem Rosjan udało się zorganizować władzę państwową.

Do największych ludów przed kolonizacją rosyjską zaliczają się następujące ludy: Itelmenowie (rdzenni mieszkańcy Kamczatki), Jukagirowie (zamieszkujący główne terytorium tundry), Niwchowie (mieszkańcy Sachalinu), Tuwińczycy (rdzenna ludność Republiki Tuwy), Tatarzy syberyjscy (położone na terytorium południowej Syberii od Uralu po Jenisej) i Selkups (mieszkańcy zachodniej Syberii).

Rdzenna ludność Syberii we współczesnym świecie.

Zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej każdy naród rosyjski otrzymał prawo do samostanowienia narodowego i identyfikacji. Od rozpadu ZSRR Rosja oficjalnie przekształciła się w państwo wielonarodowe, a zachowanie kultury małych i zagrożonych narodowości stało się jednym z priorytetów państwa. Nie pominięto tu także rdzennej ludności Syberii: część z nich otrzymała prawo do samorządu w autonomicznych okręgach, część zaś w ramach nowej Rosji utworzyła własne republiki. Bardzo małe i zagrożone wyginięciem narodowości cieszą się pełnym wsparciem państwa, a wysiłki wielu ludzi mają na celu zachowanie ich kultury i tradycji.

W ramach tego przeglądu przedstawimy krótki opis każdego narodu syberyjskiego, którego populacja przekracza lub zbliża się do 7 tysięcy osób. Mniejsze ludy są trudne do scharakteryzowania, dlatego ograniczymy się do ich nazwy i liczby. Zacznijmy więc.

Jakuci- najliczniejszy z ludów syberyjskich. Według najnowszych danych liczba Jakutów wynosi 478 100 osób. We współczesnej Rosji Jakuci są jedną z niewielu narodowości, która ma własną republikę, a jej powierzchnia jest porównywalna z powierzchnią przeciętnego państwa europejskiego. Republika Jakucji (Sacha) jest geograficznie położona w Dalekowschodnim Okręgu Federalnym, ale grupę etniczną Jakutów zawsze uważano za rdzenną ludność Syberii. Jakuci mają ciekawą kulturę i tradycje. To jeden z niewielu ludów Syberii, który ma swój własny epos.
Buriaci- to kolejny naród syberyjski z własną republiką. Stolicą Buriacji jest miasto Ułan-Ude, położone na wschód od jeziora Bajkał. Liczba Buriatów wynosi 461 389 osób. Kuchnia buriacka jest szeroko znana na Syberii i słusznie uważana jest za jedną z najlepszych wśród kuchni etnicznych. Historia tego ludu, jego legendy i tradycje jest dość interesująca. Nawiasem mówiąc, Republika Buriacji jest jednym z głównych ośrodków buddyzmu w Rosji.
Tuvany. Według najnowszego spisu ludności 263 934 osób przedstawiło się jako przedstawiciele ludu Tuvan. Republika Tyva jest jedną z czterech etnicznych republik Syberyjskiego Okręgu Federalnego. Jej stolicą jest miasto Kyzył liczące 110 tys. mieszkańców. Całkowita populacja republiki zbliża się do 300 tys. Kwitnie tu także buddyzm, a tradycje Tuvanu mówią także o szamanizmie.
Chakasowie- jedna z rdzennych ludów Syberii licząca 72 959 osób. Dziś mają własną republikę na terenie Syberyjskiego Okręgu Federalnego ze stolicą w mieście Abakan. Ten starożytny lud od dawna żyje na ziemiach na zachód od Wielkiego Jeziora (Bajkał). Nigdy nie była liczna, ale to nie przeszkodziło jej w kontynuowaniu przez wieki swojej tożsamości, kultury i tradycji.
Ałtajowie. Ich miejsce zamieszkania jest dość zwarte - system górski Ałtaj. Dziś Ałtajowie żyją w dwóch jednostkach Federacji Rosyjskiej - Republice Ałtaju i Terytorium Ałtaju. Liczba grupy etnicznej Ałtaju wynosi około 71 tysięcy osób, co pozwala nam mówić o nich jako o dość dużym narodzie. Religia - szamanizm i buddyzm. Ałtajowie mają swoją własną epopeję i jasno określoną tożsamość narodową, co nie pozwala na pomylenie ich z innymi ludami syberyjskimi. Ten górski lud ma wielowiekową historię i ciekawe legendy.
Nieniec- jeden z małych ludów syberyjskich żyjących zwarto na obszarze Półwyspu Kolskiego. Liczba ludności wynosząca 44 640 osób pozwala zaliczyć go do małego narodu, którego tradycje i kultura są chronione przez państwo. Nieńcy są koczowniczymi pasterzami reniferów. Należą do tzw. grupy folklorystycznej Samoyed. Na przestrzeni XX wieku liczba Nieńców wzrosła w przybliżeniu dwukrotnie, co wskazuje na skuteczność polityki państwa w zakresie ochrony małych ludów Północy. Nieńcy mają swój własny język i epos ustny.
Evenki- ludzie zamieszkujący głównie terytorium Republiki Sacha. Liczba tej ludności w Rosji wynosi 38 396 osób, z których część mieszka w regionach sąsiadujących z Jakucją. Warto powiedzieć, że jest to około połowa całkowitej liczby grupy etnicznej - w przybliżeniu taka sama liczba Ewenków żyje w Chinach i Mongolii. Evenkowie to lud z grupy mandżurskiej, który nie ma własnego języka i epopei. Tunguzyczny jest uważany za język ojczysty Ewenków. Evenki to urodzeni myśliwi i tropiciele.
Chanty- rdzenni mieszkańcy Syberii, należący do grupy Ugric. Większość Chanty zamieszkuje terytorium Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, który jest częścią Uralskiego Okręgu Federalnego w Rosji. Całkowita liczba Chanty wynosi 30 943 osób. Około 35% Chanty zamieszkuje Syberyjski Okręg Federalny, z czego większość w Jamalo-Nienieckim Okręgu Autonomicznym. Tradycyjnymi zajęciami Chanty są rybołówstwo, łowiectwo i hodowla reniferów. Religią ich przodków jest szamanizm, ale ostatnio coraz więcej Chantyjczyków uważa się za prawosławnych.
Wyrównuje- ludzie spokrewnieni z Evenkami. Według jednej wersji reprezentują oni grupę Ewenków, która została odcięta od głównej aureoli rezydencji przez przemieszczających się na południe Jakutów. Długi czas oddalenia od głównej grupy etnicznej uczynił Evenów odrębnym narodem. Dziś ich liczba wynosi 21 830 osób. Język - tunguzyczny. Miejsca zamieszkania: Kamczatka, obwód Magadan, Republika Sacha.
Czukocki- koczowniczy mieszkańcy Syberii, zajmujący się głównie hodowlą reniferów i zamieszkujący terytorium półwyspu Czukotka. Ich liczba wynosi około 16 tysięcy osób. Czukocki należą do rasy mongoloidalnej i według wielu antropologów są rdzennymi aborygenami Dalekiej Północy. Główną religią jest animizm. Miejscowe gałęzie przemysłu to łowiectwo i hodowla reniferów.
Szorty- ludność tureckojęzyczna zamieszkująca południowo-wschodnią część zachodniej Syberii, głównie na południu regionu Kemerowo (w Tasztagolu, Nowokuźniecku, Mieżdureczeńskim, Myskowskim, Osinnikowskim i innych regionach). Ich liczba wynosi około 13 tysięcy osób. Główną religią jest szamanizm. Epos Shora cieszy się zainteresowaniem naukowym przede wszystkim ze względu na swoją oryginalność i starożytność. Historia ludu sięga VI wieku. Dziś tradycje Shorów zachowały się jedynie w Szeregeszu, ponieważ większość grupy etnicznej przeniosła się do miast i uległa w dużej mierze zasymilowaniu.
Muncie. Naród ten był znany Rosjanom od początków założenia Syberii. Iwan Groźny również wysłał armię przeciwko Mansi, co sugeruje, że byli oni dość liczni i silni. Imię tego ludu to Voguls. Mają swój własny język, dość rozwiniętą epopeję. Dziś ich miejscem zamieszkania jest terytorium Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego. Według najnowszego spisu ludności 12 269 osób określiło się jako należące do grupy etnicznej Mansi.
Ludzie Nanai- mali ludzie żyjący wzdłuż brzegów rzeki Amur na rosyjskim Dalekim Wschodzie. Należący do etnotypu Bajkału Nanai są słusznie uważani za jedną z najstarszych rdzennych ludów Syberii i Dalekiego Wschodu. Dziś liczba Nanais w Rosji wynosi 12 160 osób. Nanai mają swój własny język, zakorzeniony w tunguzie. Pismo istnieje tylko wśród rosyjskich Nanai i opiera się na cyrylicy.
Koryaks- rdzenni mieszkańcy Terytorium Kamczatki. Istnieją Koryaki przybrzeżne i tundrowe. Koryakowie to głównie pasterze reniferów i rybacy. Religią tej grupy etnicznej jest szamanizm. Liczba osób: 8743 osoby.
Dolgany- ludność mieszkająca w obwodzie miejskim Dołgan-Nieniec na terytorium Krasnojarska. Liczba pracowników: 7885 osób.
Tatarzy syberyjscy- być może najbardziej znany, ale dziś nieliczny lud Syberii. Według najnowszego spisu ludności 6779 osób określiło się jako Tatarzy syberyjscy. Naukowcy twierdzą jednak, że w rzeczywistości ich liczba jest znacznie większa – według niektórych szacunków nawet do 100 000 osób.
Soje- rdzenny lud Syberii, potomek Sayan Samoyedów. Mieszka zwięźle na terytorium współczesnej Buriacji. Liczba Sojotów wynosi 5579 osób.
Nivkhi- rdzenni mieszkańcy wyspy Sachalin. Teraz żyją w części kontynentalnej u ujścia rzeki Amur. Od 2010 roku liczba Niwchów wynosi 5162 osoby.
Selekcja mieszkają w północnych częściach obwodów tiumeńskiego i tomskiego oraz na terytorium Krasnojarska. Liczba tej grupy etnicznej wynosi około 4 tysięcy osób.
Elementy- To kolejna rdzenna ludność Półwyspu Kamczatka. Dziś prawie wszyscy przedstawiciele tej grupy etnicznej mieszkają na zachodzie Kamczatki i regionu Magadanu. Liczba Itelmenów wynosi 3180 osób.
Teleuty- Tureckojęzyczni mali mieszkańcy Syberii mieszkający na południu regionu Kemerowo. Etnos jest bardzo blisko spokrewniony z Ałtajami. Jego populacja zbliża się do 2 i pół tysiąca.
Wśród innych małych ludów Syberii często wyróżnia się takie grupy etniczne jak „Kets”, „Chuvans”, „Nganasans”, „Tofalgars”, „Orochs”, „Negidals”, „Aleuts”, „Chulyms”, „Oroks”, „Tazis”, „Enets”, „Alutors” i „Kereks”. Warto powiedzieć, że liczba każdego z nich jest mniejsza niż 1 tysiąc osób, więc ich kultura i tradycje praktycznie nie zostały zachowane.

Obecnie zdecydowana większość ludności Syberii to Rosjanie. Według spisu ludności z 1897 r. na Syberii przebywało około 4,7 mln Rosjan. (ponad 80% ogółu ludności). W 1926 r. liczba ta wzrosła do 9 mln osób, a w czasie, który upłynął od spisu ludności z 1926 r., liczba ludności rosyjskiej na Syberii wzrosła jeszcze bardziej.

Współczesna rosyjska ludność Syberii składa się z kilku grup, różniących się pochodzeniem społecznym i czasem przesiedlenia na Syberię.

Rosjanie zaczęli zasiedlać Syberię od końca XVI i końca XVII wieku. liczba Rosjan na Syberii przewyższała liczbę zróżnicowanej miejscowej ludności.

Początkowo rosyjska ludność Syberii składała się z ludzi służby (Kozaków, łuczników itp.) oraz kilku mieszczan i kupców w miastach; ci sami Kozacy, ludzie przemysłowi - myśliwi i chłopi rolni na obszarach wiejskich - we wsiach, osadach i osadach. Zaorani chłopi i w mniejszym stopniu Kozacy stanowili podstawę rosyjskiej ludności Syberii w XVII, XVIII i pierwszej połowie XIX wieku. Większa część tej staroświeckiej populacji Syberii skupia się w rejonie Tobolska, Wierchoturyje, Tiumeń, w mniejszym stopniu Tomsk, Jenisejsk (wraz z regionem Angara) i Krasnojarsk, wzdłuż Ilimu, w górnym biegu Leny w rejony Nerczyńska i Irkucka. Późniejszy etap penetracji Rosji w stepowe rejony południowej Syberii datuje się na XVIII wiek. W tym czasie ludność rosyjska rozprzestrzeniła się w regionach stepowych i leśno-stepowych południowej Syberii: w północnym Ałtaju, na stepach Minusińska, a także na stepach regionu Bajkał i Transbaikalii.

Po reformie z 1861 r. w stosunkowo krótkim czasie miliony rosyjskich chłopów przeniosły się na Syberię. W tym czasie niektóre regiony Ałtaju, północnego Kazachstanu, a także nowo zaanektowane regiony Amur i Primorye były zamieszkane przez Rosjan.

Budowa kolei i rozwój miast na Syberii na przełomie XIX i XX wieku. doprowadziło do szybkiego wzrostu rosyjskiej populacji miejskiej.

Na wszystkich etapach zasiedlania Syberii przez Rosjan nieśli ze sobą kulturę wyższą niż kultura rdzennej ludności. Nie tylko ludy Dalekiej Północy, ale także ludy południowej Syberii zawdzięczają masom pracującym rosyjskich osadników rozpowszechnienie wyższej technologii w różnych gałęziach produkcji materialnej. Rosjanie rozpowszechnili na Syberii rozwinięte formy rolnictwa i hodowli bydła, bardziej zaawansowane typy budownictwa mieszkaniowego, bardziej kulturalne umiejętności domowe itp.

W czasach sowieckich industrializacja Syberii, zagospodarowanie nowych obszarów, pojawienie się ośrodków przemysłowych na północy i szybka budowa dróg spowodowały nowy, bardzo duży napływ ludności rosyjskiej na Syberię i jego rozprzestrzenienie się nawet do najbardziej odległych miejsc. obszary tajgi i tundry.

Oprócz Rosjan, na Syberii mieszkają Ukraińcy, Białorusini, Żydzi (Żydowski Obwód Autonomiczny) i przedstawiciele innych narodowości Związku Radzieckiego, którzy w różnym czasie przenieśli się na Syberię.

Liczbowo niewielką część całkowitej populacji Syberii stanowi jej nierosyjska ludność lokalna, licząca około 800 tysięcy osób. Nierosyjska populacja Syberii jest reprezentowana przez dużą liczbę różnych narodowości. Powstały tu dwie autonomiczne radzieckie republiki socjalistyczne - Buriacko-Mongolska i Jakucka, trzy regiony autonomiczne - Gorno-Ałtaj, Chakas, Tuwa oraz szereg okręgów i okręgów narodowych. Liczba poszczególnych narodowości syberyjskich jest różna. Najwięksi z nich, według danych z 1926 r., to Jakuci (237 222 osoby), Buriaci (238 058 osób), Ałtajczycy (50 848 osób), Chakasowie (45 870 osób), Tuwanowie (62 000 osób). ). Większość ludów Syberii to tak zwane małe narody Północy. Niektóre z nich nie przekraczają liczby 1000 osób, inne liczą kilka tysięcy. To rozdrobnienie i niewielka liczba rdzennej ludności północnej Syberii odzwierciedla historyczne i naturalne warunki geograficzne, w jakich powstawały one i istniały przed panowaniem sowieckim. Niski poziom rozwoju sił wytwórczych, surowe warunki klimatyczne, rozległe nieprzejezdne przestrzenie tajgi i tundry oraz w ciągu ostatnich trzech stuleci polityka kolonialna caratu nie pozwoliły na powstanie tu dużych grup etnicznych, zachowując najbardziej archaiczne formy gospodarki, społeczeństwa system i kultura Dalekiej Północy aż do Rewolucji Październikowej i życie codzienne. Większe ludy Syberii również były stosunkowo zacofane, chociaż nie w takim stopniu jak małe ludy Północy.

Nierosyjska rdzenna ludność Syberii należy do różnych grup językowych w zależności od języka.

Większość z nich mówi językami tureckimi. Należą do nich Tatarzy syberyjscy, Ałtajowie, Shors, Khakassians, Tuvans, Tofalars, Yakuts i Dolgans. Językiem grupy mongolskiej posługują się Buriaci. Ogółem językami tureckimi posługuje się około 58%, a mongolskim 27% nierosyjskiej populacji Syberii.

Następną co do wielkości grupę językową reprezentują języki tungusko-mandżurskie. Zwykle dzieli się je na języki tunguzyczne, czyli północne, i mandżurskie, czyli południowe. Właściwa grupa tunguzyczna na Syberii obejmuje języki Evenków, Evenów i Negidalów; do Manchu - języki Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs i Udege. W sumie tylko około 6% nierosyjskiej populacji Syberii posługuje się językami tungusko-mandżurskimi, ale języki te są dość szeroko rozpowszechnione geograficznie, ponieważ ludność nimi posługująca się żyje rozproszona od Jeniseju po wybrzeże Morza Ochock i Cieśnina Beringa.

Języki tureckie, mongolskie i tungusko-mandżurskie są zwykle łączone w tak zwaną rodzinę języków Ałtaju. Języki te mają nie tylko podobieństwa w budowie morfologicznej (wszystkie są typu aglutynacyjnego), ale także duże odpowiedniki leksykalne i ogólne wzorce fonetyczne. Języki tureckie są zbliżone do mongolskiego, a mongolski z kolei blisko tungusko-mandżurskiego.

Ludy północno-zachodniej Syberii mówią językami samojedskimi i ugryjskimi. Języki ugrockie to języki Chanty i Mansi (około 3,1% całej nierosyjskiej populacji Syberii), a języki Samoyed to języki Nieńców, Nganasan, Entsy i Selkup (tylko około 2,6% nierosyjskiej populacji Syberii). Języki ugrofińskie, do których oprócz języków chanty i mansi zalicza się także język Węgrów w Europie Środkowej, należą do grupy języków ugrofińskich. Języki ugrofińskie i samojedzkie, które wykazują pewną bliskość siebie, językoznawcy łączą w grupę języków uralskich. W starych klasyfikacjach języki Ałtaju i Uralu były zwykle łączone w jedną społeczność Ural-Ałtaj. Chociaż języki uralski i ałtajski są do siebie podobne morfologicznie (struktura aglutynacyjna), takie połączenie budzi kontrowersje i nie jest podzielane przez większość współczesnych lingwistów.

Języków wielu ludów północno-wschodniej Syberii i Dalekiego Wschodu nie można włączyć do dużych społeczności językowych wskazanych powyżej, ponieważ mają one wyraźnie odmienną strukturę, unikalne cechy fonetyczne i wiele innych cech. Są to języki Czukczów, Koryaków, Itelmenów, Jukagirów i Niwchów. Jeśli pierwsze trzy wykazują znaczną bliskość ze sobą, to języki jukagirskie, a zwłaszcza języki niwchskie, nie mają z nimi ani między sobą nic wspólnego.

Wszystkie te języki są inkorporacyjne, ale inkorporacja (połączenie wielu słów źródłowych w zdanie) w tych językach wyraża się w różnym stopniu. Jest to najbardziej charakterystyczne dla języków czukockich, koriackich i itelmeńskich, a w mniejszym stopniu – dla języków niwchskiego i jukagirskiego. W tym ostatnim inkorporacja jest zachowana jedynie w słabym stopniu, a język charakteryzuje się głównie strukturą aglutynacyjną. Fonetykę wymienionych języków charakteryzują dźwięki, których nie ma w języku rosyjskim. Języki te (czukocki, koryak, itelmen, niwch i jukagir) znane są jako „paleoazjatyckie”. W tym określeniu, które po raz pierwszy wprowadził do literatury akademik JI. Shrenk, trafnie podkreśla starożytność tych języków, ich przetrwanie na terenie Syberii. Możemy zakładać szerszą dystrybucję tych starożytnych języków na tym terytorium w przeszłości. Obecnie około 3% nierosyjskiej populacji Syberii posługuje się językami paleoazjatyckimi.

Języki eskimoskie i aleuckie zajmują niezależne miejsce wśród języków Syberii. Są blisko siebie, charakteryzują się przewagą aglutynacji i różnią się od języka północno-wschodnich Paleo-Azjatów, którzy są im bliscy geograficznie.

I wreszcie język Kets, małego ludu zamieszkującego środkowy bieg Jeniseju w obwodach Turukhansky i Yartsevo na terytorium Krasnojarska, jest całkowicie odizolowany wśród języków północnej Azji, a kwestia jego miejsca w klasyfikacja językowa pozostaje nierozwiązana do dziś. Wyróżnia się obecnością, wraz z aglutynacją, fleksją, rozróżnieniem kategorii obiektów ożywionych i nieożywionych, rozróżnieniem rodzaju żeńskiego i męskiego dla obiektów ożywionych, czego nie ma we wszystkich innych językach Syberii.

Tymi odrębnymi językami (ket i eskimoski z aleutami) posługuje się 0,3% nierosyjskiej populacji Syberii.

Celem tej pracy nie jest rozważanie skomplikowanych i niedostatecznie wyjaśnionych szczegółów specyficznej historii poszczególnych grup językowych, ani wyjaśnianie czasu powstania i sposobów ich rozprzestrzeniania się. Należy jednak zwrócić uwagę na przykład na szersze rozpowszechnienie w przeszłości na południowej Syberii języków bliskich współczesnemu Ket (języki Arinów, Kottów, Asanów), a także powszechne rozpowszechnienie już w XVII wieku wiek. języki zbliżone do Jukagiru w dorzeczach Leny, Yany, Indigirki, Kołymy i Anadyru. Na Wyżynie Sajańskiej w XVII-XIX wieku. wiele grup etnicznych mówiło językami samojedów. Istnieją powody, by sądzić, że z tego górzystego regionu języki Samoyedów rozprzestrzeniły się na północ, gdzie języki te poprzedziły języki paleoazjatyckie starożytnych aborygenów północno-zachodniej Syberii. Można prześledzić stopniowe zasiedlanie wschodniej Syberii przez plemiona mówiące tungu i wchłanianie przez nie małych grup paleoazjatyckich. Należy również zauważyć stopniowe rozprzestrzenianie się języków tureckich wśród grup samojedowskich i ketojęzycznych na południowej Syberii oraz języka jakuckiego na północnej Syberii.

Od włączenia Syberii do państwa rosyjskiego język rosyjski staje się coraz bardziej powszechny. Nowych pojęć związanych z przenikaniem kultury rosyjskiej do ludów Syberii nauczyli się po rosyjsku, a rosyjskie słowa mocno weszły do słownictwa wszystkich ludów Syberii. Obecnie wpływ języka rosyjskiego, będącego językiem porozumiewania się wszystkich narodów Związku Radzieckiego, oddziałuje z coraz większą siłą.

Pod względem historycznym i kulturowym rozległe terytorium Syberii można było w niedawnej przeszłości podzielić na dwa duże regiony: południowy - region starożytnej hodowli bydła i rolnictwa oraz północny - region komercyjnego łowiectwa i rybołówstwa oraz hodowli reniferów. Granice tych obszarów nie pokrywały się z granicami geograficznymi stref krajobrazowych.

Dane archeologiczne pokazują nam odmienne losy historyczne tych dwóch regionów od czasów starożytnych. Terytorium południowej Syberii było zamieszkane przez człowieka już w epoce górnego paleolitu. Następnie terytorium to było obszarem starożytnej, stosunkowo wysokiej kultury i wchodziło w skład różnych tymczasowych stowarzyszeń państwowo-politycznych Turków i Mongołów.

Rozwój ludów regionów północnych przebiegał inaczej. Surowe warunki klimatyczne, trudne do podróżowania przestrzenie tajgi i tundry, nieodpowiednie dla rozwoju hodowli bydła i rolnictwa, oddalenie od obszarów kulturowych południowych regionów - wszystko to opóźniało rozwój sił wytwórczych, przyczyniło się do rozłamu poszczególnych narodów Północy i zachowanie ich archaicznych form kultury i życia. Podczas gdy południowy region Syberii obejmuje stosunkowo duże ludy (Buriaci, Chakasowie, Ałtajczycy, Tatarzy zachodniosyberyjscy), których język i kultura są blisko spokrewnione z ludami mongolskimi i tureckimi z innych regionów, region północny zamieszkuje szereg małych ludów , którego język i kultura zajmują w dużej mierze izolowaną pozycję.

Błędem byłoby jednak uważać ludność Północy za całkowicie odizolowaną od południowych ośrodków kulturalnych. Materiały archeologiczne, począwszy od najstarszych, wskazują na stałe powiązania gospodarcze i kulturalne ludności ziem północnych z ludnością południowych regionów Syberii, a za ich pośrednictwem – z starożytnymi cywilizacjami Wschodu i Zachodu. Cenne futra z Północy bardzo wcześnie zaczynają trafiać na rynki nie tylko Chin, ale także Indii i Azji Środkowej. Te ostatnie z kolei wpływają na rozwój Syberii. Narody Północy nie pozostają z dala od wpływu światowych religii. Należy szczególnie wziąć pod uwagę te więzi kulturowe, które najwyraźniej począwszy od neolitu nawiązały się pomiędzy ludnością zachodniej Syberii i Europy Wschodniej.

Grupy etniczne rdzennej ludności Syberii w XVII wieku

I-parody grupy języków tureckich; II - ludy grupy językowej Ugric; TII - ludy grupy języków mongolskich; IV - północno-wschodni Paleo-Azjaci; V - Jukagirzy; VI - ludy grupy językowej Samoyed; VII - ludy grupy językowej Tungus-Manchu; VIII - ludy grupy językowej Ket; IX - Gilyaks; X - Eskimosi; XI - Ainu

Wydarzenia historyczne w południowych regionach Syberii - ruch Hunów, powstanie tureckiego kaganatu, kampanie Czyngis-chana itp. Nie mogły nie zostać odzwierciedlone na mapie etnograficznej Dalekiej Północy, a wiele, jak dotąd, niewystarczająco badane, ruchy etniczne ludów Północy w różnych epokach są często odbiciem fal tych historycznych burz, które rozegrały się daleko na południu.

Rozważając problemy etniczne północnej Azji, należy stale mieć na uwadze wszystkie te złożone relacje.

W momencie przybycia tu Rosjan rdzenna ludność południowej Syberii była zdominowana przez koczowniczą hodowlę bydła. Wiele grup etnicznych posiadało tam rolnictwo o bardzo starożytnej genezie, jednak prowadzone było ono wówczas na bardzo małą skalę i odgrywało jedynie rolę pomocniczą gałęzi gospodarki. Dopiero później, głównie w XIX wieku, koczownicza gospodarka hodowlana ludów południowej Syberii, pod wpływem wyższej kultury rosyjskiej, zaczęła być zastępowana przez osiadłą gospodarkę rolną i hodowlę bydła. Jednak na wielu obszarach (w tym Buriaci z departamentu Aginsky, Telengitowie z Ałtaju itp.) Koczownicza hodowla bydła była utrzymywana aż do okresu odbudowy socjalistycznej.

Zanim Rosjanie przybyli na Syberię, Jakuci w północnej Syberii również byli pasterzami. Gospodarka Jakutów, pomimo ich względnego osadnictwa na północy, reprezentowała typ gospodarczy stepu na południe od Syberii przeniesiony na północ, do reliktowego stepu leśnego regionu Amginsko-Lena.

Ludność północnej Syberii, Amuru i Sachalinu, a także niektórych zacofanych obszarów południowej Syberii (Tofalars, Tuvans-Todzhas, Shors, niektóre grupy Ałtajów) aż do październikowej rewolucji socjalistycznej znajdowała się na niższym poziomie rozwoju. Kultura ludności północnej Syberii rozwinęła się w oparciu o łowiectwo, rybołówstwo i hodowlę reniferów.

Łowiectwo, rybołówstwo i hodowla reniferów - ta „północna triada” - do niedawna determinowała cały profil gospodarczy tak zwanych małych ludów Północy na rozległych połaciach tajgi i tundry, uzupełniony polowaniami na wybrzeżach morskich.

Północna gospodarka rybacka, zasadniczo złożona, łącząca z reguły łowiectwo, rybołówstwo i hodowlę reniferów, pozwala wyróżnić w niej kilka typów, w zależności od przewagi tej lub innej branży.

Różne sposoby zdobywania środków do życia, różnice w stopniu rozwoju sił wytwórczych poszczególnych ludów syberyjskich wynikały z całej ich dotychczasowej historii. Wpływ miały także różnorodne warunki przyrodniczo-geograficzne, w jakich poszczególne plemiona powstały lub znalazły się w wyniku migracji. W tym miejscu należy w szczególności wziąć pod uwagę, że niektóre elementy etniczne, które stały się częścią współczesnych ludów syberyjskich, bardzo wcześnie znalazły się w trudnych warunkach przyrodniczo-geograficznych północnej Syberii, będąc jeszcze na niskim poziomie rozwoju sił wytwórczych i mieli niewielkie szanse na dalszy rozwój. Inne ludy i plemiona przybyły na północną Syberię później, już na wyższym poziomie rozwoju sił wytwórczych, i dzięki temu nawet w warunkach północnych lasów i tundr były w stanie stworzyć i rozwinąć bardziej zaawansowane sposoby zdobywania środków do życia i przy jednocześnie rozwijają się wyższe formy organizacji społecznej, kultury materialnej i duchowej.

Wśród ludów Syberii, zgodnie z ich dominującym zajęciem w przeszłości, można wyróżnić następujące grupy: 1) piesi (tj. bez transportu reniferów i psów zaprzęgowych) myśliwi-rybacy z tajgi i leśno-tundry; 2) rybacy prowadzący siedzący tryb życia w dorzeczach dużych rzek i jezior; 3) osiadły łowca zwierząt morskich na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów tajgi, myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów tundry i leśno-tundry; 6) pasterze stepów i stepów leśnych.

Pierwszy z tych typów gospodarki, charakterystyczny dla łowców pieszych i rybaków, nawet według najstarszych materiałów etnograficznych, można odnaleźć w różnych częściach rozległej strefy leśnej i leśno-tundry jedynie w postaci reliktów i zawsze z zauważalnym wpływem bardziej rozwiniętych typów. Najpełniejsze cechy rozważanego typu gospodarki reprezentowane były przez tzw. Ewenków piechoty z różnych regionów Syberii, wśród Orochów, Udege, niektórych grup Jukagirów, Ketów i Selkupów, częściowo wśród Chanty i Mansi, a także jak wśród Shorów. W gospodarce tych łowców i rybaków tajgi bardzo ważne było polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie), połączone z połowami w rzekach i jeziorach tajgi, które wysuwały się na pierwszy plan w miesiącach letnich i jesiennych, a zimą istniały w forma połowów pod lodem. Ten typ wydaje nam się mniej wyspecjalizowany w określonym sektorze gospodarki w porównaniu z innymi typami gospodarczymi Północy. Charakterystycznym elementem kultury tych pozbawionych jeleni myśliwych-rybaków były ręczne sanki – lekkie sanie ciągnęli sami ludzie, spacerując na nartach, a czasem zaprzęgając do pomocy psa myśliwskiego.

W dorzeczach pp. mieszkali rybacy prowadzący siedzący tryb życia. Amura i Obiego. Głównym źródłem utrzymania przez cały rok było rybołówstwo, łowiectwo miało tu drugorzędne znaczenie. Jechaliśmy na psach karmionych rybami. Rozwój rybołówstwa od dawna kojarzony jest z siedzącym trybem życia. Ten typ gospodarczy był charakterystyczny dla Niwchów, Nanais, Ulchis, Itelmenów, Chanty, części Selkupów i Ob Mansi.

Wśród myśliwych arktycznych (osiadły Czukocki, Eskimosi, częściowo osiadły Koryak) gospodarka opierała się na polowaniu na zwierzęta morskie (morsy, foki itp.). Zajmowali się także hodowlą psów zaprzęgowych. Polowanie na zwierzęta morskie doprowadziło do siedzącego trybu życia, ale w przeciwieństwie do rybaków, myśliwi z Arktyki osiedlali się nie na brzegach rzek, ale na wybrzeżach mórz północnych.

Najbardziej rozpowszechniony rodzaj rolnictwa w strefie tajgi na Syberii reprezentują pasterze-łowcy reniferów tajgi i rybacy. W przeciwieństwie do prowadzących siedzący tryb życia rybaków i myśliwych arktycznych prowadzili koczowniczy tryb życia, który odcisnął piętno na całym ich sposobie życia. Renifery wykorzystywano głównie do transportu (pod siodłem i jukiem). Stada jeleni były małe. Ten typ gospodarczy był powszechny wśród Ewenków, Evenków, Dolganów, Tofalarów, głównie w lasach i leśnych tundrach wschodniej Syberii, od Jeniseju po Morze Ochockie, ale częściowo na zachód od Jeniseju (leśny Nieniec, północne Selkupy, kumple reniferów).

Koczowniczy pasterze reniferów w strefach tundry i leśno-tundry rozwinęli szczególny typ gospodarki, w którym głównym źródłem utrzymania była hodowla reniferów. Łowiectwo i rybołówstwo, a także łowiectwo morskie miały dla nich jedynie znaczenie pomocnicze, a czasem były całkowicie nieobecne. Jelenie służyły jako zwierzęta transportowe, a ich mięso było głównym produktem spożywczym. Pasterze reniferów z tundry prowadzili koczowniczy tryb życia, podróżując na reniferach zaprzężonych w sanie. Typowymi pasterzami reniferów w tundrze byli Nieńcy, renifery Czukockie i Koryakowie.

Podstawą gospodarki pasterzy stepowych i leśno-stepowych była hodowla bydła i koni (w przypadku Jakutów) lub bydła, koni i owiec (w przypadku Ałtajczyków, Chakasów, Tuwińczyków, Buriatów, Tatarów syberyjskich). Rolnictwo istnieje od dawna wśród wszystkich tych ludów, z wyjątkiem Jakutów, jako przemysł pomocniczy. Jakuci rozwinęli rolnictwo tylko pod wpływem Rosji. Wszystkie te ludy zajmowały się częściowo polowaniem i rybołówstwem. W bardziej odległej przeszłości prowadzili oni tryb życia koczowniczy i półkoczowniczy, jednak już przed rewolucją, pod wpływem Rosjan, część z nich (Tatarzy syberyjscy, Buriaci zachodni itp.) przeszli na siedzący tryb życia.

Oprócz wskazanych głównych typów gospodarki wiele narodów Syberii miało gospodarki przejściowe. Tak więc Shors i północni Ałtajowie reprezentowali myśliwych z początkami osiadłej hodowli bydła; W przeszłości Jukagirowie, Nganasanie i Eneci łączyli (wędrując po tundrze) hodowlę reniferów z polowaniem jako głównym zajęciem. Gospodarka znacznej części Mansi i Chanty była mieszana.

Wymienione powyżej typy ekonomiczne, ze wszystkimi różnicami między nimi, odzwierciedlały ogólnie niski poziom rozwoju sił wytwórczych, jaki panował przed socjalistyczną przebudową gospodarki wśród narodów Syberii. Korespondowały z tym archaiczne formy organizacji społecznej, które istniały tu do niedawna. Będąc częścią państwa rosyjskiego przez prawie trzy stulecia, plemiona i narodowości Syberii nie pozostały oczywiście poza wpływem stosunków feudalnych i kapitalistycznych. Ale w ogóle stosunki te były tu słabo rozwinięte i to tutaj, w porównaniu z innymi narodami carskiej Rosji, w największym stopniu zachowały się pozostałości struktur przedkapitalistycznych; w szczególności wśród wielu ludów Północy pozostałości prymitywnego systemu klanów komunalnych były bardzo wyraźnie widoczne. Wśród większości ludów Północy, a także wśród niektórych plemion północnego Ałtaju (Kumandini, Czelkanie) i wśród Shorów dominowały formy patriarchalnego systemu klanowego o różnym stopniu dojrzałości i zaobserwowano unikalne formy wspólnoty terytorialnej . Na etapie wczesnoklasowych stosunków patriarchalno-feudalnych istniały ludy pasterskie: Jakuci, Buriaci, Tuwanowie, Jenisejowie Kirgizi, południowi Ałtajowie, w tym Teleuci, a także hodowcy koni Transbaikal Evenki. Tatarzy syberyjscy mieli bardziej rozwinięte stosunki feudalne.

Elementy zróżnicowania społecznego istniały już wszędzie, choć w różnym stopniu. Na przykład niewolnictwo patriarchalne było dość powszechne. Zróżnicowanie społeczne szczególnie wyraźnie wyraziło się wśród hodowców reniferów, gdzie stada reniferów stworzyły podstawę do akumulacji bogactwa w indywidualnych gospodarstwach rolnych i tym samym determinowały coraz większe nierówności. W mniejszym stopniu zróżnicowanie to występowało wśród myśliwych i rybaków. W rozwiniętym przemyśle rybnym i gospodarce myśliwych morskich nierówność majątkowa powstawała na podstawie własności narzędzi rybackich - łodzi, narzędzi - a towarzyszyły im także różne formy niewolnictwa patriarchalnego.

Rozpad społeczności klanowej jako jednostki gospodarczej podważył wspólne zasady produkcji i konsumpcji. Kolektywy klanowe zostały zastąpione sąsiednimi społecznościami, terytorialnymi stowarzyszeniami gospodarstw, połączonymi wspólnym rybołówstwem zwierząt lądowych i morskich, wspólnym rybołówstwem, wspólnym wypasem jeleni i wspólnym nomadyzmem. Te wspólnoty terytorialne zachowały wiele cech kolektywizmu w dystrybucji. Uderzającym przykładem tych pozostałości był zwyczaj Nimasza wśród Evenków, zgodnie z którym mięso zabitego zwierzęcia rozdzielano pomiędzy wszystkie domy w obozie. Pomimo daleko zaawansowanego procesu rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, myśliwi, rybacy i hodowcy bydła na Syberii zachowali ślady bardzo wczesnych relacji matczyno-plemiennych.

Zagadnienie obecności w przeszłości ludów Północy klanu opartego na prawie macierzyńskim ma ogromne znaczenie metodologiczne. Jak wiadomo, tzw. szkoła kulturowo-historyczna w etnografii, wbrew dowodom, wyszła z teorią, według której matriarchat i patriarchat nie są kolejnymi etapami w historii społeczeństwa, ale lokalnymi wariantami związanymi z pewnymi „kręgami kulturowymi” ” i charakterystyczne tylko dla niektórych obszarów. Koncepcję tę całkowicie obalają konkretne fakty z historii narodów Syberii.

Znajdujemy tu w takim czy innym stopniu ślady rodziny matczynej, odzwierciedlające pewien etap rozwoju społecznego tych ludów. Pozostałości te odnajdujemy w śladach małżeństw matrylokalnych (przeprowadzka męża do rodziny żony), w avunculate (szczególna rola wuja ze strony matki), w wielu różnych zwyczajach i rytuałach, które wskazują na obecność matriarchatu w przeszłości.

Problem klanu matczynego wiąże się z kwestią podwójnej organizacji jako jednej z najstarszych form ustroju plemiennego. To pytanie w odniesieniu do ludów północnych zostało po raz pierwszy podniesione i w dużej mierze rozwiązane przez etnografię radziecką. Radzieccy etnografowie zebrali znaczący materiał wskazujący na pozostałości podwójnej organizacji różnych ludów północnej Syberii. Są to na przykład dane o fratriach u Chanty i Mansów, u Ketów i Selkupów, u Nieńców, Evenków, Ulczów itp.

Na początku XX wieku. Wśród najbardziej rozwiniętych ludów południowej Syberii (Ałtajowie południowi, Chakasowie, Buriaci, Tatarzy syberyjscy) oraz wśród Jakutów narodziły się stosunki kapitalistyczne, podczas gdy inne, zwłaszcza małe ludy północy, zachowały stosunki patriarchalne i charakterystyczne dla prymitywnych form wyzysku ich. Ałtajczycy, Buriaci i Jakuci mieli już stosunki feudalne, misternie splecione z relacjami patriarchalno-klanowymi z jednej strony i zalążkami stosunków kapitalistycznych z drugiej.

Badanie tych różnic ma znaczenie nie tylko teoretyczne dla historyka i etnografa – ma ogromne znaczenie praktyczne w związku z zadaniami socjalistycznej przebudowy gospodarki, kultury i życia narodów Syberii. Realizacja tych zadań wymagała szczególnego uwzględnienia wszystkich cech życia narodowego i struktury społecznej poszczególnych narodów.

Powstanie w latach 1931-1932 rady koczownicze i wiejskie, okręgi powiatowe i narodowe, zbudowane na zasadzie terytorialnej, całkowicie podważyły znaczenie w życiu społecznym narodów północy ich dawnej organizacji plemiennej i tych elementów społecznych, które nią kierowały.

Obecnie główną jednostką lokalną władzy radzieckiej wśród narodów Północy stała się rada wiejska, a główną jednostką gospodarczą są wszędzie kołchozy. Czasami rady koczownicze i wiejskie obejmują kilka kołchozów, czasami cała populacja rady wiejskiej lub koczowniczej jest zjednoczona w jedno kołchozowe gospodarstwo rolne.

Gospodarstwa kołchozowe organizowane są w większości przypadków na podstawie statutu arteli rolniczych, ale na niektórych obszarach także na podstawie statutu arteli rybackich.

Z reguły pod względem narodowości kołchozy obejmują zwykle osoby tej samej narodowości, ale na obszarach o mieszanej populacji istnieją, a nawet przeważają kołchozy o mieszanym składzie narodowym: Komi-Nenets, Entets-Nenets, Yukagir-Even, Jakut-Evenki itp. To samo stanowisko w radach wiejskich. Obok rad, których cała populacja należy do jednej narodowości, istnieją rady składające się z dwóch i trzech narodowości. Prowadzi to do całkowitego zerwania z dotychczasowymi tradycjami plemiennymi.

Należy również zauważyć, że wszędzie na Syberii, nawet w północnych okręgach narodowych, mieszka duża populacja rosyjska; Rosjanie wchodzą w skład tych samych okręgów, rad wiejskich i kołchozów, w których zjednoczona jest także rdzenna ludność. To zbliżenie i wspólne życie z Rosjanami są ważnymi czynnikami kulturowego i gospodarczego rozwoju narodów Syberii.

Budowę socjalistyczną wśród ludów Syberii początkowo utrudniało ogólne zacofanie kulturowe. Aby przezwyciężyć np. zacofaną ideologię religijną, konieczna była ogromna, masowa praca polityczna i oświatowa.

Prawie wszystkie ludy Syberii, z wyjątkiem wschodnich Buriatów, którzy mieli lamaizm, Czukczów, części Koriaków, Nganasów i wschodnich Nieńców, którzy pozostawali poza strefą wpływów Cerkwi prawosławnej, byli formalnie uważani za prawosławnych. Jednak do niedawna wszyscy zachowali swoje starożytne idee religijne i kulty.

Przedchrześcijańskie religie ludów Syberii są zwykle definiowane ogólnie za pomocą pojęcia szamanizmu. Na Syberii szamanizm był bardzo rozpowszechniony, występował w szczególnie żywych formach i wiązał się z pewnymi atrybutami zewnętrznymi (bębny szamańskie i kostiumy). Szamanizm na Syberii nie był jednorodnym zespołem wierzeń i kultów. Można wyróżnić kilka jego typów, odzwierciedlających różne etapy rozwoju: od bardziej starożytnych form rodzinnych i klanowych po rozwinięty szamanizm zawodowy.

Zewnętrzne atrybuty szamanizmu były również inne. W zależności od kształtu tamburynu, kroju stroju i nakrycia głowy szamana wyróżnia się kilka typów, w pewnym stopniu charakterystycznych dla określonych obszarów. Ta strona szamanizmu ma ogromne znaczenie naukowe nie tylko ze względu na zrozumienie roli społecznej i pochodzenia samego szamanizmu, ale także ze względu na badanie relacji historycznych i kulturowych pomiędzy poszczególnymi narodami. Badanie tych relacji, jak wykazały prace radzieckich naukowców, rzuca światło na niektóre kwestie dotyczące pochodzenia i powiązań etnicznych ludów północnej Azji.

Szamanizm odegrał niezwykle negatywną rolę w historii ludów Syberii.

Prawie wszystkie ludy Syberii rozwinęły szamanów na początku XX wieku. w prawdziwych profesjonalistów, którzy swoje rytuały wykonywali z reguły na zamówienie i za opłatą. Ze względu na swoją pozycję, charakter działalności i zainteresowania szamani byli całkowicie związani z wyzyskującą elitą rdzennej ludności. Wyrządzili krzywdę ekonomiczną ludności, żądając ciągłych ofiar krwi i zabijania psów, jeleni i innych zwierząt gospodarskich niezbędnych myśliwemu.

Wśród ludów Syberii rozpowszechniły się różne idee animistyczne, istniał kult związany z duchami - „panami” poszczególnych zjawisk naturalnych, istniały różne formy kultu plemiennego. Nie wszystkie narody włączały te kulty w sferę działalności szamana.

Wbrew wyrażonej w literaturze opinii o braku śladów totemizmu na Syberii, jego ślady odnajdujemy u niemal wszystkich ludów syberyjskich. Czytelnik znajdzie tego przykłady w rozdziałach poświęconych poszczególnym narodom. Kult niedźwiedzia, który był niemal powszechny na Syberii, również ma swoje korzenie w totemizmie.

Kult niedźwiedzia występował w dwóch postaciach: po pierwsze, w formie rytuałów związanych z zabiciem niedźwiedzia podczas polowania, po drugie, w postaci szczególnego kultu niedźwiadków wychowanych w niewoli, a następnie w określonym czasie rytualnie zabijanych. . Druga forma ograniczała się do określonego regionu - Sachalinu i Amuru (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Zwyczaj trzymania w niewoli szanowanego zwierzęcia, a następnie rytualnego zabijania go, przenosi nas daleko na południe, dokąd prowadzą także inne elementy kultury Ajnów.

Ogólna syberyjska forma kultu niedźwiedzi najwyraźniej wywodzi się z totemizmu starożytnych łowców tajgi i rybaków z Syberii, z kompleksu gospodarczego i kulturowego, który pojawił się w neolicie strefy tajgi.

Kultura duchowa ludów Syberii nie ograniczała się oczywiście jedynie do wyobrażeń i koncepcji świadomości religijnej, choć niski poziom rozwoju sił wytwórczych determinował zacofanie kultury duchowej. Przekonująco mówią o tym różne rodzaje ludowej wiedzy praktycznej i sztuki ludowej.

Prawie każda grupa etniczna ma swoje unikalne dzieła folklorystyczne, których różnorodność tłumaczy się różnicą w losach historycznych i różnym pochodzeniu tych ludów.

Twórczość ustna narodu rosyjskiego wywarła ogromny wpływ na folklor narodów północy. Bajki rosyjskie, czasem nieco zmodyfikowane ze względu na warunki lokalne, a czasem prawie bez żadnych zmian, stanowią znaczną część bogactwa folklorystycznego większości ludów Północy, a często najbardziej popularną.

W latach budownictwa sowieckiego wśród ludów Syberii pojawiły się nowe dzieła poezji ludowej na tematy dotyczące życia kołchozowego, Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941–1945, Lenina i partii komunistycznej.

Sztuka piękna ludów Syberii jest bogata i różnorodna. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na zdobienia poprzez szycie i aplikacje na ubraniach, w szczególności hafty z sierścią renifera pod szyją (jeden z archaicznych sposobów zdobnictwa), aplikacje wykonane z kawałków skór, skór i tkanin, hafty jedwabne i koraliki.

Ludy Syberii odniosły wielki sukces w tworzeniu motywów zdobniczych, doborze kolorów, intarsji i rzeźbieniu w metalu.

Specjalnym obszarem sztuki użytkowej jest rzeźba na kości mamuta i kłach morsa oraz w metalu, metalowe intarsje na przedmiotach codziennego użytku - kościane części uprzęży reniferów, fajki, krzemienie itp. Sztuka użytkowa znajduje również zastosowanie w ozdabianiu naczyń z kory brzozowej ozdoby, rozpowszechnione głównie na terenach leśnych (głównie w dorzeczu Ob). Należy również zwrócić uwagę na rzeźbę w drewnie - dekorację drewnianych przyborów i przyborów z rzeźbami, która osiągnęła największy rozwój w regionie Amur.

Badanie wszystkich rodzajów sztuki ludów Syberii ma nie tylko znaczenie historyczne i znaczenie. Studiowanie jej w warunkach sowieckich powinno pomóc wznieść tę sztukę na jeszcze wyższy poziom, pomóc uczynić ją integralną częścią socjalistycznej kultury narodów Syberii.

Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna znalazła na Syberii dość pstrokaty obraz rozwoju społeczno-gospodarczego ludności nierosyjskiej, począwszy od różnych etapów rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, a skończywszy na zarodkach stosunków kapitalistycznych. Miejscowa ludność była wielojęzyczna, nieliczna, rozproszona na rozległych obszarach, często w małych grupach klanowych i plemiennych (szczególnie w północnej części Syberii). Te małe plemiona i narodowości (Chantowie, Mansi, Enetowie, Nganasanie, Selkupowie, Evenkowie, Orochowie, Orokowie i wiele innych) zajmowali się głównie polowaniem i rybołówstwem, częściowo hodowlą reniferów. Z reguły prowadzili zamknięty, prymitywny tryb życia, mówili własnymi, lokalnymi językami i dialektami, nie posiadali własnego pisma i literatury. W warunkach carskiej polityki narodowej proces ich historycznego rozwoju przebiegał niezwykle wolno, gdyż polityka carska spowolniła go i utrwaliła fragmentację i rozłam plemienny.

Oprócz małych grup plemiennych na Syberii istniały także w pełni ugruntowane narodowości o dobrze określonym składzie klasowym populacji, z bardziej rozwiniętą gospodarką i kulturą, na przykład Jakuci, Buriaci, Tuwińczycy, Chakasowie, Południowi Ałtajowie itp.

Należy zauważyć, że grupy plemienne i narodowości Syberii nie pozostały niezmienione pod rządami caratu. Wiele z nich wydawało się być w stanie przejściowym, to znaczy zostały częściowo zasymilowane, a częściowo rozwinięte. Narodowości takie jak Jakuci, Buriaci i Chakas rozwinęli się nie tylko w wyniku własnego naturalnego wzrostu populacji, ale także w wyniku asymilacji wśród nich różnych grup plemiennych Menków, na przykład grup plemiennych mówiących po tungusku i samojedzie. Nastąpił proces łączenia się z Rosjanami niektórych małych grup, np. Kottów, Kamasinów na dawnym Przylądku, Kumandinów i Teleutów w obwodach bijskich itp. Zatem z jednej strony nastąpił proces konsolidacji grup plemiennych w narodowości natomiast ich fragmentacja i asymilacja. Przed rewolucją proces ten przebiegał w bardzo powolnym tempie.

Ustrój państwa radzieckiego otworzył nową erę w historii plemion i narodowości Syberii. Partia Komunistyczna postawiła sobie za zadanie włączenie późno w rozwoju plemion i narodowości byłej Rosji carskiej do ogólnego nurtu wyższej kultury narodu radzieckiego. Partia szeroko wciągnęła siły rosyjskiej klasy robotniczej do dzieła eliminowania wielowiekowego zacofania politycznego, gospodarczego i kulturalnego wśród plemion i narodowości syberyjskich. W wyniku praktycznych działań rozpoczęła się budowa socjalistyczna wśród zacofanych plemion i narodowości Syberii.

W warunkach ustroju państwa radzieckiego i polityki narodowej Partii Komunistycznej przeważająca większość nierosyjskiej ludności Syberii otrzymała specjalną formę rządów w postaci władz administracyjnych (dla obwodów autonomicznych, okręgów narodowych i okręgów) lub autonomia polityczna (dla republik autonomicznych). Przyczyniło się to do rozwoju i wzmocnienia życia gospodarczego, rozwoju kultury, a także konsolidacji narodowej. Na Syberii do dziś, obok tak stosunkowo dużych narodowości, jak Jakuci i Buriaci, liczących setki tysięcy, istnieją małe narodowości, liczące zaledwie kilka tysięcy, a nawet kilkaset osób.

Dzięki szczególnej uwadze i trosce rządu radzieckiego i partii komunistycznej stopniowo eliminują one swoje zacofanie gospodarcze i kulturalne i wpisują się w kulturę socjalistyczną. Jednak na ścieżce rozwoju gospodarczego i kulturalnego mają jeszcze wiele do zrobienia. Głębokie zapóźnienie gospodarcze i kulturalne, mała liczebność i fragmentacja odziedziczone po przedrewolucyjnym okresie ich historii stwarzają wiele różnych trudności w dalszym rozwoju nawet w systemie socjalistycznym. Budownictwo gospodarcze i kulturalne wśród takich narodowości wymaga bardzo dokładnego uwzględnienia ich przeszłości historycznej, specyfiki kultury i życia oraz specyfiki warunków geograficznych, w jakich żyją. Te małe narody, mające wielowiekowe doświadczenie życia w trudnych warunkach północy, są niezrównanymi myśliwymi i pasterzami reniferów, ekspertami w zakresie lokalnych warunków naturalnych. Nikt poza nimi nie będzie w stanie tak dobrze i racjonalnie wykorzystać zasobów naturalnych rozległych przestrzeni tajgi i tundry poprzez rozwój łowiectwa i hodowli reniferów. Jest zatem całkiem naturalne, że rozwój gospodarczy i kulturalny tych narodów ma unikalne cechy. Dokładne zbadanie tej wyjątkowości pomoże szybko zakończyć proces ostatecznego wprowadzenia narodów Syberii do skarbów kultury socjalistycznej narodu radzieckiego, a co za tym idzie, przekazania ogromnego bogactwa odległych przedmieść Syberii na rzecz socjalistycznej budowę całego państwa.

Syberia to rozległy region historyczny i geograficzny w północno-wschodniej Eurazji. Dziś prawie w całości znajduje się na terenie Federacji Rosyjskiej. Ludność Syberii reprezentują Rosjanie, a także liczne ludy tubylcze (Jakutowie, Buriaci, Tuwińczycy, Nieńcy i inni). W sumie w regionie żyje co najmniej 36 milionów ludzi.

W artykule omówiona zostanie ogólna charakterystyka ludności Syberii, największych miast oraz historia rozwoju tego terytorium.

Syberia: ogólna charakterystyka regionu

Najczęściej południowa granica Syberii pokrywa się z granicą państwową Federacji Rosyjskiej. Od zachodu ograniczają ją grzbiety Uralu, od wschodu Ocean Spokojny, a od północy Ocean Arktyczny. Jednak w kontekście historycznym Syberia obejmuje także północno-wschodnie terytoria współczesnego Kazachstanu.

Populacja Syberii (stan na 2017 rok) wynosi 36 milionów ludzi. Geograficznie region jest podzielony na Syberię Zachodnią i Wschodnią. Linią demarkacyjną między nimi jest rzeka Jenisej. Główne miasta Syberii to Barnauł, Tomsk, Norylsk, Nowosybirsk, Krasnojarsk, Ułan-Ude, Irkuck, Omsk, Tiumeń.

Jeśli chodzi o nazwę tego regionu, jego pochodzenie nie jest dokładnie ustalone. Istnieje kilka wersji. Według jednego z nich toponim jest ściśle związany z mongolskim słowem „shibir” - jest to bagnisty teren porośnięty gajami brzozowymi. Przypuszcza się, że tak Mongołowie nazywali ten obszar w średniowieczu. Ale według profesor Zoyi Boyarshinovej termin ten pochodzi od imienia grupy etnicznej „Sabir”, której język uważany jest za przodka całej grupy języków ugrockich.

Ludność Syberii: gęstość i liczba całkowita

Według spisu ludności przeprowadzonego w 2002 roku w regionie mieszkało 39,13 mln ludzi. Jednak obecna populacja Syberii to tylko 36 milionów mieszkańców. Jest to zatem obszar słabo zaludniony, ale jego różnorodność etniczna jest naprawdę ogromna. Mieszka tu ponad 30 narodów i narodowości.

Średnia gęstość zaludnienia na Syberii wynosi 6 osób na 1 kilometr kwadratowy. Jednak w różnych częściach regionu wygląda to bardzo różnie. Zatem najwyższe wskaźniki gęstości zaludnienia występują w obwodzie kemerowskim (około 33 osób na km kw.), A minimalne na terytorium Krasnojarska i Republiki Tywy (odpowiednio 1,2 i 1,8 osób na km kw.). Najgęściej zaludnione są doliny dużych rzek (Ob, Irtysz, Tobol i Ishim), a także podgórze Ałtaju.

Poziom urbanizacji jest tu dość wysoki. Tym samym co najmniej 72% mieszkańców regionu mieszka obecnie w miastach Syberii.

Problemy demograficzne Syberii

Populacja Syberii gwałtownie maleje. Co więcej, wskaźniki śmiertelności i urodzeń są tutaj prawie identyczne jak w całej Rosji. Na przykład w Tule wskaźniki urodzeń są całkowicie astronomiczne dla Rosji.

Główną przyczyną kryzysu demograficznego na Syberii jest odpływ migracyjny ludności (głównie ludzi młodych). A Dalekowschodni Okręg Federalny przoduje w tych procesach. Od 1989 do 2010 roku „straciło” prawie 20% swojej populacji. Według badań około 40% mieszkańców Syberii marzy o wyjeździe na stałe do innych regionów. A to są bardzo smutne wskaźniki. Tak więc Syberia, zdobyta i zagospodarowana z tak wielkim trudem, co roku pustoszeje.

Dziś saldo migracji w regionie wynosi 2,1%. A w nadchodzących latach liczba ta będzie tylko rosła. Syberia (w szczególności jej zachodnia część) już teraz doświadcza bardzo dotkliwego niedoboru zasobów pracy.

Rdzenna ludność Syberii: lista ludów

Etnicznie Syberia jest terytorium niezwykle zróżnicowanym. Mieszkają tu przedstawiciele 36 rdzennych ludów i grup etnicznych. Chociaż oczywiście na Syberii dominują Rosjanie (około 90%).

Do dziesięciu najliczniejszych rdzennych ludów regionu należą:

Jakuci (478 000 osób).
Buriaci (461 000).
Tuwany (264 000).
Chakasowie (73 000).
Ałtajowie (71 000).
Nieniecy (45 000).
Evenkowie (38 000).
Chanty (31 000).
Parzyste (22 000).
Muncie (12 000).

Ludy grupy tureckiej (Khakas, Tuvans, Shors) żyją głównie w górnym biegu rzeki Jenisej. Ałtajowie są skoncentrowani w Republice Ałtaju. Przeważnie Buriaci żyją w Transbaikalii i Cisbaikalii (na zdjęciu poniżej), a Ewenkowie żyją w tajdze na terytorium Krasnojarska.

Półwysep Taimyr zamieszkują Nieńcy (na kolejnym zdjęciu), Dolganie i Nganasanie. Ale w dolnym biegu Jeniseju Kets żyją zwięźle – mali ludzie posługujący się językiem, który nie należy do żadnej ze znanych grup językowych. W południowej części Syberii, w strefie stepowej i leśno-stepowej, żyją także Tatarzy i Kazachowie.

Rosyjska ludność Syberii z reguły uważa się za ortodoksyjną. Kazachowie i Tatarzy są muzułmanami ze względu na religię. Wiele rdzennej ludności regionu wyznaje tradycyjne wierzenia pogańskie.

Zasoby naturalne i ekonomia

„Spiżarnia Rosji” – tak często nazywa się Syberię, co oznacza ogromną skalę i różnorodność zasobów mineralnych regionu. W ten sposób koncentrują się tutaj kolosalne zasoby ropy i gazu, miedzi, ołowiu, platyny, niklu, złota i srebra, diamentów, węgla i innych minerałów. Około 60% ogólnorosyjskich złóż torfu leży w głębinach Syberii.

Oczywiście gospodarka Syberii jest całkowicie skupiona na wydobyciu i przetwarzaniu zasobów naturalnych regionu. Co więcej, nie tylko minerały, paliwa i energia, ale także lasy. Ponadto region posiada dość rozwiniętą metalurgię metali nieżelaznych, a także przemysł celulozowy.

Jednocześnie szybki rozwój przemysłu wydobywczego i energetycznego nie mógł nie wpłynąć na ekologię Syberii. To tutaj znajdują się najbardziej zanieczyszczone miasta w Rosji - Norylsk, Krasnojarsk i Nowokuźnieck.

Historia rozwoju regionu

Po upadku Złotej Ordy ziemie na wschód od Uralu stały się w rzeczywistości ziemią niczyją. Tylko Tatarom syberyjskim udało się zorganizować tutaj własne państwo - Chanat Syberyjski. To prawda, że nie trwało to długo.

Iwan Groźny zajął się kolonizacją ziem syberyjskich na poważnie i to dopiero pod koniec swego carskiego panowania. Wcześniej Rosjanie praktycznie nie byli zainteresowani ziemiami położonymi za Uralem. Pod koniec XVI wieku Kozacy pod wodzą Ermaka założyli na Syberii kilka ufortyfikowanych miast. Wśród nich są Tobolsk, Tiumeń i Surgut.

Początkowo Syberię zasiedlali wygnańcy i skazańcy. Później, już w XIX w., w poszukiwaniu wolnych hektarów zaczęli napływać tu bezrolni chłopi. Poważny rozwój Syberii rozpoczął się dopiero pod koniec XIX wieku. W dużym stopniu ułatwiła to budowa linii kolejowej. W czasie II wojny światowej duże fabryki i przedsiębiorstwa Związku Radzieckiego zostały ewakuowane na Syberię, co miało pozytywny wpływ na przyszły rozwój gospodarki regionu.

Główne miasta

W województwie jest dziewięć miast, których populacja przekracza 500 000 mieszkańców. Ten:

Nowosybirsk
Omsk.
Krasnojarsk
Tiumeń.
Barnauł.
Irkuck
Tomsk
Kemerowo.
Nowokuźnieck.

Pierwsze trzy miasta na tej liście to miasta „milionerów” pod względem liczby mieszkańców.

Nowosybirsk to nieoficjalna stolica Syberii, trzeciego pod względem liczby ludności miasta w Rosji. Położone jest po obu brzegach Ob – jednej z największych rzek Eurazji. Nowosybirsk jest ważnym ośrodkiem przemysłowym, handlowym i kulturalnym kraju. Wiodącymi gałęziami przemysłu miasta są energetyka, metalurgia i budowa maszyn. Podstawą gospodarki Nowosybirska jest około 200 dużych i średnich przedsiębiorstw.

Krasnojarsk jest najstarszym z dużych miast Syberii. Został założony już w 1628 roku. To najważniejszy ośrodek gospodarczy, kulturalny i edukacyjny Rosji. Krasnojarsk położony jest nad brzegiem Jeniseju, na umownej granicy zachodniej i wschodniej Syberii. Miasto posiada rozwinięty przemysł kosmiczny, inżynierię mechaniczną, przemysł chemiczny i farmaceutyczny.

Tiumeń to jedno z pierwszych rosyjskich miast na Syberii. Dziś jest to najważniejszy ośrodek rafinacji ropy naftowej w kraju. Wydobycie ropy i gazu przyczyniło się do szybkiego rozwoju różnych organizacji naukowych w mieście. Obecnie około 10% ludności czynnej zawodowo Tiumeń pracuje w instytutach badawczych i na uniwersytetach.

Wreszcie

Syberia to największy historyczny i geograficzny region Rosji, liczący 36 milionów mieszkańców. Jest niezwykle bogaty w różne zasoby naturalne, ale boryka się z szeregiem problemów społecznych i demograficznych. W regionie znajdują się tylko trzy miliony miast. Są to Nowosybirsk, Omsk i Krasnojarsk.

Obecnie żyje ponad 125 narodowości, z czego 26 to ludność tubylcza. Największe pod względem populacji wśród tych małych ludów są Chanty, Nieńcy, Mansi, Tatarzy Syberyjscy, Szorowie, Ałtajowie. Konstytucja Federacji Rosyjskiej gwarantuje każdemu małemu narodowi niezbywalne prawo do samoidentyfikacji i samostanowienia.

Chanty to niewielka rdzenna ludność ugrowisko-zachodnio-syberyjska zamieszkująca dolne partie rzek Irtysz i Ob. Ich łączna liczba wynosi 30 943 osoby, z czego większość 61% mieszka w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, a 30% w Jamalsko-Nienieckim Okręgu Autonomicznym. Chanty zajmują się rybołówstwem, hodowlą reniferów i polowaniem na tajgę.

Starożytne nazwy Chanty „Ostyaki” lub „Ugras” są nadal powszechnie używane. Słowo „Chanty” pochodzi od starożytnego lokalnego słowa „kantakh”, które oznacza po prostu „człowiek” i pojawiało się w dokumentach w czasach sowieckich. Chanty są etnograficznie bliscy ludowi Mansi i często są z nimi zjednoczeni pod jedną nazwą Ob Ugrians.

Chanty są niejednorodne pod względem składu, wśród nich istnieją odrębne grupy terytorialne etnograficzne, różniące się dialektami i nazwami, metodami uprawy i oryginalną kulturą - Kazym, Wasyugan, Salym Khanty. Język Chanty należy do języków ob-ugrockich grupy uralskiej, jest podzielony na wiele dialektów terytorialnych.

Od 1937 roku współczesne pismo chanty rozwija się w oparciu o cyrylicę. Dziś 38,5% Chantów mówi biegle po rosyjsku. Chanty wyznają religię swoich przodków - szamanizm, ale wielu z nich uważa się za prawosławnych chrześcijan.

Zewnętrznie Chanty mają od 150 do 160 cm wzrostu, czarne, proste włosy, ciemną karnację i brązowe oczy. Ich twarz jest płaska z wydatnymi kośćmi policzkowymi, szerokim nosem i grubymi ustami, przypominając mongoloida. Ale Chanty, w przeciwieństwie do ludów mongoloidalnych, mają regularne oczy i węższą czaszkę.

W kronikach historycznych pierwsze wzmianki o Chantach pojawiają się w X wieku. Współczesne badania wykazały, że Chanty żyli na tym terytorium już 5-6 tysięcy lat przed naszą erą. Później zostali poważnie zepchnięci na północ przez nomadów.

Chanty odziedziczyły liczne tradycje kultury Ust-Polui łowców tajgi, które rozwinęły się pod koniec I tysiąclecia p.n.e. – początek I tysiąclecia n.e W II tysiącleciu naszej ery. Północne plemiona Chanty znalazły się pod wpływem pasterzy reniferów Nieńców i zasymilowały się z nimi. Na południu plemiona Chanty odczuły wpływ ludów tureckich, a później Rosjan.

Do tradycyjnych kultów Chanty należy kult jelenia, który stał się podstawą całego życia ludu, środkiem transportu, źródłem pożywienia i skór. Światopogląd i wiele norm życia ludzi (dziedzictwo stada) są związane z jeleniem.

Chantowie żyją na północy równiny, w dolnym biegu rzeki Ob, w tymczasowych obozach nomadów z tymczasowymi siedliskami do hodowli reniferów. Na południu, na brzegach północnej Soswy, Łozwy, Wogulki, Kazyma, Niżnej, mają osady zimowe i letnich nomadów.

Chanty od dawna czcili żywioły i duchy natury: ogień, słońce, księżyc, wiatr, wodę. Każdy klan ma totem, zwierzę, którego nie można zabić ani wykorzystać jako pożywienia, bóstwa rodzinne i przodków-patronów. Wszędzie Chanty czczą niedźwiedzia, właściciela tajgi, a nawet obchodzą tradycyjne święto na jego cześć. Żaba jest czczoną patronką paleniska, szczęścia w rodzinie i kobiet w ciąży. W tajdze zawsze znajdują się święte miejsca, w których odprawiane są szamańskie rytuały, mające na celu ułagodzenie ich patrona.

Muncie

Mansi (starożytna nazwa to Voguls, Vogulichs), licząca 12 269 osób, mieszka głównie w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym. Tę niezwykle liczną ludność znali Rosjanie od chwili odkrycia Syberii. Nawet car Iwan IV Groźny nakazał wysłanie łuczników, aby spacyfikowali liczne i potężne Mansi.

Słowo „Mansi” pochodzi od starożytnego prafińsko-ugryjskiego słowa „mansz”, oznaczającego „człowiek, osoba”. Mansi mają swój własny język, który należy do odrębnej grupy Ob-Ugric rodziny języków uralskich i dość rozwiniętego eposu narodowego. Mansi są językowo bliskimi krewnymi Chanty. Dziś aż 60% osób posługuje się językiem rosyjskim na co dzień.

Mansi z powodzeniem łączą w swoim życiu społecznym kultury północnych myśliwych i południowych koczowniczych pasterzy. Nowogródowie mieli kontakt z Mansi już w XI wieku. Wraz z nadejściem Rosjan w XVI wieku część plemion Vogul udała się na północ, inne zamieszkały w sąsiedztwie Rosjan i zasymilowały się z nimi, przyjmując język i wiarę prawosławną.

Wierzenia Mansi to kult żywiołów i duchów natury - szamanizm, charakteryzują się kultem starszych i przodków, niedźwiedzia totemu. Mansi mają bogaty folklor i mitologię. Mansi dzielą się na dwie odrębne grupy etnograficzne: potomków Uralian Por i potomków Ugryjczyków Mos, różniące się pochodzeniem i zwyczajami. W celu wzbogacenia materiału genetycznego małżeństwa od dawna zawierane są wyłącznie pomiędzy tymi grupami.

Mansi zajmują się polowaniem na tajgę, hodowlą reniferów, rybołówstwem, rolnictwem i hodowlą bydła. Hodowla reniferów na brzegach północnej Soswy i Lozwy została przejęta od Chantów. Na południu, wraz z przybyciem Rosjan, przyjęto rolnictwo, hodowlę koni, bydła i drobnego bydła, trzody chlewnej i drobiu.

W życiu codziennym i oryginalnej twórczości Mansi szczególne znaczenie mają ozdoby nawiązujące motywem do rysunków Selkupów i Chanty. W zdobieniach Mansi wyraźnie dominują regularne wzory geometryczne. Często z elementami poroża jelenia, rombami i falistymi liniami, nawiązującymi do greckich meandrów i zygzaków, wizerunkami orłów i niedźwiedzi.

Nieniec

Nieńcy, w starożytności Yuracs lub Samoyeds, na północy Chanty-Mansyjska i odpowiednio Jamalsko-Nienieckiego Okręgu Autonomicznego żyje łącznie 44 640 osób. Imię Samojeda „Nieniec” dosłownie oznacza „człowiek, osoba”. Są najliczniejszym z rdzennych ludów północnych.

Nieńcy zajmują się hodowlą dużych stad koczowniczych reniferów. W Jamale Nieńcy hodują do 500 tysięcy reniferów. Tradycyjnym mieszkaniem Nieńców jest namiot stożkowy. Za Nieńców leśnych uważa się aż półtora tysiąca Nieńców żyjących na południe od tundry nad rzekami Pur i Taz. Oprócz hodowli reniferów aktywnie angażują się w polowanie na tundrę i tajgę, łowienie ryb oraz zbieranie prezentów od tajgi. Nieńcy jedzą chleb żytni, dziczyznę, mięso zwierząt morskich, ryby oraz dary z tajgi i tundry.

Język nieniecki należy do języków uralsko-samojedskich, dzieli się na dwa dialekty: tundrowy i leśny, które z kolei dzielą się na dialekty. Nieńcy słyną z bogatego folkloru, legend, baśni i epickich historii. W 1937 roku uczeni lingwiści stworzyli dla Nieńców system pisma oparty na cyrylicy. Etnografowie opisują Nieńców jako krępych ludzi z dużą głową, płaską, ziemistą twarzą, pozbawionych jakiejkolwiek roślinności.

Ałtajowie

Stało się terytorium zamieszkania rdzennej ludności Ałtajów mówiących po turecku. Żyją w liczbie do 71 tysięcy osób, co pozwala uznać ich za duży naród w Republice Ałtaju, częściowo na terytorium Ałtaju. Wśród Ałtajów wyodrębniono grupy etniczne Kumandinów (2892 osoby), Telengitów lub Telesów (3712 osób), Tubalarów (1965 osób), Teleutów (2643 osób), Czelkanów (1181 osób).

Ałtajczycy od dawna czczą duchy i elementy natury, wyznają tradycyjny szamanizm, burchanizm i buddyzm. Żyją w klanach, pokrewieństwo rozpatrywane jest w linii męskiej. Ałtajowie mają wielowiekową bogatą historię i folklor, opowieści i legendy, własną heroiczną epopeję.

Szorty

Shors to mały lud mówiący po turecku, żyjący głównie w odległych górskich obszarach Kuzbass. Łączna liczba Shorów wynosi dziś aż 14 tysięcy osób. Shorsowie od dawna czcili duchy natury i żywiołów, a ich główną religią był szamanizm, który rozwijał się przez wieki.

Grupa etniczna Shors powstała w VI-IX wieku w wyniku zmieszania plemion mówiących po keto i turecku, które przybyły z południa. Język Shor jest językiem tureckim, dziś ponad 60% Shorów mówi po rosyjsku. Epos Shorsów jest starożytny i bardzo oryginalny. Tradycje rdzennych Shorów są dziś dobrze zachowane; większość Shorów mieszka obecnie w miastach.

Tatarzy syberyjscy

W średniowieczu główną populacją chanatu syberyjskiego byli Tatarzy syberyjscy. Obecnie na południu zachodniej Syberii zamieszkuje subetniczna grupa Tatarów syberyjskich, jak sami siebie nazywają „Seber Tatarlar”, licząca według różnych szacunków od 190 do 210 tysięcy osób. Według typu antropologicznego Tatarzy Syberii są bliscy Kazachom i Baszkirom. Dziś Chulymowie, Shors, Khakassians i Teleuts mogą nazywać siebie „Tadarami”.

Za przodków Tatarów syberyjskich naukowcy uważają średniowiecznych Kipczaków, którzy przez długi czas mieli kontakt z ludami Samojedami, Ketami i Ugricami. Proces rozwoju i mieszania się ludów miał miejsce na południu zachodniej Syberii od VI do IV tysiąclecia p.n.e. przed powstaniem królestwa Tiumeń w XIV wieku, a później wraz z pojawieniem się potężnego chanatu syberyjskiego w XVI wieku.

Większość Tatarów syberyjskich posługuje się literackim językiem tatarskim, ale w niektórych odległych wątkach zachował się język syberyjsko-tatarski z grupy kipczacko-nogajskiej języków zachodnio-huńskich tureckich. Jest podzielony na dialekty tobol-irtysz i baraba oraz wiele dialektów.

Święta Tatarów syberyjskich zawierają cechy przedislamskich starożytnych wierzeń tureckich. Jest to przede wszystkim amal, kiedy nowy rok obchodzony jest podczas równonocy wiosennej. Przybycie gawronów i rozpoczęcie prac polowych Tatarzy syberyjscy świętują wiedźmę putkę. Zakorzeniły się tu także niektóre muzułmańskie święta, rytuały i modlitwy o zesłanie deszczu, a muzułmańskie miejsca pochówku sufickich szejków są czczone.