Frankl i sens życia. Viktor Frankl o sensie życia człowieka Psycholog Frankl o sensie życia

Brak sensu powoduje w człowieku stan, który Frankl nazywa egzystencjalną próżnią. To właśnie próżnia egzystencjalna, zdaniem Frankla, potwierdzona licznymi badaniami klinicznymi, jest przyczyną powstawania na dużą skalę specyficznych „nerwic noogennych”, które szerzą się w okres powojenny w krajach Europy Zachodniej i Wschodniej oraz na jeszcze większą skalę w Stanach Zjednoczonych, choć niektóre odmiany tego typu nerwic (np. „nerwica bezrobocia”) opisano już wcześniej. Warunkiem koniecznym zdrowia psychicznego jest pewien poziom napięcia, jaki powstaje pomiędzy człowiekiem z jednej strony, a obiektywnym znaczeniem umiejscowionym w świecie zewnętrznym, które musi on urzeczywistnić z drugiej strony.

* Powyższe pozwala na sformułowanie głównej tezy doktryny pragnienia sensu: człowiek dąży do znalezienia sensu i odczuwa frustrację lub pustkę, jeśli pragnienie to pozostaje niezrealizowane.

* Prawidłowe sformułowanie pytania nie jest jednak zdaniem Frankla pytaniem o sens życia w ogóle, ale pytaniem o konkretny sens życia dla danej jednostki w danym momencie. „Zadaj pytanie widok ogólny– to jakby zapytać mistrza świata w szachach: „Powiedz mi, maestro, jaki jest najlepszy ruch?” „Kluczem do praktyki logoterapii jest pytanie, w jaki sposób człowiek odnajduje swoje znaczenie. Frankl niestrudzenie podkreśla, że znaczenia nie są wymyślane , nie są tworzone przez samą jednostkę; trzeba ich szukać i odnajdywać. Znaczenia nie są nam dane, nie możemy wybrać znaczenia dla siebie, możemy jedynie wybrać powołanie, w którym odnajdziemy sens odnajdywaniu i odnajdywaniu znaczeń, których analizie Frankl poświęcił swoją książkę Podświadomy Bóg. Frankl definiuje sumienie jako narząd zmysłu, jako intuicyjną zdolność odnajdywania jedynego znaczenia ukrytego w każdej sytuacji. Sumienie pomaga człowiekowi odnaleźć nawet sens. które mogą być sprzeczne z ustalonymi wartościami, gdy wartości te nie odpowiadają już szybko zmieniającym się sytuacjom. Zgadza się. Według Frankla pojawiają się nowe wartości: „Dzisiaj wyjątkowe znaczenie jest wartością uniwersalną jutro”.

* W samym procesie rozeznania znaczenia Frankl nie widzi niczego, czego nie dałoby się sprowadzić do ogólnych praw psychologicznych ludzkiego poznania. W najbardziej ogólnej formie Frankl charakteryzuje poznanie znaczenia jako coś pomiędzy „doświadczeniem aha” Karla Bühlera a percepcją gestalt według Maxa Wertheimera. Specyficzne zadania i ograniczenia logoterapii wynikają ze wzorców odnajdywania przez człowieka oznaczający. Nikt, łącznie z logoterapeutą, nie jest w stanie dać nam jedynego sensu, jaki możemy odnaleźć w naszym życiu, w naszej sytuacji. Celem logoterapii jest jednak umożliwienie klientom dostrzeżenia pełnego zakresu potencjalnych znaczeń, jakie może zawierać każda sytuacja. „Jedyne, co możemy zrobić, to otworzyć się na znaczenie, świadomie spróbować dostrzec wszystkie możliwe znaczenia, jakie przedstawia nam dana sytuacja, a następnie wybrać to, które – na ile pozwala nam ocenić nasza ograniczona wiedza – uważamy za prawdziwe. znaczenie sytuacji.”

* Jednak znalezienie sensu to połowa sukcesu; trzeba to jeszcze wdrożyć. Człowiek jest odpowiedzialny za uświadomienie sobie wyjątkowego sensu swojego życia. Uświadomienie sobie znaczenia nie jest procesem prostym i nie następuje automatycznie po odnalezieniu znaczenia. Frankl charakteryzuje pragnienie generowane przez znaczenie, w przeciwieństwie do popędu generowanego przez potrzeby, jako coś, co wymaga od jednostki ciągłego podejmowania decyzji, czy chce je realizować w danej sytuacji, czy nie. Realizacja sensu jest dla człowieka koniecznością imperatywną ze względu na skończoność, ograniczenie i nieodwracalność istnienia człowieka w świecie, niemożność odłożenia czegoś na później, wyjątkowość możliwości, jakie niesie człowiekowi każda konkretna sytuacja. Realizując sens swojego życia, człowiek w ten sposób realizuje siebie; tak zwana samorealizacja jest jedynie produktem ubocznym realizacji znaczenia. Niemniej jednak człowiek nigdy do ostatniej chwili nie wie, czy naprawdę udało mu się zrealizować sens swojego życia.

* Ponieważ chęć uświadomienia sobie niepowtarzalnego sensu własnego życia czyni każdego człowieka wyjątkową osobowością, Frankl mówi także o znaczeniu samej osobowości człowieka, jego indywidualności. Znaczenie osobowości ludzkiej jest zawsze związane ze społeczeństwem; w jej ukierunkowaniu na społeczeństwo znaczenie jednostki przekracza samo siebie. I odwrotnie, znaczenie społeczeństwa jest z kolei konstytuowane przez istnienie jednostek.

* Pozostaje nam scharakteryzować jeszcze tylko jedno pojęcie wprowadzone przez Frankla, a mianowicie pojęcie nadzmysłu. Mówimy o sensie tej całości, w świetle której życie ludzkie nabiera sensu, czyli o znaczeniu Wszechświata, o sensie bytu, o znaczeniu historii. Znaczenie to jest transcendentne w stosunku do ludzkiej egzystencji, dlatego nie da się udzielić odpowiedzi na pytanie o nadsens. Frankl podkreśla, że nie oznacza to bezsensu i absurdu istnienia, z którym człowiek rzekomo musi się pogodzić. Człowiek musi pogodzić się z czymś innym – z niemożnością uchwycenia bytu jako całości, z niemożliwością poznania jego nadsensu. Nadznaczenie realizuje się oczywiście niezależnie od życia poszczególnych jednostek. Zatem „...historia, w której urzeczywistnia się nadznaczenie, dokonuje się albo poprzez moje działanie, albo pomimo mojej bierności”. Mówiąc o nadznaczeniu, nie można pominąć kwestii rozumienia religii przez Frankla. Z jednej strony Bóg zajmuje pierwsze miejsce w teorii, a wiara religijna – w praktyce logoterapii. Z drugiej strony, jak słusznie zauważył G. Gutman we wstępie do jednej z książek Frankla, używa on pojęcia religii w tak szerokim znaczeniu, że obejmuje ono agnostycyzm, a nawet ateizm. Kończąc nasze rozważania nad doktryną sensu życia Frankla, powtórzmy główną tezę tej nauki: życie ludzkie w żadnym wypadku nie może stracić sensu; sens życia zawsze można odnaleźć.

* Główna teza trzeciego nauczania Frankla – doktryny wolnej woli – głosi, że człowiek ma swobodę odnalezienia i urzeczywistnienia sensu życia, nawet jeśli jego wolność jest zauważalnie ograniczona obiektywnymi okolicznościami. Uznając oczywisty determinizm ludzkich zachowań, Frankl zaprzecza jego pandeterminizmowi. „Konieczność i wolność nie są zlokalizowane na tym samym poziomie; wolność wznosi się i jest budowana na każdej konieczności”. Frankl mówi o wolności człowieka w odniesieniu do swoich popędów, dziedziczności oraz czynników i okoliczności środowiska zewnętrznego.

* Wolność w stosunku do skłonności przejawia się w umiejętności powiedzenia im „nie”, zaakceptowaniu ich lub odrzuceniu. Nawet gdy człowiek działa pod wpływem doraźnej potrzeby, pozwala, aby determinowała ona jego zachowanie i zachowuje swobodę, aby na to nie pozwolić. Podobnie sytuacja wygląda, jeśli chodzi o determinację ludzkich zachowań przez wartości czy normy moralne – człowiek pozwala lub nie pozwala, aby one się nimi determinowały. Wolność w odniesieniu do dziedziczności to traktowanie jej jako materiału, zdolność wolnego ducha do budowania z tego materiału tego, czego potrzebuje.

* Frankl charakteryzuje organizm jako instrument, jako środek, za pomocą którego człowiek realizuje swoje cele. Podobny związek istnieje między osobowością a charakterem, który również sam w sobie nie determinuje zachowania. Wręcz przeciwnie, w zależności od osobowości, charakter może ulegać zmianom lub pozostać niezmieniony. Wolność człowieka w stosunku do okoliczności zewnętrznych, choć nie jest nieograniczona, istnieje, wyrażająca się w możliwości zajmowania wobec nich takiego czy innego stanowiska. Zatem sam wpływ okoliczności na osobę jest zapośredniczony przez jej pozycję w stosunku do nich.

* Osoba jest wolna dzięki temu, że o jej zachowaniu decydują przede wszystkim wartości i znaczenia, umiejscowione w wymiarze noetycznym i nie doświadczające determinujących wpływów omówionych powyżej czynników. „Człowiek to coś więcej niż psychika: człowiek to duch”. Wreszcie ważnym pytaniem w doktrynie wolnej woli jest pytanie, dlaczego dana osoba posiada wolność. W różne prace Frankl proponuje rozbieżne sformułowania, ale ich wspólnym znaczeniem jest wolność wzięcia odpowiedzialności za swój los, wolność słuchania własnego sumienia i podejmowania decyzji o swoim losie. To wolność do zmiany, wolność od bycia dokładnie takim, jak i wolność do stawania się innym. Frankl definiuje człowieka jako istotę, która nieustannie decyduje, kim będzie w następnej chwili. Wolność nie jest tym, co posiada, ale tym, czym jest. „Człowiek sam decyduje; każda decyzja jest decyzją dla niego, a decyzja dla niego jest zawsze formacją samego siebie”. Podjęcie takiej decyzji jest aktem nie tylko wolności, ale i odpowiedzialności. Wolność pozbawiona odpowiedzialności przeradza się w arbitralność. Ta odpowiedzialność wiąże się z ciężarem wyboru, które możliwości czające się w świecie i w nim samym zasługują na realizację, a które nie. Jest to odpowiedzialność człowieka za autentyczność swojej istoty, za prawidłowe odnalezienie i realizację sensu swojego życia. Zasadniczo jest to odpowiedzialność człowieka za swoje życie. ©

Viktor Emil Frankl (26 marca 1905 - 2 września 1997) był austriackim psychiatrą, psychologiem i neurologiem, byłym więźniem nazistowskiego obozu koncentracyjnego. Znany jako twórca logoterapii, metody psychoanalizy egzystencjalnej, która stała się podstawą Trzeciej Wiedeńskiej Szkoły Psychoterapii.

Nie ma na świecie sytuacji, która nie zawierałaby rdzenia znaczeniowego. Ale nie wystarczy napełnić życia znaczeniem, trzeba je postrzegać jako misję, zdając sobie sprawę ze swojej odpowiedzialności za efekt końcowy. Wiktor Frankl

W młodości, podejmując decyzję, czy zostać rysownikiem, czy psychoterapeutą, Viktor Frankl mówił sobie: „Jako rysownik będę mógł dostrzec ludzkie słabości i niedociągnięcia, a jako psychoterapeuta będę mógł zajrzeć za dzisiejsze słabości, możliwości ich przezwyciężenia.” Listy, które przychodziły z różnych krajów z napisem „Doktorze Frankl, Twoje książki zmieniły całe moje życie” stały się najlepszym potwierdzeniem, że dokonał właściwego wyboru.

W młodości, jak wielu innych, dręczyło mnie pytanie: komu potrzebne jest moje życie? Odpowiedzi szukałam wszędzie, ale najbardziej pomogły książki: Richard Bach, Thomas Mann, Hermann Hesse… Nie podawali przepisów, ale stawiali nowe pytania, ale było nawet ciekawie. A kiedy mój ojciec przyniósł nowo opublikowaną książkę Viktora Frankla „Człowiek w poszukiwaniu sensu”, poczułem się jak spragniony podróżnik, który nagle zobaczył źródło tryskające z ziemi. Słowo „znaczenie” było dla mnie wówczas oznaką uznania; dużo mówiono o znaczeniu w klasach, w kuchni, pod rozgwieżdżonym niebem…

Książkę przeczytałam w jeden wieczór i już po zamknięciu ostatniej strony wiedziałam, że jeszcze nie raz do niej wrócę. A ja wciąż wracam, próbując zrozumieć osobę, która to napisała, bazując na jej własnych doświadczeniach, bo zdała sobie sprawę, że nie da się nikomu innemu wytłumaczyć sensu życia.

Możesz poznać siebie tylko poprzez działanie, a nie myślenie. Goethe

Wiktor Frankl... Kim on był? Profesor neurologii, profesjonalny psychoterapeuta? Alpinista, który zdobywał górskie szczyty? Pilot, który swój pierwszy samodzielny lot odbył w wieku 67 lat? Kompozytor, którego muzyka pojawia się w popularnych programach telewizyjnych? Więzień obozu koncentracyjnego, który wbrew wszystkiemu przetrwał nieludzkie warunki? Miły geniusz, którego książki pomagają wyleczyć nudę i zgiełk? Wszystko to i wiele więcej. Ale przede wszystkim osobę, która potrafiła dostrzec w każdym dobro, które być może na razie uśpione. Spójrz na to i obudź się...

Viktor Frankl urodził się w 1905 roku w Wiedniu, jego dzieciństwo i młodość przypadły na trudne lata I wojny światowej, kryzysy gospodarcze i niestabilność psychiczną. Razem z nimi rosła potrzeba chłopca odnalezienia swojego miejsca w świecie. Jako trzynastoletni nastolatek, usłyszawszy od nauczyciela, że życie to ostatecznie nic innego jak proces utleniania, Frankl nie mógł tego znieść i podskoczył z pytaniem: „Jaki zatem jest sens życia?” Próbując znaleźć jakąś zasadę równoważenia, która leży u podstaw całego Wszechświata, on lata szkolne zapełnił kilka zeszytów, nadając im donośny tytuł: „My i Wszechświat”. Przez cały ten czas zmagając się z rozpaczą i niezrozumieniem Frankl wykształcił w sobie odporność na nihilizm.

Być może ktoś pomyśli, że los kazał mu zostać psychoterapeutą, gdyż właśnie w Wiedniu aktywnie rozwijała się szkoła Freuda, a nieco później pojawiła się szkoła psychoterapii indywidualnej jego przeciwnika Adlera. Być może, ale Frankl nie poprzestał na swoich pomysłach, szukał dalej.

Wiktor Frankl w młodości.

Próbując zapobiec samobójstwom wśród studentów, w 1928 roku otworzył w Wiedniu poradnię młodzieżową i wspólnie z podobnie myślącymi osobami rozwiązał ten problem: po raz pierwszy od wielu lat liczba samobójstw wśród młodych ludzi zaczęła spadać. Frankl uzyskał dyplom lekarza w 1930 roku i kontynuował pracę w dziedzinie psychiatrii klinicznej. Chciał, aby ludzie, którzy do niego przychodzą, zaczęli zdawać sobie sprawę, że mają swobodę zmiany czegoś w świecie na lepsze i jeśli to konieczne, zmiany siebie na lepsze.

Myśląc o takich osobach, mimowolnie zadajesz sobie pytanie: czy mogę to zrobić? Potrafię przestrzegać zasad, które Frankl dla siebie opracował:

Traktuj najmniejsze sprawy z taką samą uwagą, jak największe. A największe rzeczy rób równie spokojnie jak te najmniejsze.
Staraj się robić wszystko jak najszybciej, a nie w ostatniej chwili.
Najpierw rób wszystkie nieprzyjemne rzeczy, a dopiero potem przyjemne.

Wydaje się to proste, ale... Szczególnie ucierpiała druga kwestia i zawsze znajdowałem dla siebie wymówkę. Chyba to właśnie odróżniało go od Frankla, bo jeśli nie przestrzegał zasad, potrafił przez kilka dni nie rozmawiać ze sobą.

Frankl często w swojej twórczości stosował metodę intencji paradoksalnej, którą sam opracował. Istota tej metody jest taka: zamiast uciekać przed nieprzyjemnymi uczuciami i sytuacjami z nimi związanymi, trzeba wyjść im naprzeciw. Aby pozbyć się objawu, musisz stworzyć paradoksalną intencję, to znaczy chęć zrobienia czegoś przeciwnego do tego, czego musisz się pozbyć, i wskazane jest, aby robić to w formie humorystycznej. Śmiech pozwala spojrzeć na siebie i swoje problemy z zewnątrz i zyskać kontrolę nad sobą. Frankl dobrze opanował tę metodę i zachęcał swoich zwolenników, aby robili to samo; w swojej książce podał przykłady z własnej i ich praktyki. Wyniki naprawdę robią wrażenie, ale jakiego poczucia humoru trzeba szukać, by zaproponować pacjentowi cierpiącemu na drżenie rąk zorganizowanie zawodów drżenia, a nawet nakłonić go do szybszego i mocniejszego potrząsania! Możesz też poinstruować pacjenta cierpiącego na bezsenność, aby nie spał przez całą noc. I trzeba wykazać się dużą odwagą, aby nie wzbraniać się przed uwagą pacjenta: „Panie doktorze, zawsze myślałam, że jestem nienormalna, ale wydaje mi się, że Pan też” i spokojnie odpowiedziała: „Widzi pan, czasami tak jest”. sprawia mi przyjemność bycie nienormalnym.”

Jedynym szczytem człowieka jest człowiek. Paracelsus

Ale najważniejsze w pracy psychoterapeuty nie są techniki i techniki. Frankl był gotowy odbierać telefony o każdej porze dnia, szukać różnych wyjaśnień i zawsze starał się rozpoznać osobę stojącą za przypadkiem klinicznym. Uważał, że obraz choroby to tylko karykatura, cień osoby, a psychiatrą można być tylko dla dobra człowieka w pacjencie i dla dobra duchowości w człowieku. Wielu pacjentów Frankla przyznało, że przed niepowołanymi działaniami powstrzymywała ich wdzięczność wobec osoby, która nawet o trzeciej nad ranem była gotowa ich wysłuchać i potrafiła dostrzec w nich dobro, w które sami już dawno przestali wierzyć.

Drugi wojna światowa uniemożliwił publikację swojego pierwszego rękopisu „Uzdrawianie duszy”, zawierającego podstawy logoterapii, leczenia poprzez poszukiwanie sensu życia. W tym czasie Frankl był ordynatorem oddziału neurologicznego Szpitala Żydowskiego w Wiedniu. Mógł wyemigrować do USA, ale rozumiał, że wtedy pozostawi swoich starszych rodziców na łasce losu i nie będzie w stanie im w żaden sposób pomóc. Wiedział też, że on, jako Żyd, nie miałby prawie żadnych szans na przeżycie... Frankl postanowił poprosić o radę niebo. Pierwszą rzeczą, jaką zobaczył po powrocie do domu, był kawałek marmuru z jednym z Dziesięciu Przykazań: „Czcij swego ojca i swoją matkę, a będziesz mieszkał na ziemi”. W głębi duszy podjął już decyzję o pozostaniu, a przykazanie tylko pomogło mu to uświadomić. Pracował jeszcze przez dwa lata, gdyż jego pacjentem był funkcjonariusz Gestapo, od którego zależał los Frankla. Jednak w 1942 roku wraz z rodzicami i żoną trafił do obozu koncentracyjnego. Jego poświęcenie miało sens. Zarówno matka, jak i ojciec Frankla zginęli, choć w obozie koncentracyjnym, ale w jego ramionach. A doktryna znaczenia została przetestowana w czterech obozach, udowadniając, że ma prawo istnieć.

Wiktor Frankl z żoną.

W obozie koncentracyjnym Frankl organizował pomoc psychologiczną dla więźniów, poznawał tych, którzy stracili cel i sens życia, i starał się im pomóc... Widział, jak tajemnicza „uporczywość ducha” pozwalała ludziom pozostać wolne nawet w obozie koncentracyjnym i niezależne od warunków, w jakich trafili. „Tu, w obozie, byli ludzie, którzy zawsze mieli dobre słowo, żeby wesprzeć towarzysza, byli gotowi podzielić się ostatnim kawałkiem chleba. Oczywiście było ich niewielu - ci ludzie, którzy wybrali dla siebie możliwość zachowania swojego człowieczeństwa, ale dali przykład innym i ten przykład wywołał reakcję łańcuchową.

To nie ci, którzy byli silniejsi, wytrzymali nieludzkie warunki, ale ci, którzy mieli po co żyć. Po wojnie Frankl pisał: „Jako profesor dwóch dziedzin, neurologii i psychiatrii, doskonale zdaję sobie sprawę, w jakim stopniu człowiek jest zależny od warunków biologicznych, psychologicznych i społecznych, ale na dodatek jestem też osobą, która przeżyła cztery koncentracje obozach – i dlatego jestem świadkiem w nieoczekiwanym stopniu, w jakim człowiek jest w stanie przeciwstawić się najtrudniejszym warunkom, jakie można sobie wyobrazić”.

Frankl też miał po co żyć, bo zachował rękopis księgi z pierwszą wersją doktryny znaczenia i zadbał o to, aby przetrwała, a gdy to się nie udało, liczył na jego przywrócenie. W barakach tyfusowych obozu koncentracyjnego potrafił odpierać ataki gorączki, wykorzystywać podniecenie i intelektualny entuzjazm do odtworzenia swoich praca naukowa, - Przez 16 szalonych nocy Frankl robił w ciemności krótkie stenograficzne notatki na maleńkich skrawkach papieru.

Akceptując ludzi takimi, jakimi są, pogarszamy ich. Jeśli będziemy je traktować tak, jakby były tym, czym powinny być, pomożemy im stać się tym, czym mogą się stać. Goethe

Jego życie wewnętrzne trwało dalej, wyobrażał sobie, jak po wojnie będzie opowiadał o wszystkim, czego doświadczył, komunikował się mentalnie z żoną - to pomogło mu się nie załamać. „Uświadomiłem sobie, że miłość przenika daleko poza istotę ukochanej osoby, pozwalając duszy wyrwać się z istnienia więźnia... Coraz mocniej doświadczałem uczucia, że moja żona jest tu obecna, że jest ze mną, żebym mógł jej dotknąć – weź ją za ręce” – napisał Frankl. Widział swoją żonę w ptaku, siedzącą obok niego na ziemi, jej twarz była jaśniejsza niż promienie zachodzącego słońca i nikt przez te minuty nie był w stanie go przekonać, że tak nie jest. Czasami serce jest mądrzejsze od umysłu, uważał Frankl. A czasami mądrzej jest nie być zbyt mądrym...

To, że Franklowi udało się przeżyć, było prawdopodobnie trochę dziełem przypadku. Przenoszono go z obozu do obozu, trafiał na listę śmierci, pracował z zakaźnymi pacjentami, próbował uciekać… Ale gdyby nie „upór ducha”, umiejętność wsłuchiwania się w los i głos sumienia, żaden wypadek by mu nie pomógł.

Po wojnie, wracając do Wiednia, Frankl odwiedził swojego przyjaciela Paula Pologa i opowiedział mu o śmierci rodziców, brata i żony. Nie mógł powstrzymać się od płaczu: „Kiedy komuś przydarza się coś takiego, kiedy człowiek jest poddawany takim próbom, to wszystko musi mieć jakiś sens. Mam poczucie, że coś mnie czeka, że jestem do czegoś przeznaczona. Nikt nie rozumiał go lepiej niż jego stary przyjaciel, bo sam Frankl musiał stawić czoła kryzysowi. „Cierpienie ma sens tylko wtedy, gdy zmienia mnie na lepsze” – napisał. I jak nikt inny zrozumiałeś, że żadne leki, które pomogą uśmierzyć ból po stracie i zapomnieć o bliskich, nie pomogą. Ale wokół Frankla widział ludzi, którzy również odczuwali ten sam ból, byli zagubieni, samotni, a także potrzebowali pomocy, i na nowo odnalazł sens: „Sens mojego życia polega na pomaganiu innym w odnalezieniu sensu w ich życiu”.

Frankl opisał swoje przeżycia i przeżycia w książce „Psycholog w obozie koncentracyjnym”, która ukazała się wkrótce po wojnie. Chciał opublikować go anonimowo, nie myśląc, że kogokolwiek to zainteresuje i dopiero przyjaciele przekonali go do umieszczenia na nim swojego nazwiska. To właśnie ta praca stała się najbardziej znana.

Wiktor Frankl na wykładzie.

W 1946 roku Viktor Frankl został dyrektorem Wiedeńskiej Kliniki Neurologicznej, w 1947 rozpoczął pracę pedagogiczną na Uniwersytecie Wiedeńskim, pisząc jedna po drugiej kilka książek. Książka His Man's Search for Meaning została przetłumaczona na 24 języki. Od lat 60. dużo podróżuje po świecie i ma poczucie, że w tych stosunkowo spokojnych czasach problem sensu życia stał się jeszcze bardziej palący. W powojennym świecie, bardziej dynamicznym, bardziej rozwiniętym i bogatym, ludzie zyskali więcej możliwości i perspektyw, ale zaczęli tracić sens życia.

Frankl nazwał swoją psychoterapię szczytem, ponieważ zobaczył dusza ludzka szczyty, do których warto dążyć. I powiedział, że trzeba pomóc człowiekowi znaleźć odwagę do życia duchowego, aby przypomnieć mu, że ma ducha. „Mimo naszej wiary w ludzki potencjał człowieka, nie możemy zamykać oczu na fakt, że ludzie humanitarni stanowią… mniejszość” – napisał Frankl. „Ale dlatego każdy z nas czuje wyzwanie, aby dołączyć do tej mniejszości”. Człowiek jest trochę jak samolot, zażartował. Samolot może podróżować po ziemi, ale aby udowodnić, że jest samolotem, musi wznieść się w powietrze. Z nami jest tak samo: jeśli pozostaniemy na ziemi, nikt nie zgadnie, że potrafimy latać.

Kiedy Frankla poproszono o powiedzenie, jaki jest sens życia, uśmiechnął się. W końcu nie ma uniwersalnej, jedynej prawidłowej odpowiedzi na to pytanie. Każda osoba i każda chwila ma swoje własne, niepowtarzalne znaczenie. „Nie ma na świecie sytuacji, która nie zawierałaby rdzenia znaczeniowego” – wierzył Frankl. „Ale nie wystarczy napełnić życia znaczeniem, trzeba je postrzegać jako misję, zdając sobie sprawę z odpowiedzialności za efekt końcowy”.

We wrześniu 1942 r. aresztowano Wiktora Frankla, słynnego żydowskiego psychiatrę i neurologa, który wraz z żoną i rodzicami trafił do hitlerowskiego więzienia. obóz koncentracyjny. Kiedy trzy lata później obóz został wyzwolony, większość bliskich lekarza zmarła, w tym jego ciężarna żona. On jednak – numer więźniarski 119104 – przeżył. Viktor Frankl napisał książkę o swoim życiu w obozie koncentracyjnym „Człowiek w poszukiwaniu sensu”, która w ciągu 9 dni natychmiast stała się bestsellerem. Zastanawiając się nad losem więźniów, autor doszedł do wniosku, że różnica między tymi, którzy przeżyli, a tymi, którzy nie przeżyli, polegała na jednym – pragnieniu Sensu.

Z obserwacji Viktora Frankla dotyczących więźniów obozów koncentracyjnych wynika, że ludzie, którym udało się odnaleźć sens nawet w najbardziej przerażających okolicznościach, byli znacznie bardziej odporni niż inni. „Człowiekowi można odebrać wszystko oprócz jednej rzeczy” – napisał Frankl w swoim słynna książka, – „ostatnią z wolności człowieka jest możliwość samodzielnego wyboru sposobu odniesienia się do określonych okoliczności”.

W książce Man's Search for Meaning Frankl opisuje przykład dwóch więźniów, którzy wykazywali zachowania samobójcze. Podobnie jak wielu innych w obozie, mężczyźni ci stracili nadzieję i przestali widzieć sens życia. „W obu przypadkach ważne było, aby dać im znać, że w życiu jeszcze coś na nich czeka, że mają przyszłość”. Dla jednego człowieka był to promyk nadziei. najmłodsze dziecko, który wówczas przebywał za granicą. Dla innego – naukowca – tę rolę odegrał cykl książek, które musiał ukończyć. Frankl napisał: „Ta wyjątkowość i ekskluzywność, które wyróżniają każdego człowieka i nadają sens jego istnieniu, mają tyle samo wspólnego z kreatywnością, co z ludzką miłością. Kiedy okazuje się, że nie da się zastąpić jednej osoby drugą, w pełni ujawnia się odpowiedzialność człowieka za swoje istnienie i jego kontynuację. Osoba, która uświadomi sobie swoją odpowiedzialność wobec drugiego człowieka, który z pasją na niego czeka, lub za niedokończone dzieło, nie będzie już w stanie zmarnować swojego życia. Zna „dlaczego” swojego życia i będzie w stanie znieść niemal każde „jak”.

Wydaje się, że dziś idee prezentowane w twórczości Frankla – podkreślenie znaczenia, znaczenia cierpienia i odpowiedzialności nie tylko za siebie, ale za coś większego – stoją w sprzeczności z zasadami nowoczesności, kiedy ludzi bardziej interesuje osobiste szczęście niż w poszukiwaniu sensu. Autor zauważa: „W oczach Europejczyków ważna cecha Kultura amerykańska jest imperatywem: raz po raz nakazuje się jej i nakazuje „być szczęśliwym”. Ale szczęście nie może być przedmiotem dążeń, pogoni; musi to być wynikiem czegoś innego. Musisz mieć powód, żeby „być szczęśliwym”.

Według Gallupa posiadanie celu i sensu życia zwiększa dobrostan i satysfakcję z życia, poprawia zdrowie psychiczne i fizyczne, zwiększa wytrzymałość i pewność siebie oraz zmniejsza prawdopodobieństwo depresji. A osoba, która wyłącznie szuka szczęścia, okazuje się czuć mniej szczęśliwa. Frankl również to zauważa, gdy mówi, że „poszukiwanie szczęścia koliduje z samym szczęściem”.

Podczas badania psychologicznego 400 Amerykanów w wieku od 18 do 78 lat odpowiedziało na pytanie, czy ich życie ma sens i/lub szczęście. Na podstawie danych uzyskanych od respondentów – ich poziomu stresu, możliwości finansowych i obecności dzieci – naukowcy doszli do wniosku, że życie sensowne i życie szczęśliwe w pewnym stopniu pokrywają się, ale zasadniczo są bardzo różne. szczęśliwe życie Zdaniem badaczy psychologii, wiąże się to ze zdolnością do brania, natomiast życie pełne sensu wiąże się ze zdolnością dawania.

„Szczęście pozbawione sensu charakteryzuje życie raczej powierzchowne, egocentryczne, a nawet egoistyczne, w którym wszystko idzie dobrze, potrzeby i pragnienia są łatwo zaspokajane, a trudności unikane”.

„Szczęście pozbawione sensu charakteryzuje życie raczej powierzchowne, egocentryczne, wręcz egoistyczne, w którym wszystko układa się dobrze, potrzeby i pragnienia można łatwo zaspokoić, a trudności stara się unikać” – piszą autorzy artykułu. Psychologowie twierdzą, że szczęście to nic innego jak zaspokojenie pragnień. Elementarny przykład: Czujesz się szczęśliwy po zaspokojeniu głodu. Innymi słowy, ludzie stają się szczęśliwi, gdy dostają to, czego chcą. Ale nie tylko ludzie są zdolni do takich uczuć – zwierzęta również mają potrzeby i pragnienia, a po ich zaspokojeniu czują się równie szczęśliwe.

To, co odróżnia ludzi od zwierząt, to nie poszukiwanie szczęścia, ale pogoń za znaczeniem - ekskluzywna cecha człowieka. Doszedł do wniosku Roy Baumeister, który wspólnie z Johnem Tierneyem Willpower napisał książkę: Rediscovering największą moc osoba." Martin Seligman, inny znany psycholog naszych czasów, opisał sensowne życie jako „korzystanie ze swoich”. mocne strony i talenty na korzyść czegoś większego niż twoje ego. Na przykład odnajdywanie sensu życia wiąże się z prostymi czynnościami, takimi jak kupowanie prezentów innym osobom czy opieka nad dziećmi. Ludzie, którzy mają wysoki poziom sensu życia, często w dalszym ciągu poszukują sensu, nawet zdając sobie sprawę, że będzie to szkodliwe dla ich szczęścia. „Dbamy o innych ludzi i poświęcamy się im. To nadaje sens naszemu życiu, ale niekoniecznie czyni nas szczęśliwymi” – podsumowuje Baumeister.

Wracając do życia żydowskiego psychoterapeuty, warto przypomnieć epizod, który miał miejsce przed jego uwięzieniem w obozie koncentracyjnym. Odcinek, który definiuje różnicę między odnalezieniem sensu a znalezieniem szczęścia w życiu. Frankl był odnoszącym sukcesy psychologiem o międzynarodowej renomie. Jako 16-letni chłopiec nawiązał korespondencję z Zygmuntem Freudem i otrzymał pełne podziwu komentarze od wielkiego naukowca. Już na studiach medycznych nie tylko założył ośrodek zapobiegania samobójstwom wśród młodzieży, ale także zaczął rozwijać logoterapię, własną metodę z zakresu psychologii klinicznej, mającą na celu przezwyciężenie depresji poprzez poszukiwanie osobistego sensu życia.

Już w roku 1941 teorie Viktora Frankla były już znane społeczności światowej; oddział neurologiczny w wiedeńskim szpitalu Rothschild, gdzie ryzykując własnym życiem i karierą, stawia fałszywe diagnozy pacjentom chorym psychicznie, aby uchronić ich przed eutanazją w ramach nazistowskiego programu. W tym samym roku słynny lekarz podejmuje decyzję, która zmienia całe jego życie.

Osiągnąwszy pewien szczyt kariery i zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa reżimu nazistowskiego, Frankl poprosił o wizę do Ameryki i otrzymał ją w 1941 roku. Już wtedy naziści zaczęli wysyłać Żydów do obozów koncentracyjnych, zabierając w pierwszej kolejności osoby starsze. Z jednej strony Franul rozumiał, że nie będzie musiał długo czekać na moment, w którym nastąpi nalot na dom jego rodziców. Rozumiał również, że kiedy to się stanie, będzie musiał pójść z nimi do więzienia, aby pomóc im uporać się z okropnościami życie obozowe. Z drugiej strony sam niedawno został mężem, a świeża wiza amerykańska kusiła go możliwością bezpiecznego i spokojnego kontynuowania pomyślnie rozpoczętej kariery. Viktor Frankl postanowił zaniedbywać cele osobiste, aby pozostać z rodziną i pomagać im, a później innym więźniom obozu koncentracyjnego.

Prawda wydobyta przez żydowskiego lekarza z niewyobrażalnych cierpień, jakie musiał przejść w więzieniu, jest nadal aktualna: „Istnienie człowieka jest zawsze skierowane ku czemuś lub komuś innemu niż on sam – czy to sens do realizacji, czy inna osoba spotkać. Im bardziej człowiek zapomina o sobie – oddając się służbie ważnej sprawie lub miłości do drugiego człowieka – tym bardziej jest ludzki i tym bardziej się samorealizuje.

Baumeister i jego współpracownicy zgodziliby się, że poszukiwanie sensu jest jedyną rzeczą, która czyni człowieka człowiekiem. Odkładając na bok nasze egoistyczne pragnienia i poświęcając się innym, nie tylko okazujemy człowieczeństwo, ale także zdajemy sobie z tego sprawę dobre życie chodzi o coś więcej niż pogoń za zwykłym szczęściem.

Pomimo tego, że pytanie „o sens życia” w przyzwoitym społeczeństwie uważane jest za nieco naiwne i wskazuje, że osoba je zadająca jest nieco oderwana od rzeczywistości, to przynajmniej cierpi na „młodzieńczy maksymalizm”, pomimo tych wszystkich bardzo szanowanych rozważań - sens życia wciąż interesuje nas wszystkich

Pomimo tego, że pytanie „o sens życia” w porządnym społeczeństwie uważane jest za nieco naiwne i wskazuje, że osoba je zadająca jest nieco oderwana od rzeczywistości, to przynajmniej cierpi na „młodzieńczy maksymalizm”, pomimo tych wszystkich bardzo szanowanych rozważań - sens życia wciąż interesuje nas wszystkich.

I nieważne, jak odważni i energiczni są ludzie, i nieważne, jak bardzo udają głupich, zwykłych ludzi, których ostatnio interesują tylko ceny mebli w Ikei, nie da się uciec od siebie i swojej ludzkiej natury... To jest bolesne, nierozwiązane pytanie o sens życia jest przyczyną depresji u człowieka – niezależnie od jego zamożności materialnej, bogactwa czasu wolnego i poziomu wykształcenia.

Wszyscy jesteśmy ludźmi i każdy staje przed tym klasycznym pytaniem w całym jego egzystencjalnym rozwoju.

W drodze do znalezienia odpowiedzi napotykamy mity i błędne przekonania – wszystko jest jak w prawdziwej bajce. Jeden z tych mitów i nieporozumień: „ - jeden dla wszystkich i na zawsze" Trzeba to po prostu znaleźć, jak „śmierć Koszczejewa”, jak rozwiązać zadanie z algebry – a A (księżniczka) jest w twojej kieszeni. Takie myślenie jest największym błędem.

Był na świecie taki człowiek – Wiktor Frankl (słyszeliście o nim zapewne nie raz), który rozumiał wszystko o sensie życia. Jestem pewien, że rozumowanie tego człowieka powinno być znane każdemu. Czy wiesz dlaczego? Nie tylko dlatego, że uważam je za niesamowicie genialne. A także dlatego, że nie będę doradzał żadnemu z was i mnie, aby przez to przechodzili ścieżka życia Viktora Frankla, aby każdy osobiście doszedł do podobnych przemyśleń. Nie chcę wojny światowej. Żaden z czytelników nie ma obozu koncentracyjnego. Aby zrozumieć mądrość życia, istnieją książki. Trzeba je dokładnie czytać, żeby nie pojąć tej samej mądrości, tylko za drutem kolczastym, na diecie składającej się głównie z kleiku…

Jaki jest zatem sens życia?

Człowiek rodzi się i dostaje szansę. Co to za szansa? Szansa na odzyskanie od losu najbardziej intymnego, osobistego znaczenia.

Tak. Oznaczający- on jest tylko Twój! I odzyskuje los!

Dzięki jakiej, jakiej broni możemy wyrwać z losu nasze osobiste, życiowe znaczenie?

Dzięki obecności naszej własnej wewnętrznej pozycji życiowej, naszej osobistej postawy życiowej.

Frankl to podkreślił krucjata za osobistym znaczeniem życia TRZY FILAROWE DROGI. Ten:

Doświadczając piękna świata,
Tworzenie,
i te same - Postawy życiowe.

Jak myślisz, co jest tutaj najważniejsze z tych trzech punktów?

Oto, co o tym myślał Frankl: „Doświadczanie piękna i tworzenia jest stosunkowo łatwe. W ten sam sposób, w jaki człowiek znosi ciosy losu i pokonuje początkową rozpacz, jego szczególne osiągnięcie zostaje powstrzymane.

Oznacza to, że najważniejsze jest posiadanie osobistego podejścia do życia... Jak dokładnie działa ta broń, torując nam drogę do zrozumienia sensu życia? Jak to pomaga? Zajmiemy się tym w naszej kolejce. Przetłumaczmy teraz „złożony termin” na prosty język.

Nie mówmy: „sens życia”. To wyrażenie jest boleśnie oklepane - prawie nic nie znaczy i nie wywołuje reakcji w duszy. Zamiast " sens życia „porozmawiamy” Żyj sensownie.” Czy widzisz jak wszystko zaczęło mienić się kolorami? To inny perkal i wiele rzeczy od razu staje się jaśniejszych...

Co to znaczy „żyć sensownie”?

Żyć sensownie to wypełnić stojące przed tobą zadanie. To takie proste...

Trzeba to tylko właściwie zrozumieć. Czasami naszym zadaniem jest po prostu w tej chwili odpocząć, nic nie rób, posłuchaj muzyki lub skoncentruj się na przygotowaniu pizzy, której nikt nie potrzebuje, aby potem móc ją podarować zdumionym sąsiadom, kłamiąc, że dziś jest dzień Twojego anioła...

No cóż, innym razem „zadanie jakie stoi przed nami” polega na wykonaniu określonej pracy… Albo udzieleniu pomocy osobie, która jej potrzebuje…

Życie sensowne oznacza odnalezienie wszystkiego, co w danej sytuacji najcenniejsze, i próbę wypromowania tego, urzeczywistnienia tego, wypicia tego do dna.

Mówimy o wartości, która będzie w tej chwili uważana za najwyższą.

Pamiętam historię, jak na obozie wygłupialiśmy się przy ognisku, grając transwestytów w przedstawieniu. Do roli „transwestytów” wybierano największych chłopców; nawet w całkowitej ciemności nie można ich było pomylić z dziewczętami. Grała muzyka, trwał „erotyczny taniec”, starannie stworzone przez nas stroje i makijaże błyszczały na naszych „gwiazdach” w blasku pokazu ognia naftowego… A teraz nasz finalista wygrzewający się w promieniach uwagi wszystkich i podziw dla muzyki Dalidy, nagle mruży oczy w bok i widzi, jak sucha trawa (no tak, jesteśmy bandą idiotów) zaczęła palić się jak dywan, wciąż powoli, ale już zbliżając się do namiotów. ......

A dziesięć minut później, z mocno poparzonymi rękami i stopami (deptał trawę tak, jak był - bosy, nogami rzucając śmieci na mały ogień) i na wpół spaloną sukienkę w łapach, siedział i sapał na na ławce z bali i łapczywie pił wódkę z flaszki – nigdy niepalący i niepijący sportowiec-turysta…

Widzowie mogli ugasić pożar trawy – było ich mnóstwo. Ale ta CAŁKOWICIE ŻYJĄCA osoba zapewne myślała, że w takim razie to jest JEGO zadanie. I rzeczywiście, publiczność była zbyt pijana i niepoważna, by tak szybko ugasić pożar przedstawienia, który wymknął się spod kontroli.

Znaczenie jest zawsze tym, co musimy zrobić W CHWILI.

Sens życia jest zawsze OFERTĄ i jednocześnie WYMAGANIEM chwili obecnej.

Ale życie nie zawsze przynosi tak ekstremalne sytuacje. Jak znaleźć sens tam, gdzie nie ma Ministerstwa Sytuacji Nadzwyczajnych? Gdzie wszystko wydaje się ciche i mniej więcej gładkie? Oto co pisze na ten temat Frankl:

„Znaczenia nie można narzucić, pożyczyć ani nadać. Nikt nie może narzucać drugiemu tego, co powinien postrzegać jako swoje znaczenie. Ani szef do podwładnego, ani rodzic do dziecka, ani lekarz do pacjenta. Znaczenia nie można nadać ani przepisać – należy je znaleźć, odkryć, ROZPOZNAĆ.”

Znaczenie jest zadaniem, do którego jestem teraz potrzebny, niezbędny. To Ja swoim działaniem jestem w stanie przemienić dobro ukryte w danej sytuacji. możliwość V rzeczywistość.

Przypomnij sobie piosenkę:

„Muszę to zrobić.
To jest moje przeznaczenie.
Jeśli nie ja, to kto, kto?
Kto jeszcze, jeśli nie ja?

Tutaj zaczyna się czysta twórczość; kreatywność to jedna z trzech dróg Frankla.

Znaczenie zawsze przywołuje, przyciąga, przyciąga i jednocześnie czegoś od niego wymaga... Ale jeśli damy właściwą odpowiedzią na zapotrzebowanie chwili Następnie

„kolejna cząstka życia wpleciona jest w tkankę naszej osobowości” (V. Frankl)

Teraz prawdopodobnie jest już jasne dla wszystkich, że nie ma jednego sensu życia dla wszystkich i przez cały czas; nie jest to odpowiedź na problem na końcu podręcznika.

Znaczenie „na zawsze” raczej nie zrozumiemy, chyba że jest to błąd, który wkradł się do rozumowania. Tak, to najprawdopodobniej błąd.

Znaczenie nie tylko nie jest wspólne wszystkim ludziom... nie może pozostać takie samo nawet dla jednej osoby przez całe życie. Przecież życie jest zmienne. Wszystko płynie, wszystko się zmienia i nie można dwa razy wejść do tej samej wody. Życie nieustannie stawia nas w różnych warunkach. Czasami trzeba interweniować w walce, a czasami nie trzeba w nią wtrącać się. Czasem trzeba ukraść, czasem trzeba – nawet jeśli umierasz z głodu – nie brać cudzego.

Sens życia to konkretny sens konkretnej sytuacji, „potrzeba chwili”. I to żądanie jest kierowane do konkretnej osoby.

Zmienne i płynące jak woda życie każdego dnia i każdej godziny nadaje nam nowe znaczenia, a każda osoba na planecie ma swoje własne znaczenie. Każde znaczenie jest przebłyskiem dharmy „tu i teraz”.

Podobnie jak dharma, czyli zmiany z sytuacji na sytuację i z osoby na osobę, podobnie jak dharma jest wszechobecna.

Nie ma sytuacji, w których nie byłoby przebłysku dharmy. Nie ma sytuacji, w których życie nagle przestaje dawać nam znaczące możliwości.

Każdy człowiek w każdym momencie swojego życia ma takie czy inne zadanie, które przygotowało dla niego życie.

Kiedy złapiemy ptaka za ogon...

Kiedy robimy to, co uważaliśmy za słuszne w danej sytuacji, czerpiemy z tej sytuacji to, co najcenniejsze. W ten sposób stwarzamy najlepsze warunki dla kolejnych sytuacji. W ten sposób tworzymy „dobrą karmę” dla siebie i świata.

„Kamień po kamieniu, sprawdzając dokładność muru za pomocą pionu, budujemy dom. Krok po kroku podążamy Ścieżką. Kierunek, kurs wyznaczy nasz główny narząd percepcji, nasz wewnętrzny kompas – sumienie” (Frankl)

Poczucie „tego, co słuszne” wcale nie zależy od wiedzy i rozumu. Wszyscy otrzymaliśmy taki „organ”, który wie, co w każdej sytuacji należy zrobić, aby zachować i rozwijać zawarte w nim dobro. To „wnętrze” toruje nam drogę do pełnokrwistego życia.

Nawet jeśli nie czujemy pełnej satysfakcji z tego, co zrobiliśmy, radość i spokój tkwi w świadomości, że NIC NIE MOŻNA ZROBIĆ LEPIEJ,

Frankl ostrzegał: inteligencja nie pomaga w podejmowaniu właściwych decyzji. Nawet szkodzi. Jak? Faktem jest, że skłonność do analizowania często wykorzystujemy jako „wymówkę”, aby zagłuszyć głos sumienia, aby uciszyć to, co człowiek w sobie czuje. Racjonalizacja to przebiegły człowiek, który szokując nas swoimi ważkimi argumentami, zmusza nas do zejścia z właściwej ścieżki. To my musimy płacić za nasze błędy, a nie nasz intelekt. Kto widział, jak cierpi intelekt? Dusza zawsze cierpi...

Dlatego sens sytuacji życiowej pojmuje się nie poprzez świadomą refleksję, ale intuicyjnie, spontanicznie.

Każdy człowiek, niezależnie od wieku i poziomu inteligencji, jest w stanie podejmować decyzje.

Warto o tym pamiętać rodzicom, którzy poprzez swoją nadopiekuńczość uniemożliwiają swoim dzieciom podejmowanie decyzji zgodnych ze swoim sumieniem. Jeśli zabroniłeś synowi rozgrzewać kociaka lub szczeniaka, gdy miał osiem lat, nie zdziw się, że twój dorosły syn opuści swoje dzieci i ciebie z kolei. Przecież zabroniłeś mu wczuwać się w cierpienie innych i pomagać słabszym? Więc on realizuje twój program, więc żyj sam, najlepiej jak potrafisz. Idź i wyrzuć się z powrotem na śmietnik, z którego siebie przyniosłeś.

Viktor Frankl niestrudzenie powtarza, że kwestię sensu życia należy dawno odwrócić o 180°. To nie człowiek pyta życie: „Jaki jest twój sens?”, ale samo życie codziennie zadaje człowiekowi pytania. Człowiek to ten, od którego życie wymaga.

Rodzimy się w niedoskonałym świecie. Ale jego główną wartością i radością jest to, że daje nam „znaczące możliwości”.

Jaka jest różnica między „na żywo” a „istnieć”?

Istnieć oznacza być tym, któremu zadano pytanie.

Żyć to dać odpowiedź na zadane pytanie.

*Dharma 1. - termin religii i filozofii Indii. Używane do określenia obowiązku moralnego, obowiązków osoby lub, bardziej ogólnie, ścieżki pobożności. W indyjskim kontekście historycznym i filozoficznym termin „dharma” zawsze uosabiał prawidłowe zachowanie w życiu, zgodne z uniwersalnymi prawami.
Dharma 2. - zjawisko, wówczas niepodzielny składnik istnienia. Elementarna „cegła” świadomości i świata. Dharmy są natychmiastowe, stale pojawiają się i znikają, a ich podniecenie kształtuje osobę (lub inną istotę), która postrzega świat. Natura dharmy jest niepojęta.

Elena Nazarenko

Kontakty i informacje o specjalistach posiadających uprawnienia do prowadzenia szkoleń i nauczania pracy z mapami psychologicznymi w Kirgistanie

Szczęśliwy jest tylko ten, kto pracuje, trudzi się – to jest to główna idea religia i filozofia protestantyzmu

To szkolenie jest jednym z najbardziej skuteczne sposoby zjednoczyć zespół i rozwinąć szybkość reakcji intelektualnej każdego indywidualnego gracza

Arteterapia jako popularny kierunek współczesnej psychologii: metody autodiagnozy i samoleczenia, ćwiczenia arteterapeutyczne

Dobrze? Czy nauczymy się opowiadać bajki bez dosłownie zamykania ust, zamieniając otaczający nas świat w Krainę Fantazji, w której galopują magiczne zające i rozmawiają ogórki?

Wyobraźcie sobie gracza, który chwycił karty w pięść, żeby nikt nie widział „co tam ma”, ale niestety usiadł, żeby jego karty były wyraźnie widoczne dla innych… na przykład za nim jest setka ...

Złoty kolos to wrażenie, jakie dana osoba chce zrobić w społeczeństwie. To jest pamięć, którą chce pozostawić swoim potomkom. To jest jego cel, jego sprawa, jego przekonania, jego osobowość. ...

Popularne artykuły

Naszym problemem jest to, że nie potrafimy nie lubić innych ludzi

Technika „List wdzięczności do Wszechświata” może uczynić nas naprawdę niezniszczalnymi, ale w tym celu należy przekształcić ją w nawyk.

Opowiem Ci historię z prawdziwego życia. Próbując tego na sobie i wyciągając potrzebne wnioski, można uzyskać doskonałe wskazówki, jak zachować się w sytuacjach, w których wszystko jest (delikatnie mówiąc) bardzo trudne...

„Nie ma godnych ludzi”

Ten materiał psychologiczny ma na celu obalenie popularnego mitu, że nie ma godnych siebie mężczyzn, oraz innych mitów o podobnej strukturze, które odwracają uwagę człowieka od wyczynu samodoskonalenia...

Psychologia, my i.. Psalmy! Uzdrowienie z chorób i Psałterz króla Dawida – punkt widzenia psychologa

Najważniejszym i głównym warunkiem bogatego życia jest marzenie o niemożliwym, radowanie się niezwykłym i ciągłe dążenie do nowych wrażeń. Oto kilka wskazówek, które ułatwią Ci życie...

... Osoba, która utraciła wewnętrzną odporność, szybko się załamuje. Typowe jest zdanie, którym odrzuca wszelkie próby pocieszenia go: „Nie mam już czego oczekiwać od życia”. Co mogę powiedzieć? Jak sprzeciwiasz się?

Viktor Frankl to znany austriacki psychoterapeuta, psycholog i filozof, który przeszedł przez Auschwitz. Oto rozdział z jego książki „Powiedz życiu tak!”, nad którą pracował w obozie, a ukończył po wyjściu na wolność.

Cała trudność w tym pytanie o sens życia należy umieścić inaczej. Musimy się tego sami nauczyć i wytłumaczyć tym, którzy wątpią, że nie chodzi o to, czego my oczekujemy od życia, ale o to, czego ono od nas oczekuje. Z filozoficznego punktu widzenia potrzebna jest tu swego rodzaju rewolucja kopernikańska, o którą nie wolno nam pytać sens życia , ale aby zrozumieć, że to pytanie jest skierowane do nas - życie codzienne i cogodzinne stawia pytania i musimy na nie odpowiedzieć - nie rozmowami i myślami, ale działaniem, właściwym zachowaniem. Przecież żyć ostatecznie oznacza być odpowiedzialnym za prawidłową realizację zadań, jakie życie stawia przed każdym, za wypełnianie wymagań dnia i godziny.

Te wymagania, a wraz z nimi sens istnienia, różni ludzie i różne w różnych momentach życia. Oznacza to, że pytanie o sens życia nie może mieć ogólnej odpowiedzi. Życie w naszym rozumieniu nie jest czymś niejasnym, niejasnym – jest konkretne, tak samo jak jego wymagania wobec nas w każdej chwili są również bardzo specyficzne. Ta specyfika jest charakterystyczna dla ludzkiego losu: dla każdego jest ona wyjątkowa i niepowtarzalna. Żadnej osoby nie można przyrównać do drugiej, tak jak żadnego losu nie można porównać do innego, ani żadna sytuacja nie powtarza się dokładnie – każda wzywa człowieka do innego działania. Konkretna sytuacja wymaga od niego albo działania i próby aktywnego kształtowania swojego przeznaczenia, a następnie skorzystania z szansy wykorzystania szans w doświadczeniu (na przykład przyjemności), albo po prostu zaakceptowania swojego losu. A każda sytuacja pozostaje niepowtarzalna, niepowtarzalna i w tej wyjątkowości i specyfice pozwala na jedną odpowiedź na pytanie – właściwą. A ponieważ los zesłał na człowieka cierpienie, musi on widzieć w tym cierpieniu, w możliwości jego zniesienia, swoje wyjątkowe zadanie. Musi zdać sobie sprawę z wyjątkowości swojego cierpienia – wszak nie ma drugiego takiego w całym Wszechświecie; nikt nie może go pozbawić tego cierpienia, nikt nie może go doświadczyć zamiast niego. Jednakże sposób, w jaki ten, któremu powierzono taki los, znosi swoje cierpienie, kryje w sobie wyjątkową szansę na wyjątkowy wyczyn.

Dla nas, w obozie koncentracyjnym, nie było to bynajmniej abstrakcyjne rozumowanie. Wręcz przeciwnie, tylko takie myśli pomagały mi przetrwać. Trzymać się i nie popadać w rozpacz nawet wtedy, gdy nie było już prawie żadnych szans na przeżycie. Dla nas kwestia sensu życia od dawna jest daleka od tego powszechnego naiwnego poglądu, który sprowadza ją do realizacji twórczo wyznaczonego celu. Nie, mówiliśmy o życiu w jego integralności, która obejmowała także śmierć i przez to rozumieliśmy nie tylko „sens życia”, ale także sens cierpienia i umierania. Walczyliśmy o ten sens!