Som bor i Vest-Sibir. Øst-Sibir: befolkning, industri og økonomi

Funksjoner av folkene i Sibir

I tillegg til antropologiske og språklige trekk har folkene i Sibir en rekke spesifikke, tradisjonelt stabile kulturelle og økonomiske kjennetegn som kjennetegner det historiske og etnografiske mangfoldet i Sibir. I kulturelle og økonomiske termer kan Sibirs territorium deles inn i to store historiske regioner: den sørlige regionen - regionen med gammel storfeavl og jordbruk; og den nordlige - området for kommersiell jakt og fiske. Grensene for disse områdene er ikke sammenfallende med grensene for landskapssoner. Stabile økonomiske og kulturelle typer av Sibir utviklet seg i antikken som et resultat av historiske og kulturelle prosesser som var forskjellige i tid og natur, som skjedde under forhold til et homogent naturlig og økonomisk miljø og under påvirkning av eksterne utenlandske kulturtradisjoner.

På 1600-tallet Blant urbefolkningen i Sibir, i henhold til den dominerende typen økonomisk aktivitet, har følgende økonomiske og kulturelle typer utviklet seg: 1) fotjegere og fiskere i taiga-sonen og skog-tundraen; 2) stillesittende fiskere i bassengene til store og små elver og innsjøer; 3) stillesittende jegere av sjødyr på kysten av de arktiske hav; 4) nomadiske taiga reingjetere-jegere og fiskere; 5) nomadiske reindriftsutøvere på tundraen og skogtundraen; 6) storfeoppdrettere av stepper og skogsstepper.

Tidligere inkluderte fotjegere og fiskere av taigaen hovedsakelig noen grupper av fotevenker, orocher, udeges, separate grupper av Yukaghirs, Kets, Selkups, delvis Khanty og Mansi, Shors. For disse folkene var jakt på kjøttdyr (elg, hjort) og fiske av stor betydning. Et karakteristisk element i deres kultur var håndsleden.

Økonomien med bosatt fiske var utbredt i fortiden blant folkene som bodde i elvebassengene. Amur og Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, blant noen Selkups og Ob Mansi. For disse folkene var fiske den viktigste levebrødet gjennom hele året. Jakt var av hjelpekarakter.

Typen stillesittende jegere av sjødyr er representert blant de stillesittende tsjuktsjene, eskimoene og delvis stillesittende koryakene. Økonomien til disse folkene er basert på produksjon av sjødyr (hvalross, sel, hval). Arktiske jegere slo seg ned på kysten av de arktiske hav. Produktene fra marin jakt, i tillegg til å tilfredsstille personlige behov for kjøtt, fett og skinn, fungerte også som et utvekslingsobjekt med nærliggende beslektede grupper.

Nomadisk taiga reingjetere, jegere og fiskere var den vanligste typen økonomi blant folkene i Sibir tidligere. Han var representert blant Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups og Reindeer Kets. Geografisk dekket det hovedsakelig skogene og skogtundraene i Øst-Sibir, fra Yenisei til Okhotskhavet, og utvidet seg også vest for Yenisei. Grunnlaget for økonomien var jakt og hjorthold, samt fiske.

De nomadiske reindriftsutøverne på tundraen og skogtundraen inkluderer nenettene, reintsjukchiene og reinsdyrkorjakene. Disse folkene har utviklet en spesiell type økonomi, som er grunnlaget for reindrift. Jakt og fiske, samt havfiske, er av sekundær betydning eller er helt fraværende. Hovedmatproduktet for denne folkegruppen er hjortekjøtt. Hjorten fungerer også som et pålitelig transportmiddel.

Storfeavl av steppene og skogsteppene i fortiden var bredt representert blant yakutene, verdens nordligste pastorale folk, blant altaierne, khakaserne, tuvinerne, buryaterne og sibirske tatarer. Storfeavl var av kommersiell karakter, produktene dekket nesten helt befolkningens behov for kjøtt, melk og meieriprodukter. Landbruk blant pastorale folk (bortsett fra yakutene) eksisterte som en hjelpegren av økonomien. Disse folkene var delvis engasjert i jakt og fiske.

Sammen med de angitte økonomitypene hadde en rekke folk også overgangstyper. For eksempel kombinerte Shors og nordlige Altaians stillesittende storfeavl med jakt; Yukaghirene, Nganasanene og Enets kombinerte reindrift med jakt som hovedbeskjeftigelse.

Mangfoldet av kulturelle og økonomiske typer i Sibir bestemmer på den ene siden urfolks utvikling av naturmiljøet, og nivået på deres sosioøkonomiske utvikling på den andre. Før russernes ankomst gikk ikke økonomisk og kulturell spesialisering utover rammen av approprieringsøkonomi og primitiv (hoe)drift og storfeavl. Mangfoldet av naturforhold bidro til dannelsen av ulike lokale varianter av økonomiske typer, hvorav de eldste var jakt og fiske.

Samtidig må det tas hensyn til at «kultur» er en ekstrabiologisk tilpasning som medfører behov for aktivitet. Dette forklarer så mange økonomiske og kulturelle typer. Deres særegne er deres sparsomme holdning til naturressurser. Og i dette ligner alle økonomiske og kulturelle typer hverandre. Men kultur er på samme tid et system av tegn, en semiotisk modell av et bestemt samfunn (etnisk gruppe). Derfor er en enkelt kulturell og økonomisk type ennå ikke et kulturfellesskap. Det som er felles er at eksistensen av mange tradisjonelle kulturer er basert på en bestemt oppdrettsmetode (fiske, jakt, havjakt, storfeavl). Imidlertid kan kulturer være forskjellige når det gjelder skikker, ritualer, tradisjoner og tro.

Generelle kjennetegn ved folkene i Sibir

Urbefolkningen i Sibir før starten av russisk kolonisering var rundt 200 tusen mennesker. Den nordlige (tundra) delen av Sibir var bebodd av stammer av samojeder, kalt samojeder i russiske kilder: Nenets, Enets og Nganasans.

Den viktigste økonomiske okkupasjonen til disse stammene var reindrift og jakt, og i de nedre delene av Ob, Taz og Yenisei - fiske. De viktigste fiskeartene var fjellrev, sobel og hermelin. Pels fungerte som hovedprodukt for å betale yasak og for handel. Pels ble også betalt som medgift for jentene de valgte som koner. Antallet sibirske samojeder, inkludert de sørlige samojedene, nådde rundt 8 tusen mennesker.

Sør for Nenets bodde de ugrisktalende stammene Khanty (Ostyaks) og Mansi (Voguls). Khantyene drev med fiske og jakt, og hadde reinflokker i området ved Ob-bukta. Hovedbeskjeftigelsen til Mansi var jakt. Før ankomsten av den russiske Mansi på elven. Ture og Tavde drev med primitivt jordbruk, storfeavl og birøkt. Bosettingsområdet til Khanty og Mansi inkluderte områdene i Midt- og Nedre Ob med dens sideelver, elven. Irtysh, Demyanka og Konda, samt de vestlige og østlige skråningene i Midt-Ural. Det totale antallet ugrisktalende stammer i Sibir på 1600-tallet. nådde 15-18 tusen mennesker.

Øst for bosetningsområdet Khanty og Mansi lå landene til de sørlige samojedene, sørlige eller Narym Selkups. I lang tid kalte russerne Narym Selkups Ostyaks på grunn av likheten mellom deres materielle kultur og Khanty. Selkupene bodde langs den midtre delen av elven. Ob og dens sideelver. Den viktigste økonomiske aktiviteten var sesongfiske og jakt. De jaktet på pelsdyr, elg, vill hjort, oppland og vannfugler. Før russernes ankomst ble de sørlige samojedene forent i en militær allianse, kalt Piebald Horde i russiske kilder, ledet av prins Voni.

Øst for Narym Selkups bodde stammer av den Keto-talende befolkningen i Sibir: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 tusen mennesker), bosatte seg langs Midt- og Øvre Yenisei. Hovedaktivitetene deres var jakt og fiske. Noen grupper av befolkningen tok ut jern fra malm, produktene som ble solgt til naboer eller brukt på gården.

De øvre delene av Ob og dens sideelver, de øvre delene av Yenisei, Altai var bebodd av en rekke turkiske stammer som skilte seg sterkt ut i deres økonomiske struktur - forfedrene til moderne Shors, Altaians, Khakassians: Tomsk, Chulym og "Kuznetsk" Tatarer (omtrent 5-6 tusen mennesker), Teleuts (Hvite Kalmyks) (ca. 7-8 tusen mennesker), Yenisei Kirghiz med deres underordnede stammer (8-9 tusen mennesker). Hovedbeskjeftigelsen til de fleste av disse folkene var nomadisk storfeavl. Noen steder i dette enorme territoriet ble det utviklet hakkebruk og jakt. "Kuznetsk"-tatarene utviklet smedarbeid.

Sayan-høylandet ble okkupert av samojedene og turkiske stammene Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, etc., med et totalt antall på rundt 2 tusen mennesker. De var engasjert i storfeavl, hesteavl, jakt og kjente jordbruksferdigheter.

Sør for områdene bebodd av Mansi, Selkups og Kets, var turkisk-talende etnoterritoriale grupper utbredt - de etniske forgjengerne til de sibirske tatarene: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim og Tyumen-tatarene. Ved midten av 1500-tallet. en betydelig del av tyrkerne i Vest-Sibir (fra Tura i vest til Baraba i øst) var under det sibirske khanatets styre. Hovedbeskjeftigelsen til de sibirske tatarene var jakt og fiske; storfeavl ble utviklet i Barabinsk-steppen. Før russernes ankomst var tatarene allerede engasjert i jordbruk. Det var hjemmeproduksjon av lær, filt, våpen med blader og pelsdressing. Tatarene fungerte som mellommenn i transitthandel mellom Moskva og Sentral-Asia.

Vest og øst for Baikal var de mongoltalende buryatene (omtrent 25 tusen mennesker), kjent i russiske kilder som "brødre" eller "broderlige mennesker". Grunnlaget for deres økonomi var nomadisk storfeavl. Biyrkene var jordbruk og sanking. Jernfremstillingshåndverket var ganske høyt utviklet.

Et betydelig territorium fra Yenisei til Okhotskhavet, fra den nordlige tundraen til Amur-regionen ble bebodd av Tungus-stammene til Evenks og Evens (omtrent 30 tusen mennesker). De ble delt inn i «reinsdyr» (reinoppdrettere), som var flertallet, og «til fots». "Til fots" Evenks og Evens var stillesittende fiskere og jaktet på sjødyr på kysten av Okhotskhavet. En av hovedaktivitetene til begge gruppene var jakt. De viktigste viltdyrene var elg, vill hjort og bjørn. Tamhjort ble brukt av Evenks som flokk- og ridedyr.

Territoriet til Amur og Primorye var bebodd av folk som snakket Tungus-Manchu-språk - forfedrene til de moderne Nanai, Ulchi og Udege. Den paleo-asiatiske folkegruppen som bebodde dette territoriet inkluderte også små grupper av Nivkhs (Gilyaks), som bodde ved siden av Tungus-Manchurian-folkene i Amur-regionen. De var også de viktigste innbyggerne i Sakhalin. Nivkhene var det eneste folket i Amur-regionen som mye brukte sledehunder i sine økonomiske aktiviteter.

Mellomløpet av elven Lena, øvre Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka og Kolyma ble okkupert av yakutene (omtrent 38 tusen mennesker). Dette var det mest tallrike folket blant tyrkerne i Sibir. De oppdrettet storfe og hester. Jakt på dyr og fugler og fiske ble ansett som hjelpenæringer. Hjemmeproduksjon av metaller ble mye utviklet: kobber, jern, sølv. De laget våpen i store mengder, dyktig garvet skinn, vevde belter og utskårne husholdningsartikler og redskaper i tre.

Den nordlige delen av Øst-Sibir var bebodd av Yukaghir-stammer (omtrent 5 tusen mennesker). Grensene til landene deres strakte seg fra tundraen til Chukotka i øst til de nedre delene av Lena og Olenek i vest. Nordøst i Sibir var bebodd av folk som tilhørte den paleo-asiatiske språkfamilien: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchiene okkuperte en betydelig del av det kontinentale Chukotka. Antallet deres var omtrent 2,5 tusen mennesker. De sørlige naboene til tsjuktsjene var korjakene (9-10 tusen mennesker), svært nær tsjuktsjene i språk og kultur. De okkuperte hele den nordvestlige delen av Okhotsk-kysten og den delen av Kamchatka som grenser til fastlandet. Tsjuktsjene og korjakene, i likhet med Tungus, ble delt inn i "reinsdyr" og "fot".

Eskimoer (omtrent 4 tusen mennesker) ble bosatt langs hele kyststripen på Chukotka-halvøya. Hovedbefolkningen i Kamchatka på 1600-tallet. var Itelmens (12 tusen mennesker) Noen få Ainu-stammer bodde sør på halvøya. Ainuene ble også bosatt på øyene i Kuril-kjeden og på sørspissen av Sakhalin.

Den økonomiske virksomheten til disse folkene var jakt på sjødyr, reindrift, fiske og sanking. Før russernes ankomst var folkene i det nordøstlige Sibir og Kamchatka fortsatt på et ganske lavt stadium av sosioøkonomisk utvikling. Stein- og beinverktøy og våpen ble mye brukt i hverdagen.

Før russernes ankomst inntok jakt og fiske en viktig plass i livet til nesten alle sibirske folk. En spesiell rolle ble gitt til utvinning av pelsverk, som var hovedemnet for handelsutveksling med naboer og ble brukt som hovedbetaling for hyllest - yasak.

De fleste av de sibirske folkene på 1600-tallet. Russerne ble funnet på forskjellige stadier av patriarkalsk-stammeforhold. De mest tilbakestående formene for sosial organisasjon ble notert blant stammene i det nordøstlige Sibir (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens og Eskimoer). Innenfor sosiale relasjoner bemerket noen av dem egenskapene til huslig slaveri, kvinners dominerende stilling, etc.

De mest utviklede i sosioøkonomiske termer var buryatene og yakutene, som på begynnelsen av 1500-–1600-tallet. Patriarkalske-føydale forhold utviklet seg. De eneste som hadde sitt eget statsskap på tidspunktet for russernes ankomst var tatarene, forent under styret av de sibirske khanene. Sibirsk khanat ved midten av 1500-tallet. dekket et område som strekker seg fra Tura-bassenget i vest til Baraba i øst. Imidlertid var denne statsdannelsen ikke monolitisk, revet i stykker av innbyrdes sammenstøt mellom forskjellige dynastiske fraksjoner. Innlemmelse på 1600-tallet Sibirs inkludering i den russiske staten endret radikalt det naturlige forløpet til den historiske prosessen i regionen og skjebnen til urbefolkningen i Sibir. Begynnelsen på deformasjonen av tradisjonell kultur var assosiert med ankomsten til regionen av en befolkning med en produserende type økonomi, som forutsatte en annen type menneskelig forhold til naturen, til kulturelle verdier og tradisjoner.

Religiøst tilhørte folkene i Sibir forskjellige trossystemer. Den vanligste formen for tro var sjamanisme, basert på animisme – åndeliggjøring av krefter og naturfenomener. Et særtrekk ved sjamanismen er troen på at visse mennesker – sjamaner – har evnen til å komme i direkte kommunikasjon med ånder – sjamanens beskyttere og assistenter i kampen mot sykdom.

Siden 1600-tallet Den ortodokse kristendommen spredte seg vidt i Sibir, og buddhismen i form av lamaismen trengte gjennom. Enda tidligere trengte islam inn blant de sibirske tatarene. Blant en rekke folk i Sibir fikk sjamanismen komplekse former under påvirkning av kristendommen og buddhismen (tuviere, buryater). På 1900-tallet Hele dette trossystemet eksisterte sammen med det ateistiske (materialistiske) verdensbildet, som var den offisielle statsideologien. For tiden opplever en rekke sibirske folk en gjenoppliving av sjamanismen.

Folkene i Sibir på tampen av russisk kolonisering

Itelmens

Selvnavn - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - "lokal innbygger", "bosatt", "en som eksisterer", "eksisterende", "levende". Urbefolkningen i Kamchatka. Itelmens tradisjonelle yrke var fiske. Hovedfiskesesongen var under laksene. Fiskeredskaper som ble brukt var låser, garn og kroker. Nettene var vevd av nesletråder. Med inntoget av importert garn begynte det å lages not. Fisken ble forberedt for fremtidig bruk i tørket form, fermentert i spesielle groper og frosset om vinteren. Itelmens nest viktigste yrke var sjøjakt og jakt. De fanget sel, pelssel, sjøbever, bjørn, villsau og hjort. Pelsdyr ble jaktet hovedsakelig for kjøtt. De viktigste fiskeredskapene var piler og buer, feller, forskjellige feller, løkker, garn og spyd. De sørlige Itelmen jaktet hval ved hjelp av piler forgiftet med plantegift. Itelmens hadde den bredeste utbredelsen av samling blant de nordlige folkene. Alle spiselige planter, bær, urter, røtter ble brukt til mat. Saranknoller, lammeblader, vill hvitløk og ildgress var av størst betydning i kostholdet. Innsamlingsprodukter ble lagret for vinteren i tørket, tørket og noen ganger røkt form. Som mange sibirske folk, var samling kvinners lodd. Kvinner laget matter, vesker, kurver og beskyttende skjell fra planter. Itelmens laget verktøy og våpen av stein, bein og tre. Bergkrystall ble brukt til å lage kniver og harpunspisser. Brann ble produsert ved hjelp av en spesiell enhet i form av en trebor. Itelmens eneste husdyr var en hund. De beveget seg langs vannet på baht - utgravde, dekksformede båter. Itelmen-bosetninger ("festninger" - atynum) lå langs bredden av elver og besto av en til fire vinterboliger og fire til førti-fire sommerboliger. Utformingen av landsbyene ble preget av uorden. Hovedbyggematerialet var tre. Ildstedet var plassert nær en av veggene i boligen. En stor (opptil 100 personer) familie bodde i en slik bolig. På markene bodde Itelmen også i bygninger med lette rammeverk - bazhabazh - gavl-, skråstilte og pyramideformede boliger. Slike boliger var dekket med grener og gress, og varmet opp av ild. De hadde på seg tykke pelsklær laget av skinn fra hjort, hunder, sjødyr og fugler. Settet med fritidsklær for menn og kvinner inkluderte bukser, en jakke med hette og smekke, og myke reinsdyrstøvler. Itelmens tradisjonsmat var fisk. De vanligste fiskerettene var yukola, tørket laksekaviar og chupriki - fisk bakt på en spesiell måte. Om vinteren spiste vi frossen fisk. Syltede fiskehoder ble ansett som en delikatesse. Det ble også spist kokt fisk. Som ekstra mat konsumerte de kjøtt og fett fra sjødyr, planteprodukter og fjærfe. Den dominerende formen for sosial organisering av Itelmens var den patriarkalske familien. Om vinteren bodde alle medlemmene i en bolig, om sommeren brøt de opp i separate familier. Familiemedlemmer var i slekt med slektskapsbånd. Felles eiendom dominerte, og tidlige former for slaveri fantes. Store familiesamfunn og foreninger var stadig i strid med hverandre og førte en rekke kriger. Ekteskapsforhold var preget av polygami – polygami. Alle aspekter av livet og hverdagen til Itelmens ble regulert av tro og tegn. Det var rituelle festivaler knyttet til den årlige økonomiske syklusen. Årets hovedferie, som varte rundt en måned, fant sted i november, etter endt fiske. Den var dedikert til havets mester, Mitgu. Tidligere forlot Itelmens likene av døde mennesker ubegravet eller ga dem til hunder for å spise; barn ble gravlagt i trehuler.

Yukaghirs

Selvnavn - odul, vadul ("mektig", "sterk"). Det utdaterte russiske navnet er omoki. Antall personer: 1112 personer. Den viktigste tradisjonelle okkupasjonen til Yukaghirene var semi-nomadisk og nomadisk jakt på vill hjort, elg og fjellsau. De jaktet hjort med bue og piler, plasserte armbrøster på rådyrstier, satte snarer, brukte lokkemidler og stakk hjort ved elveoverganger. Om våren ble det jaktet på hjort i en merd. En betydelig rolle i økonomien til Yukaghirene ble spilt av jakt på pelsbærende dyr: sobel, hvit og blårev. Tundra Yukaghirs jaktet gjess og ender under fuglenes molt. Jakten på dem var kollektiv: en gruppe mennesker strakte garn på innsjøen, den andre kjørte fugler fratatt evnen til å fly inn i dem. Rapphøns ble jaktet med løkker; når de jaktet på sjøfugl, brukte de kastepiler og et spesielt kastevåpen - bolas, bestående av belter med steiner i endene. Det ble øvd på å samle fugleegg. Sammen med jakt spilte fiske en betydelig rolle i Yukaghirenes liv. De viktigste fiskeartene var nelma, muksun og omul. Fisk ble fanget med garn og feller. Det tradisjonelle transportmiddelet for Yukaghirene var hunde- og reinsdyrsleder. De beveget seg gjennom snøen på ski foret med camus. Et eldgammelt transportmiddel på elven var en flåte i form av en trekant, hvis topp dannet baugen. Bosetningene til Yukaghirene var permanente og midlertidige, sesongbetont. De hadde fem typer boliger: chum, golomo, messe, yurt, tømmerhus. Yukagir-teltet (odun-nime) er en konisk struktur av Tunguska-typen med en ramme på 3–4 stenger festet med bøyler laget av vevd ull. Reinskinn brukes som dekke om vinteren, lerkebark om sommeren. Folk bodde vanligvis i den fra vår til høst. Kompisen har blitt bevart til i dag som et sommerhjem. Vinterboligen var golomo (kandele nime) - pyramideformet. Vinterhjemmet til Yukaghirene var også en stand (yanakh-nime). Tømmertaket ble isolert med et lag bark og jord. Yukaghir-yurten er en bærbar sylindrisk-konisk bolig. Stillesittende Yukaghirs bodde i tømmerhus (om vinteren og sommeren) med flate eller koniske tak. Hovedbekledningen var en knelang svingende kappe, laget av rovduga om sommeren, og hjorteskinn om vinteren. Haler laget av selskinn ble sydd på bunnen. Under kaftanen hadde de smekke og korte bukser, skinn om sommeren, pels om vinteren. Vinterklær laget av rovduga var utbredt, liknende i snitt som Chukchi kamleika og kukhlyanka. Skoene ble laget av rovduga, harepels og reinsdyrkamus. Klær for kvinner var lettere enn menns, laget av pelsen til unge hjort eller hunner. På 1800-tallet Innkjøpte tøyklær ble utbredt blant yukaghirene: herreskjorter, damekjoler og skjerf. Jern-, kobber- og sølvsmykker var vanlige. Hovedmaten var animalsk kjøtt og fisk. Kjøttet ble konsumert kokt, tørket, rått og frosset. Fett ble laget av fiskeinnmat, innmaten ble stekt, og kaker ble bakt av kaviar. Bæret ble spist med fisk. De spiste også villløk, saranerøtter, nøtter, bær og, noe som var sjeldent for de sibirske folkene, sopp. Et trekk ved familie- og ekteskapsforholdene til taiga Yukaghirs var ekteskapelig ekteskap - mannen etter bryllupet flyttet til sin kones hus. Yukaghir-familiene var store og patriarkalske. Skikken med levirat ble praktisert - en manns plikt til å gifte seg med enken til sin eldre bror. Sjamanisme eksisterte i form av stammesjamanisme. Avdøde sjamaner kan bli gjenstander for kult. Sjamanens kropp ble partert, og delene ble oppbevart som relikvier og ofringer til dem. Skikker knyttet til brann spilte en stor rolle. Det var forbudt å overføre ild til fremmede, å gå mellom ildstedet og familiens overhode, å banne ved ilden osv.

Nivkhi

Selvnavn - nivkhgu - "mennesker" eller "Nivkh-folk"; nivkh - "mann". Det utdaterte navnet på Nivkhene er Gilyaks. Nivkhenes tradisjonelle yrker var fiske, havfiske, jakt og sanking. En viktig rolle spilte fisket etter anadrom laksefisk - chum laks og rosa laks. Fisk ble fanget med garn, not, harpuner og feller. Blant Sakhalin Nivkhs ble marin jakt utviklet. De jaktet på sjøløver og sel. Steller sjøløver ble fanget med store garn, sel ble slått med harpuner og køller (klubber) når de klatret opp på isflakene. Jakt spilte en mindre rolle i Nivkh-økonomien. Jaktsesongen begynte på høsten, etter endt fiskeløp. Vi jaktet en bjørn som kom ut til elvene for å fråtse i fisk. Bjørnen ble drept med bue eller pistol. Et annet objekt for jakt blant Nivkhene var sobel. I tillegg til sobel, jaktet de også gaupe, vesle, oter, ekorn og rev. Pelsen ble solgt til kinesiske og russiske produsenter. Hundeavl var utbredt blant Nivkhene. Antallet hunder i en Nivkh-husholdning var en indikator på velstand og materiell velvære. På havkysten samlet de inn skalldyr og tang til mat. Smedarbeid ble utviklet blant Nivkhene. Metallgjenstander av kinesisk, japansk og russisk opprinnelse ble brukt som råmateriale. De ble omformet for å passe deres behov. De laget kniver, pilspisser, harpuner, spyd og andre husholdningsartikler. Sølv ble brukt til å dekorere kopiene. Andre håndverk var også vanlig - å lage ski, båter, sleder, treredskaper, fat, bearbeide bein, lær, veve matter og kurver. I Nivkh-økonomien var det en seksuell arbeidsdeling. Menn var engasjert i fiske, jakt, produksjon av verktøy, utstyr, kjøretøy, klargjøring og transport av ved og smedarbeid. Kvinners ansvar omfattet bearbeiding av fisk, sel- og hundeskinn, sy klær, klargjøring av bjørkeredskaper, innsamling av planteprodukter, husstell og stell av hunder. Nivkh-bosetningene var vanligvis lokalisert nær munningen av gyteelver, ved havkysten og utgjorde sjelden mer enn 20 boliger. Det var vinter og sommer permanente boliger. Vinterhustyper inkluderte gravehull. Sommerboligen var den såkalte. letniki - bygninger på påler 1,5 m høye, med gavltak dekket med bjørkebark. Hovedmaten til Nivkhene var fisk. Den ble spist rå, kokt og frossen. Yukola ble tilberedt og ofte brukt som brød. Kjøtt ble sjelden konsumert. Nivkhene krydret maten med fiskeolje eller selolje. Spiselige planter og bær ble også brukt som krydder. Mos ble ansett som en favorittrett - et avkok (gelé) av fiskeskinn, selfett, bær, ris, med tilsetning av hakket yukola. Andre smakfulle retter var talkk - en salat av rå fisk, krydret med vill hvitløk og høvlet kjøtt. Nivkhene ble kjent med ris, hirse og te under handel med Kina. Etter russernes ankomst begynte Nivkhene å konsumere brød, sukker og salt. For tiden tilberedes nasjonale retter som feriegodbiter. Grunnlaget for den sosiale strukturen til Nivkhene var en eksogam* klan, som inkluderte blodslektninger i den mannlige linjen. Hver slekt hadde sitt eget generiske navn, som indikerte bosettingsstedet for denne slekten, for eksempel: Chombing - "bor ved Chom-elven. Den klassiske formen for ekteskap blant Nivkhs var ekteskap med datteren til morens bror. Det var imidlertid forbudt å gifte seg med datteren til farens søster. Hver klan ble forbundet ved ekteskap med ytterligere to klaner. Koner ble bare tatt fra en bestemt klan og gitt bare til en viss klan, men ikke til den som konene ble tatt fra. Tidligere hadde Nivkhs en institusjon for blodfeide. For drapet på et medlem av en klan, måtte alle menn fra en gitt klan hevne seg på alle menn av morderens klan. Senere begynte blodfeiden å bli erstattet av løsepenger. Verdifulle gjenstander tjente som løsepenger: ringbrynje, spyd, silkestoffer. Også tidligere utviklet de rike Nivkhene slaveri, som var patriarkalsk av natur. Slaver utførte utelukkende husarbeid. De kunne starte sin egen husholdning og gifte seg med en fri kvinne. Etterkommerne av slaver i femte generasjon ble frie. Grunnlaget for Nivkhs verdensbilde var animistiske ideer. I hver enkelt gjenstand så de et levende prinsipp utstyrt med en sjel. Naturen var full av intelligente innbyggere. Eieren av alle dyrene var spekkhoggeren. Himmelen, ifølge Nivkhs, var bebodd av "himmelske mennesker" - solen og månen. Kulten knyttet til naturens "mestere" var av stammekarakter. Bjørnefestivalen (chkhyf-leharnd - bjørnespill) ble ansett som en familieferie. Den var assosiert med kulten av de døde, da den ble holdt til minne om en avdød slektning. Det inkluderte en kompleks seremoni med å drepe en bjørn med en bue, et rituelt måltid med bjørnekjøtt, ofring av hunder og andre handlinger. Etter ferien ble hodet, bjørnens bein, rituelle redskaper og ting lagret i en spesiell familielåve, som stadig ble besøkt uavhengig av hvor Nivkh bodde. Et karakteristisk trekk ved Nivkh-begravelsesritualet var brenningen av de døde. Det var også skikk med gravlegging i bakken. Under brenningen knuste de sleden som den døde ble brakt på, og drepte hundene hvis kjøtt ble kokt og spist på stedet. Bare medlemmer av hans familie begravde den avdøde. Nivkhene hadde forbud knyttet til ildkulten. Sjamanisme ble ikke utviklet, men det var sjamaner i hver landsby. Sjamanenes plikter inkluderte å helbrede mennesker og bekjempe onde ånder. Sjamaner deltok ikke i stammekultene til Nivkhene.

Tuvans

Selvnavn - Tyva Kizhi, Tyvalar; utdatert navn - Soyoter, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Urbefolkningen i Tuva. Antallet i Russland er 206,2 tusen mennesker. De bor også i Mongolia og Kina. De er delt inn i vestlige tuvaner i sentrale og sørlige Tuva og østlige tuvaner (Tuvan-Todzha) i de nordøstlige og sørøstlige delene av Tuva. De snakker Tuvan-språket. De har fire dialekter: sentral, vestlig, nordøstlig og sørøstlig. Tidligere var tuvan-språket påvirket av det mongolske nabospråket. Tuvan-skrift begynte å bli laget på 1930-tallet, basert på det latinske skriftet. Begynnelsen på dannelsen av det tuvanske litterære språket går tilbake til denne tiden. I 1941 ble Tuvan-skrift oversatt til russisk grafikk

Hovedgrenen av Tuvan-økonomien var og forblir storfeavl. Vestlige Tuvaner, hvis økonomi var basert på nomadisk storfeavl, oppdrettet små og store storfe, hester, yaks og kameler. Beitemark lå hovedsakelig i elvedaler. I løpet av året foretok Tuvans 3-4 folkevandringer. Lengden på hver migrasjon varierte fra 5 til 17 km. Besetningene hadde flere titalls forskjellige husdyrhoder. En del av flokken ble samlet opp årlig for å gi familien kjøtt. Husdyrhold dekket fullt ut befolkningens behov for meieriprodukter. Betingelsene for husdyrhold (beitehold gjennom hele året, konstante migrasjoner, vanen med å holde ungdyr i bånd osv.) påvirket imidlertid kvaliteten på ungdyrene negativt og forårsaket deres død. Teknikken med storfeavl førte ofte til at hele flokken døde på grunn av utmattelse, mangel på mat, sykdom og angrep fra ulv. Husdyrtapene beløp seg til titusenvis av hoder årlig.

I de østlige delene av Tuva ble det utviklet reindrift, men tuvanene brukte reinen kun til ridning. Gjennom hele året beitet hjort på naturbeite. Om sommeren ble flokkene drevet til fjells, i september ble det jaktet på ekorn på rådyr. Hjortene ble holdt åpent, uten gjerder. Om natten ble kalvene sluppet på beite sammen med mødrene sine, og om morgenen kom de tilbake på egen hånd. Reinsdyr ble, som andre dyr, melket med dietemetoden, hvor ungdyr ble sluppet inn.

Tuvanenes sekundære yrke var irrigasjonsoppdrett ved bruk av gravitasjonsvanning. Den eneste typen jorddyrking var vårpløying. De pløyde med en treplog (andazyn), som var bundet til en hestesadel. De harvet med drag fra karagannik-grener (kalagar-iliir). Ørene ble kuttet med kniv eller trukket ut for hånd. Russiske sigd dukket opp blant tuvanere først på begynnelsen av 1900-tallet. Hirse og bygg ble sådd blant kornavlinger. Området ble brukt i tre til fire år, deretter ble det forlatt for å gjenopprette fruktbarheten.

Blant innenlandske industrier ble det utviklet filtproduksjon, treforedling, bjørkebarkforedling, hudforedling og garving og smedarbeid. Filt ble laget av hver Tuvan-familie. Det var nødvendig å dekke et bærbart hjem, for senger, tepper, sengetøy, etc. Smeder spesialiserte seg på å lage bits, gjerder og spenner, stigbøyler, jernmerker, flint, adzes, økser osv. Ved begynnelsen av det 20. århundre. i Tuva var det mer enn 500 smeder og gullsmeder som hovedsakelig jobbet på bestilling. Utvalget av treprodukter var hovedsakelig begrenset til husholdningsartikler: yurtdeler, servise, møbler, leker, sjakk. Kvinner var engasjert i å bearbeide og kle skinn av ville dyr og husdyr. Det viktigste transportmiddelet for Tuvans var ride- og pakkehester, og i noen områder - hjort. Vi red også på okser og yaks. Tuvans brukte ski og flåter som andre transportmidler.

Fem typer boliger ble notert blant tuvanerne. Hovedtypen av bolig for nomadiske gjetere er en gitterfilt-yurt av mongolsk type (merbe-Og). Dette er en sylindrisk-konisk rammebygning med røykhull i taket. I Tuva er det også kjent en versjon av yurten uten røykhull. Jurten var dekket med 3–7 filttrekk, som ble bundet til rammen med ullbånd. Diameteren på jurten er 4,3 m, høyden er 1,3 m. Inngangen til boligen var vanligvis orientert mot øst, sør eller sørøst. Døren til jurten var laget av filt eller brett. I sentrum var en ildsted eller jernovn med pipe. Gulvet var dekket med filt. Til høyre og venstre for inngangen var det kjøkkenutstyr, en seng, kister, skinnvesker med eiendom, saler, seler, våpen osv. De spiste og satt på gulvet. Folk bodde i en yurt om vinteren og sommeren, og transporterte den fra sted til sted under migrasjoner.

Boligen til Tuvinians-Todzhins, jegere og reindriftsutøvere, var et konisk telt (Alachi, Alazhi-Og). Utformingen av chumen var laget av stenger dekket med hjorte- eller elgskinn om vinteren, og med bjørkebark eller lerkebark om sommeren. Noen ganger bestod utformingen av kompisen av flere felte unge trestammer plassert ved siden av hverandre med grener igjen på toppen, som stolper var festet til. Rammen ble ikke transportert, kun dekkene. Kommens diameter var 4–5,8 m, høyden var 3–4 m. Det ble brukt 12–18 reinskinn, sydd med tråder fra hjortesener, til å lage dekk til kompisen. Om sommeren var teltet dekket med skinn- eller bjørkebark. Inngangen til teltet var fra sør. Ildstedet var plassert i sentrum av boligen i form av en skrå stang med en løkke av hårtau, som en kjede med en kjele var bundet til. Om vinteren ble det lagt tregrener på gulvet.

Pesten til Todzha storfeoppdrettere (alachog) var noe forskjellig fra pesten til reinjegere. Den var større, hadde ikke stang til å henge kjelen over bålet, lerkebark ble brukt som dekk: 30-40 stk. De la den som fliser og dekket den med jord.

Vestlige tuvaner dekket kompisen med filtdekk, festet med hårtau. Det ble bygget en ovn eller brann i sentrum. En krok for en gryte eller tekanne ble hengt opp fra toppen av kompisen. Døren var laget av filt i en treramme. Oppsettet er det samme som i en yurt: høyre side er for kvinner, venstre er for menn. Plassen bak ildstedet overfor inngangen ble ansett som hederlig. Der ble også oppbevart religiøse gjenstander. Pesten kan være bærbar og stasjonær.

De bosatte tuvanene hadde fireveggede og fem-seks kullramme- og stolpebygninger laget av stolper, dekket med elgskinn eller bark (borbak-Og). Arealet av slike boliger var 8–10 m, høyde – 2 m. Takene på boligene var valmte, hvelvede, kuppelformede, noen ganger flate. Siden slutten av 1800-tallet. bosatte Tuvans begynte å bygge rektangulære enkammertømmerhus med flatt jordtak, ingen vinduer og peis på gulvet. Arealet til boligene var 3,5x3,5 m. Tuvaner lånt fra den russiske befolkningen på begynnelsen av 1900-tallet. teknikk for å bygge graver med flatt tømmertak. Rike Tuvans bygde fem eller seks kulltømmerhus-yurter av Buryat-typen med et pyramideformet tak dekket med lerkebark med et røykhull i midten.

Jegere og gjetere bygde midlertidige enkelt- eller dobbel-pitched rammeskjul fra stolper og bark i form av en hytte (chadyr, chavyg, chavyt). Rammen til boligen var dekket med kvister, greiner og gress. I en gavlbolig ble bålet tent ved inngangen, i en enskråningsbolig - i sentrum. Tuvans brukte tømmerramme over bakken låver, noen ganger dekket med jord, som økonomiske bygninger.

For tiden lever nomadiske gjetere i filt eller tømmerpolygonale yurter. På markene brukes noen ganger koniske og gavlrammebygg og tilfluktsrom. Mange tuvaner bor i landsbyer i moderne standardhus.

Tuvan-klær (khep) ble tilpasset nomadelivet frem til 1900-tallet. hadde stabile tradisjonelle trekk. Den ble laget, inkludert sko, av garvede skinn fra husdyr og ville dyr, samt fra innkjøpte stoffer kjøpt fra russiske og kinesiske kjøpmenn. Etter formålet ble den delt inn i vår-sommer og høst-vinter og besto av hverdag, fest, fiske, religiøst og sport.

Skulder yttertøy-kåpen (mon) var en tunika-lignende huske. Det var ingen signifikante forskjeller mellom herre-, dame- og barneklær når det gjelder snitt. Den var pakket inn til høyre (venstre etasje over høyre) og var alltid omgjort med en lang sash. Bare tuvanske sjamaner bandt ikke rituelle kostymer under ritualer. Et karakteristisk trekk ved kappen yttertøy var lange ermer med mansjetter som falt under hendene. Dette kuttet reddet hendene fra vår-høstfrost og vinterfrost og gjorde det mulig å ikke bruke votter. Et lignende fenomen ble notert blant mongolene og buryatene. Kjortelen var sydd nesten til anklene. Om våren og sommeren hadde de på seg en kappe laget av farget (blått eller kirsebær) stoff. I den varme årstiden hadde rike vestlige Tuvan storfeoppdrettere torgov tonn kapper laget av farget kinesisk silke. Om sommeren ble ermeløse silkevester (kandaaz) brukt over kappen. Blant tuvanske reindriftsutøvere var en vanlig type sommerbekledning hasjtonn, som ble sydd av utslitte reinskinn eller høstrogn rovduga.

Ulike handelskulter og mytologiske ideer spilte en betydelig rolle i tuvanernes tro. Blant de eldste ideene og ritualene skiller bjørnekulten seg ut. Å jakte på ham ble ansett som en synd. Drapet av en bjørn ble ledsaget av visse ritualer og trollformler. I bjørnen så tuvanene, som alle sibirske folk, fiskeplassens åndsmester, stamfaren og slektningen til mennesker. Han ble ansett som en totem. Han ble aldri kalt ved sitt virkelige navn (Adyghe), men allegoriske kallenavn ble brukt, for eksempel: hayyrakan (herre), irey (bestefar), daay (onkel), etc. Kulten av bjørnen ble tydeligst manifestert i ritualet av "bjørnefestivalen".

Sibirske tatarer

Selvnavn - Sibirthar (innbyggere i Sibir), Sibirtatarlar (sibirske tatarer). I litteraturen er det et navn - vestsibirske tatarer. Bosatte seg i de midtre og sørlige delene av Vest-Sibir fra Ural til Yenisei: i regionene Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk og Tyumen. Antallet er omtrent 190 tusen mennesker. Tidligere kalte de sibirske tatarene seg yasakly (yasak-utlendinger), top-yerly-khalk (gamle-timer), chuvalshchiki (fra navnet på chuval-ovnen). Lokale selvnavn er bevart: Tobolik (Tobolsk-tatarer), Tarlik (Tara-tatarer), Tyumenik (Tyumen-tatarer), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk-tatarer), etc. De inkluderer flere etniske grupper: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen og Yaskolbinsk-tatarene), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus og Terenin-Chey-tatarene) og Tomsk (Kalmaks, Chats og Eushta). De snakker det sibirsk-tatariske språket, som har flere lokale dialekter. Det sibirsk-tatariske språket tilhører Kipchak-Bulgar-undergruppen av Kipchak-gruppen i Altai-språkfamilien.

Etnogenesen til de sibirske tatarene presenteres som en prosess for å blande ugriske, samojede, turkiske og delvis mongolske befolkningsgrupper i Vest-Sibir. For eksempel, i den materielle kulturen til Barabinsk-tatarene, har likhetstrekk mellom Barabinsk-folket og Khanty, Mansi og Selkups, og i liten grad - med Evenki og Kets, blitt identifisert. Torino-tatarene inneholder lokale Mansi-komponenter. Når det gjelder Tomsk-tatarene, er det synspunktet at de er den opprinnelige samojede-befolkningen, som opplevde sterk innflytelse fra de nomadiske tyrkerne.

Den mongolske etniske komponenten begynte å være en del av de sibirske tatarene på 1200-tallet. Den siste innflytelsen fra de mongoltalende stammene var på Barabins, som på 1600-tallet. var i nær kontakt med Kalmyks.

I mellomtiden var hovedkjernen til de sibirske tatarene gamle tyrkiske stammer, som begynte å trenge inn i territoriet til Vest-Sibir på 500-700-tallet. n. e. fra øst fra Minusinsk-bassenget og fra sør fra Sentral-Asia og Altai. I XI–XII århundrer. Kipchaks hadde den mest betydelige innflytelsen på dannelsen av den sibirsk-tatariske etniske gruppen. De sibirske tatarene inkluderer også stammer og klaner av Khataner, Kara-Kypchaks og Nugais. Senere inkluderte det sibirsk-tatariske etniske samfunnet de gule uigurene, bukharan-usbekerne, teleutene, kazan-tatarene, misharene, bashkirene og kasakherne. Med unntak av de gule uigurene, styrket de Kipchak-komponenten blant de sibirske tatarene.

De viktigste tradisjonelle yrkene for alle grupper av sibirske tatarer var jordbruk og storfeavl. For noen grupper av tatarer som bodde i skogsonen, inntok jakt og fiske en betydelig plass i deres økonomiske aktiviteter. Blant Baraba-tatarene spilte innsjøfiske en betydelig rolle. De nordlige gruppene Tobol-Irtysh og Baraba-tatarene var engasjert i elvefiske og jakt. Noen grupper av tatarer hadde en kombinasjon av ulike økonomiske og kulturelle typer. Fisket ble ofte ledsaget av beitende husdyr eller stell av arealer som ble sådd i fiskeområder. Fotjakt på ski ble ofte kombinert med jakt på hesteryggen.

De sibirske tatarene var kjent med jordbruk allerede før russiske nybyggere ankom Sibir. De fleste grupper av tatarer var engasjert i hakkebruk. De viktigste kornavlingene som ble dyrket var bygg, havre og spelt. Ved begynnelsen av det 20. århundre. Sibirske tatarer har allerede sådd rug, hvete, bokhvete, hirse, samt bygg og havre. På 1800-tallet tatarene lånte fra russerne de viktigste dyrkbare verktøyene: en treplog med en hest med jernskjær, "vilachukha" - en plog uten sele foran festet til en hest; "wheelie" og "saban" - avanserte (på hjul) ploger spennet til to hester. Ved harving brukte tatarene en harv med tre- eller jerntenner. De fleste tatarer brukte ploger og harver av egen produksjon. Såing ble gjort manuelt. Noen ganger ble åkerjorda luket med ketmen eller for hånd. Under innsamling og bearbeiding av korn brukte de sigd (urak, urgyish), en litauisk ljå (tsalgy, sama), en slagel (mulata - fra russisk "tresket"), høygafler (agats, sinek, sospak), raker ( ternauter, tyrnauter), en trespade (korek) eller en bøtte (chilyak) for å vinne korn i vinden, samt tremørtler med støder (kile), håndholdte kvernsteiner av tre eller stein (kul tirmen, tygyrmen, chartashe) ).

Storfeavl ble utviklet blant alle grupper av sibirske tatarer. Imidlertid på 1800-tallet. nomadisk og semi-nomadisk storfeavl mistet sin økonomiske betydning. Samtidig økte rollen til innenlandsk stasjonær storfeavl på dette tidspunktet. Mer gunstige forhold for utvikling av denne typen storfeavl eksisterte i de sørlige regionene i distriktene Tara, Kainsky og Tomsk. Tatarene avlet opp hester, store og små storfe.

Storfeavl var hovedsakelig av kommersiell karakter: husdyr ble oppdrettet for salg. De solgte også kjøtt, melk, huder, hestehår, saueull og andre husdyrprodukter. Det ble praktisert å oppdra hester for salg.

I varmt vær foregikk husdyrbeite nær bosetninger i spesielt utpekte områder (beitemark) eller på fellesarealer. For ungdyr ble det satt opp gjerder (kalveskur) i form av et gjerde inne på beite, eller husdyrområde. Storfe ble vanligvis beitet uten tilsyn; bare velstående tatarfamilier tydde til hjelp fra gjetere. Om vinteren ble storfe holdt i tømmerhus, stråtak-flettingshus eller i en overbygd hage under et skur. Menn passet på buskapen om vinteren - de hentet høy, fjernet gjødsel og matet dem. Kvinner melket kyr. Mange gårder holdt høner, gjess, ender og noen ganger kalkuner. Noen tatarfamilier drev med birøkt. På begynnelsen av 1900-tallet. Grønnsakshagearbeid begynte å spre seg blant tatarene.

Jakt spilte en viktig rolle i strukturen til tradisjonelle okkupasjoner av de sibirske tatarene. De jaktet hovedsakelig pelsbærende dyr: rev, wesel, hermelin, ekorn, hare. Gjenstandene for jakt inkluderte også bjørn, gaupe, rådyr, ulv og elg. Om sommeren jaktet de på føflekker. Fuglene som ble fanget var gjess, ender, rapphøns, skogrype og hasselrype. Jaktsesongen begynte med den første snøen. Vi jaktet til fots og om vinteren på ski. Blant de tatariske jegerne på Barabinsk-steppen var jakt på hesteryggen vanlig, spesielt for ulv.

Jaktredskapene var ulike feller, armbrøst, agn, våpen og innkjøpte jernfeller ble brukt. De jaktet på bjørnen med et spyd, og løftet den fra hi om vinteren. Elg og hjort ble fanget med armbrøst, som ble plassert på elg- og rådyrstier. Ved jakt på ulv brukte tatarene køller laget av tre med en fortykket ende dekket med en jernplate (sjakk); noen ganger brukte jegere lange knivblader. På ugresset, hermelinen eller skogrypen plasserte de poser, der kjøtt, innmat eller fisk tjente som agn. De satte cherkans på ekornet. Ved harejakt ble det brukt løkker. Mange jegere brukte hunder. Skinn av pelsdyr og elgskinn ble solgt til kjøpere, og kjøttet ble spist. Puter og dyner ble laget av fjær og dun av fugler.

Fiske var et lønnsomt yrke for mange sibirske tatarer. De ble praktisert overalt både på elver og innsjøer. Det ble fanget fisk hele året. Fiske ble spesielt utviklet blant tatarene Baraba, Tyumen og Tomsk. De fanget gjedde, ide, chebak, krykkje, abbor, lake, taimen, muksun, ost, laks, sterlet osv. Mesteparten av fangsten, spesielt om vinteren, ble solgt frossen på bybasarer eller messer. Tomsk-tatarene (Eushta-folket) solgte fisk om sommeren, og brakte den til Tomsk live i spesialutstyrte store båter med barer.

Tradisjonelle fiskeredskaper var garn (au) og not (alim), som tatarene ofte vevde selv. Noter ble delt inn etter formålet: sårnot (opta au), ostnot (yesht au), karpenot (yazy balyk au), muksun seine (chryndy au). Fisk ble også fanget ved å bruke fiskestenger (karmak), garn og forskjellige redskaper av kurvtypen: snuter, topper og gripere. Veker og tull ble også brukt. Det ble drevet nattfiske etter storfisk. Den ble utvunnet ved fakkellys med et spyd (sapak, tsatski) med tre til fem tenner. Noen ganger ble det bygget demninger på elver, og den oppsamlede fisken ble øset ut med øser. For tiden har fisket forsvunnet i mange tatargårder. Det beholdt en viss betydning blant tatarene i Tomsk, Barabinsk, Tobol-Irtysh og Yaskolbinsk.

De sibirske tatarenes sekundære yrker inkluderte å samle ville spiselige planter, samt å samle pinjekjerner og sopp, som tatarene ikke hadde noen fordommer mot. Bær og nøtter ble eksportert for salg. I noen landsbyer ble det samlet inn humle som vokste i talnik, som også ble solgt. Transport spilte en betydelig rolle i økonomien til Tomsk og Tyumen-tatarene. De fraktet forskjellige laster på hesteryggen til større byer i Sibir: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; fraktet last til Moskva, Semipalatinsk, Irbit og andre byer. Husdyr og fiskerivarer ble fraktet som last, om vinteren ble det fraktet ved fra hogstplasser og tømmer.

Blant håndverket utviklet de sibirske tatarene lærbearbeiding, laget tau og sekker; strikkenett, veve kurver og esker av vierkvister, lage bjørkebark og treredskaper, vogner, sleder, båter, ski, smedarbeid, smykker. Tatarene forsynte garverier med høy bark og lær, og glassfabrikker med ved, halm og aspeaske.

Naturlige vannveier spilte en viktig rolle som kommunikasjonsveier blant de sibirske tatarene. Om våren og høsten var grusveier ufremkommelige. De beveget seg langs elvene i utgravde båter (kama, kema, kima) av en spiss type. Utgravingene var laget av osp, og sedertrestokkene ble laget av sedertreplanker. Tomsk-tatarene kjente båter laget av bjørkebark. Tidligere brukte Tomsk-tatarene (Eushta-folket) flåter (sal) for å bevege seg langs elver og innsjøer. På grusveier om sommeren ble varer fraktet på vogner, om vinteren - på slede eller ved. For å frakte last brukte Barabino- og Tomsk-tatarene håndholdte sleder med rett ben, som jegerne trakk med en stropp. De tradisjonelle transportmidlene for de sibirske tatarene var ski av glidetypen: podvolok (foret med pels) for å bevege seg i dyp snø og golitsy for å gå på hard snø om våren. Ridning var også vanlig blant de sibirske tatarene.

Tradisjonelle bosetninger av de sibirske tatarene - yurter, auls, uluses, aimaks - var hovedsakelig lokalisert langs flomsletter, innsjøbredder og langs veier. Landsbyene var små (5–10 hus) og lå i betydelig avstand fra hverandre. De karakteristiske trekkene til tatariske landsbyer var mangelen på en spesifikk planløsning, krokete smale gater, tilstedeværelsen av blindveier og spredte boligbygg. Hver landsby hadde en moské med en minaret, et gjerde og en lund med en lysning for offentlige bønner. Det kan være en kirkegård ved siden av moskeen. Wattle, adobe, murstein, tømmer og steinhus fungerte som boliger. Før i tiden var også graver kjent.

Tomsk og Baraba-tatarene bodde i rektangulære rammehus vevd av kvister og belagt med leire - gjørmehytter (utou, ode). Grunnlaget for denne typen bolig var bygd opp av hjørnesøyler med tverrgående stolper, som var sammenflettet med stenger. Boligene ble fylt igjen: jord ble helt mellom to parallelle vegger, veggene utvendig og innvendig ble belagt med leire blandet med gjødsel. Taket var flatt, det var laget på slagger og matitsa. Den var dekket med torv og over tid bevokst med gress. Røykhullet i taket tjente også til belysning. Tomsk-tatarene hadde også hytter som var runde i plan, litt nedsenket i bakken.

Blant husholdningsbygningene til de sibirske tatarene var det binger for husdyr laget av stolper, trefjøs for oppbevaring av mat, fiskeutstyr og landbruksutstyr, badehus bygget på en svart måte, uten skorstein; staller, kjellere, brødovner. Tunet med uthus var inngjerdet med et høyt gjerde laget av bord, tømmerstokker eller wattle. En port og en gang ble installert i gjerdet. Ofte var tunet inngjerdet med et gjerde av pil eller pilestenger.

Tidligere spiste tatarkvinner mat etter menn. Ved bryllup og høytider spiste menn og kvinner atskilt fra hverandre. I våre dager har mange tradisjonelle skikker knyttet til mat forsvunnet. Matvarer som tidligere var forbudt av religiøse eller andre grunner, spesielt svinekjøtt, kom i bruk. Samtidig er noen nasjonale retter laget av kjøtt, mel og melk fortsatt bevart.

Hovedformen for familie blant de sibirske tatarene var en liten familie (5–6 personer). Familiens overhode var den eldste mannen i huset - bestefar, far eller eldre bror. Kvinners stilling i familien ble forringet. Jenter ble giftet bort i tidlig alder – 13 år gamle. Foreldrene hans lette etter en brud til sønnen. Hun skulle ikke se sin forlovede før bryllupet. Ekteskap ble inngått gjennom matchmaking, frivillig avreise og tvangsbortføring av bruden. Det ble praktisert å betale kalym for bruden. Det var forbudt å gifte seg med slektninger. Eiendommen til den avdøde familieoverhodet ble delt i like deler mellom den avdødes sønner. Hvis det ikke var sønner, fikk døtrene halvparten av eiendommen, og den andre delen ble delt mellom slektninger.

Av folkehøytidene til de sibirske tatarene var og forblir den mest populære Sabantuy - plogens festival. Det feires etter at såarbeidet er ferdig. Sabantuy er vertskap for hesteveddeløp, kappløp, lengdehoppkonkurranser, tautrekking, sekkekamp på balansebjelke, etc.

Folkekunsten til de sibirske tatarene i fortiden var hovedsakelig representert av muntlig folkekunst. Hovedtypene for folklore var eventyr, sanger (lyrisk, dans), ordtak og gåter, heroiske sanger, fortellinger om helter, historiske epos. Fremføringen av sanger ble akkompagnert av å spille folkemusikkinstrumenter: kurai (trepipe), kobyz (rørinstrument laget av en metallplate), munnspill, tamburin.

Fin kunst eksisterte hovedsakelig i form av broderi på klær. Emner for broderi – blomster, planter. Av de muslimske høytidene var Uraza og Kurban Bayram utbredt og eksisterer fortsatt i dag.

Selkups

Grunnlaget for Nivkhs verdensbilde var animistiske ideer. I hver enkelt gjenstand så de et levende prinsipp utstyrt med en sjel. Naturen var full av intelligente innbyggere. Sakhalin Island ble presentert i form av en humanoid skapning. Nivkhene ga trær, fjell, elver, jord, vann, klipper osv. de samme egenskapene. Eieren av alle dyrene var spekkhoggeren. Himmelen, ifølge Nivkhs, var bebodd av "himmelske mennesker" - solen og månen. Kulten knyttet til naturens "mestere" var av stammekarakter. Bjørnefestivalen (chkhyf-leharnd - bjørnespill) ble ansett som en familieferie. Den var assosiert med kulten av de døde, da den ble holdt til minne om en avdød slektning. For denne ferien ble det jaktet på en bjørn i taigaen eller kjøpt en bjørnunge som ble matet i flere år. Den ærefulle plikten til å drepe en bjørn ble gitt til narcene - folk fra "svigersønnsfamilien" til arrangøren av ferien. For høytiden ga alle medlemmer av klanen forsyninger og penger til eieren av bjørnen. Vertens familie lagde mat til gjestene.

Ferien ble vanligvis holdt i februar og varte i flere dager. Det inkluderte en kompleks seremoni med å drepe en bjørn med en bue, et rituelt måltid med bjørnekjøtt, ofring av hunder og andre handlinger. Etter ferien ble hodet, bjørnens bein, rituelle redskaper og ting lagret i en spesiell familielåve, som stadig ble besøkt uavhengig av hvor Nivkh bodde.

Et karakteristisk trekk ved Nivkh-begravelsesritualet var brenningen av de døde. Det var også skikk med gravlegging i bakken. Under brenningen knuste de sleden som den døde ble brakt på, og drepte hundene hvis kjøtt ble kokt og spist på stedet. Bare medlemmer av hans familie begravde den avdøde. Nivkhene hadde forbud knyttet til ildkulten. Sjamanisme ble ikke utviklet, men det var sjamaner i hver landsby. Sjamanenes plikter inkluderte å helbrede mennesker og bekjempe onde ånder. Sjamaner deltok ikke i stammekultene til Nivkhene.

I etnografisk litteratur frem til 1930-tallet. Selkupene ble kalt Ostyak-Samoyeds. Dette etnonymet ble introdusert på midten av 1800-tallet. Finsk vitenskapsmann M.A. Castren, som beviste at Selkupene er et spesielt samfunn, som når det gjelder forhold og levesett ligger nær ostjakene (Khanty), og språkmessig er i slekt med samojedene (Nenets). Et annet utdatert navn for Selkups - Ostyaks - faller sammen med navnet på Khanty (og Kets) og går sannsynligvis tilbake til språket til de sibirske tatarene. Selkupenes første kontakt med russerne går tilbake til slutten av 1500-tallet. Selkup-språket har flere dialekter. Et forsøk på 1930-tallet for å lage et enkelt litterært språk (basert på den nordlige dialekten) mislyktes.

Hovedbeskjeftigelsen til alle Selkup-gruppene var jakt og fiske. De sørlige Selkups ledet en for det meste semi-sittende livsstil. Ut fra en viss forskjell i forholdet mellom fiske og jakt hadde de en inndeling i skogboere - Majilkup, som bodde på Ob-kanalene, og Ob-innbyggere - Koltakup. Økonomien til Ob Selkups (Koltakup) var hovedsakelig fokusert på gruvedrift i elven. Obi fisk av verdifulle arter. Livsstøttesystemet til skogen Selkups (majilkup) var basert på jakt. De viktigste viltdyrene var elg, ekorn, hermelin, wesel og sobel. Elg ble jaktet på kjøtt. Når de jaktet på den, brukte de armbrøster plassert på stiene og våpen. Andre dyr ble jaktet ved hjelp av piler og buer, samt forskjellige feller og apparater: kjever, sekker, gags, øser, snarer, dører, feller. De jaktet også på bjørn

Jakt på høylandsvilt var av stor betydning for de sørlige Selkupene, så vel som for mange folkeslag i Sibir. Om høsten jaktet de skogrype, orrfugl og hasselrype. Opplandsviltkjøtt ble vanligvis lagret for fremtidig bruk. Om sommeren ble det jaktet på rykende gjess på innsjøene. Jakten på dem ble gjennomført kollektivt. Gjessene ble drevet inn i en av buktene og fanget i garn.

I Tazovskaya-tundraen inntok fjellrevejakt en betydelig plass i jakten. Moderne jakt utvikles hovedsakelig blant de nordlige Selkupene. Det er praktisk talt ingen profesjonelle jegere blant de sørlige Selkupene.

For alle grupper av sørlige Selkuper var den viktigste økonomiske aktiviteten fiske. Fiskeobjektene var størje, nelma, muksun, sterlet, lake, gjedde, id, krykkje, abbor osv. Fisk ble fanget året rundt på elver og flomvann. Hun ble fanget både med garn og feller: katter, snuter, samolov, veker. Stor fisk ble også fanget med spyd og bueskyting. Fiskesesongen ble delt inn i et «lite fiske» før vannet trakk seg tilbake og sanden ble utsatt, og et «stort fiske» etter at sanden ble utsatt, da nesten hele befolkningen gikk over til «sanden» og fanget fisk med garn. Ulike feller ble plassert på innsjøene. Det ble drevet isfiske. Enkelte steder ved utløpet av sideelver ble det årlig laget vårforstoppelser ved hjelp av staker.

Under påvirkning av russerne begynte de sørlige Selkups å avle opp husdyr: hester, kyr, griser, sauer og fjørfe. På begynnelsen av 1900-tallet. Selkups begynte å drive med hagearbeid. Ferdighetene til storfeavl (hesteavl) var kjent for forfedrene til de sørlige Selkups ved begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr. Problemet med reindrift blant de sørlige Selkupgruppene er fortsatt diskutabelt.

Det tradisjonelle transportmiddelet blant de sørlige Selkupene er en utgravd båt - en oblask, og om vinteren - ski foret med pels eller goliter. De gikk på ski ved hjelp av en stokkstav, som hadde en ring på bunnen og en beinkrok på toppen for å fjerne snø under foten. I taigaen var håndsleden, smal og lang, utbredt. Jegeren dro den vanligvis selv ved hjelp av en belteløkke. Noen ganger ble sleden trukket av en hund.

De nordlige Selkupene utviklet reindrift, som hadde en transportretning. Før i tiden var det sjelden 200 til 300 hjort med reinflokker. De fleste nordlige Selkuper hadde fra ett til 20 hoder. Turukhan Selkups var landløse. Hjortene ble aldri gjetet. Om vinteren, for å hindre hjorten i å vandre langt fra landsbyen, ble det satt tre "sko" (mokta) på føttene til flere hjort i flokken. Om sommeren ble rådyrene satt ut. Med begynnelsen av myggsesongen, samlet hjorten seg i flokker og gikk inn i skogen. Først etter endt fiske begynte eierne å lete etter hjorten sin. De sporet dem på samme måte som de sporet ville dyr mens de jaktet.

Nord-selkupene lånte ideen om å kjøre rein i slede fra Nenets. Når de gikk på jakt, brukte de askeløse (Turukhan) Selkupene, i likhet med de sørlige Selkups, en håndslede (kanji), som jegeren bar ammunisjon og mat på. Om vinteren reiste de på ski, som var laget av gran og dekket med pels. De beveget seg langs vannet i utgravde båter kalt oblaskas. Rodde med en åre, sittende, knelende og noen ganger stående.

Selkupene har flere typer bosetninger: helårs stasjonære, supplert sesongmessige for fiskere uten familier, stasjonære vinter, kombinert med bærbare for andre årstider, stasjonære vinter og stasjonære sommer. På russisk ble Selkup-bosetningene kalt yurter. Nordlige Selkup reindriftsutøvere bor i leire som består av to eller tre, noen ganger fem flyttbare boliger. Taiga Selkups slo seg ned langs elver og ved bredden av innsjøer. Landsbyene er små, fra to eller tre til 10 hus.

Selkupene kjente til seks typer boliger (chum, avkortet pyramideformet ramme under jorden og tømmerramme under jorden, tømmerhus med flatt tak, underjordisk laget av bjelker, båt-ilimka).

Selkup-reindriftens faste hjem var et bærbart telt av typen samojed (korelmatte) - en konisk rammekonstruksjon laget av stenger, dekket med trebark eller skinn. Diameteren på chummen er fra 2,5–3 til 8–9 m. Døren var kanten på et av chumdekkene (24–28 hjorteskinn ble sydd sammen til dekk) eller et stykke bjørkebark hengt opp på en pinne. I midten av pesten ble det bygget en branngrav på bakken. Ildkroken ble festet til toppen av kompisen. Noen ganger installerte de en komfyr med skorstein. Røyken kom ut gjennom et hull mellom toppen av rammestengene. Gulvet i teltet var jord eller dekket med plater til høyre og venstre for ildstedet. To familier eller ektepar (foreldre med gifte barn) bodde i kompisen. Stedet overfor inngangen bak ildstedet ble ansett som hederlig og hellig. De sov på reinskinn eller matter. Om sommeren ble det satt opp mygggardiner.

Vinterboligene til stillesittende og semi-sittende fiskere og jegere i taiga var graver og semi-dugouts av forskjellige design. En av de eldgamle formene for gravehull er karamo, halvannen til to meter dyp, med et areal på 7–8 m. Veggene i graven var foret med tømmerstokker. Taket (enkelt eller gavl) var dekket med bjørkebark og dekket med jord. Inngangen til graven ble bygget mot elven. Karamoen ble varmet opp av en sentral peis eller chuval. En annen boligtype var en halvgravet "karamushka" på 0,8 m dyp, med ubefestede jordvegger og gavltak laget av plater og bjørkebark. Grunnlaget for taket var en midtbjelke som hviler på en vertikal stolpe montert mot bakveggen og to stolper med tverrstang montert mot frontveggen. Døren var laget av planker, peisen var utvendig. Det var også en annen type semi-dugout (tai-mat, poi-mat), lik Khanty semi-dugout. I dugouts og semi-dugouts sov de på køyer arrangert langs to vegger overfor peisen.

Som midlertidig fiskebolig blant Selkupene er bebyggelse i form av skråskjerm (bod) godt kjent. En slik barriere ble plassert under opphold i skogen for hvile eller overnatting. En vanlig midlertidig bolig for Selkups (spesielt blant de nordlige) er kumar - en hytte laget av halvsylindrisk vevd ull med bjørkebarkdekke. Blant de sørlige (Narym) Selkupene var bjørkebarkdekkede båter (alago, koraguand, andu) vanlig som sommerhjem. Rammen var laget av fuglekirsebærkvister. De ble satt inn i kantene på sidene av båten, og de dannet et halvsylindret hvelv. Toppen av rammen var dekket med bjørkebarkpaneler. Denne typen båt var utbredt på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. blant Narym Selkups og Vasyugan Khanty.

På 1800-tallet mange Selkuper (sørlige Selkuper) begynte å bygge tømmerhus av russisk type med gavl og valmtak. For tiden bor Selkups i moderne tømmerhus. Tradisjonelle boliger (semi-dugouts) brukes kun som kommersielle uthus.

Blant de tradisjonelle økonomiske bygningene til Selkups var det stablede låver, skur for husdyr, skur, kleshengere for tørking av fisk og adobe brødovner.

Det tradisjonelle vinteryttertøyet til de nordlige Selkups var en pelsparkas (porge) - en pelsfrakk med åpen front laget av hjorteskinn sydd med pelsen utover. I streng frost ble en sakui båret over parkasen - et tykt plagg laget av hjorteskinn, med pelsen utover, med sydd hette. Sakuy ble bare brukt av menn. Parkasen ble båret av både menn og kvinner. Herreundertøy besto av en skjorte og bukser laget av kjøpt stoff; kvinner hadde på seg en kjole. Vinterfottøyet til de nordlige Selkupene var pimas (pems), sydd av kamus og tøy. I stedet for en strømpe (sokk) ble det brukt kjemmet gress (siv), som ble brukt til å pakke foten. Om sommeren gikk de med russesko og russestøvler. Hattene ble sydd i form av en hette fra en "bonde" - huden til en nyfødt kalv, fjellrev og ekornpoter, fra skinnene og halsen til en lom. Det allestedsnærværende hodeplagget for både kvinner og menn var et skjerf, som ble båret i form av et hodeskjerf. Nord-selkupene sydde votter av kamus med pelsen utover.

De sørlige Selkupene hadde pelsfrakker laget av «kombinert pels» – ponjel-porg – som yttertøy. Slike pelsfrakker ble båret av menn og kvinner. Et karakteristisk trekk ved disse pelsfrakkene var tilstedeværelsen av en pelsforing, samlet fra skinnene til små pelsbærende dyr - potene til sobel, ekorn, hermelin, weasel og gaupe. Den sammensatte pelsen ble sydd sammen i vertikale strimler. Fargevalget ble gjort på en slik måte at fargenyansene smelter inn i hverandre. Toppen av pelsen var dekket med stoff - klut eller plysj. Kvinners pelsfrakker var lengre enn menns. En lang damepels fra prefabrikkerte pels var av betydelig familieverdi.

Som fiskeklær hadde menn korte pelsfrakker med pelsen vendt ut - kyrnya - laget av hjortepels eller hareskinn. I det 19.–20. århundre. Saueskinnsfrakker og hundekåper ble utbredt - vinterreiseklær, samt tøyzipuner. På midten av 1900-tallet. denne typen klær ble erstattet av den vatterte genseren. Den nedre skulderbekledningen til de sørlige Selkups - skjorter og kjoler (kaborg - for skjorte og kjole) - kom i bruk på 1800-tallet. Skulderklærne var omgjort med et mykt vevd belte eller lærbelte.

Selkupenes tradisjonelle mat bestod hovedsakelig av fiskerivarer. Fisk ble tilberedt i store mengder for fremtidig bruk. Den ble kokt (fiskesuppe - kai, med tilsetning av frokostblanding - armagay), stekt over bål på en spyttpinne (chapsa), saltet, tørket, tørket, yukola ble tilberedt, fiskemel - porsa ble laget. Fisk ble lagret for fremtidig bruk om sommeren, under «storfangsten». Fiskeolje ble kokt fra fiskeinnmat, som ble lagret i bjørkebarkkar og brukt til mat. Som krydder og tillegg til kostholdet spiste Selkupene ville spiselige planter: villløk, vill hvitløk, saranrøtter osv. De spiste store mengder bær og pinjekjerner. Kjøttet av elg og høylandsvilt ble også spist. Kjøpte produkter er utbredt: mel, smør, sukker, te, frokostblandinger.

Det var matforbud mot å spise kjøtt fra visse dyr og fugler. Noen grupper av Selkups spiste for eksempel ikke bjørne- eller svanekjøtt, da de anså dem for å være i nærheten av mennesker. Tabubelagte dyr kunne også være en hare, rapphøne, villgås osv. På 1900-tallet. Selkup-dietten ble fylt opp med husdyrprodukter. Med utviklingen av hagearbeid - poteter, kål, rødbeter og andre grønnsaker.

Selkupene, selv om de ble ansett som døpte, beholdt, som mange folk i Sibir, sin gamle religiøse tro. De var preget av ideer om steders åndeiere. De trodde på skogens mesterånd (machil vinstokker), vannets mesterånd (utkyl vinstokker), etc. Det ble gjort forskjellige ofre til åndene for å få støtte under fisket.

Selkupene anså guden Num, som personifiserte himmelen, for å være skaperen av hele verden, demiurgen. I Selkup-mytologien var den underjordiske ånden Kyzy en innbygger i underverdenen, ondskapens hersker. Denne ånden hadde mange hjelpeånder - vinstokker som trengte inn i menneskekroppen og forårsaket sykdom. For å bekjempe sykdommer vendte Selkupene seg til sjamanen, som sammen med sine hjelpeånder kjempet mot onde ånder og prøvde å fordrive dem fra menneskekroppen. Hvis sjamanen lyktes med dette, ble personen frisk.

Selkupene trodde at landet de bodde i til å begynne med var jevnt og flatt, dekket med gress, mose og skog - håret til Moder Jord. Vann og leire var dens eldgamle primære tilstand. Selkupene tolket alle jordiske høyder og naturlige depresjoner som bevis på hendelser som fant sted i fortiden, både jordiske ("kamper om helter") og himmelske (for eksempel lynsteiner som ble sluppet ned fra himmelen fødte sumper og innsjøer). For Selkupene var jorden (chvech) stoffet som genererte og genererte alt. Melkeveien på himmelen ble representert av en steinelv som går til bakken og renner. Ob, lukker verden i en enkelt helhet (sørlige Selkups). Steinene som legges på bakken for å gi den stabilitet har også en himmelsk natur. De lagrer og gir også varme, genererer ild og jern.

Selkupene hadde spesielle offerplasser knyttet til religiøse ritualer. De var en slags helligdom i form av små tømmerfjøs (lozyl sessan, lot kele) på ett ståben, med tresprit - vinranker - installert inni. Selkupene brakte forskjellige "ofre" til disse låvene i form av kobber- og sølvmynter, fat, husholdningsartikler osv. Selkupene aktet bjørnen, elgen, ørnen og svanen.

Selkupenes tradisjonelle poetiske kreativitet er representert av legender, det heroiske eposet om helten til Selkup-folket, den utspekulerte Itya, forskjellige typer eventyr (kapittel), sanger og hverdagshistorier. Selv i den siste tiden var sjangeren med improviserte sanger av typen "det jeg ser, jeg synger" bredt representert. Men med tapet av Selkup-ferdighetene til å snakke Selkup-språket, forsvant denne typen muntlig kreativitet praktisk talt. Selkup-folklore inneholder mange referanser til gammel tro og kulter knyttet til dem. Selkup-legender forteller om krigene som ble ført av forfedrene til Selkups med Nenets, Evenks og Tatars.

I mange århundrer bodde folket i Sibir i små bosetninger. Hver enkelt bygd hadde sin egen klan. Innbyggerne i Sibir var venner med hverandre, drev en felles husholdning, var ofte slektninger til hverandre og førte en aktiv livsstil. Men på grunn av det enorme territoriet til den sibirske regionen, var disse landsbyene langt fra hverandre. Så for eksempel førte innbyggerne i en landsby allerede sin egen livsstil og snakket et språk som var uforståelig for sine naboer. Over tid forsvant noen bosetninger, mens andre ble større og aktivt utviklet.

Befolkningshistorie i Sibir.

Samojed-stammene regnes for å være de første urbefolkningen i Sibir. De bebodde den nordlige delen. Deres hovedyrker inkluderer reindrift og fiske. I sør bodde Mansi-stammene, som levde av jakt. Hovednæringen deres var utvinning av pelsverk, som de betalte for sine fremtidige koner med og kjøpte varer som var nødvendige for livet.

De øvre delene av Ob var bebodd av turkiske stammer. Deres hovedbeskjeftigelse var nomadisk storfeavl og smedarbeid. Vest for Baikal bodde buryatene, som ble kjent for sitt jernfremstillingshåndverk.

Det største territoriet fra Yenisei til Okhotskhavet ble bebodd av Tungus-stammer. Blant dem var mange jegere, fiskere, reindriftsutøvere, noen drev med håndverk.

Langs kysten av Chukchihavet slo eskimoene (omtrent 4 tusen mennesker) seg ned. Sammenlignet med andre folkeslag på den tiden hadde eskimoene den langsomste sosiale utviklingen. Verktøyet var laget av stein eller tre. De viktigste økonomiske aktivitetene inkluderer sanking og jakt.

Den viktigste måten å overleve på for de første nybyggerne i den sibirske regionen var jakt, reindrift og utvinning av pelsverk, som var datidens valuta.

På slutten av 1600-tallet var de mest utviklede folkene i Sibir buryatene og yakutene. Tatarene var det eneste folket som før russernes ankomst klarte å organisere statsmakten.

De største folkeslagene før russisk kolonisering inkluderer følgende folk: Itelmens (urfolk i Kamchatka), Yukagirs (bebodd hovedterritoriet til tundraen), Nivkhs (innbyggere i Sakhalin), tuvinianere (urbefolkning i republikken Tuva), sibirske tatarer (ligger på territoriet til Sør-Sibir fra Ural til Yenisei) og Selkups (innbyggere i Vest-Sibir).

Urfolk i Sibir i den moderne verden.

I henhold til den russiske føderasjonens grunnlov fikk hvert folk i Russland rett til nasjonal selvbestemmelse og identifikasjon. Siden Sovjetunionens sammenbrudd har Russland offisielt blitt en multinasjonal stat, og bevaring av kulturen til små og truede nasjonaliteter har blitt en av statens prioriteringer. De sibirske urbefolkningene ble heller ikke utelatt her: Noen av dem fikk rett til selvstyre i autonome okruger, mens andre dannet egne republikker som en del av det nye Russland. Svært små og truede nasjonaliteter nyter full støtte fra staten, og innsatsen til mange mennesker er rettet mot å bevare deres kultur og tradisjoner.

Som en del av denne anmeldelsen vil vi gi en kort beskrivelse av hvert sibirsk folk hvis befolkning er mer enn eller nærmer seg 7 tusen mennesker. Mindre folkeslag er vanskelig å karakterisere, så vi vil begrense oss til deres navn og nummer. Så la oss begynne.

Yakuts- den mest tallrike av de sibirske folkene. I følge de siste dataene er antallet Yakuts 478 100 mennesker. I det moderne Russland er yakutene en av få nasjonaliteter som har sin egen republikk, og området kan sammenlignes med området til den gjennomsnittlige europeiske staten. Republikken Yakutia (Sakha) ligger geografisk i det fjerne østlige føderale distriktet, men den etniske gruppen Yakut har alltid vært ansett som et urfolk i sibir. Yakutene har en interessant kultur og tradisjoner. Dette er et av de få folkene i Sibir som har sitt eget epos.
Buryats– dette er et annet sibirsk folk med sin egen republikk. Hovedstaden i Buryatia er byen Ulan-Ude, som ligger øst for Baikalsjøen. Antall buryater er 461 389 mennesker. Buryat-kjøkkenet er viden kjent i Sibir og regnes med rette som en av de beste blant etniske retter. Historien til dette folket, dets legender og tradisjoner er ganske interessant. Forresten, Republikken Buryatia er et av hovedsentrene for buddhismen i Russland.
Tuvans. I følge den siste folketellingen identifiserte 263 934 seg som representanter for Tuvan-folket. Republikken Tyva er en av de fire etniske republikkene i det sibirske føderale distriktet. Hovedstaden er byen Kyzyl med en befolkning på 110 tusen mennesker. Den totale befolkningen i republikken nærmer seg 300 tusen. Buddhismen blomstrer også her, og Tuvan-tradisjonene snakker også om sjamanisme.
Khakassere- en av urbefolkningen i Sibir som teller 72 959 mennesker. I dag har de sin egen republikk innenfor det sibirske føderale distriktet og med hovedstad i byen Abakan. Dette eldgamle folket har lenge levd i landene vest for den store innsjøen (Baikal). Den var aldri tallrik, men det hindret den ikke i å bære sin identitet, kultur og tradisjoner gjennom århundrene.
Altaians. Deres bosted er ganske kompakt - Altai-fjellsystemet. I dag bor altaianere i to konstituerende enheter av den russiske føderasjonen - Altai-republikken og Altai-territoriet. Antallet på den etniske gruppen Altai er omtrent 71 tusen mennesker, noe som lar oss snakke om dem som et ganske stort folk. Religion – sjamanisme og buddhisme. Altaierne har sitt eget epos og en klart definert nasjonal identitet, som ikke lar dem forveksle med andre sibirske folk. Dette fjellfolket har en hundre år gammel historie og interessante sagn.
Nenets- et av de små sibirske folkene som bor kompakt i området på Kolahalvøya. Befolkningen på 44 640 mennesker gjør at den kan klassifiseres som en liten nasjon hvis tradisjoner og kultur er beskyttet av staten. Nenettene er nomadiske reindriftsutøvere. De tilhører den såkalte Samoyed-folkegruppen. I løpet av årene på 1900-tallet ble antallet nenetter omtrent doblet, noe som indikerer effektiviteten av statlig politikk på feltet for å bevare de små folkene i nord. Nenets har sitt eget språk og muntlige epos.
Evenks- mennesker som hovedsakelig bor på territoriet til republikken Sakha. Antallet av dette folket i Russland er 38 396 mennesker, hvorav noen bor i regionene ved siden av Yakutia. Det er verdt å si at dette er omtrent halvparten av det totale antallet av den etniske gruppen - omtrent like mange Evenks bor i Kina og Mongolia. Evenkene er et folk fra Manchu-gruppen som ikke har sitt eget språk og epos. Tungusic regnes som morsmålet til Evenkene. Evenks er født jegere og sporere.
Khanty- urbefolkningen i Sibir, som tilhører den ugriske gruppen. Flertallet av Khanty bor på territoriet til Khanty-Mansiysk autonome okrug, som er en del av det føderale distriktet Ural i Russland. Det totale antallet Khanty er 30 943 personer. Omtrent 35 % av Khantyene bor i det sibirske føderale distriktet, med brorparten av dem i Yamalo-Nenets autonome okrug. De tradisjonelle yrkene til Khanty er fiske, jakt og reindrift. Religionen til deres forfedre er sjamanisme, men nylig anser flere og flere Khanty-folk seg som ortodokse kristne.
Evens- folk relatert til Evenks. I følge en versjon representerer de en Evenki-gruppe som ble avskåret fra hovedresidensen av yakutene som flyttet sørover. Lang tid borte fra hovedetniske gruppen gjorde Evens til et eget folk. I dag er antallet 21 830 personer. Språk - Tungusic. Bosted: Kamchatka, Magadan-regionen, Republikken Sakha.
Chukchi- nomadiske sibirske mennesker som hovedsakelig er engasjert i reindrift og bor på territoriet til Chukotka-halvøya. Antallet deres er omtrent 16 tusen mennesker. Chukchiene tilhører den mongoloide rasen og er ifølge mange antropologer urbefolkningen i det fjerne nord. Hovedreligionen er animisme. Urfolksnæringer er jakt og reindrift.
Shors- et tyrkisktalende folk som bor i den sørøstlige delen av Vest-Sibir, hovedsakelig i den sørlige delen av Kemerovo-regionen (i Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky og andre regioner). Antallet deres er omtrent 13 tusen mennesker. Hovedreligionen er sjamanisme. Shor-eposet er av vitenskapelig interesse først og fremst for sin originalitet og antikke. Folkets historie går tilbake til 600-tallet. I dag er tradisjonene til Shors bare bevart i Sheregesh, siden de fleste av den etniske gruppen flyttet til byene og i stor grad ble assimilert.
Muncie. Dette folket har vært kjent for russere siden begynnelsen av grunnleggelsen av Sibir. Ivan the Terrible sendte også en hær mot Mansi, noe som tyder på at de var ganske mange og sterke. Selvnavnet til dette folket er Voguls. De har sitt eget språk, et ganske utviklet epos. I dag er deres bosted territoriet til Khanty-Mansi autonome okrug. I følge den siste folketellingen identifiserte 12 269 personer seg som tilhører den etniske gruppen Mansi.
Nanai-folk- et lite folk som bor langs bredden av Amur-elven i det russiske fjerne østen. Tilhører Baikal-etnotypen, regnes Nanais med rette som en av de eldste urbefolkningen i Sibir og Fjernøsten. I dag er antallet Nanais i Russland 12 160 mennesker. Nanaisene har sitt eget språk, forankret i Tungusic. Skriving eksisterer bare blant de russiske nanaiene og er basert på det kyrilliske alfabetet.
Koryaks- urbefolkningen i Kamchatka-territoriet. Det er kyst- og tundrakoryaks. Koryakkene er hovedsakelig reindriftsutøvere og fiskere. Religionen til denne etniske gruppen er sjamanisme. Antall personer: 8.743 personer.
Dolgans- et folk som bor i Dolgan-Nenets kommunale region i Krasnoyarsk-territoriet. Antall ansatte: 7 885 personer.
Sibirske tatarer- kanskje den mest kjente, men i dag ikke mange sibirske mennesker. I følge den siste folketellingen identifiserte 6 779 personer seg som sibirske tatarer. Imidlertid sier forskere at antallet faktisk er mye større - ifølge noen estimater, opptil 100 000 mennesker.
Soyoter- et urfolk i Sibir, en etterkommer av Sayan-samojedene. Bor kompakt på territoriet til moderne Buryatia. Antallet soyoter er 5.579 personer.
Nivkhi- urbefolkningen på Sakhalin-øya. Nå bor de på den kontinentale delen ved munningen av Amur-elven. Fra og med 2010 er antallet Nivkhs 5.162 personer.
Selkups bor i de nordlige delene av Tyumen- og Tomsk-regionene og i Krasnoyarsk-territoriet. Antallet av denne etniske gruppen er omtrent 4 tusen mennesker.
Itelmens– Dette er et annet urfolk på Kamchatka-halvøya. I dag bor nesten alle representanter for den etniske gruppen vest i Kamchatka og Magadan-regionen. Antallet Itelmens er 3.180 personer.
Teleuts- Turkisktalende små sibirske mennesker som bor sør i Kemerovo-regionen. Etnos er veldig nært beslektet med altaierne. Befolkningen nærmer seg 2 og et halvt tusen.
Blant andre små folk i Sibir skilles slike etniske grupper ofte ut som "Kets", "Chuvans", "Nganasans", "Tofalgars", "Orochs", "Negidals", "Aleuts", "Chulyms", "Oroks", «Tazis», «Enets», «Alutors» og «Kereks». Det er verdt å si at antallet av hver av dem er mindre enn 1 tusen mennesker, så deres kultur og tradisjoner har praktisk talt ikke blitt bevart.

For tiden er det store flertallet av befolkningen i Sibir russisk. I følge folketellingen fra 1897 var det rundt 4,7 millioner russere i Sibir. (mer enn 80 % av den totale befolkningen). I 1926 økte dette tallet til 9 millioner mennesker, og i løpet av tiden som gikk etter folketellingen i 1926 økte antallet russiske befolkning i Sibir enda mer.

Den moderne russiske befolkningen i Sibir består av flere grupper, forskjellige i deres sosiale opprinnelse og i tidspunktet for deres gjenbosetting til Sibir.

Russere begynte å befolke Sibir fra slutten av 1500-tallet, og mot slutten av 1600-tallet. antallet russere i Sibir oversteg antallet av dens mangfoldige lokalbefolkning.

I utgangspunktet besto den russiske befolkningen i Sibir av tjenestefolk (kosakker, bueskyttere osv.) og noen få byfolk og kjøpmenn i byene; de samme kosakkene, industrifolket - jegere og åkerbønder i landlige områder - i landsbyer, bygder og bygder. Pløyde bønder og i mindre grad kosakker dannet grunnlaget for den russiske befolkningen i Sibir på 1600-, 1700- og første halvdel av 1800-tallet. Hovedtyngden av denne gamle befolkningen i Sibir er konsentrert i områdene Tobolsk, Verkhoturye, Tyumen, i mindre grad Tomsk, Yeniseisk (med Angara-regionen) og Krasnoyarsk, langs Ilim, i de øvre delene av Lena i områder av Nerchinsk og Irkutsk. Det senere stadiet av russisk penetrasjon i stepperegionene i Sør-Sibir dateres tilbake til 1700-tallet. På dette tidspunktet spredte den russiske befolkningen seg i steppene og skogsteppeområdene i Sør-Sibir: i Nord-Altai, i Minusinsk-steppene, så vel som i steppene i Baikal-regionen og Transbaikalia.

Etter reformen i 1861 flyttet millioner av russiske bønder til Sibir på relativt kort tid. På dette tidspunktet var noen regioner i Altai, Nord-Kasakhstan, samt de nylig annekterte Amur- og Primorye-regionene bebodd av russere.

Bygging av jernbanen og vekst av byer i Sibir på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. førte til en rask økning i den russiske bybefolkningen.

På alle stadier av russernes bosetting av Sibir bar de med seg en kultur som var høyere enn urbefolkningens. Ikke bare folkene i det fjerne nord, men også folkene i Sør-Sibir skylder de arbeidende massene av russiske nybyggere spredningen av høyere teknologi i ulike grener av materiell produksjon. Russerne spredte utviklede former for jordbruk og storfeavl, mer avanserte boligtyper, mer kulturell husholdningskunnskap osv. i Sibir.

Under sovjettiden forårsaket industrialiseringen av Sibir, utviklingen av nye områder, fremveksten av industrisentre i nord, og rask veibygging en ny, veldig stor tilstrømning av den russiske befolkningen til Sibir og dens spredning til og med til de mest avsidesliggende områdene. områder av taigaen og tundraen.

I tillegg til russere bor ukrainere, hviterussere, jøder (den jødiske autonome regionen) og representanter for andre nasjonaliteter i Sovjetunionen som flyttet til Sibir på forskjellige tidspunkter i Sibir.

En numerisk liten del av den totale befolkningen i Sibir er den ikke-russiske lokalbefolkningen, som teller rundt 800 tusen mennesker. Den ikke-russiske befolkningen i Sibir er representert av et stort antall forskjellige nasjonaliteter. To autonome sovjetiske sosialistiske republikker ble dannet her - Buryat-Mongolsk og Yakut, tre autonome regioner - Gorno-Altai, Khakass, Tuva og en rekke nasjonale distrikter og distrikter. Antall individuelle sibirske nasjonaliteter varierer. De største av dem, ifølge data fra 1926, er yakutene (237 222 mennesker), buryater (238 058 mennesker), altaere (50 848 mennesker), khakassere (45 870 mennesker), tuvaner (62 000 mennesker). De fleste av befolkningene i Sibir er de såkalte små nasjonene i nord. Noen av dem overstiger ikke 1000 personer i antall, andre teller flere tusen. Denne fragmenteringen og det lille antallet urbefolkninger i Nord-Sibir gjenspeiler de historiske og naturlige geografiske forholdene der de dannet seg og eksisterte før sovjetstyret. Det lave utviklingsnivået for produktivkreftene, tøffe klimatiske forhold, enorme ufremkommelige områder med taiga og tundra, og i de siste tre århundrene forhindret tsarismens koloniale politikk dannelsen av store etniske grupper her, og bevarte de mest arkaiske formene for økonomi, sosial system, og kultur i det fjerne nord frem til oktoberrevolusjonen og hverdagen. De større folkene i Sibir var også relativt tilbakestående, om enn ikke i samme grad som de små folkene i nord.

Den ikke-russiske urbefolkningen i Sibir tilhører forskjellige språklige grupper i henhold til deres språk.

De fleste av dem snakker tyrkiske språk. Disse inkluderer de sibirske tatarene, altaerne, shors, khakassere, tuvaner, tofalarer, yakuter og dolganer. Språket til den mongolske gruppen snakkes av buryatene. Totalt snakkes tyrkiske språk av omtrent 58%, og mongolsk av 27% av den ikke-russiske befolkningen i Sibir.

Den nest største språkgruppen er representert av Tungus-Manchu-språkene. De er vanligvis delt inn i Tungusic, eller nordlige, og manchu, eller sørlige, språk. Den egentlige Tungusic-gruppen i Sibir inkluderer språkene til Evenks, Evens og Negidals; til Manchu - språkene til Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs og Udege. Totalt snakker bare rundt 6% av den ikke-russiske befolkningen i Sibir Tungus-Manchu-språkene, men disse språkene er spredt ganske vidt geografisk, siden befolkningen som snakker dem bor spredt fra Yenisei til kysten av Havet Okhotsk og Beringstredet.

Tyrkiske, mongolske og Tungus-Manchu-språk kombineres vanligvis til den såkalte Altai-språkfamilien. Disse språkene har ikke bare likheter i deres morfologiske struktur (alle er av den agglutinative typen), men også store leksikalske korrespondanser og generelle fonetiske mønstre. Turkiske språk er nær mongolsk, og mongolsk er på sin side nær Tungus-Manchu.

Folkene i det nordvestlige Sibir snakker samojedisk og ugriske språk. De ugriske språkene er språkene til Khanty og Mansi (omtrent 3,1% av den totale ikke-russiske befolkningen i Sibir), og samojedspråkene er språkene til nenets, nganasan, entsy og selkup (bare rundt 2,6% av den ikke-russiske befolkningen i Sibir). De ugriske språkene, som i tillegg til Khanty- og Mansi-språkene også inkluderer språket til ungarerne i Sentral-Europa, er en del av den finsk-ugriske språkgruppen. De finsk-ugriske og samojediske språkene, som viser en viss nærhet til hverandre, forenes av lingvister til den uraliske språkgruppen. I gamle klassifikasjoner ble språkene Altai og Ural vanligvis kombinert til ett Ural-Altai-samfunn. Selv om de uraliske og altaiske språkene morfologisk ligner hverandre (agglutinativ struktur), er en slik forening kontroversiell og deles ikke av de fleste moderne lingvister.

Språkene til en rekke folk i det nordøstlige Sibir og Fjernøsten kan ikke inkluderes i de store språklige samfunnene som er angitt ovenfor, siden de har en skarpt forskjellig struktur, unike funksjoner i fonetikk og mange andre funksjoner. Dette er språkene til Chukchi, Koryaks, Itelmens, Yukaghirs og Nivkhs. Hvis de tre første viser betydelig nærhet til hverandre, har Yukaghir- og spesielt Nivkh-språkene ingenting til felles med dem eller med hverandre.

Alle disse språkene er inkorporerende, men inkorporering (sammenslåing av en rekke rotord til en setning) i disse språkene kommer til uttrykk i ulik grad. Det er mest karakteristisk for Chukchi, Koryak og Itelmen-språkene, og i mindre grad - for Nivkh og Yukagir. I sistnevnte er inkorporering kun bevart i svak grad og språket er hovedsakelig preget av en agglutinativ struktur. Fonetikken til de listede språkene er preget av lyder som er fraværende på det russiske språket. Disse språkene (Chukchi, Koryak, Itelmen, Nivkh og Yukaghir) er kjent som "paleo-asiatisk". I dette begrepet, som først ble introdusert i litteraturen av akademiker JI. Shrenk, understreker riktig antikken til disse språkene, deres overlevelseskarakter på Sibirs territorium. Vi kan anta en bredere distribusjon av disse eldgamle språkene i dette territoriet tidligere. For tiden snakker omtrent 3% av den ikke-russiske befolkningen i Sibir paleo-asiatiske språk.

Eskimo- og Aleut-språkene inntar en selvstendig plass blant språkene i Sibir. De er nær hverandre, preget av en overvekt av agglutinasjon og skiller seg fra språket til de nordøstlige paleo-asiater som er geografisk nær dem.

Og til slutt står språket til Kets, et lite folk som bor langs midtre del av Yenisei i Turukhansky- og Yartsevo-regionene i Krasnoyarsk-territoriet, fullstendig isolert blant språkene i Nord-Asia, og spørsmålet om dets plass i den språklige klassifiseringen forblir uavklart den dag i dag. Det kjennetegnes ved tilstedeværelsen, sammen med agglutinering, av bøyning, skillet mellom kategoriene av levende og livløse objekter, skillet mellom det feminine og maskuline kjønn for animerte objekter, som ikke finnes på alle andre språk i Sibir.

Disse separate språkene (Ket og Eskimo med Aleut) snakkes av 0,3% av den ikke-russiske befolkningen i Sibir.

Hensikten med dette arbeidet omfatter ikke vurdering av komplekse og utilstrekkelig avklarte detaljer om den spesifikke historien til enkelte språkgrupper, eller belysning av dannelsestidspunktet og måter å spre dem på. Men vi bør for eksempel påpeke den bredere utbredelsen i det sørlige Sibir av språk nær moderne Ket (språkene til Arins, Kotts, Asans), samt den utbredte distribusjonen tilbake i det 17. århundre. språk nær Yukaghir i bassengene Lena, Yana, Indigirka, Kolyma og Anadyr. I Sayan-høylandet tilbake på 1600- og 1800-tallet. en rekke etniske grupper snakket samojedspråk. Det er grunn til å tro at fra denne fjellregionen spredte samojed-språkene seg mot nord, hvor disse språkene ble innledet av de paleo-asiatiske språkene til de gamle aboriginene i det nordvestlige Sibir. Man kan spore den gradvise bosettingen av Øst-Sibir av Tungus-talende stammer og deres absorpsjon av små paleo-asiatiske grupper. Det bør også bemerkes den gradvise spredningen av turkiske språk blant samojed- og keto-talende grupper i Sør-Sibir og Yakut-språket i Nord-Sibir.

Siden inkluderingen av Sibir i den russiske staten, har det russiske språket blitt stadig mer utbredt. Nye konsepter assosiert med penetrasjonen av russisk kultur til folkene i Sibir ble lært av dem på russisk, og russiske ord kom godt inn i vokabularet til alle folkene i Sibir. For tiden påvirker innflytelsen fra det russiske språket, som er kommunikasjonsspråket til alle folkene i Sovjetunionen, seg selv med økende kraft.

I historisk og kulturell henseende kunne Sibirs enorme territorium i den nære fortiden deles inn i to store regioner: den sørlige - regionen med gammel storfeavl og jordbruk og den nordlige - regionen med kommersiell jakt og fiske og reindrift. Grensene for disse områdene var ikke sammenfallende med de geografiske grensene for landskapssoner.

Arkeologiske data viser oss forskjellige historiske skjebner for disse to regionene siden antikken. Territoriet til det sørlige Sibir var bebodd av mennesker allerede i den øvre paleolittiske epoken. Deretter var dette territoriet et område med en eldgammel, relativt høy kultur, og var en del av forskjellige statspolitiske midlertidige sammenslutninger av tyrkerne og mongolene.

Utviklingen av folkene i de nordlige regionene gikk annerledes. Tøffe klimatiske forhold, områder med taiga og tundra som er vanskelig å reise, uegnet for utvikling av storfeavl og landbruk her, avstand fra kulturområdene i de sørlige regionene - alt dette forsinket utviklingen av produktive krefter, bidro til uenigheten av individuelle folk i nord og bevaring av deres arkaiske former for kultur og liv. Mens den sørlige regionen av Sibir inkluderer relativt store folkeslag (buryater, khakassere, altaiere, vestsibirske tatarer), hvis språk og kultur er nært knyttet til de mongolske og turkiske folkene i andre regioner, er den nordlige regionen bebodd av en rekke små folkeslag , hvis språk og kultur inntar en stort sett isolert posisjon.

Det ville imidlertid være feil å betrakte befolkningen i nord fullstendig isolert fra de sørlige kulturhusene. Arkeologiske materialer, med utgangspunkt i de eldste, indikerer konstante økonomiske og kulturelle bånd mellom befolkningen i de nordlige territoriene og befolkningen i de sørlige regionene i Sibir, og gjennom dem - med de gamle sivilisasjonene i øst og vest. Edelt pelsverk fra nord begynner veldig tidlig å komme inn på markedene ikke bare i Kina, men også i India og Sentral-Asia. Sistnevnte påvirker på sin side utviklingen av Sibir. Folkene i nord holder seg ikke unna påvirkning fra verdensreligioner. Man bør spesielt ta hensyn til de kulturelle båndene som, tilsynelatende fra yngre steinalder, ble etablert mellom befolkningen i Vest-Sibir og Øst-Europa.

Etniske grupper av urbefolkningen i Sibir på 1600-tallet

I-paroder av den turkiske språkgruppen; II - folk i den ugriske språkgruppen; TII - folk i den mongolske språkgruppen; IV - nordøstlige paleo-asiater; V - Yukaghirs; VI - folk fra Samoyed-språkgruppen; VII - folk i språkgruppen Tungus-Manchu; VIII - folk fra Ket-språkgruppen; IX - Gilyaks; X - eskimoer; XI - Ainu

Historiske hendelser i de sørlige regionene av Sibir - Hunnernes bevegelse, dannelsen av det turkiske Khaganatet, kampanjene til Djengis Khan, etc. kunne ikke annet enn reflekteres på det etnografiske kartet over det fjerne nord, og mange, foreløpig utilstrekkelig studert, etniske bevegelser av folkene i nord i ulike epoker er ofte reflektert bølger av de historiske stormene som spilte ut langt mot sør.

Alle disse komplekse relasjonene må hele tiden ha i bakhodet når man vurderer de etniske problemene i Nord-Asia.

På den tiden russerne kom hit, var urbefolkningen i Sør-Sibir dominert av nomadisk storfeavl. Mange etniske grupper hadde jordbruk av svært gammel opprinnelse der, men det ble drevet på den tiden i svært liten skala og var bare viktig som en hjelpegren av økonomien. Først senere, hovedsakelig i løpet av 1800-tallet, begynte den nomadiske storfeavlsøkonomien til folket i Sør-Sibir, under påvirkning av den høyere russiske kulturen, å bli erstattet av en stillesittende jordbruks- og storfeavlsøkonomi. I en rekke områder (blant buryatene i Aginsky-avdelingen, Telengittene i Altai-fjellene, etc.), ble imidlertid nomadisk storfeavl opprettholdt frem til perioden med sosialistisk gjenoppbygging.

Da russerne ankom Sibir, var jakutene i Nord-Sibir også pastoralister. Økonomien til Yakutene, til tross for deres relative nordlige bosetning, representerte en økonomisk type steppe sør for Sibir overført til nord, inn i reliktskogsteppen i Amginsko-Lena-regionen.

Befolkningen i Nord-Sibir, Amur og Sakhalin, samt noen tilbakestående områder i Sør-Sibir (Tofalars, Tuvans-Todzhas, Shors, noen grupper av altaiere) frem til den sosialistiske revolusjonen i oktober var på et lavere utviklingsnivå. Kulturen til befolkningen i Nord-Sibir utviklet seg på grunnlag av jakt, fiske og reindrift.

Jakt, fiske og reindrift - denne "nordlige triaden" - bestemte inntil nylig hele den økonomiske profilen til de såkalte små folkene i nord i de enorme vidder av taiga og tundra, supplert med jakt på havkysten.

Den nordlige fiskeriøkonomien, som er grunnleggende kompleks, og kombinerer som regel jakt, fiske og reindrift, tillater oss å skille flere typer i den, i henhold til overvekt av en eller annen industri.

Ulike måter å skaffe seg et levebrød på, forskjeller i graden av utvikling av produktivkreftene til individuelle sibirske folk skyldtes hele deres tidligere historie. De ulike naturgeografiske forholdene som bestemte stammer ble dannet eller befant seg i som følge av migrasjoner hadde også innvirkning. Her er det spesielt nødvendig å ta hensyn til at noen etniske elementer som ble en del av de moderne sibirske folkene befant seg i de tøffe naturgeografiske forholdene i Nord-Sibir veldig tidlig, mens de fortsatt var på et lavt utviklingsnivå av produktivkreftene. , og hadde liten mulighet for videre fremgang. Andre folk og stammer kom til Nord-Sibir senere, allerede på et høyere nivå av utvikling av produktivkrefter, og var derfor i stand til, selv under forholdene i nordlige skoger og tundraer, å skape og utvikle mer avanserte måter å skaffe seg et levebrød på og på samtidig utvikle høyere former sosial organisasjon, materiell og åndelig kultur.

Blant folkene i Sibir, i henhold til deres dominerende yrke i fortiden, kan følgende grupper skilles ut: 1) fotgjengere (dvs. uten transport reinsdyr eller sledehunder) jeger-fiskere av taiga og skog-tundra; 2) stillesittende fiskere i bassengene til store elver og innsjøer; 3) stillesittende jegere av sjødyr på kysten av de arktiske hav; 4) nomadiske taiga reingjetere-jegere og fiskere; 5) nomadiske reindriftsutøvere på tundraen og skogtundraen; 6) pastoralister av stepper og skogstepper.

Den første av disse typer økonomi, karakteristisk for fotjegere og fiskere, selv i henhold til de eldste etnografiske materialene, kan spores i forskjellige deler av den enorme skog- og skog-tundrasonen bare i form av relikvier og alltid med en merkbar innflytelse av mer utviklede typer. De mest komplette egenskapene til den type økonomi som er under vurdering var representert blant de såkalte fotevenkene i forskjellige regioner i Sibir, blant orochene, Udege, visse grupper av Yukaghirs og Kets og Selkups, delvis blant Khanty og Mansi, også som blant Shors. I økonomien til disse taigajegerne og -fiskerne var jakt på kjøttdyr (elg, hjort) svært viktig, kombinert med fiske i taigaelver og innsjøer, som kom i forgrunnen i sommer- og høstmånedene, og om vinteren eksisterte i form for isfiske. Denne typen fremstår for oss som mindre spesialisert i en bestemt sektor av økonomien sammenlignet med andre økonomiske typer i nord. Et karakteristisk element i kulturen til disse hjorteløse jeger-fiskerne var håndsleden - de lette sledene ble trukket av folket selv, gikk på ski og noen ganger spennet en jakthund for å hjelpe dem.

Det bodde stillesittende fiskere i pp. bassengene. Amur og Obi. Fiske var hovedkilden til livsopphold hele året, jakt var bare av underordnet betydning her. Vi red på hunder som ble matet med fisk. Utviklingen av fiske har lenge vært assosiert med en stillesittende livsstil. Denne økonomiske typen var karakteristisk for Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, en del av Selkups og Ob Mansi.

Blant de arktiske jegerne (stillesittende tsjuktsjer, eskimoer, til dels stillesittende korjaker) var økonomien basert på jakt på sjødyr (hvalross, sel, etc.). De drev også med oppdrett av sledehunder. Jakt på sjødyr førte til en stillesittende livsstil, men i motsetning til fiskere bosatte arktiske jegere seg ikke på bredden av elver, men på kysten av de nordlige hav.

Den mest utbredte typen oppdrett i taiga-sonen i Sibir er representert av taiga-reingjetere-jegere og fiskere. I motsetning til stillesittende fiskere og arktiske jegere, førte de en nomadisk livsstil, som satte et avtrykk på hele deres levesett. Reinsdyr ble hovedsakelig brukt til transport (under sal og pakk). Hjorteflokkene var små. Denne økonomiske typen var vanlig blant Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, hovedsakelig i skogene og skogtundraene i Øst-Sibir, fra Yenisei til Okhotskhavet, men delvis vest for Yenisei (skogen Nenets, nordlige Selkups, reinsdyrkompis).

Nomadiske reindriftsutøvere i tundra- og skog-tundrasonene utviklet en spesiell type økonomi der reindriften fungerte som hovedgrunnlaget for livsopphold. Jakt og fiske, samt sjøjakt, hadde bare hjelpebetydning for dem, og var noen ganger helt fraværende. Rådyr tjente som transportdyr, og kjøttet deres var hovedmatproduktet. Reindriftsutøvere på tundraen førte en nomadisk livsstil, og reiste på rein spennet til sleder. Typiske tundrareingjetere var nenettene, reintsjukchiene og korjakene.

Grunnlaget for økonomien til pastoralistene på steppene og skogsteppene var oppdrett av storfe og hester (blant yakutene), eller storfe, hester og sauer (blant altaierne, khakaserne, tuvinerne, buryatene, sibirske tatarer). Landbruk har lenge eksistert blant alle disse folkene, med unntak av yakutene, som en hjelpeindustri. Yakutene utviklet jordbruk bare under russisk innflytelse. Alle disse folkene var delvis engasjert i jakt og fiske. I den fjernere fortiden var deres levesett nomadisk og semi-nomadisk, men allerede før revolusjonen, under påvirkning av russerne, gikk noen av dem (sibirske tatarer, vestlige buryater, etc.) over til stillesittende liv.

Sammen med de angitte hovedtypene av økonomi hadde en rekke folk i Sibir overgangsformer. Således representerte Shors og nordlige Altaians jegere med begynnelsen av bosatt storfeavl; Yukaghirene, Nganasanene og Enets kombinerte tidligere (som streifet rundt på tundraen) reindrift med jakt som hovedbeskjeftigelse. Økonomien til en betydelig del av Mansi og Khanty var blandet.

De økonomiske typene nevnt ovenfor, med alle forskjellene mellom dem, reflekterte det generelt lave utviklingsnivået til produktivkreftene som hersket før den sosialistiske gjenoppbyggingen av økonomien blant folkene i Sibir. De arkaiske formene for sosial organisering som eksisterte her inntil nylig tilsvarte dette. Siden de har vært en del av den russiske staten i nesten tre århundrer, har stammene og nasjonalitetene i Sibir selvfølgelig ikke vært utenfor påvirkningen av føydale og kapitalistiske forhold. Men generelt var disse relasjonene dårlig utviklet her, og det var her, sammenlignet med andre folk i Tsar-Russland, restene av førkapitalistiske strukturer ble bevart i størst grad; spesielt blant en rekke folk i nord var rester av det primitive kommunale klansystemet veldig tydelig. Blant flertallet av folkene i nord, så vel som blant noen stammer i det nordlige Altai (Kumandiner, Chelkans) og blant Shors, hersket former for det patriarkalske klansystemet med varierende grad av modenhet, og unike former for territorielle samfunn ble observert . På stadiet av tidlig klasse patriarkalske-føydale forhold var det pastorale folk: Yakuts, Buryats, Tuvans, Yenisei Kirghiz, sørlige Altaians, inkludert Teleuts, samt Transbaikal Evenki-hesteoppdrettere. De sibirske tatarene hadde føydale forhold av en mer utviklet type.

Innslag av sosial differensiering fantes allerede overalt, men i ulik grad. Patriarkalsk slaveri var for eksempel ganske utbredt. Sosial differensiering kom spesielt tydelig til uttrykk blant reindriftsutøverne, hvor reindriften skapte grunnlaget for oppbygging av rikdom i enkeltbruk og derved bestemte stadig økende ulikhet. I mindre grad forekom slik differensiering blant jegere og fiskere. I den utviklede fiskeindustrien og i havjegeres økonomi oppsto eiendomsulikheten på grunnlag av eierskapet til fiskeredskaper – båter, redskaper – og ble også ledsaget av ulike former for patriarkalsk slaveri.

Oppløsningen av klansamfunnet som en økonomisk enhet undergravde fellesprinsipper i produksjon og forbruk. Klankollektiver ble erstattet av nabosamfunn, territorielle sammenslutninger av gårder forbundet med felles fiske etter land- og sjødyr, felles fiske, felles beite av hjort og felles nomadisme. Disse territorielle samfunnene beholdt mange trekk ved kollektivisme i distribusjon. Et slående eksempel på disse restene var skikken til Nimash blant evenkene, ifølge hvilken kjøttet fra et drept dyr ble fordelt blant alle husstandene i leiren. Til tross for den langt avanserte prosessen med nedbrytning av det primitive kommunale systemet, beholdt jegere, fiskere og storfeoppdrettere i Sibir rester av veldig tidlige forhold mellom mor og stamme.

Spørsmålet om tilstedeværelsen av folkene i nord i fortiden av en klan basert på mors rett er av stor metodologisk betydning. Som kjent kom den såkalte kulturhistoriske skolen i etnografi, i motsetning til bevisene, med en teori om at matriarkat og patriarkat ikke er suksessive stadier i samfunnshistorien, men lokale varianter knyttet til visse «kulturkretser». ” og kun karakteristisk for visse områder. Dette konseptet er fullstendig tilbakevist av spesifikke fakta fra historien til folkene i Sibir.

Vi finner her, i en eller annen grad, spor av morsfamilien, som gjenspeiler et visst stadium i den sosiale utviklingen til disse folkene. Disse restene finnes i spor etter ekteskapelig ekteskap (mannens flytting til sin kones familie), i avunkulatet (morbrorens spesielle rolle), i mange forskjellige skikker og ritualer som indikerer tilstedeværelsen av matriarkat i fortiden.

Problemet med den mors klan er forbundet med spørsmålet om dobbel organisasjon som en av de eldste formene for stammesystemet. Dette spørsmålet i forhold til de nordlige folkene ble først reist og i stor grad løst av sovjetisk etnografi. Sovjetiske etnografer har samlet betydelig materiale som indikerer restene av en dobbel organisasjon blant forskjellige folk i Nord-Sibir. Slike er for eksempel data om fratrier blant Khanty og Mansi, blant Kets og Selkups, blant Nenets, Evenki, Ulchi, etc.

Ved begynnelsen av det 20. århundre. Blant de mest utviklede folkene i Sør-Sibir (sør-altaiere, khakassere, buryater, sibirske tatarer) og blant yakutene oppsto det kapitalistiske relasjoner, mens andre, spesielt de små folkene i nord, beholdt patriarkalske forhold og de primitive formene for utbytting som var karakteristiske for dem. Altaierne, buryatene og yakutene hadde allerede føydale relasjoner, intrikat sammenvevd med patriarkalsk-klanforhold på den ene siden, og embryoene til kapitalistiske relasjoner, på den andre.

Studiet av disse forskjellene er ikke bare av teoretisk interesse for historikeren og etnografen - det er av stor praktisk betydning i forbindelse med oppgavene til den sosialistiske gjenoppbyggingen av økonomien, kulturen og livet til folkene i Sibir. Oppfyllelsen av disse oppgavene krevde spesifikk vurdering av alle trekk ved det nasjonale livet og sosiale strukturen til individuelle folk.

Opprettelsen i 1931-1932 nomadiske råd og landsbyråd, distrikter og nasjonale distrikter, bygget på et territorielt prinsipp, undergravde fullstendig betydningen i det sosiale livet til folkene i nord av deres tidligere stammeorganisasjon og de sosiale elementene som ledet den.

For tiden har den viktigste lokale enheten til sovjetregjeringen blant folkene i nord blitt landsbyrådet, og den viktigste økonomiske enheten er kollektivgården overalt. Noen ganger inkluderer nomade- og landlige råd flere kollektivgårder, noen ganger er hele befolkningen i et landlig eller nomaderåd samlet til en kollektivgård.

Kollektivbruk er organisert i de fleste tilfeller på grunnlag av charter om en landbruksartell, men i noen områder også på grunnlag av charter om fiskearteller.

Som regel, når det gjelder nasjonalitet, inkluderer kollektivgårder vanligvis mennesker av samme nasjonalitet, men i områder med en blandet befolkning er det og dominerer til og med kollektivgårder med blandet nasjonal sammensetning: Komi-Nenets, Entets-Nenets, Yukagir-Even, Yakut-Evenki, etc. Samme posisjon i landsbyråd. Sammen med råd, der hele befolkningen tilhører én nasjonalitet, er det råd som inkluderer to og tre nasjonaliteter. Dette fører til et fullstendig brudd med tidligere stammetradisjoner.

Det bør også bemerkes at overalt i Sibir, selv i de nordlige nasjonale distriktene, er det en stor russisk befolkning; Russere er en del av de samme distriktene, landsbyrådene og kollektivgårdene der også urbefolkningen er samlet. Denne tilnærmingen og det å leve sammen med russerne er viktige faktorer i den kulturelle og økonomiske fremveksten av folkene i Sibir.

Sosialistisk konstruksjon blant folkene i Sibir ble i utgangspunktet hemmet av generell kulturell tilbakestående. Et enormt politisk og pedagogisk massearbeid var nødvendig for å overvinne for eksempel tilbakestående religiøs ideologi.

Nesten alle folkene i Sibir, med unntak av de østlige buryatene, som hadde lamaisme, tsjuktsjene, deler av korjakene, nganasanene og østlige nenetsene, som holdt seg utenfor innflytelsessfæren til den ortodokse kirken, ble formelt ansett som ortodokse. Men inntil nylig beholdt de alle sine gamle religiøse ideer og kulter.

De førkristne religionene til folkene i Sibir er vanligvis generelt definert av begrepet sjamanisme. I Sibir var sjamanismen svært utbredt, dukket opp i spesielt levende former og var assosiert med visse ytre attributter (sjamaniske trommer og kostymer). Sjamanismen i Sibir var langt fra et homogent kompleks av tro og kulter. Flere typer av det kan skilles ut, som gjenspeiler ulike utviklingsstadier: fra eldre familie-klanformer til utviklet profesjonell sjamanisme.

De ytre egenskapene til sjamanismen var også forskjellige. I henhold til formen på tamburinen, snittet av kostymet og sjamanens hodeplagg, skilles flere typer ut, til en viss grad karakteristiske for visse områder. Denne siden av sjamanismen er av stor vitenskapelig interesse, ikke bare for å forstå den sosiale rollen og opprinnelsen til selve sjamanismen, men også for å studere de historiske og kulturelle relasjonene mellom enkeltfolk. Studiet av disse forholdene, som vist av arbeidet til sovjetiske forskere, kaster lys over noen spørsmål om opprinnelsen og etniske bånd til folkene i Nord-Asia.

Sjamanisme spilte en ekstremt negativ rolle i historien til folkene i Sibir.

Nesten alle folkene i Sibir utviklet sjamaner ved begynnelsen av det 20. århundre. inn i ekte fagfolk som utførte sine ritualer, som regel, etter ordre og mot betaling. Gjennom sin posisjon, arten av deres aktiviteter og interesser, var sjamanene fullstendig forbundet med den utnyttende eliten til urbefolkningen. De brakte økonomisk skade på befolkningen, og krevde konstante blodofre og avliving av hunder, hjort og annet husdyr som var nødvendig for jegeren.

Blant folkene i Sibir var forskjellige animistiske ideer utbredt, det var en kult knyttet til åndene - "mesterne" av individuelle naturfenomener, og forskjellige former for stammekult eksisterte. Ikke alle nasjoner inkluderte disse kultene innenfor sjamanens aktivitetssfære.

I motsetning til oppfatningen uttrykt i litteraturen om fraværet av spor av totemisme i Sibir, finnes dets rester blant nesten alle sibirske folk. Leseren vil finne eksempler på dette i kapitlene som er viet enkeltnasjoner. Kulten av bjørnen, som var nesten universell i Sibir, går også tilbake til totemismen.

Kulten av bjørnen dukket opp i to former: for det første i form av ritualer knyttet til en bjørn drept under en jakt, og for det andre i form av en spesiell kult av bjørnunger oppdratt i fangenskap og deretter rituelt drept på et bestemt tidspunkt . Den andre formen var begrenset til en viss region - Sakhalin og Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Skikken med å holde et aktet dyr i fangenskap og deretter rituelt drepe det tar oss langt sørover, dit også noen andre elementer i Ainu-kulturen fører.

Den generelle sibirske formen for bjørneærbødighet går tilsynelatende tilbake til totemismen til de gamle taiga-jegerne og -fiskerne i Sibir, til det økonomiske og kulturelle komplekset som dukket opp i neolitikum i taiga-sonen.

Den åndelige kulturen til folkene i Sibir var selvfølgelig ikke begrenset til bare bilder og begreper om religiøs bevissthet, selv om det lave utviklingsnivået til produktive krefter bestemte den åndelige kulturens tilbakestående. Ulike typer folkepraktisk kunnskap og folkekunst snakker overbevisende om dette.

Nesten hver etnisk gruppe har sine egne unike folkloreverk, hvis mangfold er forklart i forskjellen i historiske skjebner og i de forskjellige opprinnelsene til disse folkene.

Den muntlige kreativiteten til det russiske folket hadde en veldig stor innflytelse på folkloren til folkene i nord. Russiske eventyr, noen ganger litt modifisert på grunn av lokale forhold, og noen ganger nesten uten endringer, utgjør en betydelig del av folklorrikdommen til de fleste folk i nord, og ofte de mest populære.

I løpet av årene med sovjetisk konstruksjon dukket folkene i Sibir opp nye verk med folkediktning om temaer om kollektivt gårdsliv, om den store patriotiske krigen 1941-1945, om Lenin og kommunistpartiet.

Den fine kunsten til folkene i Sibir er rik og variert. Her er det nødvendig å merke seg dekorasjoner med sying og applikasjoner på klær, spesielt broderi med reinsdyrhår under nakken (en av de arkaiske ornamentikkmetodene), applikasjoner laget av lærbiter, skinn og stoff, silkebroderi og perlearbeid.

Folkene i Sibir har oppnådd stor suksess med å lage dekorative motiver, fargevalg, innlegg og metallutskjæring.

Et spesielt område innen brukskunst er utskjæring på mammutbein og hvalrossbrosme og metall, metallinnlegg på hverdagsgjenstander - beindeler av reinsdyrsele, rør, flint osv. Kunstbruk finner også anvendelse ved dekorering av bjørkebarkredskaper med ornamenter, som er utbredt hovedsakelig i skogsområder (hovedsakelig i Ob-bassenget). Det bør også bemerkes treskjæring - dekorasjonen av treredskaper og redskaper med utskjæringer, som fikk den største utviklingen i Amur-regionen.

Studiet av alle typer kunst fra folkene i Sibir er ikke bare av historisk interesse og betydning. Å studere den under sovjetiske forhold burde bidra til å heve denne kunsten til et enda høyere nivå, bidra til å gjøre den til en integrert del av den sosialistiske kulturen til folkene i Sibir.

Den store sosialistiske oktoberrevolusjonen fant i Sibir et ganske broket bilde av den sosioøkonomiske utviklingen til den ikke-russiske befolkningen, fra ulike stadier av nedbrytningen av det primitive kommunale systemet og slutter med embryoene til kapitalistiske relasjoner. Lokalbefolkningen var flerspråklig, liten i antall, spredt over store områder, ofte i små klan- og stammegrupper (spesielt i den nordlige delen av Sibir). Disse små stammene og nasjonalitetene (Khanty, Mansi, Enets, Nganasans, Selkups, Evenks, Orochs, Oroks og mange andre) var hovedsakelig engasjert i jakt og fiske, delvis med reindrift. Som regel levde de et lukket, primitivt liv, snakket sine egne lokale språk og dialekter og hadde ikke egen forfatterskap og litteratur. Under betingelsene for tsarismens nasjonale politikk, gikk prosessen med deres historiske utvikling ekstremt sakte, fordi den tsaristiske politikken bremset den og bevarte stammefragmentering og splittelse.

Sammen med små stammegrupper i Sibir var det også fullt etablerte nasjonaliteter med en veldefinert klassesammensetning av befolkningen, med en mer utviklet økonomi og kultur, for eksempel yakutene, buryatene, tuvinianerne, khakasserne, sørlige altaierne, etc.

Det skal bemerkes at stammegruppene og nasjonalitetene i Sibir ikke forble uendret under tsarismen. Mange av dem så ut til å være i en overgangstilstand, det vil si at de var delvis assimilert og delvis utviklet. Nasjonaliteter som Yakutene, Buryatene og Khakass utviklet seg ikke bare på grunn av deres egen naturlige befolkningsvekst, men også på grunn av assimileringen i deres midte av forskjellige Menk, for eksempel Tungus-talende, Samoyed-talende stammegrupper. Det var en prosess med sammenslåing av noen små grupper med russerne, for eksempel Kotts, Kamasins i det tidligere Cape, Kumandins og Teleuts i Biysk-distrikter osv. På den ene siden var det altså en prosess med konsolidering av stammegrupper. i nasjonaliteten, på den annen side, deres fragmentering og assimilering. Denne prosessen gikk i et veldig sakte tempo før revolusjonen.

Det sovjetiske statssystemet åpnet en ny æra i historien til stammene og nasjonalitetene i Sibir. Kommunistpartiet satte oppgaven med å involvere stammene og nasjonalitetene i det tidligere tsar-Russland, som var sent i utviklingen, inn i den generelle hovedstrømmen av den høyere kulturen til det sovjetiske folket. Partiet tiltrakk seg i stor grad kreftene til den russiske arbeiderklassen til arbeidet med å eliminere flere hundre år gammel politisk, økonomisk og kulturell tilbakestående blant de sibirske stammene og nasjonalitetene. Som et resultat av praktiske tiltak begynte sosialistisk konstruksjon blant de tilbakestående stammene og nasjonalitetene i Sibir.

Under betingelsene i det sovjetiske statssystemet og kommunistpartiets nasjonale politikk, mottok det overveldende flertallet av den ikke-russiske befolkningen i Sibir en spesiell styreform i form av administrativ (for autonome regioner, nasjonale distrikter og distrikter) eller politisk (for autonome republikker) autonomi. Dette bidro til utvikling og styrking av dets økonomiske liv, vekst av kultur, samt nasjonal konsolidering. I Sibir til i dag, sammen med så relativt store nasjonaliteter som yakutene og buryatene, som teller hundretusenvis, er det små nasjonaliteter som bare teller noen få tusen og til og med flere hundre mennesker.

Takket være den spesielle oppmerksomheten og omsorgen til den sovjetiske regjeringen og kommunistpartiet, eliminerer de gradvis sin økonomiske og kulturelle tilbakestående og slutter seg til den sosialistiske kulturen. Imidlertid har de fortsatt mye å gjøre på veien til økonomisk og kulturell utvikling. Den dype økonomiske og kulturelle tilbakegangen, det lille antallet og fragmenteringen som er arvet fra den førrevolusjonære perioden av deres historie, skaper mange forskjellige vanskeligheter for videre utvikling selv under det sosialistiske systemet. Økonomisk og kulturell konstruksjon blant slike nasjonaliteter krever svært nøye vurdering av deres historiske fortid, spesifikke av kultur og liv, og spesifikke av de geografiske forholdene de lever under. Disse små nasjonene, som har århundrers erfaring med å leve under de tøffe forholdene i nord, er uovertruffen jegere og reindriftsutøvere, eksperter på lokale naturforhold. Ingen andre enn dem vil kunne bruke naturressursene i de enorme taiga- og tundrarommene så godt og rasjonelt gjennom utvikling av jakt og reindrift. Det er derfor helt naturlig at den økonomiske og kulturelle utviklingen til disse folkene har unike trekk. En nøye studie av denne unike vil bidra til raskt å fullføre prosessen med å endelig introdusere folkene i Sibir til skattene til den sosialistiske kulturen til det sovjetiske folket, og på sin side overføre den enorme rikdommen til den fjerne sibirske utkanten til saken til sosialistisk. bygging av hele staten.

Sibir er en enorm historisk og geografisk region nordøst i Eurasia. I dag er det nesten utelukkende lokalisert i den russiske føderasjonen. Befolkningen i Sibir er representert av russere, så vel som mange urfolk (yakuter, buryater, tuvinianere, nenetter og andre). Totalt bor det minst 36 millioner mennesker i regionen.

Denne artikkelen vil diskutere de generelle egenskapene til befolkningen i Sibir, de største byene og historien til utviklingen av dette territoriet.

Sibir: generelle kjennetegn ved regionen

Oftest faller den sørlige grensen til Sibir sammen med den russiske føderasjonens statsgrense. I vest er det begrenset av åsryggene i Uralfjellene, i øst av Stillehavet og i nord av Polhavet. Men i en historisk sammenheng dekker Sibir også de nordøstlige territoriene i det moderne Kasakhstan.

Befolkningen i Sibir (per 2017) er 36 millioner mennesker. Geografisk er regionen delt inn i Vest- og Øst-Sibir. Avgrensningslinjen mellom dem er Yenisei-elven. De viktigste byene i Sibir er Barnaul, Tomsk, Norilsk, Novosibirsk, Krasnoyarsk, Ulan-Ude, Irkutsk, Omsk, Tyumen.

Når det gjelder navnet på denne regionen, er opprinnelsen ikke nøyaktig fastslått. Det finnes flere versjoner. I følge en av dem er toponymet nært beslektet med det mongolske ordet "shibir" - dette er et sumpete område overgrodd med bjørkelunder. Det antas at det er dette mongolene kalte dette området i middelalderen. Men ifølge professor Zoya Boyarshinova kommer begrepet fra selvnavnet til den etniske gruppen "Sabir", hvis språk regnes som stamfaren til hele den ugriske språkgruppen.

Befolkning i Sibir: tetthet og totalt antall

I følge folketellingen fra 2002 bodde det 39,13 millioner mennesker i regionen. Imidlertid er den nåværende befolkningen i Sibir bare 36 millioner innbyggere. Dermed er det et tynt befolket område, men dets etniske mangfold er virkelig enormt. Mer enn 30 folk og nasjonaliteter bor her.

Den gjennomsnittlige befolkningstettheten i Sibir er 6 personer per 1 kvadratkilometer. Men det er veldig forskjellig i ulike deler av regionen. Således er de høyeste befolkningstetthetsindikatorene i Kemerovo-regionen (omtrent 33 personer per kvadratkilometer), og minimum er i Krasnoyarsk-territoriet og republikken Tyva (henholdsvis 1,2 og 1,8 personer per kvadratkilometer). Dalene til store elver (Ob, Irtysh, Tobol og Ishim), samt foten av Altai, er tettest befolket.

Urbaniseringsnivået her er ganske høyt. Dermed bor minst 72 % av regionens innbyggere for tiden i byene i Sibir.

Demografiske problemer i Sibir

Befolkningen i Sibir synker raskt. Dessuten er dødeligheten og fødselsratene her generelt nesten identiske med de helrussiske. Og i Tula, for eksempel, er fødselstallene helt astronomiske for Russland.

Hovedårsaken til den demografiske krisen i Sibir er migrasjonsstrømmen av befolkningen (først og fremst unge mennesker). Og Far Eastern Federal District leder i disse prosessene. Fra 1989 til 2010 "mistet" den nesten 20 % av befolkningen. I følge undersøkelser drømmer omtrent 40 % av innbyggerne i Sibir om å reise for permanent opphold i andre regioner. Og dette er veldig triste indikatorer. Dermed blir Sibir, erobret og utviklet med så store vanskeligheter, tomt hvert år.

I dag er migrasjonsbalansen i regionen 2,1 %. Og i de kommende årene vil dette tallet bare vokse. Sibir (spesielt dens vestlige del) opplever allerede en svært akutt mangel på arbeidskraft.

Urbefolkning i Sibir: liste over folkeslag

Etnisk sett er Sibir et ekstremt mangfoldig territorium. Her bor representanter for 36 urfolk og etniske grupper. Selv om selvfølgelig russere dominerer i Sibir (omtrent 90%).

De ti mest tallrike urfolkene i regionen inkluderer:

Yakuts (478 000 mennesker).
Buryats (461 000).
Tuvans (264.000).
Khakassianere (73 000).
Altaians (71 000).
Nenets (45.000).
Evenks (38.000).
Khanty (31 000).
Evens (22.000).
Muncie (12.000).

Folkene i den turkiske gruppen (Khakas, Tuvans, Shors) bor hovedsakelig i de øvre delene av Yenisei-elven. Altaierne er konsentrert i Altai-republikken. Stort sett bor buryater i Transbaikalia og Cisbaikalia (bildet nedenfor), og Evenks bor i taigaen i Krasnoyarsk-territoriet.

Taimyr-halvøya er bebodd av Nenets (på neste bilde), Dolgans og Nganasans. Men i de nedre delene av Yenisei lever ketene kompakt – et lite folk som bruker et språk som ikke er inkludert i noen av de kjente språkgruppene. I den sørlige delen av Sibir, innenfor steppe- og skog-steppe-sonene, bor også tatarer og kasakhere.

Den russiske befolkningen i Sibir anser seg som regel som ortodoks. Kasakhere og tatarer er muslimer av religion. Mange av regionens urbefolkninger holder seg til tradisjonell hedensk tro.

Naturressurser og økonomi

"The Pantry of Russia" er hvordan Sibir ofte kalles, noe som betyr regionens enorme omfang og mangfold av mineralressurser. Dermed er kolossale reserver av olje og gass, kobber, bly, platina, nikkel, gull og sølv, diamanter, kull og andre mineraler konsentrert her. Omtrent 60 % av all-russiske torvforekomster ligger i dypet av Sibir.

Selvfølgelig er økonomien i Sibir fullstendig fokusert på utvinning og prosessering av regionens naturressurser. Dessuten ikke bare mineral og drivstoff og energi, men også skog. I tillegg har regionen en ganske utviklet ikke-jernholdig metallurgi, samt masseindustrien.

Samtidig kunne den raske utviklingen av gruve- og energiindustrien ikke annet enn å påvirke Sibirs økologi. Så det er her de mest forurensede byene i Russland ligger - Norilsk, Krasnoyarsk og Novokuznetsk.

Historie om regionens utvikling

Etter sammenbruddet av Den gylne horde var landene øst for Ural faktisk ingenmannsland. Bare de sibirske tatarene klarte å organisere sin egen stat her - det sibirske khanatet. Riktignok varte det ikke lenge.

Ivan den grusomme tok koloniseringen av sibirske land på alvor, og selv da bare mot slutten av hans tsaristiske regjeringstid. Før dette hadde russerne praktisk talt ingen interesse i landene utenfor Ural. På slutten av 1500-tallet grunnla kosakkene, under ledelse av Ermak, flere befestede byer i Sibir. Blant dem er Tobolsk, Tyumen og Surgut.

Til å begynne med ble Sibir utviklet av eksil og straffedømte. Senere, allerede på 1800-tallet, begynte jordløse bønder å komme hit på jakt etter ledige hektar. Alvorlig utvikling av Sibir begynte først på slutten av 1800-tallet. Dette ble i stor grad lettet av byggingen av jernbanelinjen. Under andre verdenskrig ble store fabrikker og foretak i Sovjetunionen evakuert til Sibir, og dette hadde en positiv innvirkning på utviklingen av regionens økonomi i fremtiden.

Hoved byer

Det er ni byer i regionen hvis befolkning overstiger 500 000-merket. Dette:

Novosibirsk
Omsk.
Krasnojarsk
Tyumen.
Barnaul.
Irkutsk
Tomsk
Kemerovo.
Novokuznetsk.

De tre første byene på denne listen er "millionær"-byer når det gjelder antall innbyggere.

Novosibirsk er den uoffisielle hovedstaden i Sibir, den tredje mest folkerike byen i Russland. Den ligger på begge bredder av Ob - en av de største elvene i Eurasia. Novosibirsk er et viktig industrielt, kommersielt og kulturelt senter i landet. De ledende næringene i byen er energi, metallurgi og maskinteknikk. Grunnlaget for Novosibirsk-økonomien er rundt 200 store og mellomstore bedrifter.

Krasnoyarsk er den eldste av de store byene i Sibir. Det ble grunnlagt tilbake i 1628. Dette er det viktigste økonomiske, kulturelle og pedagogiske senteret i Russland. Krasnoyarsk ligger ved bredden av Jenisej, på den konvensjonelle grensen til Vest- og Øst-Sibir. Byen har en utviklet romindustri, maskinteknikk, kjemisk industri og legemidler.

Tyumen er en av de første russiske byene i Sibir. I dag er det det viktigste oljeraffineringssenteret i landet. Olje- og gassproduksjon bidro til den raske utviklingen av ulike vitenskapelige organisasjoner i byen. I dag jobber omtrent 10 % av den yrkesaktive befolkningen i Tyumen i forskningsinstitutter og universiteter.

Endelig

Sibir er den største historiske og geografiske regionen i Russland med en befolkning på 36 millioner mennesker. Den er uvanlig rik på ulike naturressurser, men lider av en rekke sosiale og demografiske problemer. Det er bare tre millioner byer i regionen. Disse er Novosibirsk, Omsk og Krasnoyarsk.

Mer enn 125 nasjonaliteter lever i dag, hvorav 26 er urfolk. De største når det gjelder befolkning blant disse små folkene er Khanty, Nenets, Mansi, Sibirske tatarer, Shors, Altaians. Den russiske føderasjonens grunnlov garanterer enhver liten nasjon den umistelige retten til selvidentifikasjon og selvbestemmelse.

Khantyene er et lite urfolk fra vestsibirsk ugrisk befolkning som bor langs de nedre delene av Irtysh og Ob. Deres totale antall er 30 943 mennesker, med de fleste av dem 61% som bor i Khanty-Mansi autonome okrug, og 30% i Yamalo-Nenets autonome okrug. Khantyene driver med fiske, gjeter reindrift og taigajakt.

De eldgamle navnene på Khanty, "Ostyaks" eller "Ugras," er fortsatt mye brukt i dag. Ordet "Khanty" kommer fra det gamle lokale ordet "kantakh", som ganske enkelt betyr "mann", og det dukket opp i dokumenter under sovjetårene. Khantyene er etnografisk nære Mansi-folket, og er ofte forent med dem under enkeltnavnet Ob Ugrians.

Khantyene er heterogene i sammensetningen, blant dem er det separate etnografiske territorielle grupper som er forskjellige i dialekter og navn, jordbruksmetoder og originalkultur - Kazym, Vasyugan, Salym Khanty. Khanty-språket tilhører de ob-ugriske språkene i Ural-gruppen; det er delt inn i mange territorielle dialekter.

Siden 1937 har moderne Khanty-skrift utviklet seg på grunnlag av det kyrilliske alfabetet. I dag snakker 38,5 % av Khantyene russisk flytende. Khanty holder seg til forfedrenes religion - sjamanisme, men mange av dem anser seg som ortodokse kristne.

Utvendig er Khantyene mellom 150 og 160 cm høye med svart rett hår, mørk hudfarge og brune øyne. Ansiktet deres er flatt med vidt fremtredende kinnben, bred nese og tykke lepper, som minner om en mongoloid. Men Khanty, i motsetning til de mongoloide folkene, har vanlige øyne og en smalere hodeskalle.

I historiske kronikker dukker de første omtalene av Khanty opp på 1000-tallet. Moderne forskning har vist at Khanty bodde i dette territoriet allerede i 5-6 tusen år f.Kr. Senere ble de for alvor presset nordover av nomader.

Khanty arvet en rekke tradisjoner fra Ust-Polui-kulturen til taigajegere, som utviklet seg på slutten av det første årtusen f.Kr. – begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr I det 2. årtusen e.Kr. De nordlige Khanty-stammene kom under påvirkning av Nenets reindriftsutøvere og assimilerte seg med dem. I sør følte Khanty-stammene påvirkningen fra de turkiske folkene, og senere russerne.

De tradisjonelle kultene til Khanty-folket inkluderer kulten av hjorten; den ble grunnlaget for hele folkets liv, et transportmiddel, en kilde til mat og skinn. Verdensbildet og mange livsnormer til folket (arv av flokken) er knyttet til hjorten.

Khantyene bor nord på sletten langs de nedre delene av Ob i nomadiske midlertidige leire med midlertidige reindriftsboliger. Mot sør, på bredden av Nord-Sosva, Lozva, Vogulka, Kazym, Nizhnyaya har de vinterbosetninger og sommernomader.

Khantyene har lenge tilbedt naturens elementer og ånder: ild, sol, måne, vind, vann. Hver klan har et totem, et dyr som ikke kan drepes eller brukes til mat, familieguder og beskytter-forfedre. Overalt ærer Khanty bjørnen, eieren av taigaen, og holder til og med en tradisjonell ferie til ære for ham. Frosken er den ærede skytshelgen for ildstedet, lykke i familien og fødende kvinner. I taigaen er det alltid hellige steder hvor sjamaniske ritualer utføres, for å blidgjøre deres beskytter.

Muncie

Mansi (det eldgamle navnet er Voguls, Vogulichs), som teller 12 269 mennesker, bor for det meste i Khanty-Mansi autonome okrug. Dette svært tallrike folket har vært kjent for russere siden oppdagelsen av Sibir. Til og med tsar Ivan IV den grusomme beordret at bueskyttere ble sendt for å berolige de tallrike og mektige Mansi.

Ordet "Mansi" kommer fra det gamle proto-finsk-ugriske ordet "mansz", som betyr "mann, person". Mansi har sitt eget språk, som tilhører den ob-ugriske separate gruppen av uralspråkfamilien og et ganske utviklet nasjonalt epos. Mansi er språklig nære slektninger av Khanty. I dag bruker opptil 60 % russisk i hverdagen.

Mansi kombinerer med suksess i sitt sosiale liv kulturene til nordlige jegere og sørlige nomadiske pastoralister. Novgorodianerne hadde kontakt med Mansi tilbake på 1000-tallet. Med russernes inntog på 1500-tallet dro noen av Vogul-stammene nordover, andre bodde vegg i vegg med russerne og assimilerte seg med dem, og adopterte språket og den ortodokse troen.

Troen til Mansi er tilbedelsen av naturens elementer og ånder - sjamanisme, de er preget av kulten til eldste og forfedre, totembjørnen. Mansi har en rik folklore og mytologi. Mansi er delt inn i to separate etnografiske grupper av etterkommere av Uralians Por og etterkommere av Ugrians Mos, forskjellig i opprinnelse og skikker. For å berike det genetiske materialet har det lenge vært inngått ekteskap kun mellom disse gruppene.

Mansi er engasjert i taigajakt, reinavl, fiske, landbruk og storfeavl. Reindrift på bredden av Nord-Sosva og Lozva ble adoptert fra Khanty. Mot sør, med russernes ankomst, ble jordbruk, avl av hester, storfe og småfe, griser og fjørfe adoptert.

I hverdagen og den opprinnelige kreativiteten til Mansi, er ornamenter som ligner i motiver som tegningene til Selkups og Khanty av spesiell betydning. Vanlige geometriske mønstre dominerer tydelig i Mansi-ornamenter. Ofte med innslag av hjortegevir, diamanter og bølgete linjer, lik gresk meander og sikksakk, bilder av ørn og bjørn.

Nenets

Nenets, i gamle tider Yuracs eller Samoyeds, totalt 44 640 mennesker bor nord i Khanty-Mansiysk og følgelig Yamalo-Nenets autonome okrug. Selvnavnet til samojedene "Nenets" betyr bokstavelig talt "mann, person." De er de mest tallrike av de nordlige urbefolkningen.

Nenets er engasjert i stor flokk nomadiske reindrift. I Yamal holder nenettene opptil 500 tusen reinsdyr. Den tradisjonelle boligen til Nenets er et konisk telt. Opptil halvannet tusen nenetter som bor sør for tundraen ved elvene Pur og Taz regnes som skog-neneter. I tillegg til reindriften driver de aktivt med tundra- og taigajakt og -fiske, og samler inn taigagaver. Nenettene spiser rugbrød, viltkjøtt, kjøtt fra sjødyr, fisk og gaver fra taigaen og tundraen.

Nenets-språket tilhører uralsamojedene, det er delt inn i to dialekter, tundra og skog, som igjen er delt inn i dialekter. Nenets-folket har en rik folklore, legender, eventyr og episke historier. I 1937 opprettet lærde lingvister et skriftsystem for nenettene basert på det kyrilliske alfabetet. Etnografer beskriver Nenets som tykke mennesker med et stort hode, et flatt, gult ansikt, blottet for vegetasjon.

Altaians

Residensområdet til de turkisktalende urbefolkningen i Altaians ble. De bor i et antall på opptil 71 tusen mennesker, noe som gjør at de kan betraktes som et stort folk, i Altai-republikken, delvis i Altai-territoriet. Blant altaierne er det separate etniske grupper av Kumandins (2892 personer), Telengits eller Teles (3712 personer), Tubalars (1965 personer), Teleuts (2643 personer), Chelkans (1181 personer).

Altaierne har lenge tilbedt naturens ånder og elementer; de holder seg til tradisjonell sjamanisme, burkhanisme og buddhisme. De lever i klan seoks, slektskap vurderes gjennom den mannlige linjen. Altaierne har en hundre år gammel rik historie og folklore, fortellinger og legender, sitt eget heroiske epos.

Shors

Shors er et lite turkisktalende folk, hovedsakelig bosatt i avsidesliggende fjellområder i Kuzbass. Det totale antallet Shors i dag er opptil 14 tusen mennesker. Shors har lenge tilbedt naturens ånder og elementene; deres viktigste religion var sjamanisme, som hadde utviklet seg gjennom århundrer.

Den etniske gruppen Shors ble dannet på 600-900-tallet ved å blande keto-talende og turkisk-talende stammer som kom fra sør. Shor-språket er et turkisk språk; i dag snakker mer enn 60% av Shors russisk. Eposet om Shors er eldgammelt og veldig originalt. Tradisjonene til urbefolkningen Shors er godt bevart i dag; de fleste Shors bor nå i byer.

Sibirske tatarer

I middelalderen var det de sibirske tatarene som var hovedbefolkningen i det sibirske khanatet. I dag bor den subetniske gruppen av sibirske tatarer, som de kaller seg "Seber Tatarlar", bestående, ifølge forskjellige estimater, fra 190 tusen til 210 tusen mennesker sør i Vest-Sibir. Etter antropologisk type er tatarene i Sibir nær kasakherne og bashkirene. I dag kan Chulyms, Shors, Khakassians og Teleuts kalle seg "Tadar".

Forskere anser forfedrene til de sibirske tatarene for å være de middelalderske Kipchaks, som i lang tid hadde kontakt med samojedene, ketene og ugriske folk. Prosessen med utvikling og blanding av folk fant sted sør i Vest-Sibir fra det 6.-4. årtusen f.Kr. før fremveksten av Tyumen-riket på 1300-tallet, og senere med fremveksten av det mektige sibirske khanatet på 1500-tallet.

De fleste sibirske tatarer bruker det litterære tatariske språket, men i noen avsidesliggende uluser er det sibirsk-tatariske språket fra Kipchak-Nogai-gruppen av vestlige hunniske turkiske språk bevart. Det er delt inn i Tobol-Irtysh- og Baraba-dialekter og mange dialekter.

Høytidene til de sibirske tatarene inneholder trekk ved pre-islamsk gammel turkisk tro. Dette er først og fremst amal, når det nye året feires under vårjevndøgn. Ankomsten av tårnene og begynnelsen av feltarbeid, de sibirske tatarene feirer hag putka. Noen muslimske høytider, ritualer og bønner for å sende regn har også slått rot her, og de muslimske gravstedene til sufi-sjeikene er æret.