opprinnelse, teknikker og prinsipper for kinesisk kampsport. Hva er Tai Chi Chuan? opprinnelse, teknikker og prinsipper for kinesisk kampsport Mestring av ulike deler av kroppen

揚雄, Yang Tzu-yun. 53 f.Kr., Chengdu-regionen. Shu (moderne Sichuan-provinsen), - 18 e.Kr. Filosof, forfatter, poet, filolog. Under keiser Chengdi (32 - 7 f.Kr.) var han sensur for keiseren. råd. Under tronraneren Wang Mangs regjeringstid (9-23 e.Kr.) redigerte han bøker i domstolens House of Heavenly Benefits (Tian-lu-ge). Nådde rangeringen jepp. Biografien hans er beskrevet i "Han Shu" ("Book [about the era] of Han", tsz. 87; engelsk oversettelse: D.R. Knechtges, 1982). Grunnfilosof. Op. — «Tai xuan [ching]» («[Canon] av den store hemmeligheten/ Stort mysterium"; engelsk overs.: D. Walters, 1987; M. Nylan, 1993; rus. overs.: D. Walters/A Kostenko, 2002; fragmenter: Yu.K. Shchutsky, 1960/1993; E.P. Sinitsyn, 1990), laget i etterligning av "Zhou Yi", "Fa Yan" ("Eksemplariske ord"; oversatt til tysk: E.von Zach, 1939; fransk: B. Belpair, 1960; fragmenter på russisk: E.P. Sinitsyn , 1990), laget i etterligning av "Lun Yu". Yang Xiongs filosofiske og etiske synspunkter kommer også til uttrykk i de poetiske verkene til hovedboken. i odsjangeren ugh, som er av moraliserende karakter og adressert til suverenen: «Fan Li sao» («Refutification of «The Sorrow of the Detached» [Qu Yuan]»), «Gan quan fu» («Ode to the [Palace] of den søte våren»), «He dong fu» («Ode til [området] øst for den [gule] elven), «Si le fu» («Ode til jakt»), «Chan yang fu» («Ode til» høypoppelens [palass]), etc. Filologisk. verket som tilskrives Yang Xiong, den første dialektordbok-tesaurusen i Kina, "Fang Yan" ("Lokale ord"), er en av de viktigste kildene om den språklige situasjonen i Kina under den vestlige tiden. Han (sent 3. - 1. århundre f.Kr.). I den er alle ord gruppert etter betydning, som i det første forklarende ordbok"Er Ya" ("Approaching the Classics", III - II århundrer f.Kr.), i Song-tiden (X - XIII århundrer) under dannelsen av nykonfucianismen som en kanon ( ching; se Jing-wei) inkludert i samlingen av konf. klassikere "Shi San Jing" ("Den trettende kanon"). Den originale samlingen av Yang Xiongs verk gikk tapt, og i Ming-tiden (XIV-XVII århundrer) ble "Yang Zi-yun ji" ("Samlede [verk] av Yang Zi-yun") samlet; i den berømte litterære antologien til Yan Ke-jun (slutten av det 18. - 19. århundre) "Quan shang gu san dai Qin Han San-guo Liu-chao wen" ("Fullstendig [samling] av skrifter fra antikken, tre epoker, Qin, Han, Three Kingdoms and Six Dynasties") inkluderte Yang Xiongs verk på fire juan("rull")

Yang Xiong anså kilden til tingenes verden for å være "intim/mystisk" ( xuan), tilstede i deres "ti tusen generasjoner" ( Wan Lei), men ikke har en synlig "form" (xing), "fanger [kreftene til] yin-yang og derved produserer pneuma (qi)." "Pneuma" yin-yang, "nå deler de seg, nå smelter de sammen, forbereder de himmel og jord" ("Tai xuan [ching]", kapittel "Qin" - "Catch"). Sistnevnte, «å gå inn i kommunikasjon», føder «ti tusen ting» ( wan wu; se) ("Fa yang", tsz. 3 "Xiu shen" - "Selvforbedring"). Oppgaven med menneskelig erkjennelse, ifølge Yang Xiong, er ikke transformasjonen av naturen, men "imitasjon" ( ingen) til de tre ordensprinsippene for kosmos - Himmelen (tian), Jorden og mennesket (se San cai) i deres ideelle betydninger.

Denne typen "etterligning" er identisk med "ærbødighet for himmelske sykluser" ( zun tian zhi chou), som han beregnet modulo den metoniske syklusen (19 år gammel Zhang, 76 år gammel bæsj, 513 år gammel pikk, 1539 år gammel tun), og på samme tid - "kontroll over himmelsk primordialitet" ( dou yi zhi tian yuan) ("Tai xuan [ching]", kapittel "Dou" - "Mestring"), dvs. naturlig overholdelse av dype naturlige mønstre. For å vise dem foreslo Yang Xiong, i stedet for 64 heksagram (gua), "Zhou Yi" et system med 81 tetragram ( vise- lit.: hode), for omrisset av hvilke tre typer funksjoner som brukes ( san mo) - hel, en og to ganger avbrutt i fire posisjoner ( si chun), les motsatt av posisjonene ( wei) gua"Zhou Yi" fra topp til bunn og kalte deretter: fan(land), zhou(region), buh(distrikt), jia(familie). Sekvensen av tetragrammer i "Canon of the Great Secret" er underlagt en enkelt algoritme, hvorav en analog er sekvensalgoritmen gua, tilskrevet Fu-si. Når den omkodes til tall med ternær aritmetikk, danner sekvensen av tetragrammer en serie med tall fra 80 til 0. I likhet med "aforismer" ( tsy) "Zhou Yi", de 9 strofene som følger med hvert tetragram summerer seg til 729, som symboliserer det totale antallet halvdager (dager og netter identiske med paret yin - yang) i løpet av et år, samt antallet av alle egenskaper ( yao) "Zhou yi" (6x64=384) - antall dager i et "fullt" år med en interkalær (embolisisk) måned. Imidlertid beseiret ikke Yang Xiong-systemet, til tross for dets filigranpresisjon og til og med mulig forankring i den eldgamle spådomspraksisen fra Shang-Yin-tiden (2. halvdel av det 2. årtusen f.Kr.), som vist av moderne arkeologiske funn. i konkurransen gua og mottok ingen sammenlignbar distribusjon (se Xiangshuzhi-xue). Tilsynelatende skyldtes dette først og fremst forfatterens involvering i en tradisjon som fortjente ekstremt negative vurderinger. historiografi om aktivitetene til Wang Mang, som han var en ivrig medarbeider av. Imidlertid på 1000-tallet. "Tai Quan Jing" ble kommentert av den berømte staten. aktivist og vitenskapsmann, medlem av Hanlin Academy og forløper for nykonfucianismen Sima Guang, som etablerte koordinering mellom 81 tetragrammer og 60 heksagrammer, ved å bruke 39 heksagrammer én gang og 21 to ganger. Hans kommentar ble inkludert i klassikeren. biblioteket "Si bu bei yao" ("Det viktigste er at de fire seksjonene er fullstendige", Shanghai, 1936).

Yang Xiong identifiserte to motsatte aspekter av prosessen med verdenstransformasjoner - "kausalitet/kontinuitet" ( yin [2 ]) og «erstatning» ( ge) ("Fa yang", ts. 4 "Wen dao" - "Spørsmål om Path-dao"). "Den naturlige måten- Tao» ( Zi Zhan Zhi Dao) så alle levende ting i hans lemmer ("Fa Yan", tsz. 12 "Jun Tzu" - "Perfekt ektemann"), nektet muligheten for evig liv (se Xian-xue). Mannen så på den. "natur" (syn) som "blanding ( hun; se Hun Dun) av godt og ondt": "forbedring" ( syu [1 ]) av et eller annet prinsipp gjør en person god eller ond (“Fa Yan”, tsz. 3). Yang Xiong understreket viktigheten av eksperimentell bekreftelse i kognisjon ("Fa yang", ts. 5 "Wen shen" - "Spørsmål om ånden"; se Shen). "Vitenskap/undervisning" ( xue) er ment for å "forbedre [individuell] natur", som består av "syn, hørsel, tale, utseende og tenkning" - de kan enten være "riktige" ( zheng [1 ]; se Zheng Ming), eller "korrupt" ("kjettersk" - se) ("Fa yang", tsz. 1 "Xue xing" - "Embodiment of learning in action"). «Riktigheten» av kunnskap, i samsvar med den tradisjonelle epistemologiske tilnærmingen, ble ikke ansett av ham som vesentlig, men genetisk, dvs. ble først og fremst bestemt ikke av dens korrespondanse med virkeligheten, men av dens opprinnelse: "Å engasjere seg i studier er verre enn å søke etter en mentor" ("Fa Yan", tsz. 1). I henhold til samme tilnærming, i opposisjonen "kunnskap - handling" (zhi - xing), satte Yang Xiong handling i første rekke: "Det høyeste i undervisning er dens legemliggjøring i handling, underordnet dette er legemliggjøring i ord, underordnet enn dette er undervisning ( jiao) andre» (ibid.).

Kilder:
Zhou Tzu-mo, Wu Xiao-ling. Fan yang jiao jian ji tong jian ("Lokale ord", samlet, kommentert og [forsynt med] en generell indeks). Beijing, 1956; Yan Ke-jun. Quan shang gu san dai Qin Han San-guo Liu-chao wen" (Komplett [samling] av skrifter fra antikken, Three Ages, Qin, Han, Three Kingdoms og Six Dynasties). Bok 1 - 4. Beijing, 1958; Qian Y. Fan yan jian shu ("Lokale ord" med forklaringer og tolkninger). Shanghai, 1984; Zheng Wan-gen. Tai xuan jing jiao shi ("The Canon of the Great Secret", samlet og tolket). Beijing, 1989; Tai xuan jing (Canon of the Great Secret) / Comm. Fan Wang. Shanghai, 1990; Wang Rong-pao, Chen Chung-tian. Fa yan og shu ("eksemplariske ord" med semantisk kommentar). Bok 1, 2. Beijing, 1991; Lin Zhen-ai. Yang Xiong ji jiao zhu (Samlet [verk] av Yang Xiong, samlet og kommentert). Chengdu, 2001; Yang Tzu "Fa Yan" og Zhu ("Model Words" av Master Yang med oversettelse og kommentarer). Harbin, 2003; Fa yang. Ch. 1, 3-5, 12. Tai xuan jing (fragmenter) / Intro. Kunst. og kjørefelt E.P. Sinitsyna // Gammel kinesisk filosofi. Han-tiden. M., 1990; Walters D."The Book of the Great Secret": et glemt tillegg til "Book of Changes" / Trans. fra engelsk Kiev, 2002; Chan Wing-tsit. En kildebok i kinesisk filosofi. Prince., L., 1963, s. 289 - 291; Yang Hsiungs Fayen: Wörter strenger Ermahung / Üb. E.von Zach. San Francisco, 1976; Le Catechisme philosophique du Yang-Hiong-tsé / Tr. B. Belpair. Brussel, 1960; Walters D.(tr.). Alternativet I Ching. Wellingborough, 1987; Yang Hsiung. The Canon of Supreme Mystery / Trans. og red. av M. Nylan. Albany (N.Y.), 1993.

Litteratur:
Kobzev A.I. Læren om symboler og tall i kinesisk klassisk filosofi. M., 1994, indeks; aka. Filosofi om kinesisk nykonfucianisme. M., 2002, indeks; Lisevich I.S. Litterær tankegang om Kina ved begynnelsen av antikken og middelalderen. M., 1979, indeks; Shchutsky Yu.K. Kinesisk klassiker "Book of Changes". M., 1993, indeks; Fei Jing. Lun “Tai xuan” dy zhexue tixi (Om det filosofiske systemet til det “store mysteriet”) // Zhongguo zhexue shi yanjiu (Studier i kinesisk filosofis historie. Tianjin. T. 6. 1982, nr. 1, s. 49 - 59; aka.«Tai xuan» yu «Zhou yi» zhi bijiao yanjiu (Komparativ studie av «Den store hemmeligheten» og «Zhou yi») // Zhou og yanjiu longwen ji (Samling av forskningsartikler om «Zhou yi». Samling 3. Beijing, 1990, s. 527 - 541; Knehtges D. R. The Han Rhapsody: A Study of the Fu of Yang Hsiung (53 f.Kr. – 18 e.Kr.). Cambridge, 1976; id. Han shu-biografien om Yang Hsiung (53 f.Kr. - 18 e.Kr.). Phoenix, 1982; Zach E. von. Zur Verteidigung des chinesischen Philosophen Yang Hsiung // Monumenta Serica. I (1935 - 1936), S. 186 - 191; Ziporyn B. EN. Spatio-Temporal Order in Yang Xiong's Taixuanjing // Early Medieval China, bd. 2, 1995-1996.

Kunst. publ.: Åndelig kultur i Kina: leksikon: i 5 bind / Kap. utg. M.L. Titarenko; Institutt Fjernøsten. - M.: Vost. lit., 2006. T. 1. Filosofi / utg. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 s. s. 640-642.

Tai Xuan Ching

Å utfolde det skjulte

Det skjulte - det inneholder ti tusen ting i mørket, men dets form er ikke synlig. Den føder prinsipper fra tomrommet, kommer i kontakt med det åndelige sinnet og skaper institusjoner, gjennomsyrer det gamle og det nåværende, og deler kategoriene av alle ting; fletter sammen kreftene til yin og yang og slipper løs prinsippene for livet. Den ene er delt, den andre er forent, dermed dannes himmel og jord. Himmellegemer og solen roterer i sirkler, hardt og mykt er forent 1. Alt vender tilbake til sine opprinnelige steder, slutten og begynnelsen av alt er bestemt. Den ene blir født, den andre dør, skjebnen deres er klar.

Når du løfter hodet, vil du se [himmelske] mønstre; senker du hodet, vil du se hva som skjer på bakken. Studer naturen og du vil kjenne skjebnen; finn begynnelsen og du vil se slutten. Tre elementer av verden 2 har felles grunn, rikelig og mager er skilt fra hverandre; den runde sprer, den firkantede samler 3; Når du puster ut, dannes det flytende kropper, når du puster inn, dannes det frosne former. Derfor kalles alt som dekker himmelen rom; alt som rommet strekker seg til kalles universet.

Solen og månen går og kommer, nå kjølig, nå varm, takket være denne loven er alle ting dannet. Takket være kalenderen er årets sesonger organisert. Lover og kalenderen er sammenvevde stier, og dette er vismennenes intensjon 4 .

Vi elsker dagen, men vi hater natten. Først er det dag, og så kommer natt. Dette er grensen mellom kreftene til yin og yang. Natt er den ekstreme manifestasjonen av yin, dag er den ekstreme manifestasjonen av yang. Kraftene til yin og yang smelter sammen som de skal, dette skiller lykke og ulykke, veiene til suveren og subjekt, far og sønn, mann og kone er avgrenset. Derfor beveger solen seg mot øst, himmellegemene beveger seg mot vest. Himmellegemene og solen beveger seg i motsatte retninger, kreftene til yin og yang beveger seg, flettes sammen med hverandre. Død og liv er gjensidig forbundet med alle ti tusen ting er underlagt denne regelen. Derfor oppfatter de innerste forbindelsene til det himmelske rike og forbinder dem. Bare det innerste forener [ting] i familier, setter dem på plass, gjør det klart hva som er uhørbart i det himmelske riket, gjør det klart hva som er usynlig i det himmelske rike!

Det skjultes sted er skjult, og dets grenser er dekket av mørke; dens tykkelse er dyp, og dens rot er liten; den skjuler sine handlinger og forklarer ikke hvorfor den gjør det. Derfor utvider den innerste med verdighet sine avstander før en person, avslører sin storhet for en person, presenterer sin dybde for en person og antyder at en person ikke skal legge merke til dens skjulthet. Det som er taus og forener alt i seg selv, er det hellige; den som trekker derfra og sprer det, er mennesket. Å finne porten til den, åpne inngangen til den, mestre nøkkelen til den og til slutt oppnå et svar - hvordan kan du gjøre noe annet!

Det en person elsker, men mangler, er bra; det som er ekkelt for en person, men er tilgjengelig i overkant, er hatefullt. En edel mann strever dag etter dag etter det han mangler og kaster det han har i overkant; dette er nær betydningen av det hellige. Løft hodet og du vil se ham ovenfor; senk hodet og du vil se ham nedenfor; stå rett og se ham forfra; kast det bort og glem det, og det vil være bak deg. Det er umulig å engang håpe å vende seg bort fra ham, plutselig, uventet, oppdager du stedet hans - slik er hemmeligheten.

Derfor virker det innerste overalt. Å se det og kjenne det – dette [ligger] sinnet; å se ham og elske ham - dette [består] av filantropi; frimodig bestemme og ta handling - dette er mot; å herske over alt og bruke alt til slutten er rettferdig; den som kan sammenligne ting med hverandre er den som har forstått ham; ubundet og uhemmet av noe er den fullstendig kloke; kollisjonen med det betimelige eller det utidige er skjebnen; det som lar ti tusen ting dannes fra tomhet, kalles banen; å oppnå at du følger de uforanderlige prinsippene til det himmelske imperiet kalles dyd; å vise universell kjærlighet til alle levende ting kalles filantropi; å finne din egen måte å påvirke hver motstander på kalles en følelse av plikt; å mestre Veien, dyd, filantropi og pliktfølelse og handle i samsvar med dem kalles grunnlaget for all aktivitet.

Det som opplyser [oss] de himmelske gjerningene og gjør ti tusen ting klart kalles yang; det som er skjult i det formløse og fordypet i det umålelige kalles yin. Yang kjenner yang og kjenner ikke yin; Yin kjenner yin og kjenner ikke yang. Bare de innerste kjenner yin og kjenner yang, kjenner stopp og kjenner bevegelse, kjenner mørke og kjenner lys.

Det som brukes til å veie er en vekt; hva volum måles med er mål; det som er skittent krever rensing, det som er farlig krever pasifisering. Frigjøring fra det sanne vil helt sikkert føre til usannhet; Sannhet og løgn frastøter hverandre, og veiene til den edle mannen og den ydmyke mannen blir adskilte. Det skjulte er det som måles og veies, jo høyt det reduserer, jo lavt det hever, jo overskudd trekker det ned, jo utilstrekkelig legger det til, jo klart gjør det klart, jo tvilsomt gjør det klart. Å tenke på det er å reflektere, å bekrefte det er å handle, å snakke om det er å krangle, å oppnå det er å forstå det.

Himmelsk bredde viser folk dens åndelighet; jordisk ro viser folk sin klarhet. Himmel og jord inntar en viss posisjon, spiritualitet og klarhet er knyttet sammen. Det er en første, det er en andre, det er en tredje [elementer i verden] 5. Hver av dem har sin egen posisjon, de er dekket av "ni steder" 6, deres ender og begynnelse er sammenkoblet, det er ikke noe gap mellom topp og bunn. Den indre fordyper seg i mønstrene til dragen og tigeren, observerer oppførselen til fuglen og skilpadden 7, bevegelse himmellegemer det binder seg til det store prinsippet 8, underordner dem ledelsen til stjernene Xuan og Ji, holder dem i balanse med stjernen Yuheng 9. Rund og firkantet er gjensidig slipt til hverandre, hardt og mykt forvandles gjensidig til hverandre. Det velstående går til forfall, det tapte gjenfødes til livet, det som inneholder det fulle inneholder også det tomme, bevegelse og stopp varer ikke evig.

Himmel og jord er ordnet, derfor er det et system av ære og forakt; de fire årstidene følger etter hverandre, så det er en suksesjon mellom far og sønn; musikalske moduser og kalenderen danner harmoni, derfor er forholdet mellom suverenen og subjektet bygget på visse prinsipper; det konstante og det foranderlige er sammenvevd med hverandre, så alle forhold kan analyseres; essens og utseende uttrykkes i synlige former, så det blir åpenbart at det er eksisterende og ikke-eksisterende 10; lykke og ulykkelighet avsløres i spåkunst, så godt og dets motsatte er tydelig å skille; det tomme og det fylte frastøter hverandre, så alt som eksisterer henger sammen. Hvis yang ikke har nådd sin grense, vil ikke yin spire; Hvis yin ikke har nådd sin grense, vil ikke yang vise seg. Ekstrem kulde gir opphav til varme, ekstrem varme gir opphav til kulde. En helt rett vei blir buet, en krokete vei retter seg ut. Det innerste beveger seg – og hver dag dukker det opp noe som ikke var der før, og dette bringer nytten av det nye. Den hviler – og hver dag dør det som var før, og dette bringer døden til det som eksisterer. Derfor, mål det selv med en vannklokke, mål det selv med et solur 11 - det vil fortsatt gå tilbake til sin rekkefølge, gå tilbake til banen. Takket være de innerste, er usynlige former synlige, uoppdagelige prinsipper oppdages, og sammenkobling er gitt til alt som eksisterer. På toppen er den forbundet med Himmelen, nederst når den de største dybder. Den er så tynn at den er gjemt inne i et gresstrå; den er så bred at den favner alt innenfor jordens grenser. Hans vei går i mørke og er fullstendig i sin integritet. Den gir eksistens til det eksisterende og bringer død til de døde, gjør den minste liten og den enorme enorme, setter en begynnelse til begynnelsen og en slutt på slutten. Det som er nært det innerste er også nært det innerste; Det som er langt fra det usett er også langt fra det usynlige. Det ser ut som himmelblått. I øst og i sør, i vest og i nord, hvor enn du løfter hodet, vil du ikke finne et sted hvor det ikke er der. Men hvis du senker hodet, vil du ikke se ham. Har himmelen snudd ryggen til mennesket? Mannen selv snudde seg bort.

Den som er nærmest den skjulte posisjonen [oppstår] umiddelbart etter vintersolverv og midnatt. Her er det fremgang, men grensen er ennå ikke nådd; det er en retrett, men den nådde ikke ekstreme punkt; det er tomhet og det er ikke fylt. Derfor kalles alt dette nærhet til det innerste. Posisjonen lengst fra det hellige er umiddelbart etter sommersolverv og middag. Her nådde fremrykningen sin grense, og retretten begynte; retretten nådde sitt ytterste punkt og returen begynte; fyllingen er allerede nådd og sammentrekningen har begynt. Derfor kalles alt dette avstand fra det hellige. Når solen går sørover, vender alt levende mot døden; når solen går nordover, blir alle levende ting til liv. Når bøtte 12 peker nordover, faller alle levende ting; når bøtten peker sørover, blomstrer alle levende ting. Når solen går sørover, går den til høyre og går tilbake til venstre; når bøtten går sørover, går den til venstre og kommer tilbake til høyre. Å bevege seg til venstre eller høyre bestemmer død eller liv. Liv og død henger sammen. Himmel og jord er i enhet. Himmelen er åndeligheten til de levende, og jorden er den avdødes sjel.

Avklaring av det skjulte (utdrag)

Den som skaper følger absolutt noe, og naturligheten kommer til uttrykk i dette. Hvis det han følger er stort, så er det som manifesterer stort; hvis det han følger er lite, så er det som manifesteres tynnere; hvis det han følger er rett på sak, så er det som er manifestert rett på sak; hvis det han følger er skjevt, så er det som ser ut uordnet. Skyv derfor ikke bort det som er; ikke legg til det som ikke er der. Ta eksemplet med menneskekroppen: Hvis du legger til noe til den, er det unødvendig, og hvis du tar noe fra den, ender du opp med å bli krøpling. Derfor er bein og det som omgir dem naturlig, og dekorasjoner og malerier er handlinger til mennesker. Kan de legge til eller trekke fra noe?

"Læren om det mystiske", "læren om den skjulte" filosofiske bevegelsen fra det 3. og 4. århundre, i vestlig litteratur ofte kalt "ny-daoisme" og representerer en slags syntese av taoisme og konfucianisme, som også var påvirket av den protologiske metodikken til "navneskolen" (ming jia) og buddhistisk metafysikk.

En av grunnleggerne, He Yan (190249), foreslo "å trenge inn i konfucianismen ved å stole på Laozi." Spesifisiteten til undervisningen ble bestemt av utviklingen av ontologisk problematikk, som skilte seg ut fra den tradisjonelle kinesiske filosofien om fordypning i kosmologi på den ene siden og antropologi på den andre, som noen ganger er kvalifisert som en avgang til "metafysikk og mystikk." og det binomiale "xuan xue" forstås som "mystisk lære." Dette ble hovedsakelig gjort i form av kommentarer til konfucianske og taoistiske klassikere: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Zhuang Tzu, som senere ble klassikere selv. Avhandlinger Zhou Yi, Tao Te Ching Og Chuang Tzu i denne epoken ble de kalt "De tre mystiske" (san xuan).

Kategorien «xuan» («hemmelig, mystisk, skjult, uforståelig»), som ga navnet sitt til «læren om det mystiske», går tilbake til første avsnitt Tao Te Ching, der det betyr den overnaturlige "enheten" (tun) av "fravær/ikke-eksistens" (u) og "tilstedeværelse/væren" (yu, cm. Yu U). I den eldste medisinske avhandlingen assosiert med taoisme Huang Di Nei Jing("Canon of the Yellow Emperor on the Internal", 31 århundrer f.Kr.) fremheves prosessaliteten inkludert i begrepet "xuan": "Endringer og transformasjoner er en aktiv manifestasjon (yong, cm. TI YUN). I [sfæren] av det himmelske er det mystisk (xuan), i [sfæren] til mennesket er det dao, i [sfæren] til det jordiske er det transformasjon (hua). Transformasjon føder de fem smakene, Tao føder intelligens (zhi), det mystiske føder ånd (shen).» Kategorien "xuan" ble brakt til sentrum av den filosofiske fronten av Yang Xiong (53 f.Kr. - 18 e.Kr.), som dedikerte sitt hovedverk til den Tai Xuan Ching (Kanon av den store hemmelighet), som er en alternativ fortsettelse Zhou og, det vil si den universelle teorien om verdensprosesser, og tolker Tao, "tom i form og bestemmer veien (Tao) for ting," som en hypostase av "mystikk", forstått som "grensen for aktiv manifestasjon" (yong zhi zhi).

Som historien til kategorien "xuan" viser, er "mysteriet" om den globale interaksjonen mellom ting som den betyr, konkretisert i dialektikken "tilstedeværelse/væren" og "fravær/ikke-eksistens", "kroppslig essens" (ti ) og "aktiv manifestasjon" (ung). Det var disse konseptuelle antinomiene som ble fokus for "doktrinen om det mystiske", som igjen opplevde intern polarisering på grunn av kontroversen om "teorien om å opphøye fravær/ikke-eksistens" (gui wu lun) og " teori om å hedre tilstedeværelse/være» (chun Yu Lun).

He Yan og Wang Bi (226249), basert på definisjonene av Tao og tesen "tilstedeværelse/vesen er født fra fravær/ikke-eksistens" i Tao Te Jing(§ 40), gjennomførte en direkte identifikasjon av Tao med "fravær/ikke-eksistens", tolket som "en" (i, gua 2), "sentral" (zhong), "ultimate" (ji) og "dominerende" (zhu, zong) "primær essens" (ben ti), der den "kroppslige essensen" og dens "aktive manifestasjon" faller sammen med hverandre.

Utvikler oppgaven Tao Te Ching(§ 11) om «fravær/ikke-eksistens» som grunnlag for «aktiv manifestasjon», det vil si «bruk» av ethvert objekt, anerkjente den største representanten for «doktrinen om det mystiske» Wang Bi muligheten for fravær/ ikke-eksistens for å fungere ikke bare som yun, men også som en tee, altså i kommentaren til § 38 Tao Te Ching han var den første som introduserte den direkte kategoriske opposisjonen "ti yun" i filosofisk sirkulasjon. Hans etterfølger Han Kanbo (332380) i en kommentar til Zhou og fullførte denne konseptuelle konstruksjonen av to par korrelative kategorier ved å korrelere tilstedeværelse/være med ungdom.

Wang Bi forsto forrangen til det universelle Tao som lovbasert og ikke fatalistisk, og tolket både Tao og "predestinasjon/skjebne" (min 1) ved å bruke kategorien "prinsipp" (li 1). Han betraktet «prinsipper» som konstituerende komponenter av «ting» (y 3) og kontrasterte dem med «gjerninger/hendelser» (shi 3). Variasjonen av uforutsigbare fenomener, ifølge Wang Bi, skyldes også det motsatte (fan, cm. GUA) mellom deres kroppslige essens og sensoriske egenskaper (qing 2), det naturlige grunnlaget (zhi 4, cm. Wen) og ambisjoner, blir realisert først og fremst i tide.

Wang Bi tolket undervisningen Zhou og som en teori om tidsmessige prosesser og endringer, som bestemmer at hovedelementene i avhandlingens symbolske kategorier av gua er "tider" (shi 1). Imidlertid er de generelle prosedyremønstrene registrert i gua ikke reduserbare til spesifikke bilder og kan ikke tjene som grunnlag for entydige spådommer om "masseberegninger" (suan shu). Dette er en filosofisk tolkning av doktrinen Zhou og var rettet mot sin mantiske tolkning i den tidligere numerologiske (Xiang shu zhi xue) tradisjonen og mottok videre utvikling av den nykonfucianske Cheng Yi (1000-tallet). I nykonfucianismen ble også tolkningen av kategorien li 1 foreslått av Wang Bi utviklet, og posisjonen til dikotomien li 1 og shi 3 i læren til den Huayan buddhistiske skolen.

Wang Bis viktigste teoretiske motstander Pei Wei (267300), i avhandlingen Chun Yu Lun (Om å hedre tilstedeværelse/være) som bekreftet den ontologiske forrangen til tilstedeværelse/være over fravær/ikke-eksistens, insisterte på at det er førstnevnte som representerer ti og alt i verden oppstår på grunn av «selvgenerering» (zi sheng) fra denne kroppslige essensen.

Xiang Xiu (227300) og Guo Xiang (252312) inntok en kompromissposisjon med å anerkjenne identiteten til Tao med fravær/ikke-være: "Tao er overalt og overalt er det ingenting," men benektet den opprinnelige generasjonen av tilstedeværelse/vesen fra fravær /ikke-vesen. Dessuten, "ikke bare fravær/ikke-eksistens kan ikke bli tilstedeværelse/væren, men også tilstedeværelse/væren kan ikke bli fravær/ikke-eksistens." En slik posisjon eliminerte muligheten for en skapelsesdeistisk tolkning av Tao. I følge Guo Xiang er det evig og konstant eksisterende nærværet/vesenet en naturlig og spontant harmonisert mengde "selvforsynt" (zi de) ting (wu 1), som har en "egen natur" (zi xing, cm. XIN), "selv-generert" og "selv-transformert" (du hua).

Avhengig av erkjennelsen av den altgjennomtrengende kraften til fravær/ikke-eksistens i "teorien om å opphøye fravær/ikke-eksistens" eller tolkningen av genereringen av tilstedeværelse/væren ved det bare som selvgenerering av ting i "teori om ære for tilstedeværelse/vesen", "perfekt visdom" ble redusert til legemliggjørelsen i sin bærer (fortrinnsvis suverenen) av fravær/ikke-eksistens som ens kroppslige essens (ti wu) eller til den "inaktive" (wu wei) ), dvs. uinnvidde, og «utilsiktet» (wu xin), dvs. ubundne, følger ting i samsvar med deres "naturlige" (zi ran) selvbevegelse.

"Doktrinen om det mystiske", som utviklet seg i aristokratiske kretser, var assosiert med den dialogiske tradisjonen med spekulativ spekulasjon og "rene samtaler" (qing tan) og den estetiserte kulturelle stilen "vind og flyt" (feng liu), som hadde en betydelig innflytelse på poesi og maleri.

På filosofifeltet spilte "undervisningen av det mystiske" rollen som en konseptuell og terminologisk bro som buddhismen trengte inn i dypet av tradisjonell kinesisk kultur. Denne interaksjonen førte til nedgangen av "doktrinen om det mystiske" og fremveksten av buddhismen, som også kan kalles "xuan xue". Deretter hadde "læren om det mystiske" en betydelig innflytelse på nykonfucianismen.

Petrov A.A. Wang Bi(226249). Fra historien til kinesisk filosofi. M. L., 1936
Malyavin V.V. Taoisme som filosofi og poesi i tidlig middelalderskina. Stat og samfunn i Kina. M., 1978
Malyavin V.V. Ruan Ji. M., 1978
Bezhin L.E. Xie Lingyuan. M., 1980
Bezhin L.E. Under skiltet« vind og strøm" M., 1983
Kinesisk filosofi. Encyklopedisk ordbok . M., 1994
Torchinov E.A. Taoisme: opplevelse av historisk og religiøs beskrivelse. St. Petersburg, 1998
Feng Yu-lan. Kort historie Kinesisk filosofi. St. Petersburg, 1998

K:Wikipedia:Artikler uten bilder (type: ikke spesifisert)

Yang Xiong(kinesisk: 扬雄) (53 f.Kr. – 18 e.Kr.). Gammel kinesisk konfuciansk filosof, forfatter, poet og filolog fra Han-tiden.

Yang Xiongs viktigste filosofiske verk er Tai Xuan Jing (kanonen til den store hemmeligheten) og Fa Yan (eksemplariske taler). "Tai Xuan Jing" ("太玄经") ble opprettet i etterligning av "Zhou Yi", men i stedet for systemet med 64 heksagrammer, foreslo Yang Xiong et system med 81 tetragram. «Fa Yan» er skapt i etterligning av «Lun Yu» og er skrevet i form av spørsmål og svar.

Yang Xiongs verk "Fangyan" (方言, Fāngyán) ("Dialekter") er den viktigste kilden til dialektologien til det gamle kinesiske språket.

Essays

• Fa yang. Ch. 1.3-5, 12. Tai xuan jing (fragmenter). Innledende artikkel og kjørefelt E. P. Sinitsyna // Gammel kinesisk filosofi fra Han-tiden. M., 1990.
• Walters D. "The Book of the Great Secret": et glemt tillegg til "Book of Changes." Per. fra engelsk Kiev, 2002.-224 s.
• Nylan, Michael. The Canon of Supreme Mystery av Yang Xiong: En oversettelse med kommentar av T'ai Hsuan Ching. Albany: State University of New York Press, 1993.

Skriv en anmeldelse om artikkelen "Yang Xiong"

Litteratur

• Guryan N.V. Om "uvanlige" hieroglyfer i den gamle kinesiske ordboken Fan Yan // Samfunn og stat i Kina: XLI vitenskapelig konferanse. Institutt for orientalske studier RAS. M.: Vost. tent. 2011. S.402-404. ISBN 978-5-02-036461-5
• Lisevich I. S. Literære tanker om Kina ved begynnelsen av antikken og middelalderen. M., 1979 (ifølge indeksen).
• Kobzev A.I. Læren om symboler og tall i kinesisk klassisk filosofi. M., 1994 (ifølge indeksen).
• Kalkaeva A., Kalkaev E. Innovasjon og tradisjon i tidlig imperialistisk konfucianisme (basert på Yang Xiongs avhandling «Den store hemmeligheten») // Problems of the Far East. M., 2003. Nr. 1. S.132-142.
• Chibisov T.P. Tai Xuan Jing og heksagrammer fra I Ching // XXVIII Scientific Conference "Samfunn og stat i Kina". M., 2007. S.178-185.
• Chibisov T.P. Zhou og-system av sykliske endringer og tetragrammer Tai Xuan Jing// Samfunn og stat i Kina: XXXIX vitenskapelig konferanse / Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences. - M., 2009. S.406-419. ISBN 978-5-02-036391-5 (i regionen).
• Krol Yu. L. Yang Xiongs tanker om Sima Qians kjærlighet til den "uvanlige" og den ikke-konfucianske personligheten i "Shi Ji" // Skriftlige monumenter i øst. nr. 1 (10) vår-sommer. 2009. s. 99-130.
• Knechtges, David R. Han Shu-biografien om Yang Xiong (53 f.Kr. til 18 e.Kr.). Tempe: Arizona State University Press, 1982.

Utdrag som karakteriserer Yang Xiong

Hvis Napoleon ikke hadde reist til Kolocha om kvelden den 24. og ikke hadde beordret et angrep på redutten umiddelbart om kvelden, men hadde satt i gang et angrep neste dag om morgenen, så ville ingen ha tvilt på at Shevardinsky-reduten var venstre flanke av vår posisjon; og kampen ville finne sted som vi forventet. I dette tilfellet ville vi trolig forsvart Shevardinsky-redutten, vår venstre flanke, enda mer sta; Napoleon ville ha blitt angrepet i sentrum eller til høyre, og den 24. ville et generelt slag ha funnet sted i den posisjonen som var befestet og forutsett. Men siden angrepet på vår venstre flanke fant sted om kvelden, etter tilbaketrekningen av vår bakvakt, det vil si umiddelbart etter slaget ved Gridneva, og siden de russiske militærlederne ikke ønsket eller hadde tid til å starte et generelt slag samme kveld den 24., Borodinskys første og viktigste aksjon. Slaget ble tapt den 24. og førte åpenbart til tapet av den som ble utkjempet den 26..
Etter tapet av Shevardinsky-redutten, om morgenen den 25. befant vi oss uten posisjon på venstre flanke og ble tvunget til å bøye venstre vingen tilbake og raskt styrke den hvor som helst.
Men ikke bare sto de russiske troppene kun under beskyttelse av svake, uferdige festningsverk den 26. august, men ulempen med denne situasjonen ble økt av det faktum at de russiske militærlederne ikke anerkjente det fullstendig fullførte faktum (tapet av posisjon på venstre flanke og overføringen av hele den fremtidige slagmarken fra høyre til venstre), forble i sin utvidede posisjon fra landsbyen Novy til Utitsa og måtte som et resultat flytte troppene sine under slaget fra høyre til venstre. Således, gjennom hele slaget, hadde russerne mot alle fransk hær, rettet mot vår venstre fløy, det dobbelte av de svakere kreftene. (Poniatowskis handlinger mot Utitsa og Uvarov på den franske høyre flanken var handlinger atskilt fra slagets gang.)
Så slaget ved Borodino skjedde ikke i det hele tatt slik de beskriver det (prøver å skjule feilene til våre militære ledere og, som et resultat, redusere æren til den russiske hæren og folket). Slaget ved Borodino fant ikke sted i en valgt og befestet posisjon med styrker som var noe svakere fra russernes side, men slaget ved Borodino, på grunn av tapet av Shevardinsky-redutten, ble akseptert av russerne i en åpen , nesten ubefestet område med styrker dobbelt så svake mot franskmennene, det vil si under slike forhold der det ikke bare var utenkelig å kjempe i ti timer og gjøre slaget ubesluttsomt, men det var utenkelig å holde hæren fra fullstendig nederlag og flukt i tre timer.

er en gammel kinesisk lære om å leve i harmoni med naturen, som inkluderer systemer for meditasjon, koordinasjon, healing, selvforsvar og utvikling av bevissthet. Det er nettopp på grunn av dens allsidighet at Tai Chi Quan har blitt så populær i vår tid.

Begrepet tai chi jian har to hovedbetydninger.

• For det første refererer det til det rette tveegget sverd jian, som brukes i klassene på tai chi-skolen.
• Og for det andre, formen og teknikken for å mestre jian, som er basert på prinsippene til tai chi chuan.

Sistnevnte er en refleksjon av filosofien til tai chi og tjener som grunnlag for jian-formen - et derivat av den ubevæpnede formen av tai chi chuan.

I tai chi-kunsten begynte sverdet å bli brukt relativt nylig. Det antas at på den tiden da Mester Yang Luchan underviste i kunsten Tai Chi Chuan i Beijing (1850-1870), eksisterte ikke sverdformen til Tai Chi på denne skolen. Mester Yang formidlet bare til sine sønner og elever de grunnleggende prinsippene som dannet grunnlaget for bruken av We Jian-formen i kunsten Tai Chi. I dag praktiseres disiplinen kjent som Tai Chi Jian forskjellige former, men de er alle basert på de samme grunnleggende prinsippene og teknikkene.

Hva er Tai Chi Chuan for?

Tai Chi Chuan er virkelig en fantastisk kunst. Det er et tidtestet, sofistikert system med øvelser for kropp, sinn og energiflyt.

Tai Chi passer like godt for:

• helsefremmende,
• livsforlengelse,
• selvforsvar,
• forbedre mentale evner,
• åndelig utvikling.

Teknologi er like bra for alle mennesker, uavhengig av rase, kulturell og religiøs bakgrunn. Ganske riktig kalles Tai Chi Chuan «bevegelsens poesi».

Er Tai Chi en kampsport?

Det er en misforståelse at denne kunsten ikke er kampsport per definisjon; faktisk er den ekstremt effektiv i kampsport, både når det gjelder teknikk og kampkraft. Mest bemerkelsesverdig, med bare noen få Tai Chi-teknikker kan man beskytte seg mot nesten alle typer fysisk aggresjon.

Du trenger ikke å lære utallige kampteknikker – de gamle mesterne sørget for å redusere antallet teknikker til rundt tjue måter å avvise ethvert angrep på. Allsidigheten til systemet forklares av det faktum at du med dets hjelp kan motstå alle fire hovedkategorier av angrep: slag, spark, kast og grep.

Det opprinnelige formålet med BI

Mange mennesker, spesielt i Vesten, er overrasket over å høre at Tai Chi er en kampsport; Enda mer forvirrende er det faktum at det opprinnelige målet med systemet var den åndelige veksten til en person, uavhengig av om han var troende eller led av mangel på tro.

Mens mange kampsporter har en tendens til å gjøre utøverne sine krigerske og aggressive, hjelper Tai Chi Chuan folk til å bli rolige og samlet.

Disse egenskapene oppnås ikke gjennom psykologisk press fra instruktører, men er iboende i selve taijis natur. Det skal bemerkes at det ikke er noen kunst som er mer egnet for karakterdannelse enn kampsportskolen til Tai Chi Chuan, siden treningssystemet er bygget på prinsippene om velvilje, "mildhet" og er konfigurert for å få kontroll over harmoniseringen energiflyt, avgjørende for et lyst sinn og enhet med kosmos.

Hvordan ser en Tai Chi Chuan-mester ut?

Den typiske Taijiquan-mesteren stiller sjelden ut kunsten sin for publikum. Som regel kjennetegnes han av tilbakeholdenhet i ord, toleranse og lever i fred med seg selv og andre.

Som en kampsport- denne stilen er uuttømmelig, den krever konstant selvutvikling, noe som gjør dens tilhengere til virkelige oppdagere av deres kropp og ånd.

Å mestre kampelementer er en fascinerende praksis, der mange års erfaring bare øker interessen, utvider horisonten og noen ganger demonstrerer fantastiske evner som lar en ekte Tai Chi Quan-mester med suksess konfrontere mestere av annen kampsport.

Opprinnelsen til Tai Chi Chuan

De fleste forskere anerkjenner enstemmig grunnleggeren av Taijiquan som den taoistiske presten Zan San Feng (noen ganger uttalt som Chan San Fung), som levde på slutten av Song-dynastiet (1200-tallet). Etter å ha studert kung fu, qigong og zen ved Shaolin-klosteret, fortsatte Zan San Feng å forbedre seg innen kampsport og åndelig utvikling i Purple Temple, som ligger på toppen av det mest ærede fjellet i taoismen, Wudan.

Tai Chi Chuan - 32 lange never av Wudan

En dag var Zan San Fen vitne til en kamp mellom en slange og en trane (i noen kilder en spurv). Det han så inspirerte ham til å lage en stil som jevnet ut den harde dynamikken til kung fu-skolen og ble senere kalt "32 lange knyttnever av Wudan." Senere ble denne retningen kalt "Tai Chi Chuan".

Zan San Fen grunnlegger av BI

Zan San Fen ble den første kampsportutøveren som nektet å anerkjenne effektiviteten av trening på sandsekker, "stoppe" håndflater og fingre i beholdere med erter, eller løfte vekter og foretrekke "interne" treningsmetoder som pustekontroll, styrking av qi-energien og meditasjon. Han regnes med rette som grunnleggeren av intern kung fu, som kombinerte stilene taiji chuan, pakua (bagua) og xinyi.

Utvikling av Taijiquan Yang-stilen av studenten Zan San Feng

Deretter ble stilen skapt av Zan San Feng utviklet av studentene hans, som forvandlet den til stilene til taiji chuan Chen, Yang, Zhao bao, Wu (Wu), Sun. Pakua (Bagua)-skolen utviklet seg som en egen retning. I dag har Yang-stilen blitt mest kjent utenfor Kina. Skaperen av denne stilen var Yang Lu Chan (1799-1872). Den skiller seg fra andre stiler i sin større mykhet, jevnhet og eleganse av bevegelser, fraværet av hopping og stive teknikker for armer og ben, beregnet på dødelig kamp.

Prinsipper for Tai Chi Chuan

Alle Tai Chi Chuan-teknikker er i full overensstemmelse med prinsippene i Tai Chi-filosofien (bokstavelig talt "stor grense"). I denne delen vil vi introdusere lesere som er nye til tai chi eller tai chi chuan for noen grunnleggende konsepter. Kanskje vil denne informasjonen også være nyttig for de som allerede har en forståelse av begrepene tai chi og har litt erfaring i kunsten tai chi chuan.

Lær mer om de grunnleggende prinsippene og konseptene til tai chi-filosofien.

Yin, Yang og Tai Chi

De to viktigste abstrakte konseptene i taoistisk filosofi som jian-formene er basert på er yin og yang. De reflekterer verdens polaritet, manifestert i alle materielle objekter og naturfenomener.

Yin representerer egenskaper som:

• negativ,
• feminin,
• passiv,
• underordnet,
• innvendig,
• myk,
• fullstendig,
• rolig,
• betydelig (essensiell) og mørk,
• Jorden og månen.

Yang representerer motsatte egenskaper:

• positiv,
• maskulin,
• aktiv,
• dominerende,
• utvendig,
• hard,
• tømme,
• dynamisk,
• ikke-vesentlig (ubetydelig) og lett,
• samt gjenstander som sola og himmelen.

Ofte er begrepet tai chi representert av det berømte symbolet vist på figuren. Tai Chi er et produkt av Wu Chi, en umanifestert og derfor udifferensiert tilstand. Når tai chi fremstår som en overgangstilstand i differensieringsprosessen, skjer tilsvarende endringer som skiller yin og yang. Dermed anses disse to konseptene generelt for å være et produkt av Tai Chi.

Noen ganger er tai chi ganske enkelt likestilt med yin og yang. Dette er ikke helt riktig, siden yin og yang representerer to uavhengige krefter, mens tai chi er en tilstand der kreftene til yin og yang er på terskelen til differensiering.

Denne tilstanden bestemmer samspillet mellom yin og yang og antar deres essensielle interpenetrering. I staten tai chi inneholder yin alltid noe yang og omvendt.

Hver av disse kreftene er i konstant endring under påvirkning av den andre. De flyter evig og utfyller hverandre, støtter og transformerer hverandre. I staten tai chi er yin og yang absolutt balansert og uløselig sammenkoblet.

Begrepet tai chi må ikke forveksles med begrepet "ren" yang og yin, som refereres til med et annet konseptuelt begrep, lian chi, fordi slik forvirring kan føre til misforståelser og feilanvendelse av tai chi chuan-teknikker.

En av de grunnleggende instruksjonene til fortidens mestere, fortsatt relevant i dag, er "Sangen om hemmelighetene til å trene de tretten teknikker" av Wu Yu Shian. Denne instruksjonen er skrevet i poetisk form:

Tretten teknikker bør alltid huskes.

Kilden til liv ligger i magen,

Og "utseende" og "essens" er gjenstand for separasjon,

Slik at qi strømmer gjennom kroppen uten forstyrrelser.

Ro i bevegelse og bevegelse i hvile

Må fortsette i samsvar med situasjonen.

Gi alle teknikkene gjennom hjertet ditt,

Og kampkraften vil øke mange ganger.

Ikke la oppmerksomheten ligge på magen et minutt,

La mellomgulvet fylles med qi til det ytterste,

Og ryggraden vil være rett og full av ånd.

Slapp av alle musklene og ikke bøy hodet,

Se hver bevegelse med øynene,

Beveg deg alltid rolig.

Følg lærerens råd jevnlig,

Han vil vise vei og avskaffe forbud.

Hva er kompleksiteten til skjemaet? - i det

At det må dempes av energi og fornuft.

Hva er hovedbetydningen av Tai Chi? —

I helse, liv og evig vår.

Akkurat som i andre "hemmelige sanger", gir Wu Yu Shi'an i dette diktet konsise anbefalinger. I Tai Chi er flyten av indre energi bare oppnåelig i en "avslappet" tilstand av kroppen. Dette bekreftes av de jevne, grasiøse bevegelsene til mestrene i denne kunsten. Innholdet i teknikkene er imidlertid ikke begrenset til ytre dynamikk; Uten deltakelse av strømmen av qi, blir teknikken til en vanlig dans.

Nå regnes Taijiquan som en gunstig terapeutisk og helseforbedrende gymnastikk, ikke bare i Kina, men også i utlandet.

• Taijiquan har vist seg å være et effektivt middel for herding nervesystemet og forbedre ytelsen til sansene. Under trening er det nødvendig å stille inn et etisk humør og konsentrere seg, "sinnet er konsentrert på tan-tian-punktet"; forkaste fremmede tanker og «ro deg ned gjennom en viljeanstrengelse». Derfor, kontrollerende bevissthet, fokus på bevegelse; ved en innsats av vilje, styrke evnen til å kontrollere kroppen, lede tankene dine til å styrke styrke. Nervecellene i hjernebarken bør bringes inn i en aktiv tilstand, som skal gi tone til alle deler av kroppen og sette stoffskiftet i orden, hvoretter det blir mulig for økt sirkulasjon av qi-energi og blod. Derav effekten av å styrke helsen og nervesystemet. Under trening, under øvelser skal øynene følge hendene, og når du stopper, se rett frem. Dyktig håndtering av synsapparatet under trening har lenge bidratt til å opprettholde synsskarphet. Å utføre tui shou (skyvehender)-øvelsen ved hjelp av dytt, svingninger, forsvar eller angrep øker følsomheten i huden og forbedrer berøringssansen.
• Tai Chi styrker det kardiovaskulære systemet. Under trening er det nødvendig å følge prinsippet "enhver bevegelse uten kontroll er ikke bevegelse." Dette gjelder bevegelsen av hele kroppen. Siden bevegelsene i Tai Chi er langsomme og jevne, fremmer trening av hvert ledd og muskel i kroppen jevn blodsirkulasjon, forbedrer ernæringen av hjertemusklene, øker effektiviteten til blodårene, bremser hjerterytmen og øker styrken til hjertemuskelen. , reduserer blodstagnasjon i kroppen og forhindrer åreforkalkning.
• Magepust styrker kroppens luftveier. Taijiquan bruker abdominal eller indre pust (dvs. "qi-energien er nedsenket i tan tien-senteret"). Den vitale energien qi er rettet nedover. Naturlige og koordinerte bevegelser fører gradvis til at pusten blir «dyp, lang, fin, rolig, jevn og myk». Dette opprettholder elastisiteten i lungene, utvikler respirasjonsmuskulaturen, øker lungekapasiteten og forbedrer lungefunksjoner som ventilasjon og oksygenutveksling kraftig.
• Tai Chi Chuan stimulerer fordøyelsesfunksjoner. Under treningsprosessen er tarmene, magen, leveren, nyrene involvert i hele kroppens arbeid, blodsirkulasjonen i leveren stimuleres, mage-tarmkanalens funksjon, fordøyelsen og absorpsjonen av næringsstoffer i kroppen forbedres, appetitten. stimuleres, forstoppelse og andre sykdommer kureres.
• Takket være Tai Chi Chuan styrkes musklene og leddmobiliteten forbedres. Bue- og spiralbevegelser involverer alle deler av kroppen, noe som naturlig bidrar til å bygge muskelmasse og styrke muskelfibre. Langvarig trening gjør fysikken proporsjonal, kroppen blir fleksibel og elastisk, og evnen til å trekke sammen muskler forbedres dramatisk. Samtidig, takket være bevegelsen i form av spiraler, er skjelettet og leddene perfekt styrket, fleksibiliteten og mobiliteten til leddene forbedres. Regelmessig trening behandler leddgikt effektivt og virker forebyggende mot svekkelse i leggmuskulaturen hos eldre mennesker, slapphet i føtter og knær, stivhet og ubeveglighet i ledd, fysisk funksjonshemming og andre aldersplager.

Gjennom samspillet mellom de tre komponentene – bevissthet, bevegelse og pust – fører Taijiquan til at fred styrer bevegelse, og når bevegelse blir som fred, blir fred gradvis til bevegelse. Sakte og jevn bevegelse hele kroppen er i harmoni med menneskets fysiologi. Tai Chi passer kun for unge, men også for eldre, kvinner, mentalarbeidere og til og med syke og skrøpelige. Trening hardt kan kurere en hel serie sykdommer: nevrasteni, nevralgi, hypertensjon, hjertesykdom, gastrointestinale sykdommer, lunge- og nyresykdommer, revmatisme i beina, korsryggskader, leddgikt, diabetes, spermatoré, indre hemoroider og andre kroniske sykdommer.

Mestring av ulike kroppsdeler

Å mestre tai chiquan det er nødvendig å forstå essensen av trening. Selv om hver stil av taiji har sine egne egenskaper, er grunnlaget deres det samme. Derfor, når vi snakker om å mestre essensen av trening, mener vi å mestre de riktige stillingene, så vel som bevegelseslovene til Tai Chi generelt.

Når du lærer denne stilen, må du være spesielt oppmerksom på riktig plassering av ulike deler av kroppen under trening.

Hodeområde

• Hode. Hold hodet plant, ikke senk det, ikke kast det tilbake, ikke vipp det til siden, snu det forsiktig og naturlig. Hodet ser ut til å "henge ved kronen", dvs. kronen er litt hevet, som om den blir trukket av kronen. Ansiktsmusklene er avslappet, ansiktet forblir rolig, øynene ser rette ut, munnen er lukket, tennene er sammenbitte, tungen slikker lett på ganen, pust gjennom nesen, pusten er naturlig, hørselen er økt. Ikke overse noe
• Nakke. Rett opp nakken, men ikke anstreng den, hold den fri, snu deg naturlig og livlig.

Øvre lemmer

• Skuldre."Senk skuldrene, heng albuene" - slapp av i skulderleddene, senk begge skuldrene fritt ned til samme nivå.
• Albuer."Senk skuldrene, heng albuene" - senker skuldrene, mens du henger albuene, armen er lett bøyd i albueleddet og senkes fritt ned.
• Håndledd. Av alle leddene er håndleddet det mest mobile - det har et stort antall frihetsgrader. I Taiji rettes den mest alvorlige oppmerksomheten mot det "sittende håndleddet", når håndleddet i rotasjonsprosessen verken er sterkt eller svakt, men mobilt og elastisk.
• Børste. Det er tre håndformer som brukes i Taijiquan: håndflate, knyttneve og krok, men i Taolu er hovedformen håndflaten. Slapp av fingrene i håndflaten, håndflaten beveger seg fritt og naturlig, fingrene komprimeres og løsner uten anstrengelse.
• Knyttneve. Mønsteret for å knytte en knyttneve er som følger: sett fire fingre sammen og trykk fingertuppene til midten av håndflaten, hvoretter tommelen presses til midten av langfingeren. Andre knyttneveformer er utformet identisk. Siden alle kravene til Tai Chi følger den "myke" begynnelsen, bør du ikke knytte neven for mye.

Overkroppen

• Rygg og bryst. Taijiquan krever "utvid brystet, rett ut ryggen." Spre brystet slik at du føler romslighet, bredde og ingen indre spenninger. Etter å ha rettet opp brystet, rett ut ryggen. I øyeblikket med indre fylling av brystet, slapp av, trekk ryggmusklene, ryggraden oppover og fortsett å holde den i denne tilstanden, men bare ikke trekk den tilbake.
• Liten av ryggen. Den nedre delen av ryggen forbinder øvre og nedre deler av kroppen. Den spiller en stor rolle i å modulere bevegelse, regulere tyngdepunktet og overføre kraft til øvre og nedre ekstremiteter. Under trening skal korsryggen være avslappet, rett og litt senket. "Avslapning og absorpsjon er "bare mulig" hvis qi-energien er plassert i tan tien." Qi kommer ikke til overflaten, men overføres kun til lemmene. Skrittet er selvsikkert og fast og beholder samtidig livlighet og bevegelighet.
• Mage. Magen er "avslappet og rolig." Følg prinsippet "Qi må nedsenkes i tan tien," implementer

Underkroppen

• Lyskeområdet sammen med kjønnsorganene. Lysken skal være rund og tom, ikke spre bena for bredt og ikke bue dem innover, akkurat som strekene i karakteren ren (mann) er buede. Åpne hoftene, vri knærne litt innover, slik at de sammen med lysken danner en sirkel.
• Hofter. Slapp av leddene i hofteleddene. Husk at de spiller en nøkkelrolle i å kontrollere rotasjon ved midje-hofte-lenken. Bevegelser skal være koordinerte og livlige.
• Såle. Foten er grunnlaget for stillinger og bevegelser. Hvis roten er ustabil eller avviker til og med litt fra riktig posisjon, vil holdningen og gangen uunngåelig være kaotisk. Bevegelser kan imidlertid variere i størrelse og grad av kompleksitet generelt krav er: "gå selvsikkert, som en katt." Med andre ord må trinnet forbli riktig, livlig og selvsikkert.

Tai Chi Chuan skoler

Under eksistensen av taijiquan oppsto mange forskjellige retninger og fra alt dette mangfoldet dukket det opp fem relativt vanlige stiler.

I. Chen Style

Denne stilen er delt inn i to undertyper - gammel og ny. I den gamle, grunnlagt av Chen Wangting, er det fem tao-lu-komplekser. Over mer enn tre hundre års utvikling har denne stilen blitt kontinuerlig finpusset og polert, og den første og andre lu-kjeden har overlevd til i dag. Det første sporet i Chen-stilen inneholder åttitre former. I følge den berømte kronikeren Tang Haoden var den tidligste retningen for taijiquan Chen-stilen, grunnleggeren av denne var Chen Wangting, en innfødt av Chen-familien, som bodde i Wen County, Henan-provinsen. Før Ming-dynastiets styrte (1644) var Chen Wangting en berømt militærleder, og etter denne hendelsen levde han tilbaketrukket i hjemlandet og i fritid var engasjert i å forbedre ferdighetene sine og skape en ny stil. Derfor antas det at opprinnelsen til taiji ble lagt i Chen-familien.

Chen-stilen skapt av Chen Wangting var basert på tre kilder:

• EN). Låne og generalisere metodene til forskjellige skoler for kinesisk boksing i Ming-tiden og forlate de generelt aksepterte reglene beskrevet i avhandlingen "Trettito situasjoner med knyttnevekamp" av den berømte sjefen Qi Jiguang.
• b). Vedta den eldgamle kunsten Dao Yin (å veilede og strekke) og Tu Na (å spytte og holde).
• V). Følger den gamle kinesiske læren knyttet til begrepene yin og yang, og læren fra tradisjonell kinesisk medisin om jing lo (jing lo er kanalene som livskraften Qi, blod og næringsstoffer sirkulerer gjennom).

I lys av det ovennevnte er stilen skapt av Chen Wangting først og fremst en syntese av den gamle arven og fødselen til en ny. Imidlertid ble stilen med knyttnevekamp skapt av Chen da kalt helt annerledes - Chang Quan. I så fall, når fikk denne stilen sitt virkelige navn Taijiquan? På 1700-tallet, under Qing-dynastiets storhetstid, ga teoretikeren Wang Zunyue, basert på originaliteten til Chen-stilen, en filosofisk tolkning av slike kategorier og begreper som yin og yang, den store grensen og deres interaksjon i Zhou- yi (den universelle syklusen av transformasjoner).

Siden den gang har et nytt navn Taijiquan (Great Limit-skolen) dukket opp.

Men hvorfor omdøpte Wang Zunyue den?

Opprinnelig inneholder konseptet med den store grensen i den generelle syklusen av transformasjoner ideen om å nå en viss høyde eller grense. Uendelighet er den store grensen, og den store grensen er grunnlaget for uendelighet.

Årsaken til å endre navnet på Taijiquan kan betraktes som følger:

• for det første har alle bevegelser i taiji, uten unntak, en avrundet form en syklus av Tao-lu-komplekset tilsvarer nøyaktig en sirkel på Great Limit-diagrammet:
• for det andre, når du praktiserer taijiquan, er det nødvendig å strebe etter fred i bevegelse, og å strebe etter bevegelse i fred; bruk fornuft og ikke bruk makt, skille klart mellom tom og full, opprettholde absolutt samsvar med læren om uendelighet og den store grensen, samspillet mellom yin og yang-stoffer;
• for det tredje, bevegelse i taiji, som en lukket sirkel der kraft genereres og akkumuleres, skjer i sammenvevingen av alle former, kontinuitet hersker overalt, og det er umulig å finne verken en begynnelse eller en slutt, akkurat som i et postulat.

Den store grensen er grunnlaget for uendelighet.

Nedenfor er hovedtrekkene til Chen-stilen:

• Bevegelsene er gjort i en spiral, mens en fjær ser ut til å være viklet. Alle handlinger har sitt utspring i korsryggen. Under bevegelse akkumuleres vilje og energi i de fire lemmer i samsvar med prinsippet: "Hver bevegelse er en prototype av det indre og ytre arbeidet til hele komplekset som helhet."
• Bak den ytre smidigheten ligger indre styrke. Hardhet og mykhet flyter inn i hverandre i bevegelsen av en knyttneve, hardhet er ikke hardhet, mykhet er ikke mykhet, indre styrke er knusende - og samtidig fleksibel.
• Alle handlinger og pust er rettet mot å stimulere qi-energi, bevegelser er uatskillelige. Under arbeid må qi-energien senkes ned i tan tien - et område som ligger en eller to centimeter under navlen - og samtidig vikle den indre energien rundt tan tien. Mens du beveger deg, kan du lage utåndingsskrik og andre skremmende utrop, og dermed øke styrken til li.
• Vekslende høye og lave hastigheter, lynraske endringer i handlinger, langsomme knyttnevebevegelser.
• Den gamle chen-stilen har en høy, mellom og lav kategori. De som er involvert i denne stilen velger en passende kategori for seg selv avhengig av alder og helsestatus.

Den andre kjeden av lu ble opprinnelig kalt pao-chui (kanonslag), og har nå 71 former. Dens hovedtrekk er som følger:

• stort antall knusende spark;
• bevegelser sammenlignet med den første kjeden er raskere og hardere, slagene er sterkere;
• en overflod av hoppslag, et stort antall hopp, unnvikelser, lynraske svinger og bevegelser - kraftig kraft merkes i alt.

Tao-lu av den nye retningen har også to underarter.

• Først i sine grunnleggende bestemmelser ligner den Chen-stilen skapt av Chen-læreren, bevegelsesrekkefølgen er lik den gamle retningen, bare noen av de vanskeligste elementene er utelatt. Den kalles også xiao quan quan (liten sirkelneve). Den gamle retningen kalles følgelig Da Quan Quan (stor sirkelneve).
• Sekund en undertype av den nye retningen er prototypen på stilen laget av Chens student Chen Qingping. Telefonkortet hans er eleganse, konsisthet og langsomhet. Etter hvert som du mestrer øvelsene, øker sirkelen gradvis, og når den høyeste vanskelighetsgraden. Siden dette komplekset opprinnelig spredte seg i landsbyen Zhaobao, Wen County, Henan-provinsen, ble det kalt Zhao-Bao-Jia.

Chen-stilen er den eldste grenen på Taijiquan-treet og er dens tidligste retning. Alle andre stiler og trender er i en eller annen grad modifikasjoner av Chen-stilen.

II. Yang stil

Denne stilen ble grunnlagt av Yang Luchan (1800-1873), en lenge bosatt i Hebei-provinsen. Familien hans var fattig, så som barn jobbet Yang som arbeider for den allerede velkjente familien til Chen Zeyagou. Som ung jobbet han som tjener for Mester Chen og mestret stilen hans. I voksen alder vendte han tilbake til hjemlandet og begynte å praktisere taijiquan der. Etter å ha trent hardt, endret han chen-stilen, og tilførte den mykhet kombinert med besluttsomhet og styrke.

Samtiden kalte ham

• zhan-mian-quan (mild knyttneve),
• zhuanquan (myk knyttneve)
• huaquan (forsvinnende neve).

Senere forenklet Yang Luchan, som svar på vanlige folks krav, gradvis frigjøring av kraft, hopping, hjernerystelsesspark og andre relativt vanskelige elementer. Hans sønn Yang Jianghou omarbeidet denne stilen videre mot forenkling. I denne formen ble Yang-stilen den mest utbredte.

Dens funksjoner:

• opplæringsmetodikken er jevn og forenklet;
• letthet og tilgjengelighet;
• underdanige bevegelser;
• hardhet og mykhet ligger innenfor.

Lett og tungt kombineres naturlig, avslapning fører til mykhet, akkumulert mykhet blir til hardhet, kontinuitet og naturlighet manifesteres gjennom frigjøring av Qi-energi. Dette er spesielt merkbart i vakre figurative bevegelser.

Denne stilen har også tre kategorier:

• høyere,
• gjennomsnittlig,
• senke.

Taijiquan-fans kan velge hvilken som helst, avhengig av alder og helse. "Sports Taijiquan", "Yang Style Taijiquan", "Art of Taijiquan" og andre spesialverk inneholder mer detaljert informasjon om Yang-stilen.

III. Stil y (først)

Grunnleggeren av denne stilen anses å være Manchu Quan Yu, som levde på slutten av Qing-dynastiet i Hebei-provinsen. Quan Yu studerte først med den berømte Yang Luchan, og gikk deretter i lære med sønnen Yang Banshi og ble en førsteklasses mester i myke stiler. Sønnen hans Jiata Quan skiftet etternavn til kinesiske Wu og fortsatte familietradisjonen med å studere og spre Taijiquan.

Etter å ha modifisert og fylt opp arsenalet av teknikker med mer fleksible og myke teknikker, fjernet komplekse triks og hopp, skapte Wu Jian Quan sin egen skole, som senere resulterte i wu-stilen.

Funksjonene til denne stilen er:

• lette bevegelser,
• avslappet og fri,
• rolig og naturlig
• kontinuerlig, som en vannstrøm.

Selv om stilen er elegant, er den også ganske effektiv, kortfattet og gratis. Det er en spesiell bok om denne stilen, "Wu Taijiquan Style".

IV. Stil y (andre) (homofon av stilen y ovenfor)

Grunnleggeren av denne stilen anses å være mester Wu Yuxian, som levde på slutten av Qing-dynastiet i Hebei-provinsen. Han studerte først med Yang Luchan, og lærte deretter kunsten til den gamle retningen til Chen-stilen.

Takket være ham ble taiji-kunsten stadig forbedret og oppdatert. Han ble en mester i Chen-stilen og dens nye og gamle retninger.

Senere studerte han yang-stilen og dens retninger, big da og small xiao. Ved å øve og endre disse retningene, prøvde han å forstå røttene og koble dem sammen, ved å velge det beste fra disse retningene. Slik oppsto en annen retning av taiji, som populært ble kalt wu-stilen.

Dens funksjoner:

• et strengt skritt
• bevegelsene er jevne,
• knyttet never,
• tom og full er strengt avgrenset,
• åpninger og lukkinger er klare.

Under rotasjon og bevegelser i forskjellige retninger er qi-energien plassert i midten av tan tien i mageområdet. Transformasjonen av tom og full i indre bevegelse og den skjulte sirkulasjonen av qi får ytre form.

V. Sun Style

Det er en spesiell bok "Tai Chi. Solstil." Grunnleggeren av denne bevegelsen er Sun Lutang fra Wan County, Hebei-provinsen, som levde på 1800-tallet.

Sun var en lidenskapelig fan av Wushu: studerte Xing og Quan, deretter Bagua Zhang og til slutt Wu Taijiquan-stilen. Etter å ha fordypet seg i essensen av hver av disse stilene og kombinert dem, grunnla han Sun-stilen, som var nær hans egen i ånden.

Denne stilen skiller seg fra andre i sin skyttelbevegelser frem og tilbake, fleksibilitet og ro, hurtighet og fingerferdighet. Tao-lu-kompleksene hans ligner flytende skyer og en endeløs og kontinuerlig strøm av vann.

Prinsippet for hver kroppsrotasjon ligner på at kai vri og vrider seg, så gamle venner kalte denne kai-he-stilen ho-bu (raske trinn med vridning og vridning). Dette er ikke bare å unnvike, snu, hoppe, bevege seg, lånt fra Bagua Zhang, hvor bevegelsen av hendene absolutt innledes av kroppens bevegelse, fra midjen.

Kort fortalt er grunnregelen for å bevege kroppen og armene å starte fra midjen. Disse oppturene, nedturene, nedturene og reverseringene er lånt fra Xinyuan. Her er bruk av kraft usynlig, begynnelsen av fallet er usynlig, bruk av hender er skjult. Bak den ytre roen ligger en enorm indre spenning, klar til å søle ut når som helst. I tillegg er utholdenheten, viskositeten, enheten og forfølgelsen som ligger i Tai Chi ikke glemt.

Lyset overvinner det tunge, det fulle brytes av det tomme.

Alle disse tre skolene slo seg sammen til én. Sun-stilen har sitt eget utseende, og nå har den bred praktisk anvendelse.

Mestring av de grunnleggende bevegelseslovene

For å mestre Tai Chi, må du forstå essensen av trening. Selv om hver stil av taiji har sine egne egenskaper, er grunnlaget deres det samme. Derfor, når vi snakker om å mestre essensen av trening, mener vi å mestre de riktige stillingene, så vel som bevegelseslovene til Tai Chi generelt.

Ro hjertet ditt, bruk viljen din

Det grunnleggende prinsippet til Taijiquan - "ro hjertet, bruk viljen" - bæres gjennom alle stadier av leksjonen som en rød tråd. Dens betydning er at man i utgangspunktet bør konsentrere tankene og kontinuerlig lede bevegelsen.

Intern og ekstern avslapning

Den indre og ytre delen av kroppen skal være helt avslappet. Dette er et av nøkkelpunktene til Taijiquan.» Bare ved å slappe av kan du bruke viljen din og bruke makt. Denne regelen, som er en forutsetning for den første, lar deg veilede avslapningen av forskjellige organer og deler av kroppen. Dens konsekvente bruk fører til en avståelse fra vold mot seg selv, når alle indre og ytre deler av kroppen er avslappet, og det er ingen steder som ikke er avslappet.

Samhold og fleksibilitet

I henhold til slike regler som "du beveger deg litt og det er ingen hvile," legg merke til foten til låret og deretter til midjen for å fullføre bevegelsen i ett åndedrag," bør bevegelsen opprettholde bølgelengde, enhet og fleksibilitet. Alle positurer henger sammen fra begynnelse til slutt, utført i ett åndedrag og danner en sammenhengende helhet, som en vannstrøm, og fri, som flytende skyer.

Riktig teknikk for å jobbe med kroppen

Teknikken med å jobbe med kroppen i tai chi krever at kroppen er rett, jevn og rolig, siden alt hviler på den.» Kroppen skal være rett, avslappet, streng, rolig, myk, men ikke slapp. Når du beveger deg fremover, bakover, sidelengs, til høyre, under alle bevegelser av lemmene, skal torsoen fra toppen av hodet til perineum alltid danne en vertikal linje.

Koherens av bevegelser

Bevegelsene til ulike organer i kroppen må ikke bare være presise, men også strengt koordinerte, bølgelignende og alltid danne en enkelt helhet.

Mykhet og glatthet

I den innledende fasen av treningen skal bevegelsene være myke og jevne, jevne og naturlige, hele komplekset utføres med samme hastighet, uten akselerasjon eller retardasjon. Stolpene skal heller ikke være for høye eller for lave.

Skille mellom tom og full

En av de grunnleggende reglene for Taijiquan er en klar linje mellom tom og full. Først og fremst gjelder dette underekstremitetene. For eksempel, hvis du overfører kroppsvekten til venstre ben, vil det bli fullt og høyre ben blir tomt; hvis vekten av kroppen overføres til høyre ben, vil den være full, og venstre ben vil være tom. Du bør avstå fra å fordele vekten jevnt på begge bena. I tillegg, når man skiller mellom tom og full, må man konsentrere sine tanker om en av de øvre lemmer. For eksempel, når du arbeider med bian (nærkampvåpen i form av en jernpinne med håndtak), bør du mentalt fokusere på venstre hånd, og dermed vil den venstre bli full og den høyre bli tom.

Koordinering av pust og bevegelse

Naturlig koordinering av bevegelse, tanke og pust er også den viktigste egenskapen til Tai Chi. Pust skal være harmonisk kombinert med bevegelseselementer. Når vi beveger oss, puster vi inn og puster ut og gjør dette i henhold til visse lover. Vanligvis, når vi reiser oss, bøyer armen, dytter eller sparker, puster vi ut, og når vi setter oss ned, strekker ut armen, stopper vi og inhalerer. Når du kombinerer pust med bevegelse, vær spesielt oppmerksom på å sørge for at pusten din ikke skjuler styrken din, ikke hold pusten eller gjør noen anstrengelser for å gjøre det. Selv om pusten reguleres av bevisstheten, er det fortsatt nødvendig å oppnå en harmonisk enhet av pust og bevegelse.

Tai Chi og kampsport

Konseptet med tai chi gjennomsyrer alle områder av kinesisk kultur, inkludert kampsport, hvor en fundamentalt ny og veldig spesifikk stil ble skapt på grunnlag av den.

Dens praktiske gjennomføring- Tai Chi Chuan - ble designet for å oppnå en balanse mellom de indre kreftene i kroppen (yin og yang) og for å gi en helbredende effekt.

I tillegg, under treningsprosessen, ble det bevisst oppnådd fullstendig balanse mellom kroppsbevegelser. Med andre ord ble det oppnådd en tilstand der kroppen var fullstendig avslappet og koordinert, noe som økte flyten av indre energi. Når denne balansen er oppnådd, blir militært utstyr raskere, kraftigere og mer effektivt, ettersom fiendens energi blir lånt.

Interne reserver

For å oppnå høye nivåer av mestring i kunsten til Tai Chi Chuan og Tai Chi Jian, er det nødvendig å forstå og utvikle potensialet til interne krefter som er iboende i en person. Hver av komponentene som diskuteres nedenfor er ekstremt viktige og nødvendige for å forstå Tai Chi Jian-formen.

Ånd

Dette er hvordan det kinesiske ordet "shen" oversettes, selv om denne oversettelsen ikke er helt nøyaktig. Faktisk er betydningen av begrepet "shen" veldig vanskelig å formidle i ord, siden vi snakker om en viss indre følelse som ikke er helt mottagelig for verbalt uttrykk.

Noen ganger kan det uttrykkes med et utseende som kan sammenlignes med det nesten hypnotiske blikket til et rovdyr som er klar til å kaste seg over byttet sitt.

Shen- dette er den viktigste interne komponenten som kontrollerer alle andre, både interne og eksterne krefter og bevegelser til en person, i tillegg til å indikere retningen på strømmen av i (bevissthet), qi (intern energi) og bestemme arten av alle bevegelser .

Når du trener tai chi, vær nøye med shen og sørg for at hver bevegelse blir utført under dens veiledning. Det er ett av de tre elementene som er involvert i den interne integrasjonsprosessen beskrevet nedenfor.

Shen mobiliserer en persons indre styrke og projiserer seg selv utover i alle hans bevegelser.

Den indre kraften til Shen kan leses i øynene til en viljesterk motstander. Når man utfører Tai Chi-teknikker, projiseres Shen utover og uttrykkes i et klart og fokusert blikk. Siden den er den viktigste og mest grunnleggende interne komponenten, er det svært vanskelig å utvikle og forbedre. Derfor bør denne oppgaven huskes i hvert øyeblikk av praktisering av Tai Chi-formen.

Bevissthet (sinn)

Essensen av Tai Chi kan uttrykkes ved følgende utsagn:

• "sinnet er herskeren";
• "først sinnet, så kroppen";
• "styrke kan brytes, men intelligens kan aldri brytes";
• "Bruk vettet, ikke styrken din."

Hver av disse setningene understreker betydningen knyttet til begrepet tai chi. I praksis påvirker Tai Chi nesten alle aspekter, både internt og eksternt, og styrer og kontrollerer flyten av chi. Qi bestemmer på sin side retningen og kvaliteten på alle bevegelser.

Hvis du streber etter perfeksjon av kropp og ånd, må du ha en sterk bevissthet som er i stand til å regulere og distribuere energi. Riktig bruk av tai chi-teknikker avhenger av mental styrke snarere enn fysisk styrke.

Indre styrke kan effektivt kontrolleres og fjernes bare ved å være i stand til konsentrasjon og mobilisering av bevissthet. Tanketrening får spesiell betydning i kunsten Tai Chi Jian, hvor dette elementet får økt oppmerksomhet. Slik sett er det veldig nyttig å skjerpe sinnet ved å fokusere på akupunkturpunkter.

Intern energi

Til tross for sin brede popularitet, utgjør det kinesiske uttrykket "qi" de største vanskelighetene for korrekt tolkning.

Qi er definert som følelse, indre energi, sjel, sinn eller pust. Det er usynlig, men du kan føle det, kontrollere det og sette det i praksis. I noen tilfeller kan det sammenlignes med objektive og reelle fysiologiske prosesser, og i andre - med åndelige og figurative konsepter.

Strømmen av qi kan sirkulere innenfor eller ut av kroppen. På grunn av det faktum at qi er vanskelig å beskrive, behandler mange den med en viss grad av skepsis. Imidlertid eksisterer qi.

Under praktiseringen av tai chi føler mange hvordan noen deler av kroppen blir litt varmere og fylles med tyngde; Ofte er det en følelse av en økning i størrelsen på visse deler av kroppen, noe som bekrefter eksistensen av qi. Med erfaring øker qi betraktelig, og når dette skjer, vil kroppen føles sterk og smidig, og pusten vil forbli jevn og stabil selv etter kraftige bevegelser.

I tre tusen år har kineserne brukt dette konseptet på mange områder av livet, spesielt innen medisin og fysiologisk forskning. Over tid har mange metoder for å forbedre flyten av qi blitt forbedret.

Hovedteknikkene anses å være qigong og neigong. Chi kan i stor grad forbedre effektiviteten av alle aspekter av tai chi-praksis, men uten vedvarende trening for å øke flyten vil du ikke oppnå noe.

De to viktigste konsekvensene av denne styrkingen er:

• forbedring av fysisk form,
• økende kampegenskaper.

I det første tilfellet er den helbredende effekten en konsekvens av en jevnere fordeling av qi langs kroppens meridianer og den direkte påvirkningen av intern energi på akupunkturpunkter. Når det gjelder kampferdigheter, er qi uttrykket for indre styrke og kilden til alle bevegelser. En sterk flyt av qi indikerer tilstedeværelsen av kraftig indre styrke. Hvis qi sprer seg jevnt nedover kroppen, vil du være urokkelig; hvis flyten stiger oppover uten forstyrrelser, blir kroppen uvanlig rask og smidig.

De fleste effektiv metodeå øke flyten av qi anses som en aktiv formpraksis. Mens du utfører øvelsene, bør du forbli fokusert og avslappet på samme tid. Bevegelser må være perfekte i minste detalj; Øvelsene bør utføres daglig og svært nøye.

I løpet av timene, ikke prøv å bevisst kontrollere qi. La heller flyten oppstå og øke naturlig. Første gang du prøver å føle chi, vil du bli overbevist om dens tilstedeværelse, men en slik opplevelse bør betraktes som uproduktiv og unaturlig, siden den avviser studentene fra dype og konsekvente studier av formen til tai chi.

Et av de viktigste konseptene knyttet til qi er dan tian, som refererer til områder med akkumulering av indre energi.

Det er tre slike områder, eller felt, i kroppen:

• øvre (høyest),
• gjennomsnittlig,
• senke.

Først lokalisert i hodet i området til akupunkturpunktene Bai Hui og Tsuan Zhu.

Gjennomsnittlig Dan Tien-feltet ligger i magen, mellom Shan Qu- og Ming Men-punktene.

Senke- i området ved Hui-yin-punktet.

Som regel, når folk snakker om tan tien, mener de mellomregionen. Imidlertid identifiserer ulike skoler dette feltet andre steder, noe som fører til forskjeller i treningsmetoder.

Imidlertid er alle systemer og stiler enige om én ting:

• qi samler seg
• kraftfôr,
• utvikler seg og forvandles til dan-tian.

Indre styrke

Intern styrke (jing) er forskjellig fra ytre eller fysisk styrke (li). I Tai Chi betyr styrke naturlig eiendom menneske, som er et resultat av muskelaktivitet. Hver bevegelse av kroppen involverer muskelarbeid. Jo mer intens det er, jo vanskeligere er det å slappe av mens du beveger deg.

Bevegelser som er et resultat av muskelaktivitet, i motsetning til de som er et resultat av indre kraft, er synlige, fragmentariske, relativt korte, langsomme, enkle, klønete, uforanderlige, monotone og ukoordinerte. Imidlertid kan de ikke kombinere hardhet og mykhet.

Jeg mener ikke å si at muskelaktivitet i seg selv ikke kan være kompleks og subtil; den er imidlertid ikke sammenlignbar med raffineringen og flyten til jing.

Jing er en kraft som er avledet fra praktiseringen av tai chi eller en annen intern skole for kung fu. Her er det hensiktsmessig å minne om begrepene og (bevissthet) og qi (indre energi).

Ved å praktisere tai chi får du muligheten til å synkronisere arbeidet til alle muskler i kroppen. På denne måten vil hver av dem bare gjøre en liten mengde fysisk arbeid, og derfor vil det være lettere for deg å slappe av. Hvis du klarer å fordele den fysiske belastningen jevnt og dermed oppnå den nødvendige grad av avslapning, blir fysisk styrke forvandlet til jing, det vil si til indre styrke, med tilegnelsen av energien vil være ganske kraftig i alle aldre og med hvilken som helst kropp type.

I motsetning til muskel- eller fysisk styrke, Jing er en kombinert (hard og myk), usynlig, kontinuerlig, "lang", rask, ikke-enkelt, jevn, avslappet, kompleks, variert, "tung" (stabil) og gjennomtrengende kraft.

Mens fysisk styrke er underlagt medfødte reflekser, styres jing av nye reflekser som er tilegnet gjennom trening. Det er resultatet av trening av sinnet og er rettet med strømmen av qi under utførelsen av skjemaet.

Fysisk kraft kan bare brukes i et begrenset antall retninger; Jing er alltid tilstede i alle deler av kroppen og sprer seg i alle retninger.

Øv skjema utvikler og styrker jing, siden fysisk styrke under trening omdannes til indre styrke. Men etter å ha mestret de primære ferdighetene, må studenten lære å bruke jing. Denne kunnskapen er avgjørende for de som ønsker å oppnå det høyeste nivået av mestring.

Hovedbudet til Tai Chi er:"Hvis du forstår jing, vil ferdighetene dine stadig øke med trening. Du bør beholde denne kunnskapen og reflektere over den. Med tiden vil du være i stand til å gjøre hva du vil."

De viktigste elementene i jing-applikasjonen er følgelig:

• avslapning,
• koordinasjon,
• retning,
• bevissthet og forståelse av essensen av yin og yang.

I tai chi-kunsten – både i hånd-til-hånd-kamp og i duell med et sverd – brukes 36 typer jing, det vil si 36 måter å bruke indre styrke på.

Samspill mellom interne komponenter

Video: Yang TAI JI QUAN håndskyver

Som allerede nevnt, er Shen (ånd), yi (sinn), qi (indre energi) og jing (indre styrke) de viktigste interne komponentene i kunsten tai chi chuan. Uten å få kontroll over dem, vil du aldri bli en god fighter.

Shen er den dominerende komponenten som kontrollerer henholdsvis yi, qi og jing. Hvis shen ikke er i stand til å kontrollere, vil (sinnet) ikke være i stand til å følge instruksjonene. Men hvis alt er i orden og bevisstheten underkaster seg ånden, bør Shen trekke seg tilbake og fokusere på neste retning. Når dette ikke skjer, det vil si at shen ikke trekker seg tilbake umiddelbart ved ankomst, da oppstår dobbel spenning og balansen i tai chi blir forstyrret. Og på sin side leder qi. I kamp, ​​når fienden berører deg på to forskjellige steder, bør du ignorere den harde berøringen og fokusere på den lettere. Ellers er det igjen dobbel belastning.

Å bevege seg i retning av kontaktpunktet med fienden vil føre til en strøm av qi rettet mot samme punkt. Hvis den kontakter deg på bare ett punkt, bør du mentalt opprette en andre og rette den til den enkleste av de to. Disse anbefalingene må følges selv om kontakt med fienden bare eksisterer i fantasien.

Essensen av tai chi kan uttrykkes som følger: «Hvis du har qi, har du ikke behov for å bruke fysisk makt; hvis du ikke har qi, vil du bare være sterk, noe som er ganske naturlig, men har ingenting med tai chi å gjøre.»

Ytelsesteknikk Formen på tai chi skal være slik at qi sprer seg jevnt og fritt over hele kroppen. I sin tur leder dens flyt jingen til kontaktpunktet, for bevegelsen av qi genererer bevegelsen til jingen. Etter å ha oppnådd dette, kan du frigjøre jing når som helst med kampkontakt.

Under trening sekvensen for å mestre interne elementer er nøyaktig det motsatte av det som er gitt ovenfor. Ved å lære bevegelser og teknikker begynner du å utvikle jing. Deretter vil du lære å sanse og forbedre flyten av chi, og når dette skjer, vil du forstå hvordan du bruker sinnet.

Til slutt vil du fornemme Shen og forstå hvordan du kontrollerer hele sekvensen av interne elementer. På dette treningsnivået regnes alle prestasjoner som et resultat av forståelse av Shen. Med andre ord, hvis alle interne komponenter styres samtidig, kan vi snakke om et godt nivå av kung fu. På høyere treningsnivåer rettes oppmerksomheten kun mot Shen, Yi, Qi og Jing. På dette stadiet blir bevegelsene spontane.

Enda høyere nivå mestring vil tillate deg å begrense deg til Shen, Yi og Qi, og deretter - bare Shen og Yi. På grunn av det faktum at bevegelser er de laveste komponentene i teknikk, underordnet jing, qi, og til slutt, shen, vil kampferdigheter gradvis utvikles.

På det høyeste nivået av tai chi er fokuset utelukkende på shen. Samtidig vil du fortsette å forstå viktigheten av de resterende komponentene og kunne anvende dem i praksis. De vil bli en annen natur for deg, og alle handlinger for å administrere og bruke sekundære skjemaelementer vil bli automatiske.

Med andre ord, alt du trenger å gjøre er å følge diktatene til din egen Shen.

TAI TEKNIKK - JI QUAN

Kunsten til Tai Chi Chuan er basert på spesifikke filosofiske prinsipper, men kampteknikken til denne skolen, til tross for noen likheter med teknikken til andre stiler, skiller seg fra vanlige kampteknikker.

Avslapning

Avslapning, eller søvn, er en av de viktigste teknikkene i de grunnleggende formene for tai chi. Det innebærer slett ikke mangel på innsats, men er designet for rasjonell bruk av makt.

Oppgave Avslapping er bruk av minimal innsats for å oppnå et mål. Hvis du lærer å slappe av, vil alt du gjør være mer effektivt. Evnen til å fordele qi jevnt i hele kroppen avhenger av evnen til å slappe av. Hvis du ikke er i stand til å gjøre dette, vil qi ikke være i stand til å gå ned fritt, noe som vil frata deg stabilitet; Qi og Shen vil heller ikke være i stand til å reise seg, noe som vil gjøre bevegelser begrenset.

Under en kamp vil avslapping hjelpe deg med å unngå kontroll fra motstanderen, bevare styrke, frigjøre kraftig indre energi og gjøre stillingen mer komfortabel. I alle fall er dette den første teknikken som bør mestres.

Uten evnen til å slappe av, vil du aldri bli en ekte tai chi-mester.

Dessverre er det mye lettere å snakke om avspenning enn å lære det, siden i timene er hovedfokuset på å lære de fem hovedelementene i form. Avslapning er resultatet av evnen til å bruke bare den mengden energi som er nødvendig for riktig overgang fra en positur til en annen.

Når du utfører øvelsen "skyvearmer", er det nødvendig å slappe av for å "glemme" eller ikke legge merke til øyeblikkene med kontakt med motstanderen. Evnen til å minimere energiforbruket og ignorere øyeblikket en motstander begynner et angrep er ikke tilegnet uten vanskeligheter, siden ingen av disse egenskapene er medfødt.

Hele en persons tidligere erfaring forteller ham å bruke maksimal kraft og rette den nøyaktig til kontaktpunktet med motstanderen. For å bruke alle komponentene i Tai Chi mest effektivt, bør slike vaner elimineres.

Glatt bevegelse

Den jevne bevegelsesteknikken innebærer to hovedferdigheter.

1. Først må alle bevegelser utføres i en kurve eller bue. Dette fremmer avslapning, lar deg raskt reagere på endringer i dynamikken i kampen, styrker og vekker strømmen av qi.
2. For det andre må alle bevegelser utføres kontinuerlig, og enda viktigere, flyten av Shen, Yi og Qi må være kontinuerlig.
3. Det siste prinsippet er spesielt viktig når du utfører jian-formen, siden det ellers uunngåelig vil være pauser mellom utførelsen av individuelle bevegelser.

De er ikke av fundamental natur bare hvis flyten av shen, yi og qi forblir kontinuerlig.

Prinsippet om Tai Chi kan uttrykkes med følgende ord:

"Ikke gjør periodiske, rykende eller plutselige bevegelser. Hvis bevegelsene er intermitterende, ikke la bevissthetsstrømmen bli avbrutt. Hvis den blir avbrutt, så sørg for kontinuiteten til shen.»

Ved å huske disse ordene vil du i stor grad berike tai chi-teknikken din, inkludert å forbedre flyten av shen, yi og qi.

Behendighet i bevegelse

En av grunnsetningene til Tai Chi sier:"Beveg deg som en elv." Med andre ord, alle deler av kroppen må forenes i en kontinuerlig strøm av kraftig og rask bevegelse.

En annen instruksjon sier:"Handling involverer bevegelse av alle deler av kroppen: en person beveger seg som en katt, dukker plutselig opp og forsvinner plutselig." Agility betyr evnen til å bevege kroppen med letthet, fingerferdighet og hurtighet.

Bevegelser kan være så feiende at fienden ikke kan følge dem, eller så subtile at han ikke kan føle dem. Uansett vil smidighet tillate deg å kontrollere motstanderens bevegelser og hjelpe deg med å unngå kontroll fra hans side.

Agility fremmer akselerere strømmen av qi, som igjen bidrar til å implementere prinsippet om "plutselig opptreden og forsvinning." Sistnevnte kvalitet er spesielt viktig i ekte kamp. Hvis strømmen av qi er rask, er jing rask, noe som gjør bevegelsene de samme.

Noen mestere anser at jingens hurtighet er viktigere enn alle andre komponenter. Hvis du oppnår altomfattende hurtighet, vil fienden bli motløs av det uventede utseendet og forsvinningen av din qi og jing, som ikke vil tillate ham å forbli rolig og likesinnet.

Utvikle de nevnte egenskapene i deg selv, forestill deg hele tiden at toppen av hodet ditt er suspendert. Hold deg rolig og føl strømmen av qi som aktivt sirkulerer gjennom kroppen din.

Bærekraft

Video: Dragesverdsvømming

I Tai Chi uttrykkes stabilitetsprinsippet i uttrykket "å være så ubevegelig som et fjell": Kroppen må være rett og i stand til å motstå kraft fra en av de åtte retningene.

En tilleggsinstruksjon er å unngå avvik i alle retninger. Stabilitet innebærer en balansert kroppsposisjon i forhold til tyngdepunktet. Denne tilstanden blir referert til som "Rong Dining". Hvis tyngdepunktet ditt blir forskjøvet når du utfører push arm-øvelsen, vil du miste balansen.

Stabil balanse betyr ikke fravær av bevegelse, men opprettholdelse av balanse i bevegelse. Hvis bevegelsene er riktige, vil qi synke til det nedre området av tan tien, og det vil være en følelse av at bena har "vokst" ned i bakken som røttene til et mektig tre. Derfor har du klart å finne en stabil balanse. Akkurat som det alltid er en partikkel av yang i yin og omvendt, forutsetter stabilitet alltid en følelse av ens egen smidighet, og sistnevnte - tilstedeværelsen av en følelse av stabilitet.

Tomhet

Video: Tjuefire stil forenklet taijiquan

Hesteteknikken, eller tomheten, er toppen av mestring i kampsporten tai chi. I ensom praksis føles hesten som en mental tegning av en del av kroppen inn i tomheten. I dette tilfellet slutter et slikt område eller kropp helt å føles, og de resterende delene utvider eller øker mentalt.

For eksempel innebærer "tom bryst"-teknikken (concion) å trekke inn brystet mens du samtidig "utvider" ryggen og "forlenger" armene. Som et resultat øker krigerens hastighet og styrke betydelig.

Hesteteknikk i kamp leder fienden inn i forvirring, han får følelsen av at noe utenkelig skjer med ham. Som et resultat mister han sinnsro, bevegelser blir vanskelige og begrensede. Hjertet hans begynner å slå desperat, og det er en følelse av at det er i ferd med å briste ut av brystet. Generelt føler han det som om bakken forsvinner under føttene hans. Og mister uunngåelig balansen.

Bruke hesteteknikken, vil du gi motstanderen inntrykk av at han lett kan berøre deg, kontrollere deg og til og med beseire deg. Men når han begynner å angripe, vil hesten din skape en følelse av utilgjengelighet i ham, noe som igjen vil forstyrre flyten av qi og yi shen. Kroppen hans vil bli vanskelig og han vil miste balansen.

Det er i slike øyeblikk at en strålende mulighet oppstår til å bruke kraften rettet mot deg mot motstanderen selv.

Tilsvarende bruk av hest kalt "engasjement i tomhet" (yin jing luo hest). For å implementere en slik teknikk kreves utmerket koordinering av bevegelser og en følelse av avstand.

Prinsippet for samhandling

Video: TAI JI QUAN håndskyver

Samspill, eller oppnå universell harmoni (han), betyr at alle deler av kroppen må fungere som en. Som et resultat blir indre styrke kraftigere og mer flytende.

Som allerede nevnt, tyr tai chi-mestere aldri til bruk av overdreven makt. Alle kroppens muskler er forent i en enkelt innsats, og hver av dem utfører bare sin egen gjennomførbare oppgave. Deres samtidige arbeid fremmer avslapning, og enhver bevegelse blir kraftigere.

Det er klart at styrken til hele kroppen betydelig overstiger styrken til dens individuelle deler. For å oppnå en slik integrasjon, bør man praktisere Liyu He ("seks interaksjoner")-teknikken. Disse øvelsene gjør bevegelsene mer avslappede, koordinerte og perfekte; Shen, yi, qi og jing er fullt involvert i dem. Samspillet mellom alle komponentene i tai chi vil bidra til å reagere tilstrekkelig på enhver endring i kampsituasjonen. Merk at praktiseringen av Liyu He innebærer å jobbe med akupunkturpunkter.

De "seks interaksjonene" inkluderer nei san he (tre interne interaksjoner) og wai san he (tre eksterne interaksjoner).

Rekkefølgen av de tre første er som følger:

• xing (bokstavelig talt "hjerte"; her - "senter for oppmerksomhet") eller shen (som et uttrykk for hjertet) samhandler med yi (bevissthet);
• og - med qi;
• qi - med jing (indre styrke).

Sekvensen for de tre eksterne interaksjonene er som følger:

• skulder samhandler med hofte;
• albue - med kne;
• hånd - med fot.

Gjør Tai Chi, prøv å følge den angitte sekvensen, slik at Shen dirigerer Yi, Yi - Qi og Qi - Jing. På denne måten vil bevegelser guidet av Jing fullt ut reflektere samspillet mellom alle interne komponenter. For å oppfatte konsistensen av komponentene i tai chi, må man være veldig oppmerksom under trening.

Trenger alltid å vite hvor Shen, Yi, Qi og Jing befinner seg, og vær oppmerksom på graden av avslapning. De fleste tilegner seg disse ferdighetene og evnene kun gjennom vedvarende og lang trening. Derfor, før du går videre til å mestre jian-formen, må du tilegne deg ferdigheter i å utføre den ubevæpnede formen for tai chi chuan.

I Tai Chi-praksis anses systemet med intern interaksjon som viktigere enn evnen til ekstern integrasjon.

FIRE ELEMENTER TAI - JI

Det er fire elementer i tai chi-kunsten, som hver krever økt følsomhet og mottakelighet fra utøveren.

Fusjon (zhang)

Zhang betyr at taktil kontakt med motstanderen ikke bør avbrytes under hele kampen, siden det på grunn av det oppnås en konstant utveksling av energi mellom deltakerne i kampen.

Zhang teknikk lar deg låne fiendens styrke og frata ham stabilitet. Ved å bruke denne teknikken kan du kontrollere bevegelsene hans og "koble sammen" handlingene hans. På høye nivåer ytelsesevne zhang brukes på yi, shen og qi, så vel som når du utfører eksterne teknikker.

I dette tilfellet sammenlignes prosessen med å "blokkere" energistrømmen med yang, og bruddet på fysisk kontakt sammenlignes med yin. Zhang-teknikken legemliggjør Tai Chi da den representerer balansen mellom disse to kreftene.

Sticking (nian)

Nian betyr å konstant kontrollere motstanderens bevegelser.

Dette kan oppnås ved å følge hans egne bevegelser. Ledelsesprosessen er representert ved ren yang; prosessen med å følge er ren yin.

Nian teknikk etablerer en balanse mellom de to prosessene og representerer følgelig tai chi.

Binde (lian)

Lian betyr kontinuerlig bruk av jing (indre styrke) i prosessen med å få kontakt med fienden.

Bruken av jing representerer yang; ikke-bruk av indre styrke - yin.

Lian er også en Tai Chi, siden i prosessen med å bruke Jing mest effektivt, representerer denne teknikken kvalitetene til både yin og yang. I øyeblikket av kontakt med fienden, ikke la ham frigjøre seg fra vinstokkene dine.

Følger (xuyi)

Xuyi betyr ingen motstand.

For å gjøre dette, følg alltid motstanderens bevegelser slik at han ikke kan slå deg eller bli kvitt kontrollen din. Ved å gjøre dette bør du fra tid til annen skape følelsen i ham av at du har mulighet til å bruke indre styrke.

I denne forbindelse sies det: «Glem deg selv og følg bare fienden. I dette tilfellet vil du kunne kontrollere det."

Å følge motstanderens bevegelser representerer en yin-prosess, som uten yang-støtte gjør deg for svak eller "myk" og passiv. Den periodiske manifestasjonen av indre motstand representerer yang-energi, og skaper dermed xuyi, som representerer tai chi.

Her vurderes de grunnleggende elementene i tai chi-teknikken separat, selv om de i praksis er uatskillelige fra hverandre.