Raymond Moody biografi. Raymond Moody: «De som opplever klinisk død er forandret for alltid

Å lengte etter den avdøde er den mest smertefulle menneskelige lidelsen. Noen ganger er bitterheten ved tap så uutholdelig at den overlevende selv drømmer om døden. Er det mulig å endre situasjonen og returnere livsgleden til en person? Ja, sier den kjente Dr. Moody. Han skrev sin nye bok "Alt om møter etter døden" om dette.

WORKSHOP OM Å ARBEIDE MED DØDEN

Den amerikanske gjenopplivningsmannen Raymond Moody vet alt om livet etter døden og lyset i enden av tunnelen. Han skrev en bok om dette for tjue år siden. "Liv etter liv" som fortsatt selges over hele verden i enorme mengder.

Men siden har han ikke stoppet forskningen. Han trakk seg tilbake til et herskapshus i Alabama og begynte å utføre noen eksperimenter i et unikt laboratorium skjult for nysgjerrige øyne. Legen har ikke engang naboer, men kunnskapsrike mennesker De forteller at det fra tid til annen kommer uheldige mennesker som har mistet sine kjære for å besøke ham. Og han, som en del av eksperimentet han gjennomfører, organiserer møter for dem med den avdøde. Etter økter med kommunikasjon med de døde, forlater de levende Dr. Moody blid og klar til å gå videre med livet.

Dette er vanskelig å tro, men det er den rene sannhet. Og det Dr. Moody gjør kalles sorgterapi. Han unnfanget dette prosjektet tilbake på 1990-tallet. Så kjøpte han en gammel mølle langt fra mennesker og sivilisasjon og konverterte den til et «verksted for å jobbe med døden».

VERDEN GJENNOM LOKING GLASS

Som et unntak tillot legen filmskapere inn i herskapshuset hans som filmet om ham dokumentar. Etter å ha så vidt krysset terskelen til en merkelig bolig, befant TV-teamet seg i en verden av Through the Looking Glass: absolutt mørke, hundrevis av speil av de mest ulike former og størrelser... Under slike forhold mister en person følelsen av tid og virkeligheten av det som skjer. Dette er akkurat resultatet, ifølge legen, som han søkte.

Hvordan jobber Dr. Moody? Han bruker en halv dag på å spørre en utrøstelig klient om sin tapte slektning, lære mange detaljer og detaljer, og underveis studere samtalepartneren og finne ut hvordan han kan hjelpe ham. Tross alt er vi alle forskjellige, og hver krever en annen tilnærming.

Så tar legen pasienten inn i et vinduløst rom (Moody kaller det et "psykomanteum") og setter ham i en stol foran et stort speil. Utrolig nok, etter en tid begynner den utrøstelige lidende å føle nærværet til den avdøde. Han hører stemmen hans, lukter parfymen hans, kjenner berøringen hans.

Hvordan gjør legen dette? Det er utrolig! "Svært sannsynlig," svarer han. -De gamle grekerne var engasjert i lignende eksperimenter. Jeg har nettopp lånt ideen deres."

INNGANG TIL DEN ANDRE VERDEN

Statistikk sier at 65 % av enkene ser spøkelsene til sine avdøde ektemenn, 75 % av foreldrene som har mistet et barn opprettholder kontakten med ham (visuelt, auditivt osv.) gjennom året. Dette gir lettelse for både de som befinner seg i sorgens rike. Men i lang tid trodde man at slike møter med de døde skjer ufrivillig og ikke kan organiseres etter ordre, og at de ikke kan observeres og studeres under laboratorieforhold.

I tidligere bøker skrev Moody om minnene til mennesker som opplevde klinisk død. Svært ofte, mens legene kjempet for pasientenes liv, foretok de uvanlige astrale reiser der de møtte sine avdøde slektninger og venner. Som et resultat sluttet de å være redde for døden, etter å ha blitt overbevist fra egen erfaring om at dette bare var en overgang til et annet, lykkeligere liv.

Imidlertid har denne sonen som "reisende" befant seg i, sin egen klare grense, utover som en person ikke kan gå videre, ellers vil han dø fullstendig og ugjenkallelig. Moody kalte det midtregionen - krysset mellom den fysiske og andre verdener. Uventet for seg selv oppdaget forskeren at faktisk møter med avdøde slektninger kan finne sted ikke bare i midtregionen og ikke nødvendigvis under klinisk død.

En spesiell teknikk for å se inn i et speil, ifølge Moody, lar folk se åndene til avdøde slektninger nesten når som helst de ønsker...

"Evnen til å se bilder av avdøde slektninger er til stor fordel," mener forskeren. – Sorgen til noen mennesker som har mistet sine nærmeste kjenner tross alt ingen grenser. Og de magiske speilene mine lar dem trøste seg selv og bli kvitt lidelsen.»

DE DØDES ORAKLER

De gamle grekerne hadde for eksempel "psychomanteums", eller orakler av de døde, for å møte de døde. Et lignende sted, ifølge den gamle greske geografen Strabo, lå i Vest-Hellas i byen Ether. De som kontrollerte oraklene slo seg ned i underjordiske gjørmehus forbundet med tunneler. De kom aldri til overflaten om dagen, de forlot hulene sine bare om natten.

På slutten av 50-tallet av det 20. århundre oppdaget den greske arkeologen Sotir Dakar dette stedet og begynte utgravninger. Oraklet viste seg å være et komplekst underjordisk kompleks av celler og labyrinter, som konvergerte på en stor hule, der møter med spøkelser fant sted. I den fant Dakar restene av en gigantisk bronsegryte. En gang i tiden ble dens indre overflate polert til en glans og spøkelser kunne sees på overflaten av vannet som fylte den. De store størrelsene skapte enorme visjoner i naturlig størrelse.

Det skal bemerkes at besøkende til oraklet var nøye forberedt på nadverden. De holdt seg under jorden i en måned, deretter ble de ført gjennom mørke korridorer og celler, og først da fant de seg selv i en hule.

TAPT I TIDEN

"Etter å ha studert erfaringene til grekerne," skriver Moody, "bestemte jeg meg for å prøve å reprodusere ... møter med de døde på gresk måte ... jeg forvandlet toppetasjen til min gamle mølle i Alabama til et moderne psykomanteum. .. Jeg hengte et gigantisk speil på veggen, plasserte det ved siden av komfortabel lenestol. Og han draperte det hele med et svart fløyelsgardin slik at det så ut som et mørkt kammer.» Dr. Moodys speil reflekterer faktisk bare mørket. Bak stolen er det en enkelt lyskilde - en liten farget glasslampe med en 15-watts pære.

Moody ber eksperimentdeltakerne ta med noen minner som tilhørte den avdøde. Deretter tilbringer han en halv dag med dem, går en rolig tur i naturen og finner ut årsakene til at personen ønsket å møte den avdøde.

En tid senere, etter å ha fått erfaring, innså forskeren at forberedelse til møtet spiller en veldig viktig rolle. Det letter overgangen til en endret bevissthetstilstand, der bare slike datoer er mulige. For å hjelpe motivene til å "gå seg vill" i tide, tvinger Moody dem til å ta av seg klokkene og fjerner også alle mekanismene som henger i huset. Det store biblioteket, innredet med antikke møbler, skaper atmosfæren fra svunne tider.

DATOER I SPEILET

Moody innrømmer åpent at han ikke vet hvordan teknikken med å se seg i speil fungerer. Han tok rett og slett en eldgammel idé og løp med den. Den vitenskapelige forklaringen på alt dette er ennå ikke utviklet.

«Jeg har forsket... siden 1990 og... undersøkt mer enn 300 mennesker. Oppdagelsene som ble gjort var virkelig fantastiske. Mange pasienter så ikke de døde de ønsket å møte. Og det var ganske mange av dem – rundt 25 %. Møter med spøkelser fant ikke alltid sted i speilet selv. I omtrent hvert tiende tilfelle kom spøkelset ut av det. Forsøkspersonene sa ofte at spøkelser berørte dem eller at de følte deres nærhet. Det skjedde også omvendt - omtrent 10 % av pasientene rapporterte at de selv gikk i speilet og der hadde de et møte med de døde.»

WOW!

Og selvfølgelig er Moodys bok fylt med mange fantastiske historier, som alle hans tidligere verk.

En mann, for eksempel, kom med en besettelse: moren hans var mye syk i løpet av livet, og han ville virkelig vite om hun hadde det bra etter døden. Om kvelden tok Raymond ham med til visjonsrommet, forklarte alt nødvendig og lot ham være i fred. Omtrent en time senere dukket pasienten opp på legekontoret – smilende og gråt på samme tid. Han så moren sin! Hun så frisk og glad ut. Mannen sa til henne: "Det er godt å se deg igjen." – Jeg er også glad. - "Hvordan har du det, mamma?" "Alt er bra med meg," svarte hun og forsvant. Det faktum at moren hans ikke lenger led som før hennes død, beroliget mannen, og han dro, og følte at en tung byrde hadde blitt løftet fra hjertet hans.

Her er et annet eksempel. "En kvinne kom på date med sin avdøde bestefar," sier forskeren. «Hun hadde et fotoalbum med seg, og hun fortalte meg om kjærligheten til bestefaren sin, viste meg bilder. Hun gikk inn i rommet med speilet i håp om å se bestefaren, men ingen var forberedt på det som skjedde. Hun ikke bare så, men snakket også med ham...

Da kvinnen begynte å gråte, kom han ut av speilet og begynte å roe henne ned, klemte henne og strøk henne over ryggen. Pasienten husket perfekt berøringen av hendene og ordene om at han var glad der han var.»

Raymond Moody.

Raymond Moody er en berømt amerikansk psykoanalytiker, praktiserende lege og forfatter av bestselgende bøker som avslører hans unike oppdagelser på områder som klinisk død og nesten-kliniske opplevelser, den andre verden og kommunikasjon med den, hypnose og regresjon i tidligere liv. Tilbake på 80-tallet ble Raymond, som jobbet som gjenopplivningsmann, interessert i uvanlige tilfeller i praksis: noen pasienter som opplevde klinisk død snakket om opplevelsene de opplevde under en bevisstløs tilstand. Noen så seg selv og legene rundt sin egen kropp, kjempe for livet hans, og beskrev de minste detaljene i manipulasjonene utført av det medisinske personalet, andre husket merkelige syner eller kommunikasjon med avdøde kjære. Moody ble seriøst interessert i slike tilfeller og begynte å studere dyptgående nær-døden-opplevelser. Han møtte og rådførte seg med andre leger om denne saken, analyserte materiale innhentet etter utallige samtaler med ulike pasienter, og i 1975 ga han ut den første boken, Life After Life, som samlet rundt 150 tilfeller som beskrev de ulike opplevelsene til pasienter som hadde klinisk død. Hans første "medisinske dagbok" vakte alles oppmerksomhet og forårsaket en mengde forskjellige følelser, ikke bare blant den vitenskapelige intelligentsiaen, men også blant den vanlige befolkningen. Moody mottok en flom av brev fra folk som hevdet at hendelsene beskrevet i boken hadde skjedd med dem. Mange nye, tidligere uutforskede spørsmål knyttet til døden begynte å dukke opp, og derfor dukket International Association for the Study of Near-Death Experiences opp i 1978. I mellomtiden fortsatte Raymond å mestre ulike metoder for medisinsk forskning og menneskelig psykodiagnostikk. Han studerte filosofi mye og fikk en bachelorgrad fra University of Virginia, men stoppet ikke der, han skaffet seg deretter mastergrader i filosofi, doktor i psykologi og medisin fra Georgia Western College, hvor han senere ble professor. På slutten av 90-tallet gjennomførte Raymond en rekke studier ved University of Las Vegas, Nevada, og jobbet i flere år som rettspsykiater på et fengselssykehus i Georgia. Ved å fortsette å studere spekteret av forskjellige opplevelser til en person på tidspunktet for hans kliniske død og oppdage nye fakta knyttet til døden, utviklet Moody temaet som fanget ham i hans påfølgende bøker: "Reflections on Life After Life", "The Light Beyond ”, “Life After Death”, “ Post mortem-erfaring eller et glimt av erfaring” og mange andre essays som avslører grensene for det allment aksepterte begrepet “død”. "Nesten-døden-opplevelser" førte senere til at Raymond studerte fenomenet knyttet til fortsettelsen av sjelens liv etter at den fysiske kroppen dør. Han gjennomførte mange vitenskapelige eksperimenter med pasienter ved å fordype dem i hypnose, noe som ga utrolige resultater - mennesker i en hypnotisk transe snakket om sine tidligere liv, om å kommunisere med de som lenge hadde vært døde. Slik oppsto en bølge av forskning som studerte tidligere livsregresjon og fødte hans nye bøker: «Reunion. Kommunikasjon med den andre verden”, “Alt om møter etter døden”, “Livet før livet”, “Hver av oss har allerede levd flere liv” og andre.

Dr. Moody er for tiden bosatt i Alabama. Han driver fortsatt legepraksis og gjennomfører psykologiske konsultasjoner både på telefon og personlig etter avtale. Raymond har utviklet mange videoteknikker som lar deg se på tapet av en du er glad i, et kjæledyrs død eller din egen død fra en annen vinkel. Hans vitenskapelige arbeider hjelpe folk med å takle alvorlig følelsesmessig stress, behandle mange forskjellige fobier ved å bruke tidligere livsregresjoner, og gi folk tro på at livene deres har en dypere mening. Raymond Moody er en unik vitenskapsmann; til i dag utfører han åpent kliniske eksperimenter, avslører nye, fantastiske "nær-døden-oppdagelser" i bøkene sine, og hvem vet, kanskje vil han være i stand til å gi samfunnet ugjendrivelige bevis på udødeligheten til sjel, som utvilsomt ikke bare vil et gjennombrudd i medisinens verden, men også en fullstendig revolusjon i hele menneskehetens verdensbilde.

Margarita Strizh. Rostov ved Don

Nåværende side: 1 (boken har totalt 10 sider)

Font:

100% +

Raymond Moody

Liv etter liv

Studie av fenomenet fortsettelse av livet etter kroppens død.

FORORD

Jeg hadde det privilegium å lese Dr. Moodys bok, Life After Life, før den ble publisert. Jeg beundrer at denne unge forskeren hadde motet til å ta denne retningen for sitt arbeid og samtidig gjøre dette forskningsområdet tilgjengelig for allmennheten.

Siden jeg begynte mitt arbeid med håpløst syke pasienter, som har pågått i 20 år, har jeg blitt stadig mer opptatt av problemet med fenomenet død. Vi vet ganske mye om prosessene knyttet til å dø, men det er fortsatt mye som er uklart om dødsøyeblikket og opplevelsene til våre pasienter på det tidspunktet de anses som klinisk døde.

Studier som de beskrevet i Dr. Moodys bok gir oss ny innsikt og bekrefter det vi har blitt lært i to årtusener – at det er liv etter døden. Til tross for at forfatteren selv ikke hevder å studere døden i seg selv, er det tydelig fra materialet hans at døende pasienter fortsetter å være tydelig klar over hva som skjer rundt dem selv etter at de anses som klinisk døde. Alt dette er veldig i tråd med min egen forskning på rapporter fra pasienter som har dødd og deretter blitt vekket til live. Disse meldingene var helt uventede og overrasket ofte erfarne, kjente og absolutt kompetente leger.

Alle disse pasientene opplevde en utgang fra sin fysiske kropp, ledsaget av en følelse av ekstraordinær fred og fullstendighet. Mange av dem vitner om kommunikasjon med andre personer som hjalp dem i overgangen til et annet eksistensplan. De fleste ble møtt av mennesker som en gang hadde elsket dem og hadde dødd tidligere, eller av religiøse skikkelser som de la stor vekt på i løpet av livet og som naturlig samsvarte med deres religiøse tro. Det var veldig gledelig å lese Dr. Moodys bok på et tidspunkt da jeg var klar til å publisere min egen forskning.

Dr. Moody må være forberedt på mye kritikk, mest fra to sider. For det første fra presteskapets side, som selvsagt vil være bekymret for at noen tør å forske på et område som anses som tabu. Noen representanter for en rekke religiøse grupper har allerede uttrykt sin kritiske holdning til denne typen forskning. En prest beskrev dem for eksempel som «jakten på billig berømmelse». Mange mener at spørsmålet om livet etter døden bør forbli et spørsmål om blind tro og ikke bør prøves av noen. En annen gruppe mennesker som Dr. Moody kan forvente å reagere på boken hans, er forskere og leger som vil vurdere denne typen forskning som uvitenskapelig.

Jeg tror vi har nådd noe av en overgangstid. Vi må ha mot til å åpne nye dører og ikke utelukke muligheten for at moderne vitenskapelige metoder ikke lenger samsvarer med nye forskningsretninger. Jeg tror denne boken vil åpne slike nye dører for mennesker med åpne sinn og gi dem selvtillit og mot til å utvikle nye problemer. De vil se at denne publikasjonen av Dr. Moody er fullstendig pålitelig, ettersom den er skrevet av en oppriktig og ærlig forsker. Funnene støttes av min egen forskning og forskning fra andre anerkjente vitenskapsmenn, forskere og presteskap som har mot til å utforske dette nye feltet i håp om å hjelpe de som vil vite og ikke bare tro.

Elisabeth Kubler-Ross, doktor i medisin. Flossmoor, Illinois.

Denne boken, i hovedsak skrevet om menneskelig eksistens, gjenspeiler naturligvis forfatterens grunnleggende synspunkter og tro. Selv om jeg har prøvd å være så objektiv og ærlig som mulig, kan visse fakta om meg selv være nyttige for å vurdere noen av de uvanlige påstandene som vises i denne boken.

For det første har jeg selv aldri vært døden nær, så jeg kan ikke vitne om de relevante erfaringene fra egen erfaring, førstehånds, for å si det sånn. Samtidig kan jeg ikke forsvare min fullstendige objektivitet på dette grunnlaget, siden mine egne følelser utvilsomt var inkludert i bokens overordnede struktur. Når jeg lyttet til så mange mennesker bli betatt av opplevelsene beskrevet i denne boken, følte jeg at jeg levde deres liv. Jeg kan bare håpe at en slik posisjon ikke kompromitterer rasjonaliteten og balansen i min tilnærming.

For det andre skriver jeg som en person som ikke har studert den enorme litteraturen om parapsykologi og alle slags okkulte fenomener grundig. Jeg sier dette ikke med sikte på å diskreditere denne litteraturen, tvert imot, jeg er til og med sikker på at en mer grundig bekjentskap med den kan utdype forståelsen av fenomenene jeg observerte.

For det tredje, min religiøse tilhørighet fortjener å nevnes. Familien min tilhørte den presbyterianske kirke, men foreldrene mine prøvde aldri å påtvinge barna sine religiøse tro og syn. I utgangspunktet, mens jeg utviklet meg, prøvde de å oppmuntre mine egne interesser og skape betingelser for en gunstig utvikling av mine tilbøyeligheter. Dermed vokste jeg opp med religion ikke som et sett med faste doktriner, men snarere som et område med åndelig og religiøs lære, synspunkter, spørsmål.

Jeg tror at alle de store religionene i menneskeheten har mye sannhet å fortelle oss, og jeg er sikker på at ingen av oss er i stand til å forstå dybden av sannheten i hver av dem. Formelt sett tilhører jeg Metodistkirken.

For det fjerde, min akademiske og yrkesutdanning ganske mangfoldig, slik at andre til og med kan kalle det spredt. Jeg studerte filosofi ved University of Virginia og tok doktorgraden min i emnet i 1969. Mine interesseområder innen filosofi er etikk, logikk og språkfilosofi. Etter å ha undervist i filosofi i tre år ved University of California, bestemte jeg meg for å melde meg på medisinstudiet, hvoretter jeg forventet å bli psykiater og undervise i medisinfilosofi ved medisinstudiet. Alle disse interessene og ervervet kunnskap i en eller annen form hjalp meg med å gjennomføre denne forskningen.

Jeg håper at denne boken vil trekke oppmerksomhet til et fenomen som er både utbredt og likevel svært lite kjent, og bidra til å overvinne offentlige fordommer i denne forbindelse. For jeg er fast overbevist om at dette fenomenet har stor betydning ikke bare for teoretiske og praktiske studieretninger, spesielt for psykologi, psykiatri, medisin, filosofi, teologi og sjelesorg, men også for vår hverdagsliv.

Jeg vil tillate meg å si i begynnelsen, noe som det vil bli gitt detaljerte grunner for mye senere, nemlig at jeg ikke søker å "vise" at det er liv etter døden. Og jeg tror ikke et slikt "bevis" er mulig i det hele tatt. Dette er delvis grunnen til at jeg unngikk å identifisere detaljer i historiene som ble gitt, samtidig som jeg lot innholdet være uendret. Dette var nødvendig både for å unngå offentlighet om hva som gjaldt enkeltpersoner, og for å få tillatelse til å publisere en beretning om opplevelsen.

Jeg tror at mange lesere vil finne påstandene i denne boken utrolige, og deres første reaksjon vil være å sette alt ut av hodet. Jeg har ingen intensjon om å klandre noen for dette. For noen år siden ville jeg ha fått akkurat samme reaksjon. Jeg ber ikke om at noen skal tro alt som står i denne boken og akseptere mitt synspunkt av enkel tillit til meg som forfatter. Faktisk, som en umulighet eller manglende evne til å protestere mot en autoritativ mening, ber jeg deg spesielt om å ikke gjøre det. Det eneste jeg ber de som ikke tror på det de leser her er å bare se seg litt rundt. Jeg har gjort denne appellen til mine motstandere mer enn én gang. Og blant dem som godtok det, var det mange mennesker som, som opprinnelig skeptikere, over tid begynte å tenke seriøst på slike hendelser med meg.

På den annen side er jeg ikke i tvil om at det vil være mange blant leserne mine som etter å ha lest denne boken vil bli veldig lettet over å finne ut at de ikke er alene om det de har gått igjennom. For de menneskene - spesielt de som, som tilfellet er i de fleste tilfeller, ikke har snakket om sine opplevelser til andre enn noen få betrodde personer - kan jeg si en ting: Jeg håper at boken min vil gi deg mot til å snakke om det litt mer fritt, fordi dette vil kaste mer lys over den mest mystiske siden av livet til den menneskelige sjelen.

DØDSFENOMEN

Hvordan er døden? Menneskeheten har stilt dette spørsmålet siden starten. I løpet av de siste årene har jeg hatt muligheten til å stille dette spørsmålet til et betydelig antall lyttere. Blant dem var studenter ved psykologiske, filosofiske og sosiologiske fakulteter, troende, TV-seere, medlemmer av samfunnsklubber og medisinsk fagpersonell. Som et resultat, med en viss forsiktighet, kan jeg si at dette emnet kanskje er det mest alvorlige for alle mennesker, uavhengig av deres følelsesmessige type eller medlemskap i en bestemt sosial gruppe.

Men til tross for denne interessen, er det ingen tvil om at det for de fleste av oss er veldig vanskelig å snakke om døden. Dette skyldes minst to årsaker. En av dem er hovedsakelig psykologisk eller kulturell. Selve temaet døden er tabu. Vi føler, i det minste ubevisst, at når vi står overfor døden i en eller annen form, selv indirekte, står vi uunngåelig overfor utsiktene til vår egen død, bildet av vår død ser ut til å komme nærmere oss og blir mer reelt og tenkelig. For eksempel husker mange medisinstudenter, inkludert meg selv, at selv et slikt møte med døden, som alle som krysser terskelen til et anatomisk laboratorium for første gang opplever Den medisinske fakultet, forårsaker en veldig urovekkende følelse. Årsaken til mine egne ubehagelige opplevelser virker nå helt åpenbar for meg. Som jeg husker nå, hadde mine erfaringer nesten ingenting å gjøre med de menneskene hvis levninger jeg så der, selv om jeg selvfølgelig til en viss grad tenkte på dem også. Men det jeg så på bordet var for meg hovedsakelig et symbol på min egen død. På en eller annen måte, kanskje halvbevisst, må jeg ha tenkt: "Dette vil skje med meg."

Dermed kan det å snakke om døden fra et psykologisk synspunkt betraktes som en indirekte tilnærming til døden, bare på et annet nivå. Det er ingen tvil om at mange mennesker oppfatter enhver snakk om døden som noe som fremkaller et så ekte dødsbilde i deres sinn at de begynner å føle nærheten til sin egen død. For å beskytte seg mot slike psykiske traumer, bestemmer de seg for å unngå slike samtaler så mye som mulig.

En annen grunn til at det er vanskelig å snakke om døden er litt mer kompleks, fordi den er forankret i selve språkets natur. I utgangspunktet refererer ordene som utgjør menneskelig språk til ting som vi får kunnskap om gjennom våre fysiske sanser, mens døden er noe som ligger utenfor vår bevisste erfaring fordi de fleste av oss aldri har opplevd det.

Derfor, hvis vi snakker om døden generelt, må vi unngå både det sosiale tabuet og det språklige dilemmaet som har sitt grunnlag i vår underbevisste opplevelse. Vi ender opp med eufemistiske analogier. Vi sammenligner død eller død med ting som vi er kjent med fra vår daglige erfaring og som virker veldig akseptable for oss.

Sannsynligvis er en av denne typen analogier sammenligningen av død med søvn. Å dø, sier vi til oss selv, er som å sovne. Uttrykk av denne typen forekommer i vårt daglige språk og tenkning, så vel som i litteraturen fra mange århundrer og kulturer. Slike uttrykk var tydeligvis vanlige i Antikkens Hellas. For eksempel, i Iliaden, kaller Homer søvn «dødens bror», og Platon legger i sin dialog «Unnskyldning» følgende ord i munnen til sin lærer Sokrates, som ble dømt til døden av den athenske domstolen: « Og hvis døden er fraværet av all følelse, er det noe sånt som søvn, når den sovende ikke ser noen flere drømmer, ville det være overraskende gunstig. Faktisk tror jeg at hvis noen måtte velge en natt der han sov så mye at han ikke en gang drømte, og sammenlignet med denne natten alle de andre nettene og dagene i livet hans, ville han innse hvor mange dager og netter han levd Det er lett å telle bedre og hyggeligere sammenlignet med alle andre netter og dager.

Så hvis døden er slik, så anser jeg det i det minste som fordelaktig, fordi all påfølgende tid (fra dødsøyeblikket) viser seg å være ikke mer enn én natt.» (Oversettelse hentet fra "Platons samlede verk." St. Petersburg, Akademiet" 1823, bd. 1, s. 81).

Den samme analogien brukes i vår moderne språk. Jeg mener uttrykket «legge i dvale». Hvis du tar med hunden din til veterinæren og ber ham om å få den til å sove, har du vanligvis noe helt annet i tankene enn når du ber anestesilegen om å få kona eller mannen din i søvn. Andre mennesker foretrekker en annen, men lignende analogi. Å dø, sier de, er som å glemme. Når en person dør, glemmer han alle sine sorger, alle smertefulle og ubehagelige minner forsvinner.

Uansett hvor gamle og utbredte disse analogiene er, både med å "sovne" og med "glemme", kan de fortsatt ikke anses som helt tilfredsstillende. Hver av dem kommer med den samme uttalelsen på sin egen måte. Selv om de sier dette på en litt hyggeligere måte, argumenterer de likevel begge for at døden faktisk ganske enkelt er bevisstheten vår for alltid. Hvis dette er tilfelle, har døden egentlig ikke noen av de attraktive egenskapene ved å sovne eller glemme. Søvn er behagelig og ønskelig for oss fordi den etterfølges av oppvåkning. En natts søvn som gir oss hvile gjør de våkne timene som følger mer behagelige og produktive. Hvis det ikke var noen oppvåkning, ville alle fordelene med søvn rett og slett ikke eksistert. På samme måte innebærer utslettelse av vår bevisste opplevelse at ikke bare smertefulle minner forsvinner, men også alle hyggelige minner. Ved nærmere undersøkelse er ingen av analogiene tilstrekkelig til å gi oss noen reell trøst eller håp i møte med døden.

Det er imidlertid et annet synspunkt som ikke aksepterer utsagnet om at døden er bevissthetens forsvinning. I følge dette andre, kanskje enda mer eldgamle konseptet, fortsetter en viss del av mennesket å leve selv etter at den fysiske kroppen slutter å fungere og er fullstendig ødelagt. Denne konstant eksisterende delen har fått mange navn - psyke, sjel, sinn, "jeg", essens, bevissthet. Men uansett hva det kalles, er ideen om at en person går inn i en annen verden etter fysisk død en av de eldste menneskelige troene. I Tyrkia, for eksempel, er det oppdaget neandertalerbegravelser som dateres tilbake rundt 100 000 år. Fossiliserte trykk funnet der gjorde det mulig for arkeologer å fastslå at disse eldgamle menneskene begravde sine døde på en blomsterbed. Dette tyder på at de så på døden som en feiring av den avdødes overgang fra denne verden til en annen. Faktisk, fra de eldste tider, vitner begravelser i alle land i verden om troen på en persons fortsatte eksistens etter kroppens død.

Dermed står vi overfor motsatte svar på vårt opprinnelige spørsmål om dødens natur. De har begge veldig gammel opprinnelse og likevel er begge mye brukt den dag i dag. Noen sier at døden er bevissthetens forsvinning, mens andre hevder, med samme selvtillit, at døden er sjelens eller sinnets overgang til en annen dimensjon av virkeligheten. I fortellingen som følger, søker jeg ikke på noen måte å avfeie noen av disse svarene. Jeg vil bare rapportere om en studie som jeg personlig utførte.

I løpet av de siste årene har jeg møtt et stort antall mennesker som har hatt det jeg vil kalle «nesten-døden-opplevelser». Jeg fant dem på forskjellige måter. Først skjedde det ved et uhell. I 1965, da jeg var hovedfagsstudent i filosofi ved University of Virginia, møtte jeg en mann som var professor i psykiatri ved Medical School. Jeg ble slått av hans vennlighet, varme og humor helt fra begynnelsen. Jeg ble veldig overrasket da jeg senere fikk vite interessante detaljer om ham, nemlig at han var død, ikke én, men to ganger, innen 10 minutter etter hverandre, og at han fortalte helt fantastiske ting om hva som skjedde med ham i denne tiden. Senere hørte jeg ham fortelle historien sin til en liten gruppe elever. På den tiden gjorde det et veldig stort inntrykk på meg, men siden jeg ennå ikke hadde tilstrekkelig erfaring til å vurdere slike saker, "satte jeg det til side" både i hukommelsen og i form av et gjentatt sammendrag av historien hans.

Noen år senere, etter at jeg tok doktorgraden min, underviste jeg ved North Carolina State University. På et av kursene mine ble elevene mine pålagt å lese Platons Phaedo, et verk der blant annet problemet med udødelighet diskuteres. I mitt foredrag fokuserte jeg på andre bestemmelser fra Platon som ble presentert i dette arbeidet, og dvelet ikke ved diskusjonen om spørsmålet om livet etter døden. En dag etter timen kom en elev bort til meg og spurte om han kunne diskutere spørsmålet om udødelighet med meg. Han var interessert i dette problemet fordi bestemoren hans "døde" under operasjonen og senere snakket om veldig interessante inntrykk. Jeg ba ham snakke om det, og til min store forbauselse beskrev han de samme hendelsene som jeg hadde hørt om fra vår psykiatriprofessor flere år tidligere.

Fra den tiden ble søket etter slike tilfeller mer aktivt, og jeg begynte å forelese på mine filosofikurs om problemet med menneskeliv etter døden. Jeg har imidlertid vært forsiktig og forsiktig med å ikke nevne disse to dødsopplevelsene i mine forelesninger. Jeg bestemte meg for å vente og se. Hvis slike historier ikke bare var en tilfeldighet, foreslo jeg, ville jeg kanskje lære mer hvis jeg bare tok opp spørsmålet om udødelighet i en generell form på filosofiske seminarer, og viste en sympatisk holdning til temaet. Til min forbauselse oppdaget jeg at i nesten hver gruppe på rundt tretti personer kom vanligvis minst én student bort til meg etter timen og fortalte meg om sin egen nær-døden-opplevelse, som han hadde hørt om fra sine kjære eller hadde selv.

Fra det øyeblikket jeg begynte å interessere meg for dette spørsmålet, ble jeg slått av denne store likheten mellom sensasjoner, til tross for at de ble mottatt fra mennesker som var veldig forskjellige i deres religiøse syn, sosiale status og utdanning. Da jeg begynte på medisinstudiet, hadde jeg allerede samlet et betydelig antall slike saker. Jeg begynte å nevne den uformelle forskningen jeg gjorde for noen av mine medisinske venner. En dag overtalte en av vennene mine meg til å holde en presentasjon for et medisinsk publikum. Andre tilbud om offentlige taler fulgte. Nok en gang fant jeg ut at etter hver samtale kom noen bort til meg for å fortelle meg om en opplevelse av denne typen som han selv kjente til.

Etter hvert som mine interesser ble mer kjent, begynte leger å fortelle meg om pasienter de hadde gjenopplivet som fortalte meg om deres uvanlige opplevelser. Etter at det dukket opp avisartikler om forskningen min, begynte mange å sende meg brev med detaljerte historier om lignende saker.

For øyeblikket kjenner jeg til omtrent 150 tilfeller der disse fenomenene oppstod. Sakene jeg studerte kan deles inn i tre klare kategorier:

1. Erfaringene til personer som ble ansett eller erklært klinisk døde av leger og som ble gjenopplivet, 2. Erfaringene til personer som som følge av en ulykke eller en farlig skade eller sykdom var svært nær den fysiske dødstilstanden , 3. Følelsene til mennesker som var nær døden og rapporterte om dem til andre mennesker i nærheten. Fra stor kvantitet Av faktamaterialet disse 150 sakene representerer, ble det naturlig nok foretatt et utvalg. På den ene siden var det bevisst. Så, for eksempel, selv om historier som tilhører den tredje kategorien utfyller og passer godt med historiene til de to første kategoriene, vurderte jeg dem vanligvis ikke av to grunner. For det første vil det redusere antall saker til et nivå som er mer egnet for omfattende analyser, og for det andre vil det tillate meg å holde meg til førstehåndsregnskap så mye som mulig. Så jeg intervjuet 50 personer i detalj, hvis erfaringer jeg kan trekke på. Av disse er tilfeller av den første typen (de der klinisk død skjedde) betydelig mer begivenhetsrike enn tilfeller av den andre typen (der det kun var en tilnærming til døden).

Faktisk, under mine offentlige forelesninger om dette emnet, vakte tilfeller av "død" alltid mye større interesse. Noen av reportasjene som kom i pressen var skrevet på en slik måte at man kunne tro at jeg kun behandlet saker av denne typen.

Men ved å velge de tilfellene som skal presenteres i denne boken, har jeg unngått fristelsen til å dvele bare ved de tilfellene der "døden" fant sted, fordi, som det skal ses senere, er tilfeller av den andre typen ikke annerledes; men danner heller en enkelt helhet med kasus av den første typen. I tillegg, selv om nær-døden-opplevelsen i seg selv er lik, er samtidig både omstendighetene rundt den og personene som beskriver den veldig forskjellige. I denne forbindelse har jeg forsøkt å gi et utvalg av tilfeller som tilstrekkelig gjenspeiler denne variasjonen. Med disse premissene i tankene, la oss nå se på de hendelsene som, så langt jeg har vært i stand til å fastslå, kan inntreffe når en person dør.

Raymond Moody er en mann som klarte å fullstendig endre den lenge etablerte oppfatningen om at en person først og fremst er et kroppslig skall. I tradisjonell medisin er det ikke vanlig å ta hensyn til sjelen. Imidlertid klarte denne mannen ikke bare å finne ut, men også å formidle til verden historiene til mennesker som hadde opplevelser etter og nær døden. Raymond Moody samlet disse historiene og brukte dem som grunnlag for sine Vitenskapelig forskning i dette området. På hans foranledning dukket uttrykket "Livet etter døden" opp i sirkulasjon; han begynte også å snakke om opplevelser etter døden som menneskelig bevissthet møter i parallell verden.

Raymond Moody (også stavet Raymond Moody eller Raymond Moody) viet livet sitt til medisin og psykologi. Hans arbeid med nær-døden-opplevelser og livet etter døden ga ham stor popularitet. Han skrev flere bøker om disse temaene.

Forfatteren av kjente verk ble født i delstaten Georgia i byen Porterdale 30. juni 1944. Da han kom inn på University of Virginia, begynte han å aktivt studere filosofi. Der fikk han en bachelorgrad, deretter en mastergrad, og deretter en doktor i filosofiske vitenskaper. Noe senere fikk han tittelen professor innen psykologi og filosofi.

Han var også interessert i medisin. Derfor begynte han å studere det. Raymond Moody mottok sin doktorgrad i medisin fra Medical College of Georgia i 1976.

Han jobbet ved University of Las Vegas, Nevada, hvor han med suksess gjennomførte en serie studier i 1998. Etter det jobbet han i delstaten Georgia på et fengselssykehus med maksimal sikkerhet som rettspsykiater.

Moody sier at han forsøkte selvmord i 1991, og det var da han hadde nær-døden-opplevelsen. Han fortalte denne historien i sin bok. Årsaken til denne handlingen er også forklart. Selvmordsforsøket ble innledet av en udiagnostisert skjoldbruskkjerteltilstand, som gjorde at hans psykologiske velvære ble noe påvirket. I 1993 innrømmet forfatteren av bøker og psykolog at han i noen tid til og med gjennomgikk døgnbehandling i en spesialisert institusjon.

Dette stoppet ham ikke fra å drive forskning, skrive vitenskapelige artikler, leve lykkelig liv og stifte familie. Han var gift tre ganger. I dag bor han sammen med familien – kona Cheryl og adoptivbarna Caroline og Carter – i Alabama.

For min vitenskapelig aktivitet Raymond Moody var banebrytende for forskning innen nær-døden-opplevelser. For å støtte teoriene sine gjennomførte han undersøkelser av hundrevis av mennesker som opplevde klinisk død. De delte sine minner og opplevde følelser med psykologen, sa hva de så og hvordan de oppfattet det. Psykologens mest kjente bok, som glorifiserte ham og fortalte verden hans teori, er verket "Livet etter livet."

Raymond Moody: "Livet etter livet"

Som Raymond Moody selv sier, var han interessert i livets og dødens mysterier, han ønsket alltid å finne ut hva som egentlig var skjult bak grensene vi kjenner. I en alder av 28 begynte han på medisinstudiet og ble ekstremt overrasket da lærere reagerte entusiastisk på forskningen hans innen et tidligere ukjent felt.

Med årene ble han en av de mest populære studentene ved universitetet. Han ble bedt om å holde foredrag om sitt vitenskapelig arbeid. Gjennom årene med studier og arbeid klarte han å samle en enorm database med historier om mennesker som møtte tilfeller av nær-døden-opplevelser - NDE (Near Death Experience).

Dette er hvordan Raymond Moodys berømte bok, "Life After Life," dukket opp. Hensikten med denne boken er ikke å prøve å tolke alt folk så i en parallell verden, men å fortelle og beskrive disse historiene selv så detaljert som mulig. Så spørsmål dukker opp av seg selv. Døde disse menneskene virkelig? Hva møter den menneskelige hjerne i en slik situasjon? Hvorfor er alle historiene hørt og fortalt så overraskende like hverandre? Og, sannsynligvis, det mest interessante spørsmålet: gir alt dette grunnlag for påstanden om at etter den fysiske kroppens død menneskelig sjel fortsetter å leve?

Raymond Moody: "Livet etter døden"

Raymond Moody klarte på en gang å tiltrekke oppmerksomhet fra hele verden til et lenge kjent, men ikke diskutert fenomen. På syttitallet ga forfatteren og psykoterapeuten ut en vitenskapelig bok, som øyeblikkelig ble populær blant befolkningen. I vårt land er denne publikasjonen bedre kjent som Raymond Moodys «Life after Death».

I dette arbeidet beskriver han nøye historiene som pasientene fortalte ham da de stod ansikt til ansikt med døden. Hovedideen til verkene hans er å formidle til leseren ideen om at etter at det fysiske skallet til en person - kroppen - dør, fortsetter sjelen hans å vandre videre, den møter opplevelser og visjoner mens den er i bevissthet.

Det er verdt å merke seg at lignende øvelser allerede har blitt utført tidligere av folk som var interessert i dette emnet. Den såkalte "ut-av-kroppen-opplevelsen" er ikke et nytt begrep i det hele tatt. De brukte det bare litt annerledes. Med å forlate kroppen mente vi den vanlige prosessen - søvn, som vi opplever hver natt. Men med hensyn til klinisk død og vanlig søvn, skjer exit annerledes. I en drøm er det jevnt og naturlig, men i tilfelle død er utgangen brå og ukontrollerbar.

Fra historiene til mennesker er det klart at under klinisk død hører de først en summing, merkelig og uforklarlig, for så å forlate kroppsskallet og deretter gå inn i en mørk tunnel. De innser hva som skjer og møter et merkelig lys. Hele livet deres flyter foran dem, i øyeblikk, hvoretter de vender tilbake til den fysiske kroppen igjen.

Raymond Moodys bok "Life after Death" løfter sløret og viser leseren noen aspekter ved personlig kunnskap. Nær-døden-opplevelsen inkluderer flere stadier. Det er verdt å merke seg at de ikke kan kalles permanente, siden ikke alle som har opplevd en slik opplevelse går gjennom alle stadiene. Moody, med fokus på folks historier og analyserte dem, var i stand til å identifisere ni sensasjoner:

1. merkelige og uforklarlige lyder som ligner på nynning;
2. en følelse av fullstendig fred og absolutt fravær av smerte;
3. løsrivelse fra alt rundt deg;
4. en ubeskrivelig reise langs tunnelen;
5. følelsen av å sveve opp i himmelen;
6. møte med lenge døde slektninger;
7. møte med et lysende bilde;
8. popup-øyeblikk fra livet;
9. mangel på ønske om å gå tilbake til det virkelige liv.

Denne boken etterlater et uforglemmelig inntrykk. Alle har tenkt minst en gang på hva som skjer med bevisstheten og sjelen etter livets slutt i fysisk forstand. Denne boken inneholder mange historier, som hver er en liten studie. Historiene er forskjellige, men hver av dem gjenspeiler de andre på en eller annen måte. De har alle fellestrekk, nemlig følelsene som oppleves av mennesker som har opplevd klinisk død. Personene som fortalte historiene kjente ikke hverandre, men de sa lignende ting. Denne boken er unik ved at alle historiene i den er ekte, alle menneskene faktisk opplevde disse situasjonene.

Bøker av Raymond Moody

Forskeren hevder at hver person som har opplevd klinisk død og personlig opplevd nær-døden-opplevelser er for alltid forandret. Hans bevissthet vil ikke lenger gå tilbake til hans tidligere tenkning, fordi han har vært på den andre siden av livet og sett det som ikke er gitt til alle.

I løpet av hele karrieren ga legen, psykologen og forfatteren ut flere unike bøker, som hver er hele livet, dette er en ny og dyp historie som får leseren til å tenke på livet, døden og hva som skjer i ulike verdener.

1. "Liv etter døden". Boken åpner opp for verden historiene til mennesker som har opplevd klinisk død og berører spørsmål om mulig liv i en parallell verden.
2. "Livet før livet." Dette verket beskriver hvordan du kan fordype deg i et tidligere liv.
3. "Alt om møter etter døden." Boken snakker om mennesker som har hatt erfaring med å kommunisere med gjenferdene til avdøde slektninger.
4. «Livet etter tap». Boken forteller hvordan man, til tross for tapet og sorgen opplevd, kan fortsette å leve.
5. "Gjenforening. Å forene seg med den andre verden." Anbefalt for studier av alle som sørger over avdøde mennesker.

Raymond Moodys bøker er spesielle verk som initierer leseren til hemmelighetene til livet etter døden.

Amerikansk psykolog og lege. Han er mest kjent for sine bøker om livet etter døden og nær-døden-opplevelser.

Biografi

Han studerte filosofi ved University of Virginia, hvor han deretter fikk bachelor-, master- og doktorgrader i denne spesialiteten.

Han fikk sin doktorgrad i filosofi og psykologi fra Georgia Western College, hvor han senere ble professor i emnet.

I 1976 mottok han sin doktorgrad i medisin (M.D.) fra Medisinsk høyskole Georgia.

I 1998 forsket Moody ved University of Nevada, Las Vegas, og jobbet deretter som rettspsykiater ved Georgia Maximum Security Prison Hospital.

Moody hevder å ha hatt en nær-døden-opplevelse i 1991 da han forsøkte selvmord (som han forteller i en av bøkene sine). Ifølge Moody var dette et resultat av en udiagnostisert skjoldbruskkjerteltilstand som påvirket hans mental tilstand. I et intervju i 1993 uttalte R. Moody at han var innlagt på et psykiatrisk sykehus.

R. Moody var gift tre ganger. Han bor for tiden i Alabama sammen med kona Cheryl og adoptivbarna Carter og Caroline.

Vitenskapelig aktivitet

R. Moody var en av de første forskerne av nær-døden-opplevelser og beskrev opplevelsene til omtrent 150 mennesker som opplevde klinisk død.

Begrepet nær-døden-opplevelse ble laget i 1975.

Moodys mest populære bok er Life After Life.

Bibliografi

• Gjenforening. Kommunikasjon med den andre verden
• Livet før livet: En studie av tidligere livsregresjoner
• Liv etter liv
• Livet etter livet: Lys i det fjerne
• Livet etter livet: En studie av fenomenet "kontakt med døden"
• Livet etter livet og videre tanker om livet etter livet
• Liv etter liv: Finnes det liv etter døden?
• Livet etter tap: Hvordan takle motgang og finne håp
• Glimt av evigheten
• Alt om møter etter døden
• Gjenforening: Kommunikasjon med den andre verden
• Siste latter
• Glimt fra evigheten: Nye bevis på liv etter liv