초록 진술 이야기

과학에 대한 질문은 죽음 이후에 무슨 일이 일어나는가입니다. 죽음 이후의 삶이 있습니까? 영혼의 기억은 불멸이다

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죽음 후에 무슨 일이 일어날지에 대한 질문은 고대부터 인류의 관심을 끌었습니다. 바로 그 순간부터 자신의 개성의 의미에 대한 생각이 나타났습니다. 물리적 껍질이 죽은 후에도 의식과 인격이 보존될까요? 영혼이 죽음 이후에 가는 곳 - 과학적 사실과 신자들의 진술은 내세의 존재, 불멸, 목격자 기록의 가능성을 똑같이 확고하게 증명하고 반증하며 과학자들은 서로 수렴하고 모순됩니다.

죽음 이후에도 영혼이 존재한다는 증거

인류는 수메르-아카드 문명과 이집트 문명 시대부터 영혼(아니마, 아트만 등)의 존재를 증명하기 위해 노력해 왔습니다. 사실, 모든 종교적 가르침은 사람이 물질적, 영적 두 가지 본질로 구성되어 있다는 사실에 근거합니다. 두 번째 구성 요소는 불멸이며 성격의 기초이며 물리적 껍질이 죽은 후에도 존재할 것입니다. 죽음 이후의 삶에 대해 과학자들이 말하는 것은 사후 세계의 존재에 관한 대부분의 신학자들의 논제와 모순되지 않습니다. 왜냐하면 과학은 원래 승려들이 지식의 수집가였던 수도원에서 출현했기 때문입니다.

유럽의 과학 혁명 이후 많은 실무자들은 물질 세계에서 영혼의 존재를 분리하고 증명하려고 노력했습니다. 동시에 서유럽 철학은 자기 인식(자기 결정)을 사람의 원천, 그의 창의적, 정서적 충동, 성찰의 자극으로 정의했습니다. 이러한 배경에서 육체가 파괴 된 후 성격을 형성하는 영은 어떻게 될지에 대한 질문이 생깁니다.

물리학과 화학이 발전하기 전에는 영혼의 존재에 대한 증거는 오로지 철학적, 신학적인 작품(아리스토텔레스, 플라톤, 정식 종교 작품)에만 기초를 두었습니다. 중세 시대에 연금술은 인간뿐만 아니라 모든 요소, 동식물의 아니마를 분리하려고 시도했습니다. 현대의 죽음 이후의 삶과 의학은 임상적 죽음을 경험한 목격자들의 개인적인 경험, 의료 데이터, 삶의 다양한 지점에서 환자의 상태 변화를 바탕으로 영혼의 존재를 기록하려고 노력하고 있습니다.

기독교에서는

기독교 교회는 (세계적으로 인정받는 방향에 따라) 인간의 삶을 사후 세계를 위한 준비 단계로 취급합니다. 그렇다고 물질세계가 중요하지 않다는 뜻은 아니다. 반대로 그리스도인이 인생에서 직면하는 가장 중요한 것은 나중에 천국에 가서 영원한 행복을 찾는 방식으로 사는 것입니다. 영혼의 존재에 대한 증거는 어떤 종교에도 필요하지 않으며, 이 논문은 종교 의식의 기초이며 그것 없이는 의미가 없습니다. 기독교의 영혼 존재에 대한 확인은 신자들의 개인적인 경험에서 간접적으로 나올 수 있습니다.

교리를 믿는다면 기독교인의 영혼은 하나님의 일부이지만 독립적으로 결정을 내리고 창조하고 창조할 수 있습니다. 그러므로 물질적 존재 동안 사람이 계명 성취를 어떻게 대했는지에 따라 사후 형벌이나 보상의 개념이 있습니다. 실제로 사망 후에는 두 가지 주요 상태가 가능합니다(중간 상태는 가톨릭에만 해당).

  • 낙원은 창조주와 가까운 최고의 행복 상태입니다.
  • 지옥은 영원한 고통의 장소 인 믿음의 계명에 어긋나는 불의하고 죄 많은 삶에 대한 형벌입니다.
  • 연옥은 가톨릭 패러다임에만 존재하는 장소이다. 하나님과 함께 평화롭게 죽었지만 일생 동안 구속하지 않은 죄로부터 추가적인 정결이 필요한 사람들의 거처입니다.

이슬람에서는

제2세계 종교인 이슬람교는 독단적인 기초(우주의 원리, 영혼의 존재, 사후 존재)에 있어서 기독교의 가정과 근본적으로 다르지 않습니다. 사람 내부에 창조주의 입자가 존재하는지 여부는 코란의 수라와 이슬람 신학자의 종교 작품에서 결정됩니다. 무슬림은 천국에 가려면 품위 있게 생활하고 계명을 지켜야 합니다. 판사가 주님 인 최후 심판의 기독교 교리와는 달리 알라는 죽음 후에 영혼이 어디로 갈지 결정하는 데 참여하지 않습니다 (두 천사가 판사-Nakir 및 Munkar).

불교와 힌두교에서는

불교(유럽 의미)에는 아트만(영적 본질, 더 높은 자아)과 아나트만(독립적인 성격과 영혼의 부재)이라는 두 가지 개념이 있습니다. 첫 번째는 유체이탈 범주를 나타내고, 두 번째는 물질 세계의 환영을 나타냅니다. 그러므로 어떤 부분이 열반(불교천국)에 들어가서 녹아 없어지는지에 대한 정확한 정의가 없습니다. 한 가지는 확실합니다. 불교도의 관점에서 볼 때 사후 세계에 마지막으로 잠긴 후에는 모든 사람의 의식이 공통의 자아로 합쳐진다는 것입니다.

음유시인 Vladimir Vysotsky가 정확하게 지적했듯이 힌두교에서 인간의 삶은 일련의 이주입니다. 영혼이나 의식은 천국이나 지옥에 가는 것이 아니라, 지상 생활의 정의에 따라 다른 사람, 동물, 식물, 심지어 돌로 다시 태어나는 것입니다. 이런 관점에서 볼 때, 사후 경험에 대한 증거는 훨씬 더 많다. 왜냐하면 사람이 전생을 완전히 말했을 때(그가 그것에 대해 알 수 없었다는 점을 고려하면) 기록된 증거가 충분하기 때문이다.

고대 종교에서는

유대교는 아직 영혼의 본질(neshamah)에 대한 태도를 정의하지 않았습니다. 이 종교에는 기본 원칙에서도 서로 모순될 수 있는 수많은 방향과 전통이 있습니다. 따라서 사두개인들은 네샤마가 필멸의 존재이고 육체와 함께 멸망한다고 확신하는 반면, 바리새인들은 그것을 불멸의 존재로 여겼습니다. 유대교의 일부 운동은 영혼이 완전성을 달성하기 위해 환생의 순환을 거쳐야 한다는 고대 이집트에서 채택한 논제에 기초하고 있습니다.

사실, 모든 종교는 지상 생활의 목적이 영혼을 창조자에게로 돌아가는 것이라는 사실에 기초하고 있습니다. 사후 세계의 존재에 대한 신자들의 믿음은 대부분 증거보다는 믿음에 기초를 두고 있습니다. 그러나 영혼의 존재를 반박할 증거는 없습니다.

과학적 관점에서 본 죽음

과학계에서 인정되는 죽음의 가장 정확한 정의는 생명 기능의 되돌릴 수 없는 상실입니다. 임상 사망은 호흡, 혈액 순환 및 뇌 활동의 단기 중단을 포함하며 그 후 환자는 다시 살아납니다. 현대 의학과 철학에서도 죽음에 대한 정의는 20개가 넘습니다. 이 과정이나 사실은 영혼의 존재 여부만큼이나 미스터리로 남아 있습니다.

죽음 이후의 삶의 증거

"세상에는 우리 현자들이 꿈도 꾸지 못했던 일들이 많습니다, 친구 호레이스." - 매우 정확한 이 셰익스피어 인용문은 알 수 없는 것에 대한 과학자들의 태도를 반영합니다. 결국, 우리가 어떤 것에 대해 모른다고 해서 그것이 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다.

죽음 이후의 삶이 존재한다는 증거를 찾는 것은 영혼의 존재를 확인하려는 시도이다. 유물론자들은 온 세상이 입자로만 구성되어 있다고 주장하지만, 사람을 창조하는 에너지적 존재, 물질 또는 장의 존재는 증거 부족으로 인해 고전 과학과 모순되지 않습니다(예를 들어, 최근에 발견된 입자인 힉스 보손은 허구로 간주됩니다).

사람들의 증언

이 경우 사람들의 이야기는 신뢰할 수 있는 것으로 간주되며 정신과 의사, 심리학자 및 신학자로 구성된 독립적인 위원회에 의해 확인됩니다. 전통적으로 그들은 과거의 삶에 대한 기억과 임상 사망 생존자의 이야기라는 두 가지 범주로 나뉩니다. 첫 번째 사례는 환생에 관한 약 2000가지 사실을 확립한 이안 스티븐슨(Ian Stevenson)의 실험입니다(최면 상태에서 피험자는 거짓말을 할 수 없으며 환자가 지적한 많은 사실이 역사적 데이터로 확인되었습니다).

임상 사망 상태에 대한 설명은 종종 이때 인간의 뇌가 경험하는 산소 결핍으로 설명되며 상당한 회의론으로 취급됩니다. 그러나 10년 넘게 기록된 놀라울 정도로 동일한 이야기들은 특정 존재(영혼)가 죽음의 순간에 물질적 몸을 떠난다는 사실을 배제할 수 없음을 나타낼 수 있습니다. 수술실, 의사, 환경에 관한 작은 세부 사항에 대한 많은 설명, 임상 사망 상태의 환자가 알 수 없는 문구 등을 언급할 가치가 있습니다.

역사 사실

내세의 존재에 대한 역사적 사실에는 그리스도의 부활이 포함됩니다. 여기서 우리는 기독교 신앙의 기초뿐만 아니라 서로 관련이 없지만 단일 기간 동안 동일한 사실과 사건을 설명하는 수많은 역사적 문서를 의미합니다. 또한 예를 들어, 황제가 죽은 후 1821년 루이 18세의 문서에 등장한 나폴레옹 보나파르트의 유명한 서명을 언급할 가치가 있습니다(현대 역사가들이 진본으로 인정함).

  • 유체이탈 경험, 수술 중 환자가 경험하는 시각;
  • 사망한 친척 및 환자가 알지도 못하지만 돌아온 후에 설명하는 사람들과의 만남;
  • 임사체험의 일반적인 유사성;
  • 사후 전환 상태에 대한 연구를 기반으로 한 사후 세계의 과학적 증거;
  • 유체이탈 중에 장애인에게 결함이 없음;
  • 전생을 기억하는 아이들의 능력.
  • 100% 신뢰할 수 있는 사후 세계의 증거가 있는지 말하기는 어렵습니다. 사후 경험에 관한 모든 사실에는 항상 객관적인 반론이 있습니다. 모든 사람은 이 문제에 대해 개인적인 생각을 가지고 있습니다. 영혼의 존재가 증명되어 과학과는 거리가 먼 사람이라도 이 사실에 동의할 때까지 논쟁은 계속될 것이다. 그러나 과학계는 인간 본질에 대한 이해와 과학적 설명에 더 가까워지기 위해 미묘한 문제에 대한 최대한의 연구를 위해 노력하고 있습니다.

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    죽음 이후의 삶 죽은 사람의 고백
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    죽음이 무엇인지 알아보려고 하면 이 현상에 대한 정의가 많다는 결론에 도달하게 됩니다. 과학은 또한 명확하고 이해하기 쉬운 정의를 제공하지 않습니다. S.I의 설명사전을 참고해 봅시다. Ozhegov 및 N.Yu. Shvedova. 그들이 쓴 내용은 다음과 같습니다.

    » 죽음. 신체의 중요한 기능이 종료됩니다.

    임상적 사망(호흡 및 심장 활동이 중단된 후 짧은 기간 동안 조직 생존력이 여전히 남아 있음).

    생물학적 죽음(신체 세포와 조직의 생물학적 과정이 비가역적으로 중단되는 것).”

    정의는 이해할 수 있지만 많이 설명하지는 않습니다. 게다가 영혼에 대한 언급도 없습니다. V.I. 의 설명사전을 살펴보겠습니다. 달리아. 그것은 말한다:

    “죽음은 지상 생활의 끝, 죽음, 영혼과 육체의 분리, 죽어가는 상태, 쓸모없는 상태입니다. 인간의 죽음, 육신적인 삶의 끝, 부활, 영생으로의 전환, 영적인 삶으로의 전환.”

    정의는 그다지 명확하지 않지만 이미 영혼에 대한 언급이 포함되어 있습니다. “영원하고 영적인 삶”에 대한 언급은 흥미롭지만, 불행히도 그것이 무엇인지는 완전히 불분명합니다.

    Oxford Academic Dictionary는 완전히 의미 없는 정의를 제공합니다. "죽음은 삶의 끝이다."

    1986년 브리태니커 백과사전에서는 죽음을 다음과 같이 해석합니다. "생명 과정의 완전한 중단."

    의료 지침에서는 사망을 다음과 같이 정의합니다. “생명의 징후가 없습니다”, “뇌파 검사로 확인된 뇌 활동이 없습니다.”

    죽음의 문제를 구체적으로 연구한 1968년 제22차 세계의학총회에서는 다음과 같은 정의를 내렸습니다. “전신 기능의 회복 불가능한 상실.”

    명확한 아이디어를 제공하지 않는 또 다른 정의가 종종 발견됩니다. “죽음은 동물이나 식물의 중요한 기능이 최종적으로 중단되는 것입니다.”

    그래서 아직까지 전문의들 사이에서도 '죽음'에 대한 개념은 확고히 자리잡지 못한 상태이다. 사망 기준은 의사마다 다릅니다.

    "죽음"에 대한 세 가지 주요 정의를 살펴보겠습니다.

    정의 1번.
    "죽음"은 임상적으로 감지할 수 있는 생명의 징후가 없는 상태를 의미합니다.

    이 정의에 따르면, 심장이 멈췄고, 호흡이 멈췄으며, 혈압이 더 이상 기구로 측정할 수 없는 수준으로 떨어졌고, 동공이 확장되고, 체온이 떨어지기 시작하는 등의 사람은 사망한 것으로 간주될 수 있습니다.

    죽음에 대한 이러한 임상적 정의는 수세기 동안 의사들에 의해 사용되어 왔습니다. 대부분의 사람들은 이러한 기준에 따라 사망 선고를 받았습니다.

    종종 사람이 죽었는지 아닌지 확인하기 위해 거울을 입술에 대었습니다. 안개가 낀다면 이는 그 사람이 아직 숨을 쉬고 있음을 나타냅니다. 그러나 호흡 부족은 죽음이 아닙니다. 익사한 사람들이 물 밖으로 끌려나와 다시 살아나는 경우도 있었습니다.

    때때로 의사는 혈액이 흐르는지 확인하기 위해 피부에 작은 상처를 냅니다. 그러나 이 역시 그다지 신뢰할 만한 방법은 아니었습니다. 심장마비와 혈액순환 정지 이후에도 사람의 생명을 구하는 것이 가능했다.

    따라서 이 정의는 임상사망의 개념에 더 적합합니다. 그리고 아시다시피 임상적 죽음은 존재의 끝이 아닙니다.

    이 정의에 따르면 신체 밖의 삶을 경험한 사람도 죽은 것으로 간주되었습니다. 그러나 현대의 소생술은 그들의 삶의 회복을 가능하게 하였고 그들의 경험을 이야기할 수 있게 되었다.

    정의 #2
    "죽음"은 뇌 활동의 부재입니다.

    현대 기술의 발전으로 인해 직접 관찰할 수 없는 생물학적 과정을 기록할 수 있는 민감한 장비를 만드는 것이 가능해졌습니다. 그러한 장치 중 하나가 뇌파검사입니다. 이것은 뇌에서 나오는 가장 약한 전기 신호까지 증폭하고 기록하는 장치입니다.

    이 장치의 출현으로 언뜻 보면 뇌의 전기적 활동이 없음을 바탕으로 죽음에 대한 결론을 내리는 것이 가능해졌습니다. 사망하는 순간 뇌파검사 화면에 명확하게 보이는 평평한 영역(고원)이 나타납니다. 그러나 이후에 소생된 사람들에게서도 그러한 정체 현상이 나타났습니다. 과학자들은 또한 약물이 신경계의 억제제이며 체내 농도가 증가하면 정체기를 초래한다는 사실도 발견했습니다. 인체의 온도가 낮아지면 동일한 정체 현상이 나타납니다.

    그러므로 이 죽음을 확립하는 방법 역시 완벽하지 않습니다.

    정의 #3
    "죽음"은 중요한 기능의 되돌릴 수 없는 상실입니다.

    이 정의는 조직의 구조적 변화가 이미 시작되었음을 시사합니다. 소생술은 신체 조직의 비가역적인 파괴가 아직 발생하지 않은 경우에만 가능합니다. 조직이 붕괴되기 시작하면 소생이 불가능합니다. 일부 전문가들은 소생술을 받은 경우 생명의 임상 징후가 있는지 여부에 관계없이 누구도 사망했다고 선언할 수 없다는 훨씬 더 엄격한 정의를 제안합니다. 즉, '죽음'이란 사람을 더 이상 살릴 수 없는 상태를 말합니다.

    그러나 우리는 전환의 순간뿐만 아니라 사람의 일부가 몸을 떠나 외부에서이 몸과 그 주변의 모든 것을 관찰 할 수있는 놀라운 삶의 현상의 존재 자체에 대해서도 이야기하고 있습니다. 육체의 중요한 활동에 관계없이 의식적인 삶은 계속될 수 있다는 것이 분명해졌습니다.

    우리가 알고 있듯이 신체는 세포와 조직으로 구성되어 있으며, 사람이 사망하면 각기 다른 세포와 조직이 각기 다른 시기에 파괴됩니다. 뇌세포가 먼저 죽습니다. 일부 다른 조직의 세포, 더 원시적인 조직의 세포는 얼마 동안 살 수 있고 심지어 번식할 수도 있습니다. 예를 들어, 사람이 이미 사망하면 머리카락과 손톱이 며칠 동안 계속 자란다는 것은 잘 알려져 있습니다. 과학의 관점에서 볼 때 일반적으로 인체 전체의 동시 죽음에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다.

    영혼과 생명이 몸을 완전히 떠나는 순간을 어떻게든 확립하는 것이 가능합니까? 누구도 이것을 할 수 없을 것 같습니다. 의학조차도 현재 사망 순간을 결정하는 절대적으로 정확한 기준을 갖고 있지 않습니다. 아니면 죽음 자체가 없을 수도 있습니까? 죽음 문제를 연구하는 의사들의 어휘에 "전환"이라는 단어가 등장한 것은 아마도 아무것도 아닐 것입니다. 죽음은 일반적으로 인간 삶의 끝으로 이해됩니다. 이제 몸이 죽은 후에도 사람의 성격은 계속 살아 있다는 것이 알려져 있습니다. 그러므로 우리는 육체의 죽음과 영혼이 새로운 존재 상태로 전환되는 것에 대해 이야기할 수 있습니다. 이로부터 영혼이 육체를 떠날 수 있는 어떤 메커니즘이 있다는 결론이 나옵니다. 때로는 이 메커니즘이 실제로 죽기 전부터 시작되기도 합니다. 동시에 사람들은 예를 들어 몇 초 만에 전생 전체를 보는 등 특이한 감각을 경험할 수 있습니다. 어떤 사람들은 죽음 직전에 실제로 죽음을 예감하고 때로는 그것이 언제 어떻게 일어날지 느끼기도 합니다.

    또한, 어느 시점부터 생활 복귀가 불가능한지 정확하게 판단하는 것도 현재로서는 불가능합니다. 이 순간은 사람 자신, 자질, 신체 상태뿐만 아니라 기타 여러 요인에 따라 달라집니다. 불과 수십 년 전만 해도 대부분의 사람들은 다시 살아날 수 없었습니다. 소생술 기술의 급속한 발전으로 어제 의사들이 구하지 못했던 많은 사람들을 다시 살릴 수 있게 될 것입니다.

    죽음의 정의를 가능한 한 구체적으로 만드는 것이 중요합니다. 결국, 사망한 사람의 장기를 살아있는 사람에게 이식할 때 올바른 사망 선언이 매우 중요합니다. 이러한 작업은 비용이 매우 많이 들지만 전 세계적으로 매우 인기가 있습니다. 그러나 여기에는 다양한 도덕적, 법적 뉘앙스가 있습니다.

    소생술을 시행하는 의사와 이식을 위해 사망한 사람의 장기를 받아들이는 의사에게는 막중한 책임이 있습니다. 소생술 의사는 사람을 다시 살리기 위해 모든 기회를 최대한 활용할 의무가 있습니다. 이것이 그들의 도덕적, 직업적 의무입니다.

    그러나 반면에 심장, 신장 또는 간은 기증자의 사망 직후 장기가 아직 살아 있고 기능할 수 있는 동안 기증자의 신체에서 신속하게 제거되어야 합니다. 따라서 장기적출을 수행하는 의료진이 근처에 있어야 한다. 이러한 상황을 바탕으로 특정 절차가 개발되었습니다. 환자가 회복 가능성이 거의 없는 중환자실에 입원하면 소생술사들은 즉시 장기이식을 담당하는 동료들에게 이 사실을 보고합니다. 전문 의료진이 즉시 소생 현장으로 이동해 소생 결과를 기다립니다. 기증자가 사망한 경우, 공식 확인 후 이 팀은 즉시 고인의 몸에서 필요한 장기를 제거합니다.

    그러나 이론적으로만 모든 것이 매끄럽게 보입니다. 동일한 관행은 때때로 물질적 보상을 추구하는 의사가 도덕적 의무를 이행하지 않거나 부주의하게 수행하여 사람의 생명을 계속할 권리를 박탈한다는 것을 보여줍니다. 과학이 미묘한 세계의 존재를 인식하기 전까지는 "죽음"의 개념에 대해 더 정확한 정의를 내릴 수 없을 것 같습니다. 과학자들이 그러한 인식에 얼마나 근접했는지는 오직 시간만이 말해줄 것입니다...

    § 2. 소생술 기술

    대중, 과학, 소설 문헌에는 이미 사망 선고를 받은 사람이 때때로 살아나는 사례가 충분히 설명되어 있습니다. 가장 유명한 사례는 죽은 나사로가 죽은 지 3일 만에 예수 그리스도에 의해 부활한 사건(성경, 요한복음 11장)과 물론 그리스도 자체의 놀라운 부활입니다.

    부활이 가능하다는 믿음이 사람들을 부흥을 시도하게 만들었습니다. 가장 오래된 시도는 매우 원시적이었습니다. 대부분의 경우 고인은 쐐기풀로 채찍질을 당했고 풀무로 폐에 공기를 불어 넣은 다음 흔들림이 그를 다시 살릴 것이라는 희망으로 말에 눕혔습니다. 나중에 그들은 전류를 사용하여 부활하기 시작했습니다. 이 모든 것은 사람들이 사람을 부활시키기 위해서는 강한 자극이 필요하다는 것을 무의식적으로 느꼈다는 것을 암시합니다.

    분명히 그러한 아마추어적인 행동이 성공으로 이어진 경우는 거의 없습니다. 그럼에도 불구하고 사람들은 언젠가는 죽은 사람을 다시 살릴 수 있기를 항상 바랐습니다.

    최근까지 전체 유기체의 중요한 활동은 종종 기관 중 하나의 성능에 의존했습니다. 중요한 기관이 작동을 멈추면 그 사람은 사망했습니다. 예를 들어, 심장마비나 간부전으로 인해 사망했습니다. 그러나 의학이 발달하면서 이 문제도 해결됐다. 과학자들은 인공 호흡, 수혈, 장기 이식 등 새로운 부흥 방법을 개발했습니다. 심장, 폐, 신장 등 인공 장기가 점점 더 자주 사용되고 있습니다.

    소생술 시도는 원칙적으로 중요한 기능이 멸종된 후 처음 몇 분 동안에만 성공했습니다. 사망 상태가 오래 지속되지 않고 신체 조직의 비가역적 부패가 아직 발생하지 않은 경우, 그 사람은 다시 살아날 기회를 얻었습니다.

    원칙적으로 인간 생활의 메커니즘, 특히 미묘한 에너지 체의 기능을 아는 사람을 되살리는 것은 원칙적으로 가능합니다. 그런데 여기서 이런 부흥이 필요한지 의문을 갖게 만드는 중요한 점이 하나 있다. 사람이 정말로 죽었고 한동안(한 시간, 두 시간, 하루, 두 시간) 이 상태에 있었다면, 부활한 후에는 결과는 항상 아프고 정신 장애가 있는 사람이 될 것입니다. 생물학적 몸이 죽고, 뇌도 죽는다. 그리고 뇌는 의식과 이성과 직접적으로 연결되어 있습니다. 뇌가 기능을 멈추자마자 의식과 마음은 마치 육체와 분리된 것처럼 분리되어 존재합니다. 그러므로 만약 생물학적 몸이 살아난다면 그 결과는 생물학적 본능을 만족시키는 방식으로만 행동하는 바보가 될 것입니다. 이것은 더 이상 본격적인 사람이 아닙니다.

    어쨌든 이것은 다소 논란의 여지가 있는 주제이며 많은 긍정적인 반응과 부정적인 반응을 유발할 수 있습니다. 사람이 하나님의 계획을 전혀 방해하는 것이 가치가 있습니까? 이것이 귀하의 의견을 표현하기 전에 생각해 볼 것을 제안하는 것입니다.

    실제 사실과 현상, 또는 오히려 임상 사망을 겪은 사람들에게 돌아가 보겠습니다. 종종 그들은 나중에 죽음의 순간에 겪은 경험에 대해 이야기했습니다. 그들은 주변 환경을 인식하는 능력을 유지했습니다. 예를 들어, 그들은 외부에서 자신의 시체를 볼 수 있었고, 의사들이 어떻게 시체를 다시 살리려고 노력하는지 볼 수 있었고, 그들의 대화를 듣고 이해할 수 있었습니다. 따라서 살아 돌아온 사람은 일어난 일에 대한 기억을 유지하고 나중에보고들은 것에 대해 이야기 할 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 당시 그는 수술대에 누워 있었고 아무런 생명의 흔적도 보이지 않았습니다.

    이는 논리적인 결론을 제시합니다. 사람의 인격이나 영혼은 육체와 동시에 죽지 않고 독립적으로 계속 존재합니다. 죽은 사람이 부활할 수 있다면 영혼은 다시 몸으로 돌아옵니다. 따라서 사람은 생명을 계속할 권리를 얻습니다.

    더 정확하게 말하면, 사람이 임상적으로 사망한 후 다시 살아나는 것은 지구상에서의 새로운 환생의 시작입니다. 죽으면 사람의 영혼은 현재의 몸을 떠나고 얼마 후 새로운 몸을 받습니다. 우리는 이것을 환생이라고 부릅니다. 임상 사망의 경우, 영혼은 일시적으로만 몸을 떠나고 얼마 후 다시 몸 속으로 이동합니다. 이것은 사람의 두 번째 탄생, 지구상에서의 새로운 삶의 시작과 같습니다. 믿거나 말거나일 수 있지만 경험에 따르면 임상 사망을 경험한 사람은 더 나은 방향으로 변하는 경우가 많습니다. 이것은 대화를 위한 별도의 주제이며 잠시 후에 다시 다루겠습니다. 이 놀라운 현상을 완전히 이해하고 싶은 분들은 “인생은 순간일 뿐입니다.”라는 책을 읽어 보시기 바랍니다. 21세기 지식."

    이 주제에 대해 더 많은 정보를 원하시면 다음 주소로 편지를 보내주세요. 알았어@사이트

    지금 당장 죽음 이후의 삶에 대한 증거와 현실이 어떻게 변할 수 있는지에 대한 증거를 받았다고 상상해 보십시오... 읽고 생각하십시오. 생각할만한 정보가 충분합니다.

    기사에서:

    사후 세계에 대한 종교의 관점

    죽음 이후의 삶... 모순처럼 들립니다. 죽음은 삶의 끝입니다. 인류는 신체의 생물학적 죽음이 인간 존재의 끝이 아니라는 생각에 사로잡혀 왔습니다. 수용소가 죽은 후에도 역사의 다양한 시대에 사는 다양한 민족은 각자의 견해를 가지고 있었으며 이는 공통된 특징도 가지고 있었습니다.

    부족 민족의 대표

    우리 선사시대 조상들이 어떤 견해를 가지고 있었는지 확실히 말할 수는 없지만, 인류학자들은 신석기 시대 이후 생활 방식이 변화된 현대 부족들에 대해 충분한 수의 관찰을 수집했습니다. 몇 가지 결론을 내릴 가치가 있습니다. 육체적 죽음의 기간 동안 고인의 영혼은 몸을 떠나 조상의 영혼을 보충합니다.

    동물, 나무, 돌의 영혼도있었습니다. 인간은 주변 우주와 근본적으로 분리되지 않았습니다. 영혼의 영원한 안식을 위한 자리는 없었습니다. 그들은 계속해서 그 조화 속에서 살았고, 살아있는 사람들을 관찰하고, 그들의 일을 돕고, 무당 중개자를 통해 조언으로 그들을 도왔습니다.

    죽은 조상들은 무관심하게 도움을 제공했습니다. 상품-화폐 관계를 모르는 원주민은 영혼의 세계와 의사 소통하는 것을 용납하지 않았습니다. 후자는 존경심에 만족했습니다.

    기독교

    신도들의 선교 활동 덕분에 전 우주를 휩쓸었습니다. 교파들은 사람이 죽은 후에 사랑의 하나님이 그를 영원히 형벌하실 지옥이나, 끊임없는 행복과 은혜가 있는 천국에 간다는 데 동의했습니다. 기독교는 별도의 주제이므로 내세에 대해 더 많이 배울 수 있습니다.

    유태교

    기독교가 '성장'한 유대교는 죽음 이후의 삶에 대해 전혀 고려하지 않으며, 아무도 돌아오지 않기 때문에 사실도 제시되지 않습니다.

    구약성경을 바리새인들은 내세와 보상이 있다고 해석했고, 사두개인들은 모든 것이 죽음으로 끝난다고 믿었습니다. 성경에서 인용하세요 "...산 개가 죽은 사자보다 낫다" Ek. 9.4. 전도서는 내세를 믿지 않는 사두개인이 쓴 책입니다.

    이슬람교

    유대교는 아브라함의 종교 중 하나입니다. 죽음 이후의 삶이 있는지 여부는 명확하게 정의되어 있습니다. 그렇습니다. 무슬림은 천국에 가고 나머지는 함께 지옥에 갑니다. 항소가 없습니다.

    힌두교

    지구상의 세계 종교는 내세에 대해 많은 것을 말해줍니다. 신념에 따르면, 육체적 죽음 이후 사람들은 삶이 지구보다 더 좋고 긴 천국이나 모든 것이 더 나쁜 지옥 행성으로 이동합니다.

    한 가지 좋은 점은 기독교와는 달리 모범적인 행동을 위해 지옥 영역에서 지구로 돌아올 수 있고, 문제가 생기면 천상 영역에서 다시 떨어질 수 있다는 것입니다. 지옥에는 영원한 형벌이 없습니다.

    불교

    종교 - 힌두교에서. 불교도들은 지상에서 깨달음을 얻고 절대자와 합쳐질 때까지 일련의 탄생과 죽음이 끝이 없으며 이를 ""라고 부릅니다.

    지상에서의 삶은 순전한 고통이고, 인간은 끝없는 욕망에 압도당하며, 그것을 이루지 못하면 불행해집니다. 갈증을 버리면 자유로워집니다. 맞습니다.

    동부 승려의 미라

    울란바토르 출신 티베트 승려의 200년 된 미라 “살아있다”

    이 현상은 동남아시아의 과학자들에 의해 발견되었으며, 현재는 수용소의 모든 기능을 껐다가도 사람이 여전히 살아 있다는 간접적인 증거 중 하나이다.

    동부 승려들의 시신은 매장되지 않고 미라로 만들어졌습니다. 이집트의 파라오와는 다르지만 자연 조건에서는 영하 이상의 습한 공기 덕분에 만들어졌습니다. 그들은 여전히 ​​머리카락과 손톱이 한동안 자라고 있습니다. 평범한 사람의 시체에서 이 현상이 껍질이 마르고 손톱판이 시각적으로 길어지는 것으로 설명된다면 미라에서는 실제로 다시 자랍니다.

    온도계, 열화상 카메라, UHF 수신기 및 기타 최신 장치로 측정되는 에너지 정보 장은 이 미라에서 일반 사람보다 3~4배 더 큽니다. 과학자들은 이 에너지를 지식권(noosphere)이라고 부르는데, 이를 통해 미라는 온전한 상태로 유지되고 지구의 정보 장과의 접촉을 유지할 수 있습니다.

    죽음 이후의 삶에 대한 과학적 증거

    종교적 광신자나 단순히 신자들이 교리에 쓰여진 내용에 의문을 제기하지 않는다면, 비판적 사고를 가진 현대인들은 이론의 진실성을 의심하게 됩니다. 죽음의 시간이 다가오면 사람은 미지의 것에 대한 떨리는 두려움에 사로잡히게 되고, 이는 물질 세계의 경계 너머에 무엇이 우리를 기다리고 있는지 알고 싶은 호기심과 욕구를 자극합니다.

    과학자들은 죽음이 다음과 같은 여러 가지 명백한 요인으로 특징지어지는 현상이라는 사실을 발견했습니다.

    • 심장 박동 부족;
    • 뇌의 정신적 과정이 중단됩니다.
    • 출혈과 혈액 응고를 멈추는 것;
    • 죽은 지 어느 정도 시간이 지나면 몸은 마비되고 분해되기 시작하며, 남은 것은 가볍고 비어 있으며 건조한 껍질뿐입니다.

    던컨 맥두걸

    던컨 맥두걸(Duncan McDougall)이라는 미국 연구자는 20세기 초에 실험을 진행했는데, 사망 후 인체의 무게가 21g 감소한다는 사실을 발견했습니다. 계산을 통해 그는 질량의 차이, 즉 영혼의 무게가 사망 후 몸을 떠난다는 결론을 내릴 수 있었습니다. 이 이론은 비판을 받아 왔으며, 이는 이에 대한 증거를 찾는 작업 중 하나입니다.

    연구자들은 영혼에 물리적인 무게가 있다는 사실을 발견했습니다!

    우리를 기다리고 있는 것이 무엇인지에 대한 생각은 과학자로 위장한 사기꾼들이 만든 많은 신화와 사기로 둘러싸여 있습니다. 무엇이 사실인지 허구인지 파악하기 어렵고, 확실한 이론은 증거가 부족하여 의문을 제기할 수 있습니다.

    과학자들은 검색을 계속하고 사람들에게 새로운 연구와 실험을 소개합니다.

    이안 스티븐슨

    캐나다계 미국인 생화학자이자 정신과 의사이자 "20가지 환생 사례"라는 작품의 저자인 Ian Stevenson은 실험을 수행했습니다. 그는 전생의 기억을 저장한다고 주장하는 2,000명 이상의 사람들의 이야기를 분석했습니다.

    생화학자는 사람이 총체적 또는 육체적, 세속적, 미묘함, 즉 영적, 비 물질적이라는 두 가지 수준의 존재에 동시에 존재한다는 이론을 표현했습니다. 낡아서 더 이상 존재하기에 부적합한 몸을 떠나 영혼은 새로운 몸을 찾아 나선다. 이 여행의 최종 결과는 지구상의 인간의 탄생입니다.

    이안 스티븐슨

    연구자들은 살아 있는 모든 생명체가 점, 아이가 태어난 후 발견된 흉터, 신체적, 정신적 기형의 형태로 각인을 남긴다는 것을 발견했습니다. 이 이론은 불교 이론을 연상시킵니다. 죽을 때 영혼은 이미 축적된 경험을 통해 다른 몸으로 환생합니다.

    정신과 의사는 사람들의 잠재의식을 연구했습니다. 그들이 연구한 그룹에는 결함을 가지고 태어난 아이들이 있었습니다. 그는 자신의 혐의를 최면 상태에 빠뜨리고 이 몸에 사는 영혼이 이전에 피난처를 찾았다는 것을 증명하는 모든 정보를 얻으려고 노력했습니다. 최면 상태에 있는 소년 중 한 명은 스티븐슨에게 자신이 도끼로 해킹당해 사망했다고 말했으며 그의 과거 가족의 대략적인 주소를 지시했습니다. 지정된 장소에 도착한 과학자는 집 구성원 중 한 명이 실제로 도끼로 머리를 죽인 사람들을 발견했습니다. 상처는 머리 뒤쪽의 성장 형태로 새 몸에 반영되었습니다.

    스티븐슨 교수의 연구 자료는 환생 사실이 실제로 과학적으로 입증되었으며 "데자뷰"의 느낌이 잠재 의식에 의해 우리에게 주어진 전생의 기억이라고 믿을 수있는 많은 이유를 제공합니다.

    콘스탄틴 에두아르도비치 치올콥스키

    K. E. 치올콥스키

    영혼과 같은 인간 생명의 구성 요소를 결정하려는 러시아 연구원의 첫 번째 시도는 유명한 과학자 K. E. Tsiolkovsky의 연구였습니다.

    이론에 따르면, 정의상 우주에는 절대적인 죽음이 있을 수 없으며, 영혼이라고 불리는 에너지 덩어리는 광대한 우주 전체를 끝없이 떠도는 분할할 수 없는 원자로 구성되어 있습니다.

    임상적 사망

    많은 사람들은 임상적 사망 사실을 죽음 이후의 삶에 대한 현대적인 증거로 간주합니다. 이는 종종 수술대에서 사람들이 경험하는 상태입니다. 이 주제는 20세기 70년대에 “죽음 이후의 삶”이라는 책을 출판한 레이먼드 무디 박사에 의해 대중화되었습니다.

    대부분의 응답자의 설명은 다음과 같습니다.

    • 약 31%는 터널을 통과하는 느낌을 받았습니다.
    • 29% - 별이 빛나는 풍경을 보았다;
    • 24%는 소파에 누워 무의식적인 상태에서 자신의 신체를 관찰했으며 이 순간 의사의 실제 행동을 설명했습니다.
    • 환자의 23%는 매혹적인 밝은 빛에 매료되었습니다.
    • 임상 사망 중 13%의 사람들은 삶의 에피소드를 영화처럼 시청했습니다.
    • 또 다른 8%는 죽은 자와 산 자, 그리고 일부는 죽은 친척이라는 두 세계 사이의 경계를 보았습니다.

    응답자 중에는 태어날 때부터 시각 장애인이 있었습니다. 그리고 그 간증은 눈이 먼 사람들의 이야기와 비슷합니다. 회의론자들은 그 비전을 뇌의 산소 결핍과 환상으로 설명합니다.

    20세기 90년대 초 Nikolai Viktorovich Levashov는 생명(생물)이 무엇인지, 그것이 어떻게 그리고 어디에 나타나는지 자세하고 정확하게 설명했습니다. 생명이 탄생하기 위해서는 행성의 조건이 어떠해야 하는지; 기억이란 무엇인가? 그것이 어떻게 그리고 어디서 작동하는지; 이유는 무엇입니까? 생명체에 마음이 나타나기 위한 필요조건과 충분조건은 무엇인가? 감정은 무엇이며 인간의 진화적 발전에서 감정의 역할은 무엇입니까? 그는 증명했다 피할 수 없음그리고 패턴 생명의 모습해당 조건이 동시에 발생하는 모든 행성에서. 처음으로 그는 인간이 실제로 무엇인지, 그가 육체에 어떻게, 왜 육화되었는지, 이 육체의 불가피한 죽음 이후 그에게 무슨 일이 일어나는지 정확하고 명확하게 보여주었습니다. 이 기사에서 저자가 제기한 질문에 대해 오랫동안 포괄적인 답변을 제공해 왔습니다. 그럼에도 불구하고 현대 과학이 인간이나 인간에 대해 거의 아무것도 모른다는 것을 나타내는 꽤 충분한 주장이 여기에 수집되었습니다. 진짜우리 모두가 살고 있는 세계의 구조..

    죽음 이후에도 삶이 있습니다!

    현대 과학의 견해: 영혼은 존재하며 의식은 불멸인가?

    사랑하는 사람의 죽음을 겪은 모든 사람은 다음과 같은 질문을 합니다. 죽음 이후의 삶이 있습니까? 요즘 이 문제는 특히 관련성이 높습니다. 몇 세기 전에는 이 질문에 대한 답이 모든 사람에게 분명했다면, 무신론 기간이 지난 지금은 그 해결이 더 어렵습니다. 우리는 수백 세대에 걸쳐 개인적인 경험을 통해 인간에게 불멸의 영혼이 있다고 확신했던 수백 세대의 조상들을 믿을 수 없습니다. 우리는 사실을 알고 싶습니다. 게다가 사실은 과학적이다. 학교에서 그들은 신도 없고 불멸의 영혼도 없다는 것을 우리에게 확신시키려고 노력했습니다. 동시에 우리는 이것이 그가 말하는 것이라고 들었습니다. 그리고 우리는 믿었습니다... 정확히는 믿었다불멸의 영혼은 없다는 것, 믿었다이는 과학으로 입증된 것으로 추정됩니다. 믿었다하나님이 없다는 것입니다. 우리 중 누구도 공정한 과학이 영혼에 대해 말하는 것이 무엇인지 알아내려고 노력한 적이 없습니다. 우리는 과학적 사실에 대한 세계관, 객관성 및 해석의 세부 사항을 특별히 다루지 않고 특정 권위자를 신뢰했습니다.

    그리고 이제 비극이 일어났을 때 우리 안에 갈등이 생겼습니다. 우리는 죽은 자의 영혼이 영원하고 살아 있다고 생각하지만, 반면에 영혼이 없다는 오래된 고정 관념은 우리를 절망의 심연으로 끌어들입니다. 우리 내부의 이 투쟁은 매우 어렵고 매우 지치게 합니다. 우리는 진실을 원합니다!

    그럼 영혼의 존재에 대한 질문을 이데올로기화되지 않은 현실의 객관적인 과학을 통해 살펴보겠습니다. 이 문제에 대한 실제 과학자들의 의견을 듣고 논리적 계산을 직접 평가해 봅시다. 이 내적 갈등을 소멸하고, 힘을 보존하고, 자신감을 주고, 다른 실제 관점에서 비극을 볼 수 있는 것은 영혼의 존재 여부에 대한 우리의 믿음이 아니라 오직 지식뿐입니다.

    이 기사에서는 의식에 대해 이야기합니다. 우리는 과학의 관점에서 의식에 대한 질문을 분석할 것입니다. 의식은 우리 몸의 어디에 있으며 생명을 멈출 수 있습니까?

    의식이란 무엇입니까?

    첫째, 의식이 일반적으로 무엇인지에 대해. 인류 역사 전반에 걸쳐 사람들은 이 문제에 대해 생각해 왔지만 여전히 최종 결정을 내릴 수는 없습니다. 우리는 의식의 속성과 가능성 중 일부만을 알고 있습니다. 의식은 자신과 성격에 대한 인식이며 우리의 모든 감정, 감정, 욕망, 계획에 대한 훌륭한 분석기입니다. 의식은 우리를 구별하는 것, 우리가 사물이 아니라 개인이라는 느낌을 갖게 하는 것입니다. 즉, 의식은 우리의 근본적인 존재를 기적적으로 드러냅니다. 의식은 우리의 "나"에 대한 인식이지만 동시에 의식은 큰 신비입니다. 의식은 크기도 없고 형태도 없고 색깔도 없고 냄새도 없고 맛도 없으며 손으로 만질 수도 없고 돌릴 수도 없습니다. 우리는 의식에 대해 거의 알지 못하더라도 의식이 있다는 것을 절대적으로 확신합니다.

    인류의 주요 질문 중 하나는 바로 이 의식(영혼, “나”, 자아)의 본질에 대한 질문입니다. 물질주의와 이상주의는 이 문제에 대해 정반대의 견해를 가지고 있습니다. 관점에서 물질주의인간의 의식은 뇌의 기질, 물질의 산물, 생화학적 과정의 산물, 신경 세포의 특별한 융합입니다. 관점에서 이상주의의식은 자아, "나", 영, 영혼입니다. 육체를 영화하는 비물질적이고 보이지 않으며 영원히 존재하며 죽지 않는 에너지입니다. 의식 행위에는 항상 실제로 모든 것을 알고 있는 주체가 포함됩니다.

    영혼에 대한 순전히 종교적인 생각에 관심이 있다면 영혼의 존재에 대한 증거를 제공하지 못할 것입니다. 영혼의 교리는 교리이며 과학적 증거의 대상이 아닙니다. 자신들이 공정한 과학자라고 믿는 유물론자들에 대한 설명은 물론 증거도 전혀 없습니다(비록 사실과 거리가 멀지만).

    그러나 종교, 철학, 과학으로부터도 똑같이 멀리 떨어져 있는 대부분의 사람들은 이 의식, 영혼, “나”를 어떻게 상상합니까? 스스로에게 물어봅시다. “나”는 무엇입니까?

    성별, 이름, 직업 및 기타 역할 기능

    대부분의 사람들이 가장 먼저 떠올리는 것은 “나는 사람입니다”, “나는 여자입니다(남자)”, “나는 사업가입니다(터너, 빵 굽는 사람)”, “나는 타냐(카티아, 알렉세이)입니다”입니다. , “나는 아내(남편, 딸)입니다” 등 이것은 확실히 재미있는 답변입니다. 귀하의 개인적이고 고유한 "나"는 일반적인 용어로 정의될 수 없습니다. 세상에는 같은 특성을 가진 수많은 사람들이 있지만 그들은 당신의 "나"가 아닙니다. 그들 중 절반은 여성(남성)이지만 그들도 "나"가 아닙니다. 같은 직업을 가진 사람들은 당신의 것이 아닌 자신만의 "나"를 가지고 있는 것 같습니다. 아내(남편), 다른 직업의 사람들에 대해서도 마찬가지입니다. , 사회적 지위, 국적, 종교 등 의식은 항상 개인적이기 때문에 어떤 그룹에도 소속되어 있지 않으면 개인 "나"가 무엇을 나타내는지 설명할 수 없습니다. 나는 자질이 아닙니다(자질은 우리의 "나"에만 속함). 같은 사람의 자질은 변할 수 있지만 그의 "나"는 변하지 않기 때문입니다.

    정신적, 생리적 특성

    어떤 사람들은 그들의 "나"는 그들의 반사신경이다, 그들의 행동, 개인의 생각과 선호도, 심리적 특성 등. 사실 이것은 '나'라는 성격의 핵심이 될 수 없습니다. 왜? 왜냐하면 평생 동안 행동, 생각, 선호도, 특히 심리적 특성이 변하기 때문입니다. 이러한 기능이 이전에 달랐다면 그것은 나의 "나"가 아니었다고 말할 수 없습니다.

    이를 깨닫고 어떤 사람들은 다음과 같은 주장을 합니다. “나는 나 자신의 몸이다”. 이것은 이미 더 흥미 롭습니다. 이 가정도 살펴보겠습니다. 우리 몸의 세포는 평생 동안 점차적으로 갱신된다는 것을 학교 해부학 과정에서 누구나 알고 있습니다. 오래된 것들은 죽고(아폽토시스), 새로운 것이 태어납니다. 일부 세포(위장관 상피)는 거의 매일 완전히 새로워지지만 수명 주기가 훨씬 더 길어지는 세포도 있습니다. 평균적으로 5년마다 신체의 모든 세포가 재생됩니다. "나"를 단순한 인간 세포의 집합체로 생각한다면 그 결과는 터무니없을 것입니다. 예를 들어 어떤 사람이 70년을 산다면 이 기간 동안 몸의 모든 세포는 적어도 10번(즉, 10세대) 변할 것으로 밝혀졌습니다. 이는 한 사람이 아닌 10명의 사람들이 70년의 삶을 살았다는 뜻일까? 참 바보같지 않니? 우리는 몸은 영원하지 않지만 '나'는 영원하기 때문에 '나'는 몸이 될 수 없다고 결론 내립니다. 이는 "나"가 세포의 특성이나 전체가 될 수 없음을 의미합니다.

    그러나 여기서 특히 박식한 사람들은 다음과 같이 반론을 제기합니다. “좋아요, 뼈와 근육을 보면 분명합니다. 이것은 실제로 "나"가 될 수 없지만 신경 세포가 있습니다! 그리고 그들은 남은 생애 동안 혼자입니다. 어쩌면 '나'는 신경세포의 총합이 아닐까?”

    이 질문에 대해 함께 생각해 볼까요?

    의식은 신경세포로 구성되어 있나요? 유물론은 "대수학과의 조화를 테스트"(A.S. Pushkin)하면서 전체 다차원 세계를 기계 구성 요소로 분해하는 데 익숙합니다. 성격에 관한 전투적 유물론의 가장 순진한 오해는 성격이 일련의 생물학적 특성이라는 생각입니다. 그러나 뉴런이라 할지라도 비인격적인 대상의 조합은 성격과 그 핵심인 "나"를 생성할 수 없습니다.

    이 가장 복잡한 "나", 감정, 경험, 사랑이 어떻게 진행 중인 생화학적, 생전기적 과정과 함께 신체의 특정 세포의 총합일 수 있습니까? 이러한 과정이 자아를 어떻게 형성할 수 있을까요? 신경세포가 우리의 “나”를 구성한다면 우리는 매일 “나”의 일부를 잃게 될 것입니다. 각각의 죽은 세포, 각 뉴런과 함께 "나"는 점점 더 작아질 것입니다. 세포 복원을 통해 크기가 증가합니다.

    세계 여러 나라에서 실시된 과학적 연구에 따르면 신경 세포는 인체의 다른 모든 세포와 마찬가지로 재생(복원)이 가능하다는 것이 입증되었습니다. 가장 진지한 국제 생물학 저널은 다음과 같이 썼습니다. 자연: “캘리포니아 생물학 연구소의 직원들입니다. 솔크는 성체 포유류의 뇌에서 기존 뉴런과 동등한 기능을 하는 완전한 기능의 젊은 세포가 태어난다는 사실을 발견했습니다. Frederick Gage 교수와 그의 동료들은 또한 뇌 조직이 육체적으로 활동적인 동물에서 가장 빠르게 재생된다는 결론을 내렸습니다..."

    이는 동료심사를 거친 또 다른 권위 있는 생물학 저널에 게재되어 확인되었습니다. 과학: “지난 2년 동안 연구자들은 신경과 뇌 세포가 인체의 나머지 부분과 마찬가지로 스스로 재생된다는 사실을 발견했습니다. 신체는 신경관 자체와 관련된 장애를 치료할 수 있습니다.”, 과학자 헬렌 M. 블론(Helen M. Blon)은 말합니다.

    따라서 신체의 모든 (신경 포함) 세포가 완전히 변하더라도 사람의 "나"는 동일하게 유지되므로 끊임없이 변화하는 물질 신체에 속하지 않습니다.

    어떤 이유에서인지 우리 시대에는 고대인들이 명백하고 이해할 수 있었던 것을 증명하는 것이 너무 어렵습니다. 3세기에 살았던 로마 신플라톤주의 철학자 플로티누스는 이렇게 썼습니다. “어떠한 부분에도 생명이 없기 때문에 생명이 그 전체에 의해 창조될 수 있다고 가정하는 것은 터무니없는 일입니다. 생명은 부분들의 축적에 의해 생산되고, 마음은 마음이 없는 것에 의해 생성된다는 것입니다. 이것이 사실이 아니라 실제로 영혼은 원자들이 모여서, 즉 부분들로 나눌 수 없는 물체들로 형성된다고 반대하는 사람이 있다면, 그는 원자 자체가 서로 나란히 놓여 있을 뿐이라는 사실로 반박할 것입니다. 살아있는 전체를 형성하지 않는 이유는 무감각하고 통합할 수 없는 신체에서는 통일성과 공동 감정을 얻을 수 없기 때문입니다. 그러나 영혼은 그 자체를 느낀다”(1).

    '나'는 변하지 않는 성격의 핵심이다는 많은 변수를 포함하지만 그 자체가 변수는 아닙니다.

    회의론자는 마지막 절박한 주장을 내놓을 수 있습니다. “어쩌면 “나”가 뇌일까요?” 의식은 뇌 활동의 산물인가? 그가 뭐라 했어?

    많은 사람들이 우리의 의식이 학교에서의 두뇌 활동이라는 동화를 들었습니다. 뇌가 본질적으로 자신의 "나"를 가진 사람이라는 생각은 매우 널리 퍼져 있습니다. 대부분의 사람들은 우리 주변 세계의 정보를 인식하고 처리하며 각각의 특정 사례에서 어떻게 행동할지 결정하는 것이 뇌라고 생각합니다. 그들은 우리를 살아있게 만들고 개성을 부여하는 것이 뇌라고 생각합니다. 그리고 몸은 중추신경계의 활동을 보장하는 우주복에 지나지 않습니다.

    하지만 이 이야기는 과학과는 아무런 관련이 없습니다. 뇌는 현재 심층적으로 연구되고 있습니다. 화학적 구성, 뇌의 일부, 그리고 이러한 부분과 인간 기능의 연결은 오랫동안 잘 연구되어 왔습니다. 지각, 주의력, 기억력, 언어의 뇌 조직이 연구되었습니다. 뇌의 기능적 블록이 연구되었습니다. 수많은 진료소와 연구 센터에서 100년 넘게 인간의 뇌를 연구해 왔으며 이를 위해 값비싸고 효과적인 장비가 개발되었습니다. 그러나 신경 생리학 또는 신경 심리학에 관한 교과서, 논문, 과학 저널을 열면 뇌와 의식의 연결에 대한 과학적 데이터를 찾을 수 없습니다.

    이 지식 분야와 거리가 먼 사람들에게는 이것이 놀라운 것처럼 보입니다. 사실 이것에 대해 놀라운 것은 없습니다. 그냥 아무도 없어 찾지 못했어요뇌와 성격의 중심인 '나' 사이의 연결입니다. 물론 유물론적 과학자들은 항상 이것을 원했습니다. 수천 건의 연구와 수백만 건의 실험이 수행되었으며 이에 수십억 달러가 지출되었습니다. 과학자들의 노력은 헛되지 않았습니다. 이러한 연구 덕분에 뇌 부분 자체가 발견되고 연구되었으며 생리적 과정과의 연결이 확립되었으며 신경 생리적 과정과 현상을 이해하기 위해 많은 노력이 이루어졌지만 가장 중요한 것은 달성되지 않았습니다. 우리의 "나"인 뇌의 위치를 ​​찾는 것은 불가능했습니다.. 이 방향에 대한 극도로 활발한 연구에도 불구하고 뇌가 우리의 의식과 어떻게 연결될 수 있는지에 대해 진지한 가정을 하는 것조차 불가능했습니다..

    죽음 이후에도 삶이 있습니다!

    런던 정신의학 연구소의 영국 연구원 Peter Fenwick과 Southampton Central Clinic의 Sam Parnia도 동일한 결론에 도달했습니다. 그들은 심장마비 후 다시 살아난 환자들을 조사한 결과, 그들 중 일부는 다음과 같은 사실을 발견했습니다. 정확히의료진이 상태에 있는 동안 나눈 대화 내용을 언급했다. 다른 사람들이 준 정확한이 기간 동안 발생한 사건에 대한 설명입니다.

    Sam Parnia는 뇌가 인체의 다른 기관과 마찬가지로 세포로 구성되어 있으며 생각할 수 없다고 주장합니다. 그러나 그것은 생각을 감지하는 장치로 작동할 수 있습니다. 안테나처럼 외부로부터 신호를 수신하는 것이 가능해집니다. 과학자들은 임상 사망 동안 뇌와 독립적으로 행동하는 의식이 이를 스크린으로 사용한다고 제안했습니다. 먼저 들어오는 파동을 수신한 다음 이를 소리와 이미지로 변환하는 텔레비전 수신기와 같습니다.

    라디오를 끈다고 해서 라디오 방송국이 방송을 중단하는 것은 아닙니다. 즉, 육체가 죽은 후에도 의식은 계속해서 살아있습니다.

    신체가 죽은 후에도 의식의 삶이 계속된다는 사실은 러시아 의학 아카데미 학자이자 인간 두뇌 연구소 소장인 N.P. 교수에 의해 확인되었습니다. Bekhterev는 그녀의 저서 "뇌의 마법과 생명의 미로"에서 순전히 과학적인 문제를 논의하는 것 외에도 이 책에서 저자는 사후 현상을 접한 개인적인 경험도 인용합니다.

    서구 문명의 문화에는 죽음 이후에 사람들에게 일어나는 일에 대한 세 가지 주요 개념이 있습니다. 종교에서의 천국이나 지옥에서의 사후 존재, 물질주의 개념과 환생(환생의 순환 개념).

    죽음 이후에 사람들에게 일어나는 일에 대한 가장 일반적인 버전은 지옥과 천국의 개념입니다. 그러나 이것은 서양 종교에서만 일반적입니다. 이 개념에 따르면, 최고 존재는 인간의 영혼이 죽은 후에 심판합니다. 흥미로운 점은 어떤 경우에는 특정 특정 행동에 대해 처벌을 받지만 다른 경우에는 완전히 다른 행동에 대해 처벌된다는 것입니다. 결과적으로 대부분의 영혼은 지옥에 이르게 되어 영원한 고통과 엄청난 고통을 겪게 됩니다. 엄격한 규율을 지키는 의로운 사람들 중 극소수만이 천국에 들어갈 기회를 얻습니다.

    서구 문명의 과학에서는 물질주의 개념이 가장 널리 퍼져 있습니다. 유물론자들에 따르면 사람이 죽은 후에는 어떻게 됩니까? 뇌 활동의 산물인 의식은 뇌 자체가 죽은 후 활동을 완전히 중단합니다. 반면에 주로 미국과 영국 클리닉에서 수행된 다양한 연구에 따르면 대부분의 사람들은 임상 사망 중에 뇌 활동이 전혀 없더라도 의식이 중단되지 않는 것으로 나타났습니다. 감각의 흐름도 중단되지 않습니다.

    사망 후 사람들에게 무슨 일이 일어나는지 설명하는 것이 목적인 이 연구에서 과학자들은 개인 경험의 본질이 아니라(대부분의 사람들이 자신의 몸을 외부에서 보고 일부 목소리를 들었다고 주장함) 사실에 관심이 있었습니다. 이러한 경험은 정확히 죽음의 순간에 이루어집니다. 뇌에서 전기 자극이 없다는 사실은 과학을 당황하게 만들었습니다. 적절한 통계가 축적되었을 때 과학자들은 경험의 존재 자체가 뇌 활동과 전기 신경 자극이 중단되거나 지속되는지 여부에 전혀 의존하지 않는다는 결론에 도달했습니다. 의식이 뇌의 산물이라는 이론을 받아들이면 뇌가 활동하지 않을 때 사람은 아무것도 경험할 수 없습니다. 즉, 그는 자신이 죽었다는 사실을 이해할 수 없을 것입니다. 그러나 연구는 이론과 모순됩니다.

    마지막으로, “사람이 죽은 후에는 어떻게 됩니까?”라는 질문에 대답하려는 또 다른 개념이 있습니다. 이것은 환생(reincarnation)에 관한 이론이다. 이 견해에 따르면, 육체가 죽은 후에도 우리의 의식은 사라지지 않습니다. 우리를 둘러싼 모든 것과 마찬가지로 그것은 단순히 다른 형태와 상태로 변형됩니다. 어머니, 아버지, 아들, 딸 또는 기타 사랑하는 사람이 사망한 후 많은 사람들이 이 이론을 믿기로 선택합니다. 예를 들어, 켈트족에는 돈을 빌린 사람이 유언장을 쓰는 관습이 있었습니다. 그가 죽은 후 그는 이 돈을 다른 몸으로 돌려주겠다고 약속했습니다. 그리고 이러한 관행은 정상적인 것으로 간주되었습니다. 환생은 동양 사람들 사이에서만 일어나는 것이 아닙니다. 피타고라스는 영혼의 재생에 대한 아이디어를 공개적으로 표현하기 시작한 최초의 철학자 중 한 명이되었습니다. 과학자 자신은 종종 자신의 과거 화신을 기억한다고 말했습니다.