레이먼드 무디 전기. 레이먼드 무디: “임상 사망을 경험한 사람들은 영원히 변합니다.

고인에 대한 그리움은 인간이 겪는 가장 고통스러운 고통이다. 때로는 상실의 괴로움이 너무 견딜 수 없어서 생존자 자신이 죽음을 꿈꾸기도 합니다. 상황을 바꾸고 삶의 기쁨을 사람에게 돌려주는 것이 가능합니까? 그렇습니다. 유명한 무디 박사는 말합니다. 그는 이것에 관해 그의 새 책 "죽음 이후의 만남에 관한 모든 것"을 썼습니다.

죽음에 대한 워크숍

미국의 인공호흡기 레이먼드 무디(Raymond Moody)는 사후 세계와 터널 끝의 빛에 대해 모든 것을 알고 있습니다. 그는 20년 전에 이에 관한 책을 썼습니다. "삶 이후의 삶"아직도 전 세계적으로 엄청난 양이 판매되고 있습니다.

그러나 그 이후로 그는 연구를 멈추지 않았습니다. 그는 앨라배마의 한 저택으로 은퇴하여 남의 눈에 띄지 않는 독특한 실험실에서 몇 가지 실험을 시작했습니다. 의사는 이웃도 없지만 지식이 풍부한 사람들때때로 사랑하는 사람을 잃은 불행한 사람들이 그를 찾아온다고합니다. 그리고 그는 자신이 수행하는 실험의 일환으로 고인과의 회의를 조직합니다. 죽은 자와 의사소통을 한 후, 산 사람들은 무디 박사를 쾌활하게 만들고 그들의 삶을 계속할 준비를 합니다.

이것은 믿기 어렵지만 순수한 진실입니다. 그리고 무디 박사가 하는 일은 슬픔 치료라고 합니다. 그는 이 프로젝트를 1990년대에 구상했습니다. 그리고 사람과 문명에서 멀리 떨어진 낡은 방앗간을 사서 '죽음과 함께 일하는 작업장'으로 개조했다.

거울을 통해 보는 세계

예외적으로 의사는 자신에 대해 촬영하고 있던 영화 제작자들이 자신의 저택에 들어가는 것을 허용했습니다. 기록한 것. 이상한 집의 문턱을 간신히 넘은 텔레비전 제작진은 Through the Looking Glass의 세계에 자신을 발견했습니다. 절대 어둠, 수백 개의 거울 다양한 형태및 크기... 그러한 상황에서 사람은 시간 감각과 무슨 일이 일어나고 있는지 현실을 잃습니다. 의사에 따르면 이것이 바로 그가 추구한 결과였습니다.

무디 박사는 어떻게 일하나요? 그는 위로할 수 없는 고객에게 잃어버린 친척에 대해 물어보고, 많은 세부 사항과 세부 사항을 배우고, 그 과정에서 대담자를 연구하고 그를 도울 방법을 알아내는 데 반나절을 보냅니다. 결국 우리는 모두 다르며 각각 다른 접근 방식이 필요합니다.

그런 다음 의사는 환자를 창문 없는 방(무디는 이를 “정신병자”라고 부른다)으로 데려가 거대한 거울 앞의 의자에 앉힌다. 놀랍게도, 위로할 수 없는 환자는 얼마 후 고인의 존재를 느끼기 시작합니다. 그는 그의 목소리를 듣고, 그의 향수 냄새를 맡고, 그의 손길을 느낍니다.

의사는 이것을 어떻게 합니까? 정말 놀랍습니다! “아마 그럴 것 같아요.”라고 그는 대답했다. -고대 그리스인들도 비슷한 실험을 했습니다. 나는 단지 그들의 아이디어를 빌린 것뿐이다."

다른 세계로의 입구

통계에 따르면 과부 중 65%가 죽은 남편의 유령을 보고, 자녀를 잃은 부모의 75%가 일년 내내 남편과 접촉(시각, 청각 등)을 유지한다고 합니다. 이는 슬픔의 영역에 있는 두 사람 모두에게 안도감을 가져다줍니다. 그러나 오랫동안 죽은 자와의 그러한 만남은 비자발적으로 발생하고 순서에 따라 조직될 수 없으며 실험실 조건에서 관찰하고 연구할 수 없다고 믿어졌습니다.

이전 책에서 무디는 임상사망을 경험한 사람들의 기억에 대해 썼습니다. 의사들이 환자의 생명을 위해 싸우는 동안 그들은 죽은 친척과 친구들을 만나는 특이한 아스트랄 여행을 하는 경우가 많습니다. 결과적으로 그들은 자신의 경험을 통해 이것이 단지 또 다른 더 행복한 삶으로의 전환일 뿐이라는 것을 확신하면서 죽음을 두려워하지 않게 되었습니다.

그러나 "여행자"가 발견한 이 구역에는 사람이 더 이상 나아갈 수 없는 명확한 경계가 있습니다. 그렇지 않으면 그는 완전하고 돌이킬 수 없게 죽을 것입니다. 무디는 이를 중간 영역, 즉 물리적 세계와 다른 세계의 교차로라고 불렀습니다. 예기치 않게 과학자는 실제로 사망 한 친척과의 만남이 중간 지역뿐만 아니라 임상 사망 중에도 반드시 일어날 수 있음을 발견했습니다.

무디에 따르면, 거울을 보는 특별한 기술을 통해 사람들은 원하는 거의 언제든지 죽은 친척의 영혼을 볼 수 있습니다.

“죽은 친척의 이미지를 볼 수 있는 능력은 큰 이점이 있습니다.”라고 과학자는 믿습니다. - 결국, 사랑하는 사람을 잃은 일부 사람들의 슬픔은 끝이 없습니다. 그리고 내 마법의 거울은 그들이 스스로를 위로하고 고통에서 벗어날 수 있게 해준다.”

죽은 자의 오라클

예를 들어, 고대 그리스인들은 죽은 자를 만나는 “심령술사” 즉 죽은 자의 신탁을 가지고 있었습니다. 고대 그리스 지리학자 Strabo에 따르면 비슷한 장소는 서부 그리스의 Ether시에 위치해있었습니다. 오라클을 통제하는 사람들은 터널로 연결된 지하 진흙 집에 정착했습니다. 그들은 낮에는 결코 표면으로 올라오지 않았고, 밤에만 동굴을 떠났습니다.

20세기 50년대 말 그리스 고고학자 소티르 다카르(Sotir Dakar)가 이곳을 발견하고 발굴을 시작했습니다. 오라클은 유령과의 만남이 일어나는 큰 동굴에 모여있는 복잡한 지하 세포와 미로의 복합체로 밝혀졌습니다. 그 안에서 다카르는 거대한 청동 가마솥의 유적을 발견했습니다. 옛날 옛적에, 그 내부 표면은 윤이 나도록 연마되었고, 그 안을 가득 채운 물 표면에 유령이 보일 수 있었습니다. 큰 크기는 거대한 실물 크기의 비전을 만들어 냈습니다.

오라클 방문객들은 성찬을 위해 신중하게 준비되었다는 점에 유의해야합니다. 그들은 한 달 동안 지하에 머물렀다가 어두운 복도와 감방을 통과하고 나서야 동굴에 도착했습니다.

시간 속에서 길을 잃다

Moody는 이렇게 썼습니다. “그리스인의 경험을 연구한 후 나는... 그리스 방식으로 죽은 자와의 만남을 재현하기로 결정했습니다... 나는 앨라배마에 있는 오래된 공장의 꼭대기 층을 현대적인 정신병자로 바꿨습니다. .. 벽에 거대한 거울을 걸고 편안한 안락의자 옆에 두었어요. 그리고 검은 벨벳 커튼으로 모든 것을 덮어 어두운 방처럼 보이도록 했습니다.” 실제로 무디 박사의 거울은 어둠만을 반사합니다. 의자 뒤에는 단일 광원, 즉 15와트 전구가 달린 작은 컬러 유리 램프가 있습니다.

무디는 실험 참가자들에게 고인의 기념품을 가져오라고 요청합니다. 그런 다음 그는 그들과 함께 반나절을 보내며 여유롭게 자연을 산책하고 그 사람이 고인을 만나고 싶어하는 이유를 알아냅니다.

얼마 후 경험을 쌓은 과학자는 회의 준비가 매우 중요한 역할을 한다는 것을 깨달았습니다. 그것은 그러한 만남만이 가능한 변화된 의식 상태로의 전환을 촉진합니다. 피험자가 제 시간에 "길을 잃도록" 돕기 위해 무디는 피험자가 시계를 벗도록 강요하고 집에 걸려 있는 모든 장치도 제거합니다. 앤티크 가구로 꾸며진 넓은 도서관은 과거의 분위기를 자아냅니다.

거울 속의 날짜

무디는 거울을 보는 기술이 어떻게 작동하는지 모른다고 공개적으로 인정합니다. 그는 단순히 고대의 아이디어를 가지고 그것을 실행했습니다. 이 모든 것에 대한 과학적 설명은 아직 개발되지 않았습니다.

“나는 1990년부터 연구를 진행해 왔으며... 300명이 넘는 사람들을 조사했습니다. 이루어진 발견은 정말 놀랍습니다. 많은 환자들이 만나고 싶은 죽은 사람을 보지 못했습니다. 그리고 그 중 상당수가 약 25 %였습니다. 유령과의 만남이 항상 거울 자체에서 일어나는 것은 아닙니다. 대략 10번의 경우마다 유령이 나왔다. 피험자들은 종종 유령이 자신을 만졌거나 가까이 다가가는 느낌을 받았다고 말했습니다. 그 반대의 경우도 있었습니다. 약 10%의 환자가 자신이 거울 속으로 들어가서 죽은 자와 마주쳤다고 보고했습니다.”

우와!

그리고 물론, 무디의 책은 그의 이전 작품들과 마찬가지로 수많은 놀라운 이야기들로 가득 차 있습니다.

예를 들어, 한 남자는 강박관념을 가지고 왔습니다. 그의 어머니는 살아 있는 동안 많이 아팠고, 죽은 후에도 어머니가 잘 지내는지 정말로 알고 싶었습니다. 저녁에 Raymond는 그를 비전 룸으로 데려가 필요한 모든 것을 설명하고 그를 내버려 두었습니다. 약 한 시간 후, 환자는 웃으면서 울면서 진료실에 나타났습니다. 그는 그의 어머니를 보았다! 그녀는 건강하고 행복해 보였습니다. 그 남자는 그녀에게 “다시 만나서 반가워요”라고 말했습니다. - "나도 기뻐." - "엄마, 잘 지내세요?" “저는 괜찮습니다.”라고 그녀는 대답하고 사라졌습니다. 그의 어머니가 죽기 전과 같은 고통을 더 이상 겪지 않는다는 사실이 그 남자를 안심시켰고, 그는 마음의 무거운 짐이 내려진 듯한 기분으로 떠났습니다.

또 다른 예가 있습니다. “한 여성이 돌아가신 할아버지와 데이트를 하러 왔습니다.”라고 과학자는 말합니다. “그녀는 사진 앨범을 가지고 있었고 할아버지에 대한 사랑에 대해 이야기하고 사진을 보여주었습니다. 그녀는 할아버지를 만나기를 바라며 거울을 들고 방으로 들어갔지만, 무슨 일이 일어났는지 아무도 대비하지 못했습니다. 그녀는 그 사람을 봤을 뿐만 아니라, 그 사람과도 이야기를 나누었습니다...

여자가 울기 시작하자 그는 거울에서 나와 그녀를 안고 등을 쓰다듬으며 진정시키기 시작했다. 환자는 손의 감촉과 그가 있는 곳에서 행복하다는 말을 완벽하게 기억했습니다.”

레이먼드 무디.

레이먼드 무디(Raymond Moody)는 미국의 유명한 정신 분석가이자 현직 의사이자 임상 사망 및 준임상 경험, 다른 세계와 그것과의 의사소통, 최면 및 전생 회귀와 같은 분야에서 자신의 독특한 발견을 보여주는 베스트셀러 책의 저자입니다. 80년대에 소생술사로 일했던 레이먼드는 실제로 경험한 특이한 사례에 관심을 갖게 되었습니다. 임상 사망을 경험한 일부 환자들은 무의식 상태에서 경험한 경험에 대해 이야기했습니다. 일부는 자신과 의사가 자신의 몸을 둘러싸고 자신의 생명을 위해 싸우는 것을 보았고 의료진이 수행 한 조작의 가장 작은 세부 사항을 설명했으며 다른 일부는 이상한 비전이나 사망 한 사랑하는 사람과의 의사 소통을 회상했습니다. 무디는 그러한 사례에 진지하게 관심을 갖게 되었고 임사체험에 대해 깊이 있게 연구하기 시작했습니다. 그는 이 문제에 대해 다른 의사들을 만나 상담하고, 다양한 환자들과 수많은 대화를 통해 얻은 자료를 분석했으며, 1975년에 임상 사망을 겪은 환자들의 다양한 경험을 기술한 약 150여 건의 사례를 모은 첫 번째 책인 Life After Life를 출판했습니다. 그의 첫 번째 "의료 일기"는 모든 사람의 관심을 끌었고 과학 지식인뿐만 아니라 일반 대중에게도 다양한 감정을 불러 일으켰습니다. 무디는 책에 묘사된 사건이 ​​자신에게 일어났다고 주장하는 사람들로부터 수많은 편지를 받았습니다. 죽음과 관련하여 이전에 탐구되지 않았던 새로운 질문이 많이 나타나기 시작했고 이에 따라 1978년에 임사체험 연구를 위한 국제 협회가 등장했습니다. 한편 Raymond는 다양한 의학 연구 및 인간 정신 진단 방법을 계속해서 습득했습니다. 그는 철학을 광범위하게 공부하고 버지니아 대학교에서 학사 학위를 받았지만 거기서 멈추지 않고 조지아 웨스턴 칼리지에서 철학 석사 학위, 심리학 박사, 의학 박사를 취득하고 나중에 교수가 되었습니다. 90년대 후반 레이먼드는 네바다 주 라스베거스 대학교에서 여러 연구를 수행했으며 조지아 교도소 병원에서 수년간 법의학 정신과 의사로 일했습니다. 임상 사망 당시 사람의 다양한 경험을 계속 연구하고 죽음과 관련된 새로운 사실을 발견한 Moody는 그의 후속 저서인 "Reflections on Life After Life", "The Light Beyond"에서 그를 사로잡은 주제를 개발했습니다. ", "죽음 이후의 삶", "사후 경험 또는 경험의 섬광"및 일반적으로 받아 들여지는 "죽음"개념의 경계를 드러내는 기타 많은 에세이. 나중에 레이몬드는 "임사체험"을 통해 육체가 죽은 후에도 영혼의 생명이 지속되는 것과 관련된 현상을 연구하게 되었습니다. 그는 환자를 최면에 담그어 많은 과학적 실험을 수행했으며 놀라운 결과를 얻었습니다. 최면에 빠진 사람들은 과거의 삶, 오래 전에 죽은 사람들과의 의사 소통에 대해 이야기했습니다. 그리하여 전생 회귀를 연구하는 연구의 물결이 일었고 그의 새 저서 『재회』가 탄생했습니다. 저승과의 소통', '죽음 이후의 만남에 관한 모든 것', '생전의 삶', '우리 각자는 이미 여러 번의 삶을 살았다' 등이 있다.

Moody 박사는 현재 앨라배마에 거주하고 있습니다. 그는 지금도 전화와 방문을 통해 의료행위와 심리상담을 진행하고 있다. Raymond는 사랑하는 사람의 상실, 애완동물의 죽음, 자신의 죽음을 다른 각도에서 볼 수 있는 다양한 비디오 기술을 개발했습니다. 그의 과학 작품사람들이 심각한 정서적 스트레스에 대처하도록 돕고, 전생 회귀를 사용하여 다양한 공포증을 치료하고, 사람들에게 자신의 삶이 더 깊은 의미가 있다는 믿음을 줍니다. 레이먼드 무디(Raymond Moody)는 독특한 과학자입니다. 그는 오늘날까지 공개적으로 임상 실험을 수행하고 그의 책에서 새롭고 놀라운 "임사 발견"을 밝히고 있으며, 어쩌면 그가 인간의 불멸성에 대한 반박할 수 없는 증거를 사회에 제공할 수 있을지 누가 ​​알겠습니까? 영혼은 의심할 여지없이 의학계의 돌파구일 뿐만 아니라 인류의 세계관 전체에 완전한 혁명을 일으킬 것입니다.

마가리타 스트리즈. 로스토프나도누

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레이먼드 무디

삶 이후의 삶

신체가 죽은 후에도 생명이 지속되는 현상을 연구합니다.

머리말

나는 Moody 박사의 저서 Life After Life가 출판되기 전에 그것을 읽는 특권을 누렸습니다. 저는 이 젊은 과학자가 자신의 작업을 위해 이러한 방향을 취하는 동시에 이 연구 분야를 일반 대중이 접근할 수 있도록 하는 용기를 갖고 있다는 점에 감탄합니다.

희망이 없는 환자들을 대상으로 일을 시작한 지 20년이 넘었고, 죽음 현상의 문제에 대한 관심은 점점 더 커졌습니다. 우리는 죽음과 관련된 과정에 대해 꽤 많이 알고 있지만, 죽음의 순간과 임상적으로 사망했다고 간주되는 당시 환자의 경험에 대해서는 여전히 불분명한 것이 많습니다.

무디 박사의 책에 설명된 것과 같은 연구는 우리에게 새로운 통찰력을 제공하고 우리가 2천년 동안 배워온 것, 즉 죽음 이후에도 삶이 있다는 것을 확증해 줍니다. 저자 자신이 죽음 자체를 연구한다고 주장하지 않는다는 사실에도 불구하고, 임종 환자는 임상적으로 사망한 것으로 간주된 후에도 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 계속해서 명확하게 인식하고 있다는 것이 그의 자료에서 분명합니다. 이것은 모두 사망했다가 다시 살아난 환자들의 보고에 대한 내 자신의 연구와 매우 일치합니다. 이러한 메시지는 완전히 예상치 못한 것이었고 종종 경험이 풍부하고 유명하며 확실히 유능한 의사들을 놀라게 했습니다.

이 환자들 모두는 특별한 평화와 완전함의 느낌과 함께 육체로부터의 탈출을 경험했습니다. 그들 중 다수는 다른 존재 수준으로 전환하는 데 도움을 준 다른 사람들과의 의사 소통에 대해 증언합니다. 대부분의 사람들은 한때 그들을 사랑했지만 이전에 죽은 사람들, 또는 그들이 일생 동안 심각한 중요성을 부여하고 자연스럽게 그들의 종교적 신념에 부합했던 종교적 인물들을 만났습니다. 내 연구를 출판할 준비가 되었을 때 무디 박사의 책을 읽게 된 것은 매우 기뻤습니다.

무디 박사는 대부분 양측으로부터의 많은 비판에 대비해야 합니다. 첫째, 성직자 입장에서는 누군가가 금기로 간주되는 분야에 대해 감히 연구를 수행할 것이라고 우려할 것입니다. 여러 종교 단체의 일부 대표자들은 이미 이러한 유형의 연구에 대해 비판적인 태도를 표명했습니다. 예를 들어, 한 신부는 그것을 “값싼 명성을 추구하는 행위”라고 묘사했습니다. 많은 사람들은 죽음 이후의 삶에 대한 문제는 맹목적인 믿음의 문제로 남아 있어야 하며 누구도 시험해 봐서는 안 된다고 믿습니다. 무디 박사가 자신의 책에 반응할 것으로 예상하는 또 다른 그룹의 사람들은 이러한 유형의 연구가 비과학적이라고 생각하는 과학자와 의사들입니다.

나는 우리가 과도기적 시대에 도달했다고 생각합니다. 우리는 새로운 문을 열 수 있는 용기를 가져야 하며, 현대의 가능성을 배제해서는 안 됩니다. 과학적 방법더 이상 새로운 연구 방향에 부합하지 않습니다. 나는 이 책이 열린 마음을 가진 사람들에게 그러한 새로운 문을 열어 주고, 그들에게 새로운 문제를 개척할 수 있는 자신감과 용기를 줄 것이라고 생각합니다. 그들은 무디 박사가 쓴 이 출판물이 성실하고 정직한 연구자가 쓴 것이기 때문에 완전히 신뢰할 만하다는 것을 알게 될 것입니다. 이번 연구 결과는 저 자신의 연구와 단지 믿기만 하는 것이 아니라 알고 싶어하는 사람들을 돕고자 하는 희망으로 이 새로운 분야를 용기있게 탐구하는 다른 존경받는 과학자, 연구원, 성직자들의 연구에 의해 뒷받침됩니다.

엘리자베스 퀴블러-로스, 의학 박사. 일리노이주 플로스무어.

본질적으로 인간 존재에 관해 쓴 이 책에는 저자의 기본적인 견해와 신념이 자연스럽게 반영되어 있습니다. 나는 가능한 한 객관적이고 정직하게 노력했지만, 나 자신에 대한 특정 사실은 이 책에 나오는 몇 가지 특이한 주장을 평가하는 데 도움이 될 수 있습니다.

우선, 나 자신은 죽음에 가까이 가본 적이 없기 때문에, 말하자면 내 자신의 경험을 바탕으로 관련 경험을 직접적으로 증언할 수는 없습니다. 동시에, 나는 이 책의 전체 구조에 의심할 여지 없이 내 자신의 감정이 포함되어 있기 때문에 이를 바탕으로 나의 완전한 객관성을 방어할 수 없습니다. 수많은 사람들이 이 책에 설명된 경험에 사로잡혀 있다는 이야기를 들으면서 나는 그들의 삶을 살고 있는 듯한 느낌을 받았습니다. 나는 그러한 입장이 내 접근 방식의 합리성과 균형을 손상시키지 않기를 바랄 뿐입니다.

둘째, 나는 초심리학과 모든 종류의 신비주의 현상에 관한 방대한 문헌을 철저하게 연구하지 않은 사람으로서 글을 씁니다. 나는 이 문헌을 불신할 목적으로 이것을 말하는 것이 아니라, 오히려 이 문헌을 더 철저히 알게 되면 내가 관찰한 현상에 대한 이해가 깊어질 수 있다고 확신합니다.

셋째, 나의 종교적 소속은 언급할 가치가 있습니다. 우리 가족은 장로교에 속해 있었지만, 부모님은 결코 자신의 종교적 신념과 견해를 자녀에게 강요하려고 하지 않으셨습니다. 기본적으로 내가 발전함에 따라 그들은 내 자신의 이익을 장려하고 내 성향이 유리한 발전을 위한 조건을 만들려고 노력했습니다. 따라서 나는 종교를 고정된 교리의 집합이 아닌 영적, 종교적 가르침, 견해, 문제의 영역으로 성장했습니다.

나는 인류의 모든 위대한 종교가 우리에게 말해 줄 많은 진리를 갖고 있다고 믿으며, 우리 중 어느 누구도 각 종교에 담긴 진리의 깊이를 이해할 수 없다고 확신합니다. 공식적으로 나는 감리교회에 속해 있다.

넷째, 나의 학업과 전문적인 교육매우 다양하여 다른 사람들은 그것을 흩어져 있다고 부를 수도 있습니다. 나는 버지니아대학교에서 철학을 공부했고 1969년에 철학박사 학위를 받았습니다. 제가 관심을 갖고 있는 철학분야는 윤리학, 논리학, 언어철학입니다. 캘리포니아 대학에서 3년 동안 철학을 가르친 후 의과대학에 입학하기로 결정했고, 그 후 정신과 의사가 되어 의과대학에서 의학철학을 가르칠 생각이었습니다. 이러한 모든 관심과 획득한 지식은 어떤 형태로든 제가 이 연구를 수행하는 데 도움이 되었습니다.

이 책이 널리 퍼져 있으면서도 잘 알려지지 않은 현상에 주목하고, 이에 대한 대중의 편견을 극복하는 데 도움이 되기를 바랍니다. 나는 이 현상이 이론적이고 실제적인 연구 분야, 특히 심리학, 정신의학, 의학, 철학, 신학, 목회 분야뿐만 아니라 우리의 일상 생활 방식에도 매우 중요하다고 굳게 확신하기 때문입니다.

자세한 이유는 훨씬 나중에 설명할 것입니다. 즉, 죽음 이후의 삶이 있다는 것을 "보여주려고" 노력하지 않는다는 것입니다. 그리고 나는 그러한 "증거"가 실제로 가능하다고 생각하지 않습니다. 이것이 내가 주어진 이야기에서 세부 사항을 식별하는 것을 피하는 동시에 내용을 변경하지 않은 이유 중 하나입니다. 이는 개인의 관심사에 대한 홍보를 피하고 경험에 대한 설명을 게시할 수 있는 허가를 얻기 위해 필요했습니다.

나는 많은 독자들이 이 책에 담긴 주장이 믿기지 않는다는 사실을 알게 될 것이라고 생각하며, 그들의 첫 반응은 그 모든 것을 머릿속에서 지워버리는 것일 것입니다. 이에 대해 누구를 비난할 생각은 없습니다. 몇 년 전만 해도 나도 똑같은 반응을 보였을 것이다. 나는 누군가가 이 책에 쓰여진 모든 것을 믿고 저자인 나를 단순히 신뢰하기 때문에 내 관점을 받아들이기를 요구하지 않습니다. 실제로, 권위 있는 의견에 반대할 수 없거나 반대할 수 없기 때문에 특히 그렇게 하지 말 것을 요청드립니다. 여기에서 읽은 내용을 믿지 못하는 사람들에게 제가 부탁하는 유일한 것은 단지 주변을 조금만 둘러보는 것입니다. 나는 반대자들에게 이런 호소를 여러 번 했습니다. 그리고 그것을 받아들인 사람들 중에는 처음에는 회의적이었지만 시간이 지남에 따라 그러한 사건에 대해 나와 함께 진지하게 생각하기 시작한 사람들이 많이있었습니다.

반면에, 이 책을 읽고 나서 자신들이 겪은 일이 혼자가 아니라는 사실을 깨닫고 크게 안도감을 느끼는 독자들도 많을 것이라는 데에는 의심의 여지가 없습니다. 그러한 사람들, 특히 대부분의 경우와 마찬가지로 믿을 수 있는 몇 사람을 제외하고는 누구에게도 자신의 경험을 이야기하지 않은 사람들을 위해 나는 한 가지만 말할 수 있습니다. 내 책이 당신에게 그것에 대해 이야기할 수 있는 용기를 주기를 바랍니다. 조금 더 자유롭게 , 왜냐하면 이것은 인간 영혼의 삶의 가장 신비한 측면에 더 많은 빛을 비춰줄 것이기 때문입니다.

죽음의 현상

죽음은 어떤가요? 인류는 탄생 이래로 이 질문을 던져왔습니다. 지난 몇 년 동안 나는 상당수의 청취자에게 이 질문을 제기할 기회를 가졌습니다. 그 중에는 심리학, 철학, 사회학 전공 학생, 신앙인, TV 시청자, 시민 클럽 회원, 의료 전문가 등이 있었습니다. 결과적으로 이 주제는 감정 유형이나 특정 사회 집단의 구성원 여부에 관계없이 모든 사람에게 가장 심각한 주제일 수 있다고 조심스럽게 말할 수 있습니다.

그러나 이러한 관심에도 불구하고 우리 대부분이 죽음에 대해 이야기하는 것이 매우 어렵다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이는 적어도 두 가지 이유 때문입니다. 그 중 하나는 본질적으로 주로 심리적이거나 문화적인 것입니다. 죽음이라는 주제는 금기시됩니다. 우리는 적어도 무의식적으로, 어떤 형태로든, 간접적으로라도 죽음에 직면할 때 필연적으로 우리 자신의 죽음에 대한 전망에 직면하게 되고, 우리의 죽음의 그림이 우리에게 더 가까이 다가오는 것처럼 느껴지고, 더 현실적이고 상상할 수 있게 됩니다. 예를 들어, 나를 포함한 많은 의대생들은 처음으로 해부 실험실의 문턱을 넘은 모든 사람이 경험하는 죽음과의 만남조차도 기억합니다. 의학부, 매우 불안한 ​​느낌을 유발합니다. 내 자신의 불쾌한 경험의 이유는 이제 나에게 완전히 명백해 보입니다. 지금 기억하는 것처럼, 내 경험은 내가 그곳에서 본 유해를 본 사람들과 거의 관련이 없었지만 물론 어느 정도 그들에 대해서도 생각했습니다. 그러나 내가 탁자 위에서 본 것은 나에게 있어 주로 나 자신의 죽음에 대한 상징이었습니다. 왠지, 어쩌면 반쯤 의식적으로 '나에게도 이런 일이 일어날 거야'라고 생각했을 것입니다.

따라서 심리적 관점에서 죽음에 대해 이야기하는 것은 죽음에 대한 간접적인 접근으로 간주될 수 있지만 다른 수준에서만 가능합니다. 많은 사람들이 죽음에 관한 모든 이야기를 자신의 죽음이 가까워졌다고 느끼기 시작하는 죽음의 실제 이미지를 마음속에 불러일으키는 것으로 인식한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러한 심리적 트라우마로부터 자신을 보호하기 위해 그들은 가능한 한 그러한 대화를 피하기로 결정합니다.

죽음에 관해 이야기하기 어려운 또 다른 이유는 좀 더 복잡합니다. 죽음은 우리 언어의 본질에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 기본적으로 인간의 언어를 구성하는 단어는 우리가 육체적 감각을 통해 지식을 얻는 것을 의미하는 반면, 죽음은 우리 대부분이 경험한 적이 없기 때문에 우리의 의식적 경험 너머에 있는 것입니다.

따라서 일반적으로 죽음에 관해 이야기할 때 우리는 사회적 금기와 우리의 잠재의식 경험에 기초를 둔 언어적 딜레마를 모두 피해야 합니다. 우리는 완곡한 비유로 끝난다. 우리는 죽음이나 죽음을 일상적인 경험을 통해 익숙하고 우리가 받아들일 수 있는 것들과 비교합니다.

아마도 이러한 유형의 비유 중 하나는 죽음과 수면을 비교하는 것일 것입니다. 죽는다는 것은 잠드는 것과 같다고 스스로에게 말합니다. 이런 종류의 표현은 우리의 일상 언어와 사고뿐만 아니라 여러 세기와 문화의 문학에서도 나타납니다. 물론 이런 표현은 흔했다. 고대 그리스. 예를 들어, 일리아드에서 호머는 잠을 "죽음의 형제"라고 부르고, 플라톤은 대화 "사과"에서 아테네 법원에서 사형을 선고받은 스승 소크라테스의 입에 다음과 같은 말을 전합니다. 그리고 죽음이 모든 감각의 부재라면 그것은 잠과 같습니다. 잠자는 사람이 더 이상 꿈을 볼 수 없다면 그것은 놀랍게도 유익할 것입니다. 사실, 누군가가 너무 많이 잠을 자서 꿈도 꾸지 못했던 밤을 선택해야 하고, 이 밤과 그의 인생의 다른 모든 밤과 낮을 비교해야 한다면, 그는 자신이 얼마나 많은 낮과 밤이 있는지 깨닫게 될 것이라고 생각합니다. 살았습니다. 다른 모든 밤낮에 비해 더 좋고 더 쾌적하다는 것은 쉽습니다.

그러므로 죽음이 이렇다면 적어도 나는 그것이 유익하다고 생각합니다. 왜냐하면 (죽음의 순간부터) 이후의 모든 시간은 하룻밤에 지나지 않기 때문입니다.” (“플라톤 전집”에서 번역. 상트페테르부르크, 아카데미” 1823, vol. 1, p. 81).

우리의 경우에도 동일한 비유가 사용됩니다. 현대 언어. "잠들다"라는 표현을 의미합니다. 개를 수의사에게 데려가 재우라고 요청하는 경우, 일반적으로 마취과의사에게 아내나 남편을 재우라고 요청할 때와는 매우 다른 것을 염두에 두고 있습니다. 다른 사람들은 다르지만 비슷한 비유를 선호합니다. 죽는다는 것은 잊어버리는 것과 같다고 합니다. 사람이 죽으면 모든 슬픔을 잊어버리고, 고통스럽고 불쾌한 기억도 모두 사라집니다.

"잠들기"와 "망각"에 대한 이러한 비유가 얼마나 오래되고 널리 퍼져 있더라도 여전히 완전히 만족스러운 것으로 간주될 수는 없습니다. 그들 각각은 자신의 방식으로 동일한 진술을합니다. 그들은 이것을 조금 더 유쾌한 방식으로 말하지만, 그럼에도 불구하고 둘 다 죽음은 실제로 단순히 우리 의식의 영원히 사라지는 것이라고 주장합니다. 그렇다면 죽음에는 잠들거나 망각하는 매력적인 특성이 전혀 없습니다. 잠은 깨어나기 때문에 우리에게 즐겁고 바람직합니다. 우리에게 휴식을 주는 밤의 잠은 깨어 있는 시간을 더욱 즐겁고 생산적으로 만듭니다. 각성이 없다면 수면의 모든 이점은 존재하지 않을 것입니다. 마찬가지로 우리의 의식적 경험이 소멸된다는 것은 고통스러운 기억뿐만 아니라 모든 즐거운 기억도 사라진다는 것을 의미합니다. 그러므로 좀 더 자세히 살펴보면 어떤 비유도 죽음에 직면하여 우리에게 진정한 위로나 희망을 주기에는 충분하지 않습니다.

그러나 죽음은 의식의 소멸이라는 진술을 받아들이지 않는 또 다른 관점이 있습니다. 이 두 번째, 아마도 훨씬 더 오래된 개념에 따르면, 육체가 기능을 멈추고 완전히 파괴된 후에도 인간의 특정 부분은 계속 살아 있습니다. 끊임없이 존재하는 이 부분은 정신, 영혼, 마음, "나", 본질, 의식 등 많은 이름을 받았습니다. 그러나 그것이 무엇이라고 불리든 사람이 육체적 죽음 이후에 다른 세계로 간다는 생각은 가장 오래된 인간 믿음 중 하나입니다. 예를 들어 터키에서는 약 10만년 전의 네안데르탈인 매장지가 발견되었습니다. 그곳에서 발견된 화석 지문을 통해 고고학자들은 고대 사람들이 죽은 사람을 화단에 묻었다는 사실을 확증할 수 있었습니다. 이는 그들이 죽음을 고인이 이 세상에서 다른 세상으로 옮겨가는 것을 기념하는 것으로 여겼음을 시사합니다. 실제로, 가장 고대부터 세계 모든 나라의 매장은 사람의 육체가 죽은 후에도 계속해서 존재한다는 믿음을 증거합니다.

따라서 우리는 죽음의 본질에 관한 원래 질문에 대한 반대되는 대답에 직면하게 됩니다. 둘 다 매우 고대 기원하지만 둘 다 오늘날까지 널리 사용되고 있습니다. 어떤 사람들은 죽음이 의식의 소멸이라고 말하는 반면, 다른 사람들은 죽음이 영혼이나 정신이 현실의 다른 차원으로 전환되는 것이라고 동일한 확신을 가지고 주장합니다. 다음 이야기에서 나는 어떤 식으로든 이러한 답변을 무시하려고 하지 않습니다. 저는 단지 제가 개인적으로 수행한 연구에 대해 보고하고 싶을 뿐입니다.

지난 몇 년 동안 나는 소위 “임사체험”을 겪은 사람들을 많이 만났습니다. 나는 그것들을 다른 방식으로 찾았습니다. 처음에는 우연히 그런 일이 일어났습니다. 1965년, 내가 버지니아대학교 철학과 대학원생이었을 때, 나는 의과대학 정신의학과 교수였던 한 남자를 만났다. 나는 처음부터 그의 친절함, 따뜻함, 유머에 놀랐습니다. 나는 나중에 그에 대한 흥미로운 세부 사항을 알게 되었을 때 매우 놀랐습니다. 즉, 그가 한 번이 아니라 두 번, 10분 간격으로 죽었다는 것과 그가 이때 그에게 일어난 일에 대해 정말 환상적인 이야기를 했다는 것입니다. 나중에 나는 그가 소수의 학생들에게 자신의 이야기를 하는 것을 들었습니다. 그 당시 그것은 나에게 매우 큰 인상을 주었지만 아직 그러한 사례를 평가할 충분한 경험이 없었기 때문에 나는 내 기억과 그의 이야기에 대한 재입력 요약의 형태로 "그것을 제쳐두었습니다".

몇 년 후 박사 학위를 받은 후 노스캐롤라이나 주립대학교에서 가르쳤습니다. 내 강좌 중 하나에서 학생들은 플라톤의 파이돈(Phaedo)을 읽어야 했는데, 이 작품에서는 불멸의 문제가 논의되었습니다. 강의에서 나는 이 작품에 제시된 플라톤의 다른 조항들에 초점을 맞추었고 죽음 이후의 삶의 문제에 대한 논의는 길게 다루지 않았습니다. 수업이 끝난 후 어느 날, 한 학생이 나에게 와서 불멸의 문제에 관해 나와 토론할 수 있는지 물었습니다. 그는 수술 중에 할머니가 "죽었고" 나중에 매우 흥미로운 인상에 대해 이야기했기 때문에 이 문제에 관심이 있었습니다. 나는 그에게 그것에 대해 이야기해 달라고 요청했고, 놀랍게도 그는 내가 몇 년 전에 정신과 교수로부터 들었던 것과 동일한 사건에 대해 설명했습니다.

그때부터 그러한 사례에 대한 나의 탐구가 더욱 활발해졌고, 죽음 이후 인간의 삶의 문제에 관해 철학 과목에서 강의를 시작했습니다. 그러나 나는 강의에서 이 두 가지 죽음의 경험을 언급하지 않도록 주의하고 조심해 왔습니다. 나는 기다려 보기로 결정했다. 그런 이야기가 단순한 우연이 아니라면 철학 세미나에서 일반적인 형태로 불멸에 대한 문제를 제기하고 주제에 대해 동정적인 태도를 보이면 더 많은 것을 배울 수 있을 것이라고 제안했습니다. 놀랍게도 나는 약 30명으로 구성된 거의 모든 그룹에서 적어도 한 명의 학생이 수업이 끝난 후 나에게 와서 자신이 사랑하는 사람에게서 들었거나 자신이 겪은 임사체험에 대해 이야기한다는 것을 발견했습니다.

이 질문에 관심을 갖기 시작한 순간부터 나는 종교적 견해, 사회적 지위 및 교육이 매우 다른 사람들로부터 받았다는 사실에도 불구하고 감각의 큰 유사성에 놀랐습니다. 의과대학에 입학할 무렵에는 이미 그러한 사례가 상당히 많이 수집되어 있었습니다. 나는 의학 친구들에게 내가 하고 있던 비공식 연구에 대해 언급하기 시작했습니다. 어느 날 내 친구 중 한 명이 나에게 의료 청중에게 프레젠테이션을 하라고 설득했습니다. 다른 대중 연설 제안이 이어졌습니다. 다시 한 번, 나는 강연이 끝날 때마다 누군가가 나에게 다가와 자신도 알고 있던 이런 종류의 경험에 대해 이야기해 주는 것을 발견했습니다.

나의 관심이 더 널리 알려짐에 따라, 의사들은 자신들이 소생시킨 환자들에 대해 나에게 그들의 특이한 감각에 대해 이야기하기 시작했습니다. 내 연구에 대한 신문 기사가 나온 후 많은 사람들이 비슷한 사례에 대한 자세한 이야기를 담은 편지를 보내기 시작했습니다.

현재 이러한 현상이 발생한 사례는 약 150여 건에 달하는 것으로 알고 있습니다. 내가 연구한 사례는 세 가지 명확한 범주로 나눌 수 있습니다.

1. 의사에 의해 임상적으로 사망했다고 간주되거나 선언된 사람들이 소생된 사람들의 경험 2. 사고나 위험한 부상이나 질병으로 인해 육체적 사망 상태에 매우 가까웠던 사람들의 경험 , 3. 죽음이 임박한 사람들의 감정을 주변 사람들에게 알립니다. 에서 많은 분량이들 150개 사례로 대표되는 사실자료 중에서 자연스럽게 선택이 이루어졌다. 한편으로는 고의적이었습니다. 예를 들어, 세 번째 범주에 속하는 이야기는 처음 두 범주의 이야기를 보완하고 잘 들어맞지만 일반적으로 두 가지 이유로 고려하지 않았습니다. 첫째, 종합적인 분석에 적합한 수준으로 사례 수를 줄여줄 것이고, 둘째, 최대한 직접적 설명을 고수할 수 있게 해줄 것입니다. 그래서 저는 제가 경험한 내용을 참고할 수 있는 50명의 사람들을 아주 자세하게 인터뷰했습니다. 이들 중 첫 번째 유형의 사례(임상적 사망이 발생한 사례)는 두 번째 유형의 사례(사망에 접근한 경우)보다 훨씬 더 다사다난했습니다.

실제로 이 주제에 대한 공개 강의 중에 "죽음" 사례는 항상 훨씬 더 큰 관심을 불러일으켰습니다. 언론에 나온 보도 중 일부는 내가 이런 사건만 다룬 줄 알 정도로 쓰여졌다.

그러나 이 책에서 제시할 사례를 선택할 때 나는 "죽음"이 발생한 사례에만 머물고 싶은 유혹을 피했습니다. 왜냐하면 나중에 살펴보겠지만 두 번째 유형의 사례도 다르지 않기 때문입니다. 오히려 첫 번째 유형의 경우로 단일 전체를 형성합니다. 게다가 임사체험 자체는 유사하지만, 동시에 그것을 둘러싼 상황과 그것을 묘사하는 사람들은 매우 다릅니다. 이와 관련하여 나는 이러한 가변성을 적절하게 반영하는 사례의 샘플을 제공하려고 노력했습니다. 이러한 전제를 염두에 두고 이제 내가 확인할 수 있는 한 사람이 죽을 때 발생할 수 있는 사건을 고려해 보겠습니다.

레이먼드 무디(Raymond Moody)는 사람이 무엇보다도 신체의 껍질이라는 오랜 견해를 완전히 바꾸는 데 성공한 사람입니다. 전통 의학에서는 영혼에 관심을 기울이는 것이 관례가 아닙니다. 그러나이 남자는 사후 및 임사 경험을 가진 사람들의 이야기를 알아내는 것뿐만 아니라 세상에 전하는 데 성공했습니다. 레이먼드 무디(Raymond Moody)는 이 이야기들을 수집하여 그의 작품의 기초로 사용했습니다. 과학적 연구이 지역에서. 그의 선동으로 '죽음 이후의 삶'이라는 표현이 유통되기 시작했고, 인간의 의식이 직면하는 죽음 이후의 경험에 대해서도 이야기하기 시작했다. 평행세계.

Raymond Moody(Raymond Moody 또는 Raymond Moody라고도 함)는 평생을 의학과 심리학에 바쳤습니다. 임사체험과 죽음 이후의 삶에 관한 그의 연구는 그에게 큰 인기를 끌었습니다. 그는 이 주제에 관해 여러 권의 책을 썼습니다.

유명한 작품의 작가는 1944년 6월 30일 조지아 주 포터데일 시에서 태어났습니다. 버지니아 대학교에 입학하면서 그는 적극적으로 철학을 공부하기 시작했습니다. 그곳에서 그는 학사 학위, 석사 학위, 철학 박사 학위를 받았습니다. 얼마 후 그는 심리학과 철학 분야의 교수직을 받았습니다.

그는 의학에도 관심이 있었습니다. 그래서 그는 그것을 연구하기 시작했습니다. 레이먼드 무디(Raymond Moody)는 1976년 조지아 의과대학에서 의학박사 학위를 받았습니다.

그는 네바다 주 라스베거스 대학교에서 근무하며 1998년에 일련의 연구를 성공적으로 수행했습니다. 그 후 그는 조지아주 최대 보안 교도소 병원에서 법의학 정신과 의사로 일했습니다.

무디는 1991년에 자살을 시도했고 그때 임사체험을 했다고 말했습니다. 그는 자신의 책에서 이런 이야기를 했습니다. 이 조치의 이유도 설명됩니다. 자살 시도에 앞서 진단되지 않은 갑상선 질환이 있었고 이로 인해 그의 심리적 안녕이 어느 정도 영향을 받았습니다. 1993 년에 책의 저자이자 심리학자는 한동안 전문 기관에서 입원 치료를 받았다고 인정했습니다.

이것이 그가 연구를 수행하고, 과학 논문을 쓰고, 생활하는 것을 막지는 못했습니다. 행복한 삶그리고 가족을 시작하세요. 그는 세 번 결혼했습니다. 현재 그는 가족인 아내 셰릴(Cheryl)과 입양한 자녀인 캐롤라인(Caroline), 카터(Carter)와 함께 앨라배마에서 살고 있습니다.

나를 위해 과학 활동레이먼드 무디(Raymond Moody)는 임사체험 분야 연구를 개척했습니다. 그의 이론을 뒷받침하기 위해 그는 임상 사망을 경험한 수백 명의 사람들을 대상으로 설문조사를 실시했습니다. 그들은 자신의 기억과 경험한 감정을 심리학자와 공유하고, 자신이 본 것과 그것을 어떻게 인식했는지 말했습니다. 그를 찬양하고 그의 이론을 세상에 알린 심리학자의 가장 유명한 책은 "Life after Life"라는 작품입니다.

레이먼드 무디: “삶 이후의 삶”

Raymond Moody 자신이 말했듯이 그는 삶과 죽음의 신비에 관심이 있었고 항상 우리가 알고 있는 국경 뒤에 정확히 무엇이 숨겨져 있는지 알고 싶었습니다. 그는 28세에 의학 공부를 시작했고, 이전에 알려지지 않았던 분야에 대한 그의 연구에 교사들이 열정적으로 반응하는 것을 보고 매우 놀랐습니다.

수년에 걸쳐 그는 대학에서 가장 인기 있는 학생 중 한 명이 되었습니다. 그는 자신의 주제에 대해 강의를 요청받았다. 과학적 연구. 수년간의 연구와 작업을 통해 그는 임사 체험 사례 인 NDE (Near Death Experience)를 접한 사람들의 이야기에 대한 거대한 데이터베이스를 수집했습니다.

레이먼드 무디(Raymond Moody)의 유명한 책 『Life After Life』가 이렇게 등장했습니다. 이 책의 목적은 사람들이 평행 세계에서 본 모든 것을 해석하려는 것이 아니라, 이러한 이야기들을 스스로 최대한 자세하게 이야기하고 설명하는 것입니다. 그래서 질문은 저절로 발생합니다. 이 사람들 정말 죽었나요? 그러한 상황에서 인간의 두뇌는 무엇을 접하게 됩니까? 듣고 말하는 모든 이야기가 놀라울 정도로 서로 유사한 이유는 무엇입니까? 그리고 아마도 가장 흥미로운 질문은 이 모든 것이 육체가 죽은 후에 다음과 같은 주장의 근거를 제공하는가 하는 것입니다. 인간의 영혼계속 살아?

레이먼드 무디: “죽음 이후의 삶”

한때 Raymond Moody는 오랫동안 알려져 있었지만 논의되지 않은 현상에 전 세계의 관심을 끌었습니다. 70년대에 저자이자 심리치료사가 과학 서적을 출판했는데, 이 책은 즉시 대중들 사이에서 인기를 얻었습니다. 우리나라에서는 이 출판물이 레이먼드 무디의 “사후의 삶”으로 더 잘 알려져 있습니다.

그는 이 작품에서 환자들이 죽음을 마주했을 때 그에게 들려준 이야기를 세심하게 묘사하고 있다. 그의 작품의 주요 아이디어는 사람의 육체적 껍질, 즉 신체가 죽은 후에도 그의 영혼이 계속 더 멀리 방황하고 의식 중에 경험과 비전을 만난다는 생각을 독자에게 전달하는 것입니다.

이 주제에 관심이 있는 사람들이 이전에 유사한 연습을 수행했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 소위 유체이탈 체험은 전혀 새로운 용어가 아닙니다. 그들은 그것을 조금 다르게 사용했습니다. 몸을 떠난다는 것은 우리가 매일 밤 경험하는 일반적인 과정, 즉 잠을 의미했습니다. 그러나 임상 사망과 일반적인 수면의 경우 출구가 다르게 발생합니다. 꿈에서 그것은 부드럽고 자연스러우나, 죽음의 경우에는 그 출구가 갑작스럽고 통제할 수 없습니다.

사람들의 이야기에 따르면 임상 사망 중에 처음에는 이상하고 설명할 수 없는 윙윙거리는 소리를 듣다가 신체 껍질을 떠나 어두운 터널로 향한다는 것이 분명합니다. 그들은 무슨 일이 일어나고 있는지 깨닫고 이상한 빛을 만난다. 그들의 전 생애가 그들 앞에 잠시 떠 있다가, 그 후에 그들은 다시 육체로 돌아갑니다.

Raymond Moody의 저서 "Life after Death"는 베일을 벗기고 독자에게 개인적인 지식의 일부 측면을 보여줍니다. 임사체험에는 여러 단계가 포함됩니다. 그러한 경험을 경험한 모든 사람이 모든 단계를 거치는 것은 아니기 때문에 영구적이라고 할 수는 없다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 사람들의 이야기에 초점을 맞추고 분석한 무디는 다음과 같은 9가지 감각을 식별할 수 있었습니다.

1. 허밍과 유사한 이상하고 설명할 수 없는 소리;
2. 완전한 평화와 고통이 전혀 없는 느낌;
3. 주변의 모든 것으로부터의 분리;
4. 터널을 따라가는 형언할 수 없는 여정;
5. 하늘로 솟아오르는 느낌;
6. 오래전에 죽은 친척과의 만남;
7. 빛나는 이미지와의 만남;
8. 인생의 팝업 순간;
9. 현실로 돌아가고 싶은 욕구가 부족합니다.

이 책은 잊을 수 없는 인상을 남긴다. 모든 사람은 육체적인 의미에서 삶이 끝난 후 의식과 영혼에 어떤 일이 일어나는지 한 번쯤 생각해 본 적이 있을 것입니다. 이 책에는 많은 이야기가 담겨 있는데, 그 각각은 작은 공부입니다. 이야기는 다르지만, 각각은 어떤 방식으로든 다른 이야기를 반영합니다. 그것들은 모두 공통된 특징, 즉 임상적 사망을 경험한 사람들이 경험하는 감각을 가지고 있습니다. 이야기를 하는 사람들은 서로 모르는 사이였지만 비슷한 말을 했다. 이 책은 모든 이야기가 실제이고, 모든 사람들이 실제로 이러한 상황을 경험했다는 점에서 독특합니다.

레이먼드 무디의 책들

과학자는 임상적 사망을 경험하고 개인적으로 임사체험을 경험한 모든 사람은 영원히 변화한다고 주장합니다. 그의 의식은 더 이상 이전 생각으로 돌아가지 않을 것입니다. 왜냐하면 그는 삶의 반대편에 있었고 모든 사람에게 주어지지 않은 것을 보았기 때문입니다.

그의 전체 경력 동안 의사, 심리학자 및 작가는 여러 권의 독특한 책을 출판했으며 각각은 다음과 같습니다. 인생, 이것은 독자가 삶과 죽음, 그리고 다른 세계에서 일어나는 일에 대해 생각하게 만드는 새롭고 깊은 이야기입니다.

1. "사후 세계". 이 책은 임상사망을 경험한 사람들의 이야기를 세상에 알리고, 평행세계에서의 삶의 가능성에 대한 질문을 건드린다.
2. "삶 이전의 삶." 이 작품은 과거의 삶에 어떻게 몰입할 수 있는지를 설명합니다.
3. "죽음 이후의 만남에 관한 모든 것." 이 책은 죽은 친척의 유령과 소통한 경험이 있는 사람들에 대해 이야기합니다.
4. "상실 후의 삶." 이 책은 경험한 상실과 슬픔에도 불구하고 계속 살아가는 방법을 알려줍니다.
5. "재결합. 다른 세계와 하나가 되는 것." 세상을 떠난 사람들을 슬퍼하는 모든 사람의 연구에 권장됩니다.

Raymond Moody의 책은 독자에게 죽음 이후의 삶의 비밀을 알려주는 특별한 작품입니다.

미국의 심리학자이자 의사. 그는 죽음 이후의 삶과 임사체험에 관한 책으로 가장 잘 알려져 있습니다.

전기

그는 버지니아 대학교에서 철학을 공부했으며 이후 이 전문 분야에서 학사, 석사, 박사 학위를 받았습니다.

그는 조지아 웨스턴 칼리지(Georgia Western College)에서 철학 및 심리학 박사 학위를 취득했으며 나중에 이 주제의 교수가 되었습니다.

1976년에 그는 대학에서 의학박사(M.D.) 학위를 받았습니다. 의과대학그루지야.

1998년 무디는 라스베이거스 네바다 대학교에서 연구를 수행한 후 조지아 ​​최대 보안 교도소 병원에서 법의학 정신과 의사로 일했습니다.

무디는 1991년에 자살을 시도했을 때 임사체험을 했다고 주장합니다(그는 자신의 책 중 하나에서 이에 대해 설명합니다). 무디에 따르면, 이는 그의 건강에 영향을 미친 진단되지 않은 갑상선 질환의 결과였습니다. 정신 상태. 1993년 인터뷰에서 R. Moody는 자신이 정신병원에 입원했다고 말했습니다.

R. 무디는 세 번 결혼했습니다. 그는 현재 아내 Cheryl, 입양한 자녀인 Carter, Caroline과 함께 앨라배마에 살고 있습니다.

과학 활동

R. Moody는 임사체험에 대한 최초의 연구자 중 한 명으로 임상 사망을 경험한 약 150명의 경험을 설명했습니다.

임사체험이라는 용어는 1975년에 만들어졌다.

무디의 가장 인기 있는 책은 Life After Life입니다.

서지

• 재결합. 다른 세계와의 소통
• 삶 전의 삶: 전생 회귀에 대한 연구
• 삶 이후의 삶
• 삶 이후의 삶: 먼 곳의 빛
• 삶 이후의 삶: '죽음과의 접촉' 현상에 대한 연구
• 삶 이후의 삶과 삶 이후의 삶에 대한 더 많은 생각
• 삶 이후의 삶: 죽음 이후의 삶이 있습니까?
• 상실 이후의 삶: 역경에 대처하고 희망을 찾는 방법
• 영원의 엿봄
• 죽음 이후의 만남에 관한 모든 것
• 재회: 다른 세계와의 소통
• 마지막 웃음
• 영원의 엿보기: 삶 이후의 삶에 대한 새로운 증거