بیوگرافی ریموند مودی. ریموند مودی

صفحه فعلی: 1 (کتاب در مجموع 10 صفحه دارد)

فونت:

100% +

ریموند مودی

زندگی پس از زندگی

بررسی پدیده ادامه حیات پس از مرگ بدن.

پیشگفتار

من این امتیاز را داشتم که کتاب زندگی پس از زندگی دکتر مودی را قبل از انتشار مطالعه کنم. من تحسین می کنم که این دانشمند جوان شجاعت این را داشت که برای کار خود این مسیر را در پیش بگیرد و در عین حال این حوزه تحقیقاتی را در دسترس عموم قرار دهد.

از زمانی که کارم را با بیماران ناامید کننده شروع کردم، که 20 سال است ادامه دارد، به طور فزاینده ای به مشکل پدیده مرگ توجه کرده ام. ما چیزهای زیادی در مورد فرآیندهای مرتبط با مرگ می دانیم، اما هنوز چیزهای زیادی در مورد لحظه مرگ و تجربیات بیماران ما در زمانی که از نظر بالینی مرده تلقی می شوند نامشخص است.

مطالعاتی مانند آنچه در کتاب دکتر مودی شرح داده شده است، بینش های جدیدی را به ما ارائه می دهد و آنچه را برای دو هزار سال به ما آموخته اند تأیید می کند - اینکه زندگی پس از مرگ وجود دارد. علیرغم این واقعیت که خود نویسنده ادعا نمی کند که خود مرگ را مطالعه می کند، از مطالب او مشخص است که بیماران در حال مرگ حتی پس از اینکه از نظر بالینی مرده تلقی می شوند، همچنان به وضوح از آنچه در اطرافشان اتفاق می افتد آگاه هستند. همه اینها با تحقیقات خود من در مورد گزارش های بیمارانی که فوت کرده اند و سپس دوباره زنده شده اند مطابقت دارد. این پیام‌ها کاملاً غیرمنتظره بودند و اغلب پزشکان با تجربه، مشهور و مطمئناً شایسته را شگفت زده می‌کردند.

همه این بیماران خروجی از بدن فیزیکی خود را تجربه کردند که با احساس آرامش و کامل بودن فوق العاده همراه بود. بسیاری از آنها شهادت می دهند که با افراد دیگری ارتباط برقرار می کنند که به آنها در انتقال به سطح دیگری از هستی کمک کرده اند. اکثر آنها توسط افرادی ملاقات کردند که زمانی آنها را دوست داشتند و قبلاً مرده بودند، یا توسط شخصیت های مذهبی که در طول زندگی خود به آنها اهمیت جدی می دادند و طبیعتاً با اعتقادات مذهبی آنها مطابقت داشتند. خواندن کتاب دکتر مودی در زمانی که آماده انتشار تحقیقات خودم بودم بسیار خوشحال کننده بود.

دکتر مودی باید برای انتقادات زیاد، بیشتر از دو طرف آماده باشد. اولاً از طرف روحانیون که البته نگران این هستند که کسی جرأت کند در زمینه ای که تابو محسوب می شود تحقیق کند. برخی از نمایندگان تعدادی از گروه های مذهبی قبلاً نگرش انتقادی خود را نسبت به این نوع تحقیقات ابراز کرده اند. به عنوان مثال، یک کشیش آنها را به عنوان "تعقیب شهرت ارزان" توصیف کرد. بسیاری بر این باورند که مسئله زندگی پس از مرگ باید یک موضوع ایمان کورکورانه باقی بماند و نباید توسط کسی آزمایش شود. گروه دیگری از افرادی که ممکن است دکتر مودی از آنها انتظار واکنش به کتاب خود را داشته باشد، دانشمندان و پزشکانی هستند که این نوع تحقیقات را غیرعلمی می دانند.

من فکر می کنم به چیزی شبیه به یک دوره انتقالی رسیده ایم. ما باید شجاعت گشودن درهای جدید را داشته باشیم و امکان مدرن بودن را رد نکنیم روش های علمیدیگر با جهت های جدید تحقیق مطابقت ندارد. من فکر می کنم این کتاب چنین درهای جدیدی را به روی افراد با ذهن باز باز می کند و به آنها اعتماد به نفس و شجاعت ایجاد مشکلات جدید را می دهد. آنها خواهند دید که این نشریه دکتر مودی کاملاً قابل اعتماد است، زیرا توسط یک محقق صادق و صادق نوشته شده است. این یافته ها توسط تحقیقات خود من و تحقیقات سایر دانشمندان، محققان و روحانیون معتبر که شهامت کشف این زمینه جدید را دارند، به امید کمک به کسانی که می خواهند بدانند و نه فقط باور کنند، پشتیبانی می شود.

الیزابت کوبلر راس، دکترای پزشکی. فلوسمور، ایلینوی

این کتاب که اساساً در مورد وجود انسان نوشته شده است، طبیعتاً دیدگاه ها و اعتقادات اساسی نویسنده خود را منعکس می کند. اگرچه سعی کرده‌ام تا حد امکان عینی و صادق باشم، اما برخی حقایق در مورد خودم ممکن است در ارزیابی برخی از ادعاهای غیرعادی که در این کتاب آمده است مفید باشد.

اول از همه، من خودم هرگز به مرگ نزدیک نشده ام، بنابراین نمی توانم تجربیات مربوطه را از تجربه خودم، به اصطلاح دست اول، شهادت دهم. در عین حال، من نمی توانم بر این اساس از عینیت کامل خود دفاع کنم، زیرا بدون شک احساسات خودم در ساختار کلی کتاب گنجانده شده است. با گوش دادن به بسیاری از افراد که مجذوب تجربیات توصیف شده در این کتاب می شوند، احساس می کردم که دارم زندگی آنها را می گذرانم. فقط می توانم امیدوار باشم که چنین موضعی به عقلانیت و تعادل رویکرد من خدشه وارد نکند.

ثانیاً، من به عنوان فردی می نویسم که ادبیات گسترده ای در مورد فراروان شناسی و انواع پدیده های غیبی را به طور کامل مطالعه نکرده ام. این را نه برای بی اعتبار کردن این ادبیات می گویم، برعکس، حتی مطمئن هستم که آشنایی کامل تر با آن می تواند درک پدیده هایی را که مشاهده کردم عمیق تر کند.

ثالثاً، وابستگی مذهبی من شایسته ذکر است. خانواده من متعلق به کلیسای پروتستان بودند، با این حال، والدینم هرگز سعی نکردند عقاید و دیدگاه های مذهبی خود را به فرزندانشان تحمیل کنند. اصولاً با رشد من سعی می کردند علایق خودم را تشویق کنند و شرایطی را برای رشد مطلوب تمایلات من ایجاد کنند. بنابراین، من با دین نه به عنوان مجموعه ای از آموزه های ثابت، بلکه به عنوان حوزه ای از آموزه ها، دیدگاه ها، مسائل معنوی و دینی رشد کردم.

من معتقدم که همه ادیان بزرگ بشری حقایق زیادی برای گفتن به ما دارند و من مطمئن هستم که هیچ یک از ما قادر به درک عمق حقیقت موجود در هر یک از آنها نیستیم. من به طور رسمی به کلیسای متدیست تعلق دارم.

چهارم، دانشگاهی من و تحصیلات حرفه ایبسیار متنوع است، به طوری که دیگران حتی ممکن است آن را پراکنده بنامند. من در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کردم و در سال 1969 دکترای خود را در این زمینه دریافت کردم. حوزه های مورد علاقه من در فلسفه اخلاق، منطق و فلسفه زبان است. پس از سه سال تدریس فلسفه در دانشگاه کالیفرنیا، تصمیم گرفتم در دانشکده پزشکی ثبت نام کنم و پس از آن انتظار داشتم روانپزشک شوم و فلسفه پزشکی را در دانشکده پزشکی تدریس کنم. همه این علایق و دانش کسب شده به هر شکلی به من در انجام این تحقیق کمک کرد.

امیدوارم این کتاب توجه را به پدیده ای جلب کند که هم گسترده و در عین حال بسیار کم شناخته شده است و هم به غلبه بر تعصب عمومی در این زمینه کمک کند. زیرا من کاملاً متقاعد شده‌ام که این پدیده نه تنها برای زمینه‌های تحصیلی نظری و عملی، به‌ویژه برای روان‌شناسی، روان‌پزشکی، پزشکی، فلسفه، الهیات و مراقبت‌های شبانی، بلکه برای شیوه زندگی روزمره ما نیز از اهمیت بالایی برخوردار است.

به خودم اجازه می‌دهم در ابتدا بگویم، چیزی که دلایل مفصلی برای آن بعداً ارائه خواهد شد، یعنی من به دنبال «نشان دادن» نیستم که زندگی پس از مرگ وجود دارد. و من فکر نمی کنم چنین "اثباتی" واقعاً امکان پذیر باشد. تا حدی به همین دلیل است که از شناسایی جزئیات در داستان های داده شده اجتناب کردم و در عین حال محتوای آنها را بدون تغییر گذاشتم. این امر هم برای جلوگیری از تبلیغات در مورد آنچه مربوط به افراد است و هم برای کسب اجازه برای انتشار گزارشی از تجربه ضروری بود.

من فکر می کنم که بسیاری از خوانندگان ادعاهای مطرح شده در این کتاب را باورنکردنی می یابند و اولین واکنش آنها این است که همه چیز را از ذهن خود بیرون کنند. من قصد ندارم کسی را در این مورد سرزنش کنم. چند سال پیش من دقیقاً همین واکنش را داشتم. من از کسی نمی خواهم که تمام آنچه در این کتاب نوشته شده است را باور کند و نظر من را به دلیل اعتماد ساده به من به عنوان نویسنده بپذیرد. در واقع، به عنوان عدم امکان یا ناتوانی در اعتراض به یک نظر معتبر، به ویژه از شما می خواهم که این کار را نکنید. تنها چیزی که از کسانی که آنچه را که در اینجا می خوانند باور ندارند می خواهم این است که کمی به اطراف نگاه کنند. من این درخواست را بیش از یک بار به مخالفانم کرده ام. و در میان کسانی که آن را پذیرفتند، افراد زیادی بودند که در ابتدا شک داشتند، به مرور زمان به طور جدی در مورد چنین رویدادهایی با من فکر کردند.

از سوی دیگر، شک ندارم که در بین خوانندگان من، بسیاری از خوانندگان من خواهند بود که پس از خواندن این کتاب، از این که در آنچه از سر گذرانده‌اند، تنها نیستند، خیالشان بسیار راحت خواهد شد. برای آن دسته از افراد - مخصوصاً کسانی که در اغلب موارد، تجربیات خود را با هیچ کس به جز چند نفر مورد اعتماد صحبت نکرده اند - می توانم یک چیز بگویم: امیدوارم کتاب من به شما جرات صحبت در مورد آن را بدهد. کمی آزادانه تر، زیرا این امر باعث روشن شدن بیشتر مرموزترین جنبه زندگی روح انسان می شود.

پدیده مرگ

مرگ چگونه است؟ بشریت از بدو پیدایش این سوال را مطرح کرده است. در چند سال گذشته این فرصت را داشته ام که این سوال را برای تعداد قابل توجهی از شنوندگان مطرح کنم. در میان آنها دانشجویان دانشکده های روانشناسی، فلسفی و جامعه شناسی، مؤمنان، بینندگان تلویزیون، اعضای باشگاه های مدنی و متخصصان پزشکی بودند. در نتیجه، با کمی احتیاط، می توانم بگویم که این موضوع شاید جدی ترین موضوع برای همه افراد باشد، صرف نظر از نوع عاطفی آنها یا عضویت آنها در یک گروه اجتماعی خاص.

با این حال، با وجود این علاقه، شکی نیست که برای اکثر ما صحبت از مرگ بسیار دشوار است. این حداقل به دو دلیل است. یکی از آنها عمدتاً ماهیت روانی یا فرهنگی دارد. خود موضوع مرگ تابو است. ما حداقل به طور ناخودآگاه احساس می کنیم که وقتی با مرگ به شکلی، حتی غیرمستقیم مواجه می شویم، ناگزیر با چشم انداز مرگ خود مواجه می شویم، به نظر می رسد تصویر مرگ ما به ما نزدیک تر می شود و واقعی تر و قابل تصور تر می شود. به عنوان مثال، بسیاری از دانشجویان پزشکی، از جمله من، به یاد داریم که حتی چنین مواجهه ای با مرگ، که هرکس برای اولین بار از آستانه یک آزمایشگاه تشریحی عبور کند، آن را تجربه می کند. دانشکده پزشکی، احساس بسیار ناراحت کننده ای ایجاد می کند. دلیل تجربیات ناخوشایند خودم اکنون برای من کاملاً واضح به نظر می رسد. همانطور که الان به یاد دارم، تجربیات من تقریباً هیچ ربطی به آن افرادی نداشت که بقایای آنها را آنجا دیدم، اگرچه البته تا حدی به آنها هم فکر کردم. اما آنچه روی میز دیدم برای من عمدتاً نمادی از مرگ خودم بود. به نوعی، شاید نیمه آگاهانه، باید فکر می کردم، "این برای من اتفاق می افتد."

بنابراین، صحبت از مرگ از منظر روان‌شناختی را می‌توان رویکردی غیرمستقیم به مرگ دانست، آن هم در سطحی متفاوت. شکی نیست که بسیاری از مردم هرگونه صحبت در مورد مرگ را چیزی می دانند که چنان تصویر واقعی از مرگ را در ذهنشان تداعی می کند که نزدیکی مرگ خود را احساس می کنند. برای محافظت از خود در برابر چنین آسیب های روانی، آنها تصمیم می گیرند تا حد امکان از چنین مکالماتی اجتناب کنند.

دلیل دیگری که باعث می شود صحبت از مرگ دشوار باشد کمی پیچیده تر است، زیرا ریشه در ماهیت زبان ما دارد. اساساً کلماتی که زبان انسان را تشکیل می دهند به چیزهایی اشاره می کنند که ما از طریق حواس فیزیکی خود در مورد آنها آگاهی کسب می کنیم، در حالی که مرگ چیزی است که فراتر از تجربه آگاهانه ما قرار دارد زیرا اکثر ما هرگز آن را تجربه نکرده ایم.

بنابراین، اگر به طور کلی در مورد مرگ صحبت کنیم، باید هم از تابو اجتماعی و هم از معضل زبانی که مبنای آن در تجربه ناخودآگاه ما است، اجتناب کنیم. ما در نهایت به تشبیهات خوشایند می پردازیم. ما مرگ یا مردن را با چیزهایی مقایسه می کنیم که از تجربه روزمره خود با آنها آشنا هستیم و برای ما بسیار قابل قبول به نظر می رسد.

احتمالاً یکی از این نوع تشبیه ها، مقایسه مرگ با خواب است. به خودمان می گوییم مردن مانند به خواب رفتن است. این گونه عبارات در زبان و تفکر روزمره ما و همچنین در ادبیات قرن ها و فرهنگ های بسیاری دیده می شود. بدیهی است که چنین عباراتی در بین مردم رایج بوده است یونان باستان. برای مثال، در ایلیاد، هومر خواب را «برادر مرگ» می‌نامد و افلاطون در گفت‌وگوی «عذرخواهی»، این کلمات را به زبان معلمش سقراط که در دادگاه آتن به اعدام محکوم شده بود، می‌زند: و اگر مرگ فقدان تمام حس باشد، چیزی شبیه خواب است، وقتی خوابنده رویاهای دیگری نبیند، شگفت آور سودمند است. در واقع، من فکر می کنم اگر کسی مجبور بود شبی را انتخاب کند که در آن آنقدر خوابیده باشد که حتی خواب هم ندیده باشد و در مقایسه با این شب، تمام شب ها و روزهای زندگی اش، متوجه شود که چند شبانه روز دارد. زندگی کرد در مقایسه با همه شبها و روزها بهتر و دلپذیرتر شمارش آسان است.

پس اگر مرگ این گونه است، حداقل آن را مفید می دانم، زیرا تمام زمان های بعدی (از لحظه مرگ) یک شب بیشتر نیست.» (ترجمه برگرفته از «مجموعه آثار افلاطون». سن پترزبورگ، آکادمی، 1823، ج 1، ص 81).

در ما نیز از همین قیاس استفاده شده است زبان مدرن. منظورم عبارت "خواباندن" است. اگر سگ خود را نزد دامپزشک بیاورید و از او بخواهید که او را بخواباند، معمولاً چیزی بسیار متفاوت از زمانی که از متخصص بیهوشی می‌خواهید همسر یا شوهرتان را بخواباند، در ذهن دارید. افراد دیگر قیاس متفاوت اما مشابه را ترجیح می دهند. می گویند مردن مثل فراموش کردن است. وقتی انسان می میرد، همه غم هایش را فراموش می کند، تمام خاطرات دردناک و ناخوشایند ناپدید می شود.

مهم نیست که این تشبیهات چقدر قدیمی و گسترده باشد، هم با «به خواب رفتن» و هم با «فراموشی»، باز هم نمی توان آنها را کاملاً رضایت بخش دانست. هر کدام از آنها به شیوه خود همان اظهارات را بیان می کنند. اگرچه آنها این را به شیوه ای دلپذیرتر می گویند، با این وجود هر دو استدلال می کنند که مرگ در واقع صرفاً ناپدید شدن آگاهی ما برای همیشه است. اگر چنین است، پس مرگ واقعاً هیچ یک از ویژگی های جذاب به خواب رفتن یا فراموشی را ندارد. خواب برای ما خوشایند و مطلوب است زیرا بیداری را به دنبال دارد. خواب شبانه ای که به ما استراحت می دهد، ساعات بیداری بعد از آن را دلپذیرتر و پربارتر می کند. اگر بیداری وجود نداشت، تمام فواید خواب به سادگی وجود نداشت. به همین ترتیب، نابودی تجربه آگاهانه ما نه تنها به ناپدید شدن خاطرات دردناک، بلکه تمامی خاطرات خوشایند دلالت دارد. بنابراین، پس از بررسی دقیق‌تر، هیچ یک از این قیاس‌ها به اندازه‌ای کافی نیست که در مواجهه با مرگ به ما آرامش یا امید واقعی بدهد.

اما دیدگاه دیگری وجود دارد که این گفته را نمی پذیرد که مرگ از بین رفتن آگاهی است. بر اساس این مفهوم دوم، شاید حتی باستانی‌تر، بخش خاصی از انسان حتی پس از پایان کار بدن فیزیکی و نابودی کامل به حیات خود ادامه می‌دهد. این بخش دائماً موجود نام های زیادی دریافت کرده است - روان ، روح ، ذهن ، "من" ، جوهر ، آگاهی. اما مهم نیست که آن را چه می نامند، این تصور که شخص پس از مرگ جسمانی به دنیای دیگری می رود، یکی از کهن ترین باورهای بشر است. به عنوان مثال در ترکیه، دفن های نئاندرتال ها با قدمت حدود 100000 سال کشف شده است. آثار فسیل شده ای که در آنجا یافت شد به باستان شناسان این امکان را داد تا ثابت کنند که این مردمان باستانی مردگان خود را روی تختی از گل دفن می کردند. این نشان می دهد که آنها مرگ را جشنی برای انتقال متوفی از این جهان به جهان دیگر می دانستند. در واقع، از قدیم‌ترین زمان‌ها، تدفین‌ها در تمام کشورهای جهان گواهی بر اعتقاد به تداوم وجود یک فرد پس از مرگ بدن او است.

بنابراین ما با پاسخ های متضادی به پرسش اصلی خود در مورد ماهیت مرگ روبرو هستیم. هردوشون خیلی دارن منشا باستانیو با این حال هر دو به طور گسترده ای تا به امروز استفاده می شود. برخی می گویند که مرگ ناپدید شدن آگاهی است، در حالی که برخی دیگر با همان اطمینان استدلال می کنند که مرگ انتقال روح یا ذهن به بعد دیگری از واقعیت است. در روایتی که در ادامه می آید، به هیچ وجه به دنبال رد هیچ یک از این پاسخ ها نیستم. من فقط می خواهم در مورد مطالعه ای که شخصا انجام داده ام گزارش دهم.

در طول چند سال گذشته، من با تعداد زیادی از مردم آشنا شده ام که آنچه را که من «تجارب نزدیک به مرگ» می نامم داشته اند. من آنها را به روش های مختلف پیدا کردم. ابتدا به طور تصادفی اتفاق افتاد. در سال 1965، زمانی که من دانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه در دانشگاه ویرجینیا بودم، با مردی آشنا شدم که استاد روانپزشکی دانشکده پزشکی بود. من از همان ابتدا از صمیمیت، گرمی و شوخ طبعی او شگفت زده شدم. وقتی بعداً جزئیات جالبی در مورد او فهمیدم بسیار شگفت زده شدم، یعنی اینکه او مرده است، نه یک بار، بلکه دو بار، در فاصله 10 دقیقه از همدیگر، و اینکه او چیزهای کاملاً خارق العاده ای در مورد آنچه در این مدت برای او اتفاق افتاده است گفت. بعداً شنیدم که او داستانش را برای گروه کوچکی از دانش آموزان تعریف کرد. در آن زمان تأثیر بسیار خوبی بر من گذاشت، اما از آنجایی که هنوز تجربه کافی برای ارزیابی چنین مواردی را نداشتم، آن را هم در حافظه و هم در قالب خلاصه‌ای از داستان او «کنار» گذاشتم.

چند سال بعد، پس از دریافت دکترا، در دانشگاه ایالتی کارولینای شمالی تدریس کردم. در یکی از دروس من، شاگردانم موظف شدند کتاب «فائودون» افلاطون را بخوانند، اثری که در کنار مسائل دیگر، مسئله جاودانگی مطرح شده است. در سخنرانی خود بر سایر مفاد افلاطون ارائه شده در این اثر تمرکز کردم و به بحث در مورد زندگی پس از مرگ اکتفا نکردم. یک روز بعد از کلاس، دانش آموزی پیش من آمد و پرسید که آیا می تواند موضوع جاودانگی را با من در میان بگذارد؟ او به این مشکل علاقه مند بود زیرا مادربزرگش در حین عملیات "درگذشت" و بعدها در مورد برداشت های بسیار جالب صحبت کرد. از او خواستم در مورد آن صحبت کند و در کمال تعجب، همان اتفاقاتی را که چندین سال قبل از استاد روانپزشکی خود شنیده بودم، تعریف کرد.

از آن زمان به بعد، جستجوی من برای یافتن چنین مواردی فعال تر شد و شروع به سخنرانی در دوره های فلسفه خود در مورد مسئله زندگی انسان پس از مرگ کردم. با این حال، مراقب بودم که در سخنرانی هایم به این دو تجربه مرگ اشاره نکنم. تصمیم گرفتم صبر کنم و ببینم. من پیشنهاد کردم که اگر چنین داستان هایی فقط تصادفی نبودند، شاید اگر صرفاً مسئله جاودانگی را به شکلی کلی در سمینارهای فلسفی مطرح می کردم و نگرش دلسوزانه ای نسبت به موضوع نشان می دادم، بیشتر یاد می گرفتم. در کمال تعجب متوجه شدم که تقریباً از هر گروه حدوداً سی نفری، حداقل یک دانش آموز معمولاً بعد از کلاس به سراغ من می آمد و از تجربه نزدیک به مرگ خود که از عزیزانش شنیده بود یا خودش داشت به من گفت.

از لحظه‌ای که شروع به علاقه‌مند شدن به این سؤال کردم، با وجود این واقعیت که آنها از افراد بسیار متفاوت در دیدگاه‌های مذهبی، موقعیت اجتماعی و تحصیلاتشان دریافت می‌کردند، تحت تأثیر این شباهت زیاد احساسات قرار گرفتم. تا زمانی که وارد دانشکده پزشکی شدم، تعداد قابل توجهی از این موارد را جمع آوری کرده بودم. شروع کردم به ذکر تحقیقات غیررسمی که داشتم برای برخی از دوستان پزشکیم می کردم. یک روز یکی از دوستانم مرا متقاعد کرد که یک سخنرانی برای مخاطبان پزشکی ارائه دهم. پیشنهادهای دیگری برای سخنرانی عمومی به دنبال داشت. یک بار دیگر متوجه شدم که بعد از هر صحبت شخصی به سراغم می آید تا از تجربه ای از این دست که خودش از آن خبر داشت برایم بگوید.

همانطور که علایق من بیشتر شناخته شد، پزشکان شروع کردند به من در مورد بیمارانی که احیا کرده بودند و در مورد احساسات غیرعادی خود به من گفتند. پس از انتشار مقالات روزنامه در مورد تحقیقات من، بسیاری از مردم شروع به ارسال نامه هایی با داستان های مفصل از موارد مشابه برای من کردند.

در حال حاضر من تقریباً 150 مورد را می شناسم که در آنها این پدیده ها رخ داده است. مواردی که من مطالعه کردم را می توان به سه دسته واضح تقسیم کرد:

1. تجربیات افرادی که توسط پزشکان از نظر بالینی مرده تشخیص داده شده و یا اعلام شده و احیا شده اند. ، 3. احساسات افرادی که نزدیک به مرگ بودند و در مورد آنها به سایر افراد نزدیک گزارش می دادند. از جانب مقدار زیاداز میان مطالب واقعی ارائه شده توسط این 150 مورد، انتخابی به طور طبیعی انجام شد. از یک طرف عمدی بود. بنابراین، به عنوان مثال، اگرچه داستان های متعلق به دسته سوم با داستان های دو دسته اول تکمیل می شوند و به خوبی با داستان های دو دسته اول مطابقت دارند، اما من به دو دلیل آنها را در نظر نگرفتم. اولاً، تعداد موارد را به سطحی مناسب تر برای تجزیه و تحلیل جامع کاهش می دهد و ثانیاً به من اجازه می دهد تا حد امکان به حساب های دست اول پایبند باشم. بنابراین من با 50 نفر با جزئیات کامل مصاحبه کردم که می توانم از تجربیات آنها استفاده کنم. از این میان، موارد نوع اول (آنهایی که در آنها مرگ بالینی رخ داده است) به طور قابل توجهی پرحادثه تر از موارد نوع دوم (که در آن فقط رویکردی به مرگ وجود داشت) است.

در واقع، در طول سخنرانی های عمومی من در مورد این موضوع، موارد "مرگ" همیشه علاقه بسیار بیشتری را برانگیخت. برخی از گزارش هایی که در مطبوعات منتشر شد به گونه ای نوشته شده بود که ممکن است تصور شود من فقط به مواردی از این دست پرداختم.

با این حال، در انتخاب مواردی که در این کتاب ارائه می شود، از وسوسه پرداختن به مواردی که «مرگ» در آن ها رخ داده، اجتناب کرده ام، زیرا، چنان که بعداً خواهد آمد، موارد نوع دوم تفاوتی با هم ندارند; بلکه یک کل واحد را با موارد نوع اول تشکیل می دهند. علاوه بر این، اگرچه خود تجربه نزدیک به مرگ مشابه است، در عین حال، هم شرایط پیرامون آن و هم افرادی که آن را توصیف می کنند بسیار متفاوت است. در این راستا سعی کرده ام نمونه ای از موارد را ارائه دهم که به اندازه کافی این تنوع را منعکس کند. با در نظر گرفتن این مقدمات، اکنون به بررسی آن وقایعی می پردازیم که تا آنجا که من توانسته ام بدانم، ممکن است در هنگام مرگ شخص رخ دهد.

ریموند مودی یا ریموند مودی (زاده 30 ژوئن 1944، پورتردیل، جورجیا) روانشناس و پزشک آمریکایی است.

او بیشتر به خاطر کتاب‌هایش درباره زندگی پس از مرگ و تجربیات نزدیک به مرگ شناخته می‌شود، اصطلاحی که در سال 1975 ابداع کرد. محبوب ترین کتاب او زندگی پس از زندگی است.

او در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کرد و پس از آن مدرک لیسانس، فوق لیسانس و دکترا را در این رشته دریافت کرد. او همچنین دکترای روانشناسی را از کالج جورجیا وسترن دریافت کرد، جایی که بعداً در این زمینه استاد شد. در سال 1976 مدرک دکترای پزشکی (M.D.) خود را از کالج پزشکیگرجستان. در سال 1998، مودی تحقیقاتی را در دانشگاه نوادا، لاس وگاس انجام داد و سپس به عنوان روانپزشک قانونی در بیمارستان زندان حداکثر امنیتی جورجیا مشغول به کار شد.

او محقق اولیه تجربیات نزدیک به مرگ بود و تجربیات تقریباً 150 نفر را که تجربیات نزدیک به مرگ داشتند را شرح داد.

در حال حاضر در آلاباما اقامت دارد.

کتاب (6)

اجمالی از ابدیت

شواهد کاملاً جدید از زندگی پس از زندگی.

Glimpses of Eternity کتابی برای شکاکان است. شک و تردید آنها را در مورد صحت اظهارات مودی در زندگی پس از زندگی برطرف خواهد کرد.

این کتاب برای همه کسانی است که می خواهند در نهایت باور کنند که مرگ وجود ندارد! این یک کتاب بسیار روشن و متقاعد کننده است. شواهدی کاملا جدید از زندگی پس از زندگی را پیدا کنید!

نظرات خواننده

ناتالیا/ 1397/07/23 که پس از مرگ بر دروازه‌های بهشت ​​می‌نشیند، صبر کنید تا درها باز شود، اما شما این را نخواهید دید، زیرا شما مقدس نیستید و فکر و عمل شما با فروردین فاصله دارد. برای رسیدن به بهشت ​​باید روی خودتان کار کنید، به مردم کمک کنید، آنها را دوست داشته باشید، شفقت داشته باشید، پیشرفت کنید. به ندرت پیش می آید که کسی در این زندگی موفق شود، بنابراین باید دوباره متولد شود.

ناتالیا/ 1397/07/23 ادیان در اصل حق هستند، راه کمال هستند و کلا ما را مطلق به کمک چند نوع نژاد بیگانه آفرید و تناسخ وجود دارد و تا زمانی که کامل شویم به دنیا می آییم. . در اینجا کتاب مایکل نیوتن است که مشابهی ندارد، در این مورد صحبت می کند. دکتر بیماران را در حالت هیپنوتیزم قرار می دهد و آنها را در زندگی های گذشته راهنمایی می کند تا آنها را از بیماری های خاصی که از زندگی های گذشته پیش بینی شده بودند، درمان کند. و یک زن به طور تصادفی گفت که او بین زندگی ها کجاست، این کل راز است، چرا ما وجود داریم، و پس از آن ما نیستیم. کتاب سفر روح بین زندگی ها پاسخ جامعی می دهد.

ریحان/ 2017/03/31 همه این کتاب ها برای مبتدیان است ... کسانی که می خواهند به دانش خود عمیق تر شوند، آثار H. P. Blavatsky و E. I. Roerich را مطالعه کنند.

گورکا لاموف/ 1396/01/10 آیا باید با سرم فکر کنم؟ از مودی چه می خوانیم؟ اینجا یک نفر در حال مرگ است، ناگهان بانگ، اتاق پر از نور می شود و روح از طریق تونل پرواز می کند. و آنجا همه منتظر او هستند، بستگانی که قبلاً باله‌ها را به هم چسبانده‌اند و من خود مسیح... همگی سرشار از ذرت بوداده‌اند و مشتاق تماشای همه، حتی صمیمی‌ترین جزئیات زندگی هستند. فوت شده. تماشای پورن با مشارکت خودتان، همراه با بستگان و بنیانگذار دین مسیحیت... باحال! نویسنده کتاب ها یا خودش دیوانه است یا خوانندگانش را احمق تمام عیار می داند.

جولیا/ 1395/11/14 مردم با هم مهربان تر و بردبارتر باشید. و در مورد تناسخ درمانی می توانم بگویم که اکنون در حال مطالعه آن با معلمانم هستم و 4 زندگی و گزیده ای از 3 مورد دیگر را مرور کرده ام! و این همه درست است. از طرفی خیلی خوبه و همه دوستت دارن!! به همین دلیل است که آنها بارها و بارها فرصت می دهند.

صلح آمیز/ 1395/03/15 دوستان چرا این همه جنجال؟ همه چیز به لطف دانش اولیه که به شکلی ساده و قابل درک در کتاب های آناستازیا نوویخ نوشته شده است مدت هاست شناخته شده است.
و از منظر کتاب AllatRa که حاوی کلیدهای درک است، به لطف آنها همه چیز در جای خود قرار می گیرد. خواندن آن را به شدت توصیه می کنم)

صوفیه/ 1395/02/15 من نمی دانم مناسب است یا نه، اما شاید درست باشد...//

مارینا/ 12/17/2015 الکس، کتاب مقدس الفبای زندگی آینده در آنجا است و در مورد تناسخ، من فکر می کنم خدا فرصت هایی را برای تصحیح آنچه در آن اتفاق افتاده است می دهد. زندگی گذشتهمثال: مردی در حال مستی دیگری را کشت. پس از هوشیاری، خالصانه توبه کرد و به عذاب دنیوی مبتلا شد. پس از مرگ به بهشت ​​یا جهنم کجا می رود؟! یکی می گوید به جهنم، بالاخره توبه کرد، به بهشت، اما عذاب از بالا چطور؟ خداوند تناسخ را برای رستگاری و درک حقیقت می دهد، علاوه بر این، اگر کسی فکر می کند که ارواح در دروازه های بهشت ​​در انتظار روز قیامت نشسته اند و خداوند افراد جدید بیشتری را به زمین می فرستد، فقط این تمثیل را به خاطر بسپارید. جام پر شما می توانید فیثاغورث را بخوانید - او مرد باهوشی بود.

مهمان/ 2015/10/13 الکسی، "من" قورباغه مرده و زنده نیز به طور قابل توجهی متفاوت است! آیا شما اینطور فکر نمی کنید؟ و اگر قادر به تشخیص یک موجود بیولوژیکی زنده از یک مرده نیستید، این نشان دهنده یک مشکل پیشرفته در رشد عقل شما است. P.S. من به خصوص به سخنان شما در مورد "ایمان" داده شده از بدو تولد خندیدم :))). "ایمان" یک غریزه نیست - تجربه ای است که در جامعه به دست می آید! به طور متوسط، یک فرد در کدام جامعه زندگی می کند، این "ایمان" را دارد: یک مسلمان در یک جامعه مسلمان زندگی می کند، یک مسیحی در یک جامعه مسیحی زندگی می کند، یک یهودی در یک جامعه یهودی زندگی می کند، یک آدمخوار در یک جامعه وحشی زندگی می کند. ارواح را پرستش کنید همه آنها آنچه را که به آنها آموخته اند باور می کنند!

الکسی/ 10.13.2015 Evgeniy، اجازه دهید دانشمندان وجود خود را اثبات کنند، از چه چیزی ساخته شده است، از کجا آمده است، و کجا ناپدید خواهد شد. فقط در مورد مغز ننویس اگر مغز مردم را در سردخانه ها بگذارید، نمی توانید یکی را از دیگری تشخیص دهید. در حالی که در درون ما، به وضوح «نشسته»، هر یک «من» خاص خود را دارد.

الکسی/ 13/10/2015 کتاب مقدس را بخوانید. وارد آن شوید. به حرف کسی گوش نده از جمله احمقانی که آن را «تاریک گرایی» می نامند. آنها به سادگی نمی توانند. و هر کس بخواهد آن را می خواند و هر بار چیز جدیدی برای خود کشف می کند. فصل‌های کتاب مقدس که قبلاً خوانده شده‌اند به شیوه‌ای جدید درک می‌شوند و با پندهای تازه تکمیل می‌شوند. من حتی در مورد لطفی که تا حدی بر کسانی که این کتاب مقدس را می خوانند و آماده پذیرش هستند، نازل می کنم. ایمان یک هدیه است. من می توانم ایمان را با موهبت موسیقایی صدای مطلق مقایسه کنم. این زمانی است که شخص با شنیدن صدایی می تواند نت آن صدا را نامگذاری کند. و هنگامی که کلید یک پیانوی بزرگ یا پیانوی ایستاده را که به درستی کوک شده است فشار دهید، این نت ها با هم مطابقت دارند. برخی از مردم قبلاً با این موهبت به دنیا آمده اند، یادداشت هایی را می شنوند. بیشتر مردم با گوش های رشد نیافته برای موسیقی متولد می شوند. اما اگر سلفژ را تمرین کنید، به تدریج شنوایی آنها تقریباً مطلق می شود و همچنین یک نت را در صدا می شنوند و می توانند ارتفاع آن را نسبت به کارکنان تعیین کنند. و افرادی هستند که نمی خواهند گوش موسیقی را توسعه دهند. اما اگر مردم یک خرس روی گوششان گذاشته اند، هر چقدر هم که تمرین کنند، هیچ چیز به آنها کمک نمی کند. اصلا شنوایی وجود ندارد. در مورد ایمان نیز چنین است. کسی از بدو تولد ایمان دارد، کسی آن را از طریق علاقه و تفکر به دست می آورد و کسی مانند طبل خالی زندگی می کند و معتقد است که نیازی به آن ندارد. و کسی به سادگی احمق است که با آن کنار بیاید.

ناتالیا/ 1394/07/11 مرگ دری است برای زندگی جاودانه، زندگی واقعی فقط یک آمادگی است. و زندگی ابدی ما بستگی به نحوه زندگی ما خواهد داشت - در بهشت ​​با خدا یا در جهنم. تناسخ و تمام تجربیات دیدن زندگی های گذشته فقط یک ترفند ارواح شیطانی است. فرد در طول هیپنوتیزم، مدیتیشن و غیره غوطه ور می شود. به منطقه ارواح سقوط کرده - بهشت، آنها به آگاهی او حمله می کنند و آنچه را که به آن اعتقاد دارد به او می دهند ... اگر به تناسخ اعتقاد دارید، آن را دریافت کنید ... اما آنها برای مدت طولانی زندگی می کنند و همه چیز را می دانند ... بنابراین در آزمایشات خود مراقب باشید راهب آمریکایی سرافیم رز در این مورد به خوبی در کتاب های خود نوشته است. شما می توانید تا جایی که دوست دارید در مورد این سؤال بحث کنید، بسیاری می توانند پس از مرگ پاسخ را پیدا کنند ... فقط در این صورت ممکن است برای کسی که با ایمان به تولد دوباره زندگی کرده است بسیار دیر باشد ... و کسی که با خداوند زندگی کرده است. زندگی خود را بر روی انجیل و تعالیم پدری، سرمایه گذاری کرد و به این زندگی و در زندگی ابدی پرداخت. زندگی مقدسین را در روسیه دنبال کنید، اینها فقط سخنان زیبای گورو و غیره نیستند. معلمان، اما یک زندگی با تجربه با خدا، و پس از مرگ آنها به همه مردم کمک می کنند - ماترونای مسکو، جان کرونشتات، سرافیم ساروف. آرزو می کنم هر انسان جوینده حقیقت را بیابد... خدا را تجربی بشناسد، نه فقط با کلمات و کتاب. بخواهید تا به شما داده شود. بگرد و پیدا خواهی کرد؛ بکوب تا به روی تو باز شود. زیرا هر که بخواهد دریافت می‌کند و هر که می‌جوید می‌یابد و برای کسی که بکوبد باز می‌شود. در انجیل متی (فصل 7، آیه 7-8).

زندگی پر از درد است/ 1394/06/14 تناسخ معمولاً با جادو، باطنی = شیطان صفت همراه است. هنگام تماس با جهان دیگر، فقط ارواح شیطانی و حیله گر بیرون می آیند؛ آنها فقط می توانند فریب دهند.

مهمان/ 1394/06/14 مودی با مشت به صورت داروین زد و به همه ثابت کرد که ما حیوانات معمولی نیستیم. اما حقیقت کجاست: تناسخ یا عذاب ابدی هنوز یک سوال است. خوب بود اگر تناسخ درست بود، انسانی تر است، من واقعاً نمی خواهم برای همیشه در عذابی غیرقابل تحمل در جهنم بسوزم.

ریموند مودی می گوید: هر یک از ما قبلا چندین زندگی داشته ایم. ریموند مودی روان‌درمانگر آمریکایی با کتاب زندگی پس از زندگی به شهرت رسید. در آن او در مورد برداشت های شخصی صحبت می کند که از یک وضعیت عبور کرده است مرگ بالینی.

شگفت انگیز است که این برداشت ها برای همه افراد در حال مرگ مشترک است. کتاب جدید دکتر معروف، «زندگی قبل از زندگی»، داستانی را روایت می‌کند که زندگی ما تنها حلقه‌ای از زنجیره‌ای از چندین زندگی است که قبلاً زندگی کرده‌ایم. کتاب مودیز باعث رسوایی واقعی در خارج از کشور شد. او باعث شد بسیاری از مردم به گذشته دور خود علاقه مند شوند. این جرقه مسیر جدیدی را در درمان تعدادی از بیماری های جدی ایجاد کرده است. تعدادی از سوالات غیر قابل حل را برای علم مطرح کرد.

1. زندگی قبل از زندگی

برای قرن ها، مردم در تلاش برای حل این سوال بودند: آیا ما قبلا زندگی می کردیم؟ شاید زندگی امروز ما فقط حلقه ای از زنجیره بی پایان زندگی های قبلی باشد؟ آیا انرژی معنوی ما پس از مرگ کاملاً از بین می رود و خود ما، محتوای فکری مان، همیشه دوباره از صفر شروع می کنیم؟

دین همیشه در درجه اول به این سؤالات علاقه داشته است. ملت های کاملی هستند که به انتقال ارواح اعتقاد دارند. میلیون ها هندو معتقدند که وقتی می میریم، در جایی در چرخه ای بی پایان مرگ و تولد دوباره متولد می شویم. آنها حتی مطمئن هستند که زندگی انسانمی تواند به زندگی یک حیوان و حتی یک حشره مهاجرت کند. علاوه بر این، اگر زندگی ناشایست داشته باشید، موجودی که در کسوت او دوباره در برابر مردم ظاهر خواهید شد، ناخوشایندتر خواهد بود.

این انتقال ارواح نام علمی "تناسخ" را دریافت کرده است و امروزه در تمام زمینه های پزشکی - از روانشناسی تا درمان مرسوم - مورد مطالعه قرار می گیرد. و به نظر می رسد که خود ورنادسکی بزرگ هنگام ساختن "نووسفر" خود ، جایی به این مشکل نزدیک شده است ، زیرا کره انرژی در اطراف سیاره نوعی انباشته شدن انرژی های معنوی سابق هزاران نفر از مردمی است که در زمین زندگی می کردند.

با این حال، به مشکل خودمان برگردیم ...

آیا تکه‌هایی از حافظه در جایی در فرورفتگی‌های آگاهی ما حفظ شده‌اند که به هر طریقی وجود زنجیره‌ای از زندگی‌های قبلی را تأیید می‌کند؟

بله، علم می گوید. آرشیو اسرارآمیز ناخودآگاه با چنین "خاطرات" انباشته شده در طول هزاران سال از وجود انرژی های معنوی در حال تغییر تا حد زیادی پر است.

محقق معروف جوزف کمبل در این باره می گوید: «تناسخ نشان می دهد که شما چیزی بیشتر از آن چیزی هستید که قبلاً فکر می کردید و اعماق ناشناخته ای در وجود شما وجود دارد که هنوز شناخته نشده اند و در نتیجه توانایی های آگاهی را گسترش داده و در آغوش بگیرید. آنچه بخشی از تصویر شما از خود نیست زندگی شما بسیار گسترده تر و عمیق تر از آن چیزی است که فکر می کنید. زندگی شما تنها بخش کوچکی از چیزی است که در درون خود دارید، از آنچه زندگی می دهد - وسعت و عمق. و وقتی روزی توانستی آن را درک کنی، ناگهان به اصل همه آموزه های دینی پی می بری.»

چگونه می توان این آرشیو حافظه عمیق انباشته شده در ناخودآگاه را لمس کرد؟

معلوم می شود که می توانید از طریق هیپنوتیزم به ناخودآگاه برسید. با قرار دادن فرد در حالت هیپنوتیزم، می توان یک روند پسرفت را القا کرد - بازگشت حافظه به زندگی گذشته.

خواب هیپنوتیزمی با رویاهای معمولی متفاوت است - این یک حالت بینابینی هوشیاری بین بیداری و خواب است. در این حالت نیمه خواب، نیمه بیدار، هوشیاری فرد به شدت عمل می کند و راه حل های ذهنی جدیدی را برای او فراهم می کند.

گفته می شود که مخترع معروف توماس ادیسون زمانی که با مشکلی مواجه شد که در حال حاضر قادر به حل آن نبود، از خود هیپنوتیزم استفاده کرد. به دفترش بازنشسته شد، روی صندلی راحتی نشست و شروع به چرت زدن کرد. در حالت نیمه خواب بود که تصمیم لازم به او رسید.

و برای اینکه به خواب عادی نروید، مخترع حتی یک ترفند هوشمندانه ارائه کرد. در هر دستش یک توپ شیشه ای گرفت و دو صفحه فلزی زیر آن گذاشت. همانطور که او به خواب رفت، توپی را از دستش انداخت که با صدای زنگ روی صفحه فلزی افتاد و ادیسون را از خواب بیدار کرد. به عنوان یک قاعده، مخترع از خواب بیدار شده است راه حل آماده. تصاویر ذهنی و توهماتی که در هنگام خواب هیپنوتیزمی ظاهر می شوند با رویاهای معمولی متفاوت است. افراد خواب معمولاً در رویدادهای رویاهای خود شرکت می کنند. در طول رگرسیون، فرد از دور آنچه را که ناخودآگاهش به او نشان می دهد، مشاهده می کند. این حالت در افراد عادی (ظاهر تصاویر گذشته) در لحظه به خواب رفتن یا تحت هیپنوتیزم رخ می دهد.

به طور معمول، افراد هنگام مشاهده اسلایدهای رنگی روی یک پروژکتور بالای سر، پدیده های هیپنوتیزم را به عنوان تصاویری که به سرعت در حال تغییر هستند درک می کنند.

ریموند مودی معروف که یک روان درمانگر و در عین حال هیپنوتیزم کننده است و آزمایش هایی را روی 200 بیمار انجام می دهد، ادعا می کند که تنها 10٪ از افراد هیچ تصویری را در حالت پسرفت ندیده اند. بقیه، به عنوان یک قاعده، تصاویری از گذشته را در ناخودآگاه خود می دیدند.

هیپنوتیزور فقط با درایت، مانند یک روان درمانگر، با سؤالات خود به آنها کمک کرد تا تصویر کلی رگرسیون را گسترش دهند و عمیق تر کنند. انگار سوژه را در امتداد تصویر هدایت می کرد، نه اینکه طرح تصویری را که مشاهده می کرد به او بگوید.

خود مودی برای مدت طولانی این تصاویر را یک رویای معمولی می دانست، بدون اینکه توجه زیادی به آنها داشته باشد.

اما در حین کار روی مشکلی که برای او شهرت به ارمغان آورد، موضوع «زندگی پس از زندگی»، در میان صدها نامه‌ای که دریافت کرده بود، در برخی موارد رگرسیون را توصیف می‌کرد. و این امر ریموند مودی را وادار کرد تا رویکرد جدیدی را نسبت به پدیده ای اتخاذ کند که برای او طبیعی به نظر می رسید.

با این حال، این مشکل در نهایت پس از ملاقات او با دیانا دنهال، یک هیپنولوژیست حرفه ای، توجه روان درمانگر مشهور جهانی را به خود جلب کرد. او مودی را در حالت پسرفت قرار داد، در نتیجه او 9 قسمت از زندگی گذشته خود را از حافظه خود به یاد آورد. بیایید حرف را به خود محقق بدهیم.

2. 9 زندگی قبلی

سخنرانی های من در مورد تجربیات نزدیک به مرگ همیشه سوالاتی را در مورد سایر پدیده های ماوراء الطبیعه ایجاد می کرد. وقتی نوبت به سؤالات شنوندگان رسید، آنها عمدتاً به یوفوها، تظاهرات فیزیکی قدرت تفکر (مثلاً خم کردن میله آهنی با تلاش ذهنی) و قهقرایی زندگی گذشته علاقه داشتند.

همه این سؤالات نه تنها به حوزه تحقیق من مربوط نمی شد، بلکه به سادگی مرا متحیر می کرد. از این گذشته، هیچ یک از آنها ربطی به "تجارب نزدیک به مرگ" ندارند. اجازه دهید یادآوری کنم که «تجربه های نزدیک به مرگ» تجربیات معنوی عمیقی هستند که به طور خود به خود برای برخی افراد در لحظه مرگ اتفاق می افتد. آنها معمولاً با پدیده های زیر همراه هستند: ترک بدن، احساس حرکت سریع از طریق یک تونل به سمت یک نور روشن، ملاقات با بستگانی که مدت ها مرده اند در انتهای مخالف تونل و نگاه کردن به زندگی خود (اغلب با کمک). موجودی نورانی)، که قبل از یک موجود ظاهر می شود، همانطور که در فیلم ثبت می شود. تجارب نزدیک به مرگ هیچ ارتباطی با پدیده های ماوراء الطبیعه که دانشجویان پس از سخنرانی از من پرسیدند، ندارد. در آن زمان، این حوزه های دانش کمی برای من جالب بود.

از جمله پدیده های مورد توجه مخاطبان، پسرفت زندگی گذشته بود. من همیشه تصور می‌کردم که این سفر به گذشته چیزی بیش از فانتزی سوژه، حاصل تخیل او نیست. من معتقد بودم که ما در مورد یک رویا یا یک روش غیر معمول برای برآورده کردن خواسته ها صحبت می کنیم. من مطمئن بودم که اکثر افرادی که با موفقیت روند پسرفت را پشت سر گذاشتند، خود را در نقش یک فرد برجسته یا خارق العاده می دیدند، مثلاً یک فرعون مصر. وقتی در مورد زندگی های گذشته از من پرسیده شد، برایم سخت بود که ناباوری خود را پنهان کنم.

من هم همین‌طور فکر می‌کردم تا اینکه با دیانا دنهال، شخصیت جذاب و روان‌پزشکی آشنا شدم که به راحتی می‌توانست مردم را متقاعد کند. او از هیپنوتیزم در تمرین خود استفاده کرد - ابتدا برای کمک به افراد برای ترک سیگار، کاهش وزن و حتی یافتن اشیاء گمشده. او به من گفت: "اما گاهی اوقات اتفاق غیرعادی رخ می دهد." هر از گاهی برخی از بیماران از تجربیات زندگی گذشته خود صحبت می کردند. این در بیشتر موارد زمانی اتفاق افتاد که او افراد را به زندگی بازگرداند تا بتوانند برخی از وقایع آسیب زا را که قبلاً فراموش کرده بودند، دوباره زنده کنند - این فرآیند به عنوان "رفتار درمانی" شناخته می شود. دوره های اولیهزندگی."

این روش به یافتن منبع ترس یا روان رنجوری که در حال حاضر بیماران را آزار می دهد کمک کرد. وظیفه این بود که یک فرد را به زندگی برگردانیم و لایه به لایه پشت خود را لایه برداری کنیم تا علت آسیب روانی را آشکار کنیم، درست همانطور که یک باستان شناس هر بار لایه ای را لایه برداری می کند که هر یک در یک دوره تاریخی سپرده شده اند تا ویرانه هایی را از زیر خاک بیرون بیاورند. محل کاوش های باستان شناسی

اما گاهی اوقات بیماران، به شیوه‌ای شگفت‌آور، خود را بسیار فراتر از آنچه تصور می‌شد در گذشته می‌دانستند. ناگهان شروع کردند به صحبت در مورد زندگی، مکان، زمان دیگری و گویی همه آنچه را که در حال رخ دادن است با چشمان خود می بینند.

چنین مواردی به طور مکرر در تمرین دیانا دنهال در طول رگرسیون هیپنوتیزمی مشاهده شد. در ابتدا، تجربیات این بیماران او را می ترساند؛ او به دنبال اشتباهات خود در هیپنوتیزم درمانی می گشت یا فکر می کرد که با بیمار مبتلا به دوپارگی شخصیت روبرو است. اما وقتی چنین مواردی بارها و بارها تکرار شد، متوجه شد که می توان از این تجربیات برای درمان بیمار استفاده کرد. او با کاوش در این پدیده، سرانجام یاد گرفت که خاطرات زندگی گذشته را در افرادی که با این کار موافق بودند، بیدار کند. اکنون در عمل پزشکی خود، او مرتباً از رگرسیون استفاده می کند، که بیمار را مستقیماً به هسته مشکل می برد و اغلب به طور قابل توجهی طول مدت درمان را کاهش می دهد.

من همیشه بر این باور بودم که هر کدام از ما برای خودمان موضوع آزمایشی هستیم و به همین دلیل می خواستم خودم رگرسیون زندگی گذشته را تجربه کنم. من خواسته ام را با دیانا در میان گذاشتم و او سخاوتمندانه از من دعوت کرد تا آزمایش را همان روز بعد از ناهار شروع کنم. او مرا روی صندلی نرمی نشاند و به تدریج با مهارت زیادی مرا به عمیق ترین حالت خلسه برد. بعد گفت که من حدود یک ساعت در حالت خلسه بودم. من همیشه به خاطر داشتم که ریموند مودی هستم و زیر نظر یک روان درمانگر ماهر هستم. در این خلسه نه مرحله از توسعه تمدن را دیدم و خودم را دیدم و جهاندر تجسم های مختلف و تا امروز نمی‌دانم منظورشان چیست یا اصلاً منظورشان چیزی بوده است.

تنها چیزی که به یقین می دانم این است که این یک حس شگفت انگیز بود، بیشتر شبیه واقعیت تا یک رویا. رنگ ها همان بودند که در واقعیت هستند، اقدامات مطابق با منطق درونی رویدادها توسعه یافتند، و نه آن گونه که من "می خواستم". فکر نمی کردم: "حالا این و آن اتفاق خواهد افتاد." یا: "طرح باید به این ترتیب توسعه یابد." این زندگی های واقعی خود به خود رشد کردند، مانند طرح یک فیلم روی پرده.

من اکنون به ترتیب زمانی زندگی هایی را که با کمک دایانا دنهال پشت سر گذاشته ام شرح خواهم داد.

زندگی اول
در جنگل

در نسخه اول من بودم انسان بدوی- نوعی از گونه های ماقبل تاریخ انسان. موجودی کاملاً با اعتماد به نفس که در درختان زندگی می کرد. بنابراین، من به راحتی در میان شاخه ها و برگ ها وجود داشتم و بسیار انسانی تر از آن چیزی بودم که انتظار می رفت. من به هیچ وجه میمون نبودم.

من تنها زندگی نکردم، بلکه در گروهی از موجودات شبیه خودم زندگی کردم. ما با هم در ساختارهای لانه مانند زندگی می کردیم. در طول ساخت این "خانه ها"، ما به یکدیگر کمک کردیم و به هر طریق ممکن سعی کردیم مطمئن شویم که می توانیم به همدیگر راه برویم، که برای آن کفپوش های قابل اعتماد ساختیم. ما این کار را نه تنها برای ایمنی انجام دادیم، بلکه متوجه شدیم که زندگی گروهی برای ما بهتر و راحت تر است. ما احتمالاً قبلاً از نردبان تکامل به روشی منصفانه بالا رفته ایم.

ما با یکدیگر ارتباط برقرار کردیم و مستقیماً احساسات خود را بیان کردیم. به جای گفتار، مجبور شدیم از حرکاتی استفاده کنیم که با کمک آنها آنچه را که احساس می کنیم و نیاز داریم نشان می دهیم.

یادمه میوه خوردیم. من به وضوح می بینم که در حال حاضر چگونه میوه ای ناشناخته می خورم. آبدار است و حاوی مقدار زیادی دانه های کوچک قرمز رنگ است. همه چیز آنقدر واقعی بود که به نظرم می رسید این میوه را درست در یک جلسه هیپنوتیزم می خوردم. حتی می‌توانستم در حین جویدن آب میوه را روی چانه‌ام حس کنم.

زندگی دوم
آفریقای بدوی

در این زندگی، من خود را به عنوان یک پسر دوازده ساله دیدم که در یک جامعه در یک جنگل ماقبل تاریخ استوایی زندگی می کنم - مکانی با زیبایی غیر معمول و بیگانه. با قضاوت بر اساس این واقعیت که همه ما سیاه پوست بودیم، فرض کردم که این اتفاق در آفریقا رخ داده است.

در آغاز این ماجراجویی هیپنوتیزمی، خودم را در جنگل، در ساحل دریاچه ای آرام دیدم. داشتم به چیزی در شن های سفید تمیز نگاه می کردم. در اطراف دهکده یک جنگل گرمسیری تنک وجود داشت که بر روی تپه های اطراف متراکم شده بود. کلبه هایی که ما در آنها زندگی می کردیم روی پایه های ضخیم ایستاده بودند، کف آنها حدود شصت سانتی متر از سطح زمین بلند شده بود. دیوارهای خانه ها از کاه بافته شده بود و داخل آن تنها یک اتاق مستطیل شکل اما بزرگ وجود داشت.

می‌دانستم که پدرم با بقیه در یکی از قایق‌های ماهیگیری ماهیگیری می‌کند و مادرم مشغول چیزی در آن نزدیکی در ساحل است. من آنها را ندیدم، فقط می دانستم که نزدیک هستند و احساس امنیت می کنم.

زندگی سه
یک کشتی‌ساز استاد در یک قایق می‌چرخد

در قسمت بعدی خودم را از بیرون به عنوان یک پیرمرد عضلانی دیدم. چشم های آبی و ریش نقره ای بلندی داشتم. با وجود کهولت سن، همچنان در کارگاهی که قایق ساخته می شد کار می کردم.

کارگاه ساختمانی طویل بود که رو به رودخانه بزرگی بود و از سمت رودخانه کاملاً باز بود. پشته های تخته و کنده های ضخیم و سنگین در اتاق بود. ابزارهای ابتدایی به دیوارها آویزان بودند و به‌هم ریختگی روی زمین قرار داشتند. ظاهرا من داشتم زندگی میکردم روزهای گذشته. نوه سه ساله خجالتی ام با من بود. من به او گفتم که هر ابزار برای چیست، و در قایق تازه تکمیل شده به او نشان دادم که چگونه با آنها کار کند، و او با ترس از کنار قایق رانی نگاه کرد.

آن روز نوه ام را بردم و با او قایق سواری کردم. داشتیم از جریان آرام رودخانه لذت می بردیم که ناگهان امواج بلندی برخاست و قایق ما را واژگون کرد. من و نوه ام را از جهات مختلف آب برد. من با جریان جنگیدم و با تمام وجود سعی کردم نوه ام را بگیرم، اما عناصر سریعتر و قوی تر از من بودند. در ناامیدی ناتوان، با تماشای غرق شدن نوزاد، از مبارزه برای زندگی خود دست کشیدم. یادم می آید که غرق شدم، از گناه رنج می بردم. بالاخره این من بودم که راهپیمایی را شروع کردم که در آن نوه عزیزم با مرگ روبرو شد.

زندگی چهار
شکارچی وحشتناک ماموت

در زندگی بعدی ام با افرادی بودم که با شور و شوق ناامیدانه در حال شکار یک ماموت پشمالو بودند. من معمولاً متوجه نمی شدم که به خصوص پرخور هستم ، اما در آن لحظه هیچ بازی کوچکتر اشتهای من را برآورده نمی کرد. در حالت هیپنوتیزم، با این وجود متوجه شدم که همه ما به هیچ وجه سیر نشده ایم و واقعاً به غذا نیاز داریم.

پوست حیوانات را روی ما انداخته بودند، به طوری که فقط شانه و سینه ما را می پوشاند. آنها برای محافظت از ما در برابر سرما کم کاری کردند و اصلاً اندام تناسلی ما را نپوشاندند. اما این اصلاً ما را ناراحت نکرد - وقتی با ماموت جنگیدیم ، سرما و نجابت را فراموش کردیم. ما شش نفر در یک تنگه کوچک بودیم، به سمت حیوان قدرتمند سنگ و چوب پرتاب کردیم.

ماموت موفق شد یکی از هم قبیله های من را با تنه اش بگیرد و با یک حرکت دقیق و قوی جمجمه او را خرد کند. بقیه ترسیده بودند.

زندگی پنجم
ساخت و ساز بزرگ از گذشته

خوشبختانه من حرکت کردم. این بار خود را در میان یک کارگاه ساختمانی عظیم یافتم که توده های مردم در آن مشغول بودند، در فضای تاریخی آغاز تمدن. در این خواب من یک پادشاه یا حتی یک راهب نبودم، بلکه فقط یکی از کارگران بودم. فکر می‌کنم در حال ساختن یک قنات یا شبکه‌ای از جاده‌ها بودیم، اما در مورد آن مطمئن نیستم، زیرا از جایی که من بودم، دیدن کل پانورامای ساخت و ساز غیرممکن بود.

ما کارگران در ردیف‌هایی از خانه‌های سنگی سفید زندگی می‌کردیم که بین آن‌ها علف روییده بود. من با همسرم زندگی می کردم، به نظرم می رسید که سالهاست اینجا زندگی می کنم، زیرا مکان بسیار آشنا بود. در اتاق ما یک سکوی بلند بود که روی آن دراز کشیدیم. من خیلی گرسنه بودم و همسرم به معنای واقعی کلمه از سوء تغذیه می مرد. او آرام، لاغر، خسته، دراز کشیده بود و منتظر بود تا زندگی از او محو شود. موهای مشکی و گونه های برجسته داشت. احساس می کردم با هم زندگی خوبی داشته ایم، اما سوءتغذیه حواس ما را کسل کرده است.

زندگی شش
به شیرها گفته شد

سرانجام به تمدنی رسیدم که می توانستم آن را بشناسم - روم باستان. متأسفانه من نه امپراتور بودم و نه اشراف زاده. در لانه شیر نشستم و منتظر شدم شیر برای تفریح ​​دستم را گاز بگیرد.

از پهلو به خودم نگاه کردم.

من موهای بلند قرمز آتشین و سبیل داشتم. من خیلی لاغر بودم و فقط شلوار چرمی کوتاه پوشیده بودم. من ریشه خود را می دانستم - من از منطقه ای آمدم که اکنون آلمان نامیده می شود، جایی که توسط لژیونرهای رومی در یکی از مبارزات نظامی آنها اسیر شدم. رومی ها از من به عنوان حامل ثروت دزدیده شده استفاده می کردند. پس از تحویل محموله آنها به رم، مجبور شدم برای سرگرمی آنها بمیرم. دیدم که به مردم اطراف گودال نگاه می کنم. من باید از آنها التماس کنم که برایشان رحمت کنند، زیرا یک شیر گرسنه بیرون در کنار من منتظر بود. من قدرت او را احساس کردم و صدای غرشی را که در انتظار غذایش می کرد شنیدم.

می‌دانستم فرار غیرممکن است، اما وقتی درب شیر باز شد، غریزه حفظ نفس مرا مجبور کرد به دنبال راهی برای خروج باشم. دیدگاه در آن لحظه تغییر کرد، من در این بدنم افتادم. صدای بلند شدن میله ها را شنیدم و شیر را دیدم که به سمت من می رود. سعی کردم با بالا بردن دستانم از خودم دفاع کنم، اما شیر بدون اینکه متوجه شود به سمتم هجوم آورد. برای خوشحالی حضار که از خوشحالی جیغ می کشیدند، حیوان مرا زمین زد و به زمین چسباند.

آخرین چیزی که به یاد می‌آورم این است که چگونه بین پنجه‌های شیر دراز کشیده‌ام و شیر می‌خواهد جمجمه‌ام را با آرواره‌های قدرتمندش خرد کند.

زندگی هفتم
تا انتها پیچیده شده است

زندگی بعدی من زندگی اشرافی بود و دوباره در روم باستان. من در اتاق‌های زیبا و بزرگ زندگی می‌کردم، پر از نوری دلپذیر در گرگ و میش، که درخشش زرد رنگی را در اطرافم پخش می‌کرد. من در یک توگا سفید روی تختی به شکل یک تخت خواب مدرن دراز کشیده بودم. من حدود چهل ساله بودم، شکم و پوست صافی داشتم که تا به حال کار سخت بدنی انجام نداده بود. احساس رضایتی را که با آن دراز کشیده بودم و به پسرم نگاه کردم را به یاد دارم. او حدود پانزده سال داشت، موهای موج دار، تیره و کوتاه کوتاهش به زیبایی چهره ترسیده اش را قاب می کرد.

"پدر، چرا این افراد در خانه ما را می شکنند؟" - او از من پرسید.

جواب دادم: «پسرم. ما برای این کار سرباز داریم.»

او مخالفت کرد: "اما، پدر، تعداد آنها زیاد است."

او آنقدر ترسیده بود که تصمیم گرفتم بیشتر از روی کنجکاوی بلند شوم تا ببینم در مورد چه چیزی صحبت می کند. به بالکن بیرون رفتم و تعداد انگشت شماری از سربازان رومی را دیدم که سعی داشتند جلوی جمعیت عظیم و هیجان زده را بگیرند. بلافاصله متوجه شدم که ترس پسرم موجه نیست. با نگاه کردن به پسرم، متوجه شدم که ترس ناگهانی را می توان در صورتم خواند.

این آخرین صحنه های آن زندگی بود. با توجه به احساسی که وقتی جمعیت را دیدم، این پایان کار بود.

زندگی هشتم
مرگ در صحرا

زندگی بعدی من را به منطقه ای کوهستانی در جایی در بیابان های خاورمیانه برد. من یک تاجر بودم. من خانه ای روی تپه داشتم و در پای این تپه مغازه ام بود. از آنجا جواهرات خریدم و فروختم. تمام روز آنجا نشستم و طلا، نقره و سنگ های قیمتی را ارزیابی کردم.

اما خانه من افتخار من بود. این یک ساختمان با آجر قرمز خوب بود با یک گالری سرپوشیده که می‌توان ساعات خنک عصر را در آن سپری کرد. دیوار پشتی خانه روی صخره ای قرار داشت - حیاط خلوت نداشت. پنجره‌های تمام اتاق‌ها رو به نما بودند و منظره‌ای از کوه‌های دوردست و دره‌های رودخانه را ارائه می‌دادند که در میان منظره‌های بیابانی چیزی شگفت‌انگیز به نظر می‌رسید.

یک روز که به خانه برگشتم، متوجه شدم خانه به طور غیرعادی خلوت است. وارد خانه شدم و از یک اتاق خالی به اتاق دیگر رفتم. داشتم می ترسیدم بالاخره وارد اتاق خوابمان شدم و متوجه شدم همسر و سه فرزندمان کشته شده اند. دقیقاً نمی‌دانم چگونه کشته شده‌اند، اما با توجه به مقدار خون، با چاقو مورد ضربات چاقو قرار گرفتند.

زندگی نهم
هنرمند چینی

در او آخرین زندگیمن یک هنرمند بودم و یک زن. اولین چیزی که به یاد دارم خودم در شش سالگی و برادر کوچکم هستم. پدر و مادر ما را برای پیاده روی به یک آبشار باشکوه بردند. مسیر ما را به سمت صخره های گرانیتی هدایت می کرد، از شکاف هایی که آب در آن جریان داشت و آبشارها را تغذیه می کرد. ما در جای خود یخ زدیم و دیدیم که آب به صورت آبشاری جریان می یابد و سپس به شکاف عمیقی می افتد.

گزیده کوتاهی بود مورد بعدی مربوط به لحظه مرگ من بود.

فقیر شدم و در خانه کوچکی زندگی کردم که بر پشت خانه های ثروتمند ساخته شده بود. اقامتگاه بسیار راحت بود. در آخرین روز زندگی ام در رختخواب دراز کشیده بودم و می خوابیدم که مرد جوانی وارد خانه شد و مرا خفه کرد. فقط از وسایلم چیزی نگرفت. او چیزی می خواست که برایش ارزشی نداشت - زندگی من.

اینطوری اتفاق افتاد. نه زندگی، و در یک ساعت نظر من در مورد رگرسیون زندگی گذشته کاملا تغییر کرده است. دایانا دنهال به آرامی مرا از خلسه هیپنوتیزم بیرون آورد. فهمیدم که پسرفت یک رویا یا رویا نیست. من از این رویاها چیزهای زیادی یاد گرفتم. وقتی آنها را دیدم به جای اینکه آنها را تصور کنم به یاد آنها افتادم.

اما چیزی در آنها بود که در خاطرات معمولی یافت نمی شود. یعنی: در حالت قهقرایی، می توانستم خودم را از دیدگاه های مختلف ببینم. من چندین لحظه وحشتناک را در دهان شیر بیرون از خودم گذراندم و اتفاقات را از بیرون مشاهده کردم. اما در عین حال همان جا ماندم، در سوراخ. زمانی که من کشتی ساز بودم همین اتفاق افتاد. مدتی بود که در حال ساخت قایق بودم، از کنار، لحظه بعد، بدون دلیل، بدون اینکه اوضاع را کنترل کنم، دوباره خودم را در بدن پیرمردی دیدم و دنیا را از چشمان آن مرد دیدم. استاد قدیمی

تغییر دیدگاه چیزی مرموز بود. اما همه چیز به همان اندازه مرموز بود. "رؤیاها" از کجا آمده اند؟ وقتی همه این اتفاقات می افتاد، من اصلاً علاقه ای به تاریخ نداشتم. چرا دوره های مختلف تاریخی را پشت سر گذاشتم و برخی را شناختم و برخی را نه؟ آیا آنها واقعی بودند، یا من به نوعی باعث شده بودم که آنها در ذهن خود ظاهر شوند؟

پسرفت های خودم نیز مرا آزار می دهد. هرگز انتظار نداشتم خودم را در زندگی گذشته ببینم که وارد حالت هیپنوتیزم شده ام. حتی با فرض اینکه چیزی را ببینم، انتظار نداشتم که نتوانم آن را توضیح دهم.

اما آن نه زندگی که تحت تأثیر هیپنوتیزم در حافظه من ظاهر شد، مرا بسیار شگفت زده کرد. بیشتر آنها در زمان هایی اتفاق افتادند که من هرگز درباره آن چیزی نخوانده بودم یا فیلمی درباره آن ندیده بودم. و در هر یک از آنها من یک فرد معمولی بودم که به هیچ وجه برجسته نبودم. این نظریه من را کاملاً در هم شکست که در زندگی گذشته همه خود را به عنوان کلئوپاترا یا افراد درخشان دیگری می بینند. شخصیت تاریخی. چند روز پس از قهقرا، اعتراف کردم که این پدیده برای من یک معما بود. تنها راه حل این معما (یا حداقل تلاش برای حل آن) را در سازمان دیدم تحقیق علمی، که در آن رگرسیون ها به عناصر جداگانه تقسیم می شوند و هر یک از آنها به دقت تجزیه و تحلیل می شوند.

من چند سوال را یادداشت کردم، به این امید که تحقیقات رگرسیون به پاسخ به آنها کمک کند. آنها عبارتند از: آیا درمان رگرسیون زندگی گذشته بر شرایط دردناک ذهن یا بدن تأثیر می گذارد؟ امروزه ارتباط بین جسم و روح بسیار مورد توجه است، اما تعداد ناچیزی از دانشمندان در حال مطالعه تأثیر پسرفت بر روند بیماری هستند. من به ویژه به تأثیر آن بر فوبیاهای مختلف علاقه مند شدم - ترس هایی که با هیچ چیز قابل توضیح نیستند. من از نزدیک می دانستم که با کمک پسرفت می توانید علت این ترس ها را مشخص کنید و به فرد کمک کنید بر آنها غلبه کند. حالا می خواستم این سوال را خودم بررسی کنم.

چگونه می توانیم این سفرهای غیرعادی را توضیح دهیم؟ اگر فردی به وجود تناسخ اعتقاد نداشته باشد چگونه آنها را تفسیر کنیم؟ سپس نمی دانستم چگونه به این سوالات پاسخ دهم. شروع به نوشتن توضیحات احتمالی کردم.

چگونه می توان رؤیاهای مرموزی را که در حالت قهقرایی به ملاقات شخص می رود توضیح داد؟ من فکر نمی کردم که آنها وجود تناسخ را به شدت ثابت کنند (و بسیاری از افرادی که با پدیده رگرسیون زندگی گذشته در تماس بودند) اما باید اعتراف می کردم که برخی از موارد شناخته شده برای من به راحتی قابل توضیح نیست.

آیا خود افراد بدون کمک هیپنوتیزم کننده می توانند کانال هایی را که به زندگی های گذشته منتهی می شود باز کنند؟ می خواستم بدانم: آیا می توان از طریق خود هیپنوتیزمی به همان روشی که از طریق هیپنوتیزم درمانی انجام می شود، رگرسیون زندگی گذشته را القا کرد؟

رگرسیون باعث ایجاد انبوهی از سؤالات جدید شد که نیاز به پاسخ داشتند. کنجکاوی من برانگیخته شد. من آماده بودم تا در تحقیقات زندگی گذشته شیرجه بزنم.
ریموند MOADY

3. آیا تناسخ اثبات است؟

ریموند مودی در حین تدریس روانشناسی در کالج ایالتی وست جورجیا در کارول تاون، تحقیقات جدی را در مورد پدیده رگرسیون آغاز کرد. این موسسه تحصیلیبرخلاف بسیاری از مؤسسات دیگر آمریکایی، توجه زیادی به مطالعه پدیده‌های فراروان‌شناسی معطوف شد. این وضعیت به مودی اجازه داد تا گروهی متشکل از 50 نفر از دانش آموزان تجربی ایجاد کند. شایان ذکر است که محقق در حین مطالعه مسئله «زندگی پس از زندگی» در دهه هفتاد، از مواد دویست بیمار که از مرگ بیرون آمده بودند استفاده کرد.

اما اینها طبیعتاً موارد منفرد بودند. در طول رگرسیون، مودی آزمایش هایی را با تأثیر هیپنوتیزم همزمان روی تیم انجام داد. در این مورد از هیپنوتیزم گروهی، تصاویر قابل مشاهده برای سوژه ها کمتر روشن بود، گویی تار بودند. نتایج غیرمنتظره ای نیز وجود داشت، گاهی اوقات دو بیمار تصاویر مشابهی را می دیدند. گاهی اوقات شخصی پس از بیدار شدن از خواب می خواست که او را به دنیای قبل برگرداند، او بسیار به آن علاقه داشت.

Moody یک ویژگی جالب دیگر را نصب کرد. به نظر می رسد که یک جلسه هیپنوتیزمی را می توان با یک روش قدیمی و فراموش شده خود هیپنوتیزم جایگزین کرد: خیره شدن مداوم به یک توپ کریستالی.

با قرار دادن توپ روی مخمل مشکی، در تاریکی، فقط با نور یک شمع در فاصله 60 سانتی متری، باید کاملاً استراحت کنید. فرد با نگاه مداوم به اعماق توپ، به تدریج در حالت نوعی خود هیپنوتیزم قرار می گیرد. تصاویری که از ضمیر ناخودآگاه می آیند در مقابل چشمانش شناور می شوند.

مودی بیان می کند: این روش برای آزمایش با گروه ها نیز قابل قبول است. در موارد شدید، گلوله کریستالی را می توان با یک ظرف آب گرد و حتی یک آینه جایگزین کرد.

مودی می‌گوید: «پس از انجام آزمایش‌های خودم، به این نتیجه رسیدم که رؤیاهای موجود در گوی کریستالی تخیلی نیستند، بلکه واقعیت هستند... آنها به وضوح در توپ کریستالی نمایش داده می‌شدند، علاوه بر این، آنها رنگی و سه بعدی بودند، مانند تصاویر در تلویزیون هالوگرافی.

صرف نظر از روشی که برای القای رگرسیون استفاده می شود: هیپنوتیزم، نگاه کردن به توپ، یا به سادگی خود هیپنوتیزم (و این اتفاق می افتد)، محقق تحت هر شرایطی قادر به شناسایی تعدادی از ویژگی ها در طول رگرسیون بود که همه از نظر مشترکات به هم مرتبط هستند:

• تجسم رویدادهای زندگی گذشته - همه سوژه ها به صورت بصری تصاویر رگرسیون را می بینند، کمتر می شنوند یا بو می کنند. تصاویر روشن تر از رویاهای معمولی هستند.
• وقایع در طول رگرسیون طبق قوانین خود رخ می دهند که سوژه نمی تواند بر آنها تأثیر بگذارد - اساساً او یک متفکر است و نه یک شرکت کننده فعال در رویدادها.
• تصاویر رگرسیون تا حدودی آشنا هستند. یک فرآیند عجیب و غریب از شناسایی با سوژه اتفاق می افتد - او این احساس را دارد که آنچه را می بیند و انجام می دهد، قبلاً یک بار دیده و انجام داده است.
• سوژه به تصویر کسی عادت می کند، علیرغم این واقعیت که همه شرایط منطبق نیستند: نه جنسیت، نه زمان و نه محیط.
• سوژه پس از سکنی گزیدن در شخصیت، احساسات فردی را که در او تجسم یافته است تجربه می کند. احساسات می توانند بسیار قوی باشند، به طوری که هیپنوتیزم کننده گاهی مجبور است با متقاعد کردن بیمار به این که همه اینها در گذشته های دور اتفاق می افتد، او را آرام کند.
• رویدادهای مشاهده شده را می توان به دو صورت درک کرد: از نقطه نظر مشاهده شخص ثالث یا یک شرکت کننده مستقیم در رویدادها.
• اتفاقاتی که سوژه می بیند اغلب مشکلات زندگی امروز او را منعکس می کند. به طور طبیعی، آنها از نظر تاریخی در زمان شکسته می شوند و به محیطی که در آن رخ می دهند بستگی دارند.
• فرآیند رگرسیون اغلب می تواند به بهبود وضعیت ذهنی سوژه کمک کند. در نتیجه، فرد احساس آرامش و پاکسازی می کند - احساسات انباشته شده در گذشته راهی برای خروج پیدا می کند.
• در موارد نادر، آزمودنی‌ها پس از رگرسیون، بهبود قابل توجهی در وضعیت فیزیکی خود احساس می‌کنند. این امر ارتباط ناگسستنی جسم و روح را ثابت می کند.
• هر بار، معرفی های بعدی بیمار به حالت رگرسیون آسان تر و راحت تر اتفاق می افتد.
• بیشتر زندگی های گذشته زندگی است مردم عادیو نه چهره های برجسته تاریخ.

همه این نکات که در بسیاری از فرآیندهای رگرسیون مشترک است، از ثبات خود پدیده صحبت می کند، طبیعتاً سؤال اصلی مطرح می شود: آیا رگرسیون واقعاً خاطره یک زندگی گذشته است؟ نمی توان به این سؤال صد در صد و قاطعانه با سطح فعلی تحقیق - بله، اینطور است.

با این حال، همان مودی چندین مثال قانع کننده ارائه می دهد که در آن ها می توان علامت مساوی را بین رگرسیون و تناسخ قرار داد. اینها نمونه هستند.

دکتر پل هنسن از کلرادو خود را در قهقرایی می‌دید که یک نجیب زاده فرانسوی به نام آنتوان دو پوآرو بود که با همسر و دو فرزندش در ملک خود در نزدیکی ویشی زندگی می‌کرد. همانطور که حافظه به ما می گوید در سال 1600 بود.

هنسن به یاد می‌آورد: «در به‌یادماندنی‌ترین صحنه، من و همسرم سوار بر اسب به سمت قلعه‌مان می‌رفتیم. آن را خوب به خاطر دارم: همسرش لباس مخملی قرمز روشنی پوشیده بود و روی زین کناری نشسته بود.»

هانسن بعدها از فرانسه دیدن کرد. با تاریخ مشخص، نام و محل عمل، او، طبق اسناد حفظ شده از قرون گذشته، و سپس، از سوابق کشیش محله، از تولد آنتوان دو پوآرو مطلع شد. این کاملاً با قهقرایی آمریکایی ها همزمان است.

داستان دیگری از تراژدی معروفی می گوید که در سال 1846 در کوه های راکی ​​رخ داد. گروه بزرگی از شهرک نشینان در بارش برف اواخر پاییز گرفتار شدند. ارتفاع برف به چهار متر رسید. زنان و کودکانی که از گرسنگی می مردند، مجبور شدند به آدم خواری متوسل شوند... از 77 نفر در جوخه دونر، تنها 47 نفر زنده ماندند که بیشتر آنها زن و کودک بودند.

امروز یک زن آلمانی برای درمان پرخوری به دکتر دیک ساپنگ مراجعه کرد. در طی عمل پسرفت، تحت هیپنوتیزم، تحت هیپنوتیزم، او با تمام جزئیات تصاویر وحشتناک آدمخواری را در یک گردنه برفی دید.

من در آن زمان یک دختر ده ساله بودم و یادم می آید که چگونه بابابزرگم را خوردیم. ترسناک بود، اما مادرم به من گفت: "این طوری باید باشد، این چیزی است که پدربزرگ می خواست ..." معلوم شد که زن آلمانی در سال 1953 به ایالات متحده آمد، چیزی نمی دانست و نمی توانست بداند. درباره فاجعه ای که صد سال پیش در کوه های راکی ​​رخ داد. اما شگفت انگیز است: شرح فاجعه از داستان بیمار کاملاً منطبق است واقعیت تاریخی. بی اختیار این سوال مطرح می شود: آیا بیماری او - پرخوری مزمن - "خاطره" روزهای وحشتناک گرسنگی در زندگی گذشته نیست؟

آنها می گویند که یک هنرمند نسبتاً مشهور آمریکایی نزد یک روان درمانگر آمد و دچار پسرفت شد. با این حال، او که تحت هیپنوتیزم به زندگی گذشته بازگشت، ناگهان به زبان فرانسوی صحبت کرد. دکتر از او خواست که گفتارش را به این زبان ترجمه کند زبان انگلیسی. یک آمریکایی با لهجه واضح فرانسوی این کار را انجام داد. معلوم شد که در گذشته او در پاریس قدیم زندگی می کرد، جایی که او یک نوازنده متوسط ​​بود که آهنگ های محبوب را می ساخت. اسرارآمیزترین چیز این بود که روان درمانگر در کتابخانه موسیقی نام آهنگساز فرانسوی و شرحی از زندگی او را پیدا کرد که با داستان یک هنرمند آمریکایی مطابقت داشت. آیا این تناسخ را تایید نمی کند؟

حتی عجیب‌تر داستان مودی درباره یکی از سوژه‌هایش است. او در حالت پسرفت، خود را مارک تواین نامید.

سوژه پس از جلسه گفت: "من هرگز آثار و زندگی نامه او را نخوانده ام."

اما در من زندگی عملیاو با تمام جزئیات با ویژگی های یک نویسنده بزرگ آغشته بود. او مانند تواین عاشق طنز بود. او دوست داشت در ایوان روی صندلی گهواره ای بنشیند و مانند تواین با همسایگان صحبت کند. او تصمیم گرفت مزرعه ای در ویرجینیا بخرد و یک کارگاه هشت ضلعی بر روی تپه ای بسازد - همان کاری که تواین زمانی در ملک خود در کانکتیکات در آن کار می کرد. او سعی کرد داستان های طنز بنویسد که یکی از آنها دوقلوهای سیامی را توصیف می کرد. شگفت انگیز است که مارک تواین چنین داستانی دارد.

از دوران کودکی، بیمار علاقه شدیدی به ستاره شناسی، به ویژه دنباله دار هالی داشت.

تواین که این دنباله دار خاص را نیز مطالعه کرده است، به این علم علاقه دارد.

این مورد شگفت انگیز هنوز یک راز باقی مانده است. تناسخ؟ اتفاقی؟

آیا همه اینها خدمت می کنند؟ داستان های کوتاهدلیل انتقال ارواح چه چیز دیگری؟..

اما اینها موارد مجزایی هستند که تأیید شده اند و فقط به این دلیل که با افرادی که کاملاً مشهور بودند ملاقات کردیم. باید فکر کرد که مثال های کافی برای نتیجه گیری قطعی وجود ندارد.

یک چیز باقی می ماند - ادامه مطالعه پدیده های مرموز تناسخ.

با این حال می توان قاطعانه گفت: پسرفت، مریض را شفا می دهد! روزی روزگاری در پزشکی، وضعیت روحی بیمار با بیماری بدن ارتباطی نداشت. اکنون چنین دیدگاه هایی مربوط به گذشته است.

ثابت شده است که پسرفت، که مطمئناً بر وضعیت روحی فرد تأثیر می گذارد، با موفقیت آن را درمان می کند. اول از همه، فوبیاهای مختلف - اختلالات سیستم عصبی، وسواس، افسردگی. در بسیاری از موارد آسم، آرتروز نیز درمان می شود...

امروزه بسیاری از روان درمانگران آمریکایی، همانطور که می گویند، در حال حاضر جهت جدیدی را در پزشکی اتخاذ کرده اند - رگرسیون. روان درمانگر معروف هلن وامبچ داده های جالبی از این منطقه ارائه می دهد. 26 متخصص داده های پیامد را از 18463 بیمار گزارش کردند. از این تعداد 24 روان درمانگر در درمان بیماری های جسمانی فعالیت داشتند. در 63 درصد بیماران، حداقل یک علامت بیماری پس از درمان از بین رفت. جالب اینجاست که از این تعداد معالجه شده، 60 درصد سلامت خود را به دلیل تجربه مرگ خود در گذشته و 40 درصد به دلیل تجارب دیگر بهبود یافته اند. اینجا چه خبر است؟

ریموند مودی سعی می کند به این سوال پاسخ دهد. او می‌گوید: «من دقیقاً نمی‌دانم چرا رگرسیون زندگی گذشته فقط برای برخی بیماری‌ها کار می‌کند، اما مرا به یاد آنچه اینشتین سال‌ها پیش گفته بود می‌اندازد: «ممکن است تشعشعاتی وجود داشته باشد که ما هنوز از آن‌ها اطلاعی نداریم. یادتان هست چگونه به جریان الکتریکی و امواج نامرئی می خندیدیم؟ علم انسان هنوز در مراحل اولیه است.»

اما در این مورد، چه می توانیم در مورد تناسخ بگوییم - پدیده ای که حتی عمیق تر است؟

در اینجا موقعیت مودی انعطاف پذیرتر به نظر می رسد. او در پایان کتابش می‌گوید تناسخ آنقدر جذاب است که می‌تواند باعث تجارب روانی ناسالم شود. ما نباید فراموش کنیم که تناسخ، در صورت وجود، ممکن است کاملاً متفاوت از تصور ما باشد و حتی برای آگاهی ما کاملاً غیرقابل درک باشد.

اخیراً از من پرسیده شد: "اگر جلسه دادگاهی وجود داشته باشد که در آن تصمیم گیری شود که آیا تناسخ وجود دارد یا نه، هیئت منصفه چه تصمیمی می گیرد؟" من فکر می کنم او به نفع تناسخ حکم خواهد کرد. بیشتر مردم آنقدر غرق در زندگی گذشته خود هستند که نمی توانند آنها را به طریق دیگری توضیح دهند.

برای من، تجربیات زندگی گذشته ساختار ایمان من را تغییر داده است. من دیگر این تجربیات را "عجیب" نمی دانم. من آنها را یک پدیده طبیعی می دانم که می تواند برای هر کسی که اجازه می دهد در حالت هیپنوتیزم قرار بگیرد اتفاق بیفتد.

حداقل چیزی که در مورد آنها می توان گفت این است که این اکتشافات از اعماق ناخودآگاه سرچشمه می گیرند.
بزرگترین چیز این است که آنها وجود زندگی را قبل از زندگی ثابت می کنند.

ریموند مودی. زندگی قبل از زندگی هر یک از ما قبلاً چندین زندگی داشته ایم.

حسرت متوفی دردناک ترین رنج انسان است. گاهی اوقات تلخی از دست دادن آنقدر غیر قابل تحمل است که خود بازمانده خواب مرگ را می بیند. آیا می توان شرایط را تغییر داد و لذت زندگی را به انسان برگرداند؟ بله دکتر مودی معروف می گوید. او کتاب جدید خود را با عنوان "همه چیز در مورد جلسات پس از مرگ" در این باره نوشت.

کارگاه کار با مرگ

ریموند مودی، احیاگر آمریکایی، همه چیز را در مورد زندگی پس از مرگ و نور انتهای تونل می داند. او بیست سال پیش کتابی در این باره نوشت. "زندگی پس از زندگی"که هنوز در سرتاسر دنیا در مقادیر بسیار زیاد فروخته می شود.

اما از آن زمان تاکنون تحقیقات خود را متوقف نکرده است. او به عمارتی در آلاباما بازنشسته شد و شروع به انجام برخی آزمایشات در یک آزمایشگاه منحصر به فرد کرد که از چشمان کنجکاو پنهان بود. دکتر حتی همسایه هم نداره ولی افراد آگاهآنها می گویند که هر از گاهی افراد بدبختی که عزیزان خود را از دست داده اند به ملاقات او می آیند. و او به عنوان بخشی از آزمایشی که انجام می دهد، جلساتی را برای آنها با متوفی ترتیب می دهد. پس از جلسات ارتباط با مردگان، زنده ها دکتر مودی را شاد و آماده برای ادامه زندگی خود ترک می کنند.

باور این موضوع سخت است، اما حقیقت محض است. و کاری که دکتر مودی انجام می دهد، درمان غم و اندوه نامیده می شود. او این پروژه را در سال 1990 طراحی کرد. سپس آسیاب قدیمی دور از مردم و تمدن خرید و آن را به «کارگاه کار با مرگ» تبدیل کرد.

جهان از طریق شیشه ظاهر

به عنوان یک استثنا، دکتر فیلمسازانی را که در حال فیلمبرداری از او بودند، به عمارتش اجازه داد مستند. خدمه تلویزیون که به سختی از آستانه یک خانه عجیب عبور کردند، خود را در دنیای Through the Looking Glass یافتند: تاریکی مطلق، صدها آینه از بهترین ها. اشکال مختلفو اندازه ها ... در چنین شرایطی انسان حس زمان و واقعیت اتفاقات را از دست می دهد. این دقیقاً نتیجه ای است که به گفته دکتر او به دنبال آن بود.

دکتر مودی چگونه کار می کند؟ او نصف روز را صرف پرسیدن از یک مشتری تسلیت‌ناپذیر در مورد خویشاوند گمشده‌اش می‌کند، جزئیات و جزئیات زیادی را یاد می‌گیرد و در طول راه به مطالعه همکارش می‌پردازد و چگونگی کمک به او را پیدا می‌کند. به هر حال، همه ما متفاوت هستیم و هر کدام رویکرد متفاوتی را می طلبد.

سپس پزشک بیمار را به اتاقی بدون پنجره می برد (مودی آن را "سایکومانتیوم" می نامد) و او را روی صندلی در مقابل یک آینه بزرگ می نشیند. به طور باورنکردنی، پس از مدتی، فرد مبتلا تسلیت‌ناپذیر حضور متوفی را احساس می‌کند. صدایش را می شنود، عطرش را استشمام می کند، لمسش را حس می کند.

دکتر چگونه این کار را انجام می دهد؟ باورنکردنیه! او پاسخ می دهد: «به احتمال زیاد. -یونانیان باستان درگیر آزمایشات مشابهی بودند. من فقط ایده آنها را قرض گرفتم."

ورود به جهان دیگر

آمار می گوید که 65 درصد از بیوه ها ارواح شوهر متوفی خود را می بینند، 75 درصد از والدینی که فرزند خود را از دست داده اند در طول سال با او ارتباط برقرار می کنند (بصری، شنوایی و غیره). این برای هر دو کسانی که خود را در قلمرو غم و اندوه می بینند تسکین می دهد. با این حال، برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که چنین ملاقات هایی با مردگان غیرارادی است و نمی توان آنها را با دستور سازماندهی کرد و نمی توان آنها را در شرایط آزمایشگاهی مشاهده و مطالعه کرد.

در کتاب‌های قبلی، مودی در مورد خاطرات افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده‌اند، نوشت. اغلب اوقات، در حالی که پزشکان برای جان بیماران می جنگیدند، سفرهای غیرعادی اختری انجام می دادند که در آن با اقوام و دوستان فوت شده خود ملاقات می کردند. در نتیجه، آنها از ترس از مرگ دست کشیدند، زیرا از تجربه خود متقاعد شدند که این فقط یک انتقال به دیگری است، بیشتر زندگی شاد.

با این حال، این منطقه ای که "مسافران" خود را در آن یافتند، مرز مشخص خود را دارد که فرد نمی تواند فراتر از آن پیشروی کند، در غیر این صورت به طور کامل و غیرقابل برگشت خواهد مرد. مودی آن را منطقه میانی - تقاطع دنیای فیزیکی و جهان های دیگر نامید. به طور غیرمنتظره ای برای خود، دانشمند کشف کرد که در واقع، ملاقات با بستگان متوفی می تواند نه تنها در ناحیه میانی و نه لزوما در طول مرگ بالینی انجام شود.

به گفته مودی، یک تکنیک ویژه برای نگاه کردن به آینه، به افراد این امکان را می‌دهد تا ارواح بستگان متوفی را در هر زمانی که بخواهند ببینند.

این دانشمند معتقد است: "توانایی دیدن تصاویر بستگان متوفی فایده زیادی دارد." - بالاخره غم و اندوه بعضی از افرادی که عزیزانشان را از دست داده اند حد و مرزی ندارد. و آینه های جادویی من به آنها این امکان را می دهد که خود را تسلی دهند و از رنج خود خلاص شوند."

اوراکل های مردگان

به عنوان مثال، یونانیان باستان برای ملاقات با مردگان «سایکومانتئوم» یا پیشگوی مردگان داشتند. مکان مشابهی، به گفته جغرافیدان یونان باستان، استرابون، در یونان غربی در شهر اتر قرار داشت. کسانی که اوراکل ها را کنترل می کردند در خانه های گلی زیرزمینی ساکن شدند که با تونل هایی به هم متصل بودند. آنها هرگز در روز به سطح زمین نمی آمدند، آنها غارهای خود را تنها در شب ترک می کردند.

در اواخر دهه 50 قرن بیستم، باستان شناس یونانی سوتیر داکار این مکان را کشف کرد و کاوش ها را آغاز کرد. معلوم شد که اوراکل یک مجموعه پیچیده زیرزمینی از سلول ها و هزارتوها است که در یک غار بزرگ جمع می شود، جایی که جلسات با ارواح برگزار می شود. داکار در آن بقایای یک دیگ برنزی غول پیکر را پیدا کرد. روزی روزگاری سطح درونی آن تا حدی جلا داده شده بود و ارواح روی سطح آبی که آن را پر می کرد دیده می شد. اندازه های بزرگ چشم اندازهای بزرگ و در اندازه واقعی ایجاد می کردند.

لازم به ذکر است که بازدیدکنندگان اوراکل با دقت برای مراسم مقدس آماده شده بودند. آنها یک ماه در زیر زمین ماندند، سپس آنها را از راهروها و سلول های تاریک هدایت کردند و تنها پس از آن خود را در یک غار یافتند.

گمشده در زمان

مودی می نویسد: «پس از مطالعه تجربه یونانی ها، تصمیم گرفتم تلاش کنم... ملاقات با مردگان را به شیوه یونانی بازتولید کنم... طبقه بالای آسیاب قدیمی ام در آلاباما را به یک روانگردان مدرن تبدیل کردم. .. آینه غول پیکری را به دیوار آویزان کردم، کنار صندلی راحتی گذاشتم. و همه آن را با یک پرده مخملی مشکی پوشانده بود به طوری که شبیه یک اتاق تاریک به نظر می رسید. در واقع، آینه دکتر مودی فقط تاریکی را منعکس می کند. پشت صندلی یک منبع نور وجود دارد - یک لامپ شیشه ای رنگی کوچک با یک لامپ 15 وات.

مودی از شرکت کنندگان آزمایش می خواهد که یادگاری هایی که متعلق به فرد متوفی است بیاورند. سپس نیمی از روز را با آنها سپری می کند و به گردشی آرام در طبیعت می پردازد و دلایل تمایل فرد برای ملاقات با متوفی را پیدا می کند.

مدتی بعد، با کسب تجربه، دانشمند متوجه شد که آمادگی برای جلسه نقش بسیار مهمی دارد. این انتقال به حالت تغییر یافته آگاهی را تسهیل می کند، که در آن فقط چنین تاریخ هایی امکان پذیر است. برای کمک به "گم شدن" سوژه ها در زمان، مودی آنها را مجبور می کند ساعت های خود را در بیاورند و همچنین تمام مکانیسم های آویزان در خانه را حذف می کند. کتابخانه بزرگ که با مبلمان آنتیک مبله شده است، حال و هوای دوران گذشته را ایجاد می کند.

خرما در آینه

مودی آشکارا اعتراف می کند که نمی داند تکنیک نگاه کردن در آینه چگونه کار می کند. او به سادگی یک ایده باستانی را برداشت و با آن دوید. توضیح علمی برای همه اینها هنوز توسعه نیافته است.

من از سال 1990 تحقیقاتی انجام داده ام و بیش از 300 نفر را مورد بررسی قرار داده ام. اکتشافات انجام شده واقعا شگفت انگیز بود. بسیاری از بیماران مرده ای را که می خواستند ملاقات کنند، نمی دیدند. و تعداد کمی از آنها وجود داشت - حدود 25٪. ملاقات با ارواح همیشه در خود آینه صورت نمی گرفت. تقریباً در هر دهم مورد، روح از آن بیرون می آمد. افراد اغلب می گفتند که ارواح آنها را لمس کرده اند یا نزدیکی خود را احساس می کنند. این اتفاق برعکس هم افتاد - حدود 10٪ از بیماران گزارش دادند که خودشان به آینه رفتند و در آنجا با مرده ها روبرو شدند.

وای!

و البته، کتاب مودی پر از داستان های شگفت انگیز متعددی است، مانند همه آثار قبلی او.

برای مثال، یک مرد با وسواسی آمد: مادرش در طول زندگی‌اش بسیار بیمار بود و او واقعاً می‌خواست بداند آیا بعد از مرگ حالش خوب است یا نه. در شب، ریموند او را به اتاق بینایی برد، همه چیز لازم را توضیح داد و او را تنها گذاشت. حدود یک ساعت بعد، بیمار با لبخند و گریه در مطب دکتر ظاهر شد. مادرش را دید! او سالم و شاد به نظر می رسید. مرد به او گفت: "خوشحالم که دوباره تو را می بینم." - "منم خوشحالم." - "حال شما چطور است مادر؟" او پاسخ داد: "همه چیز با من خوب است" و ناپدید شد. این واقعیت که مادرش دیگر مانند قبل از مرگش رنج نمی‌کشید، به مرد اطمینان داد و او با احساس اینکه بار سنگینی از روی قلبش برداشته شده است، رفت.

در اینجا یک مثال دیگر است. دانشمند می گوید: "زنی با پدربزرگ فوت شده خود به قرار ملاقات آمد." او یک آلبوم عکس با خود داشت و از عشقش به پدربزرگش به من گفت و تصاویری را به من نشان داد. او به امید دیدن پدربزرگش با آینه وارد اتاق شد، اما هیچکس برای اتفاقی که افتاد آماده نبود. او نه تنها او را دید، بلکه با او صحبت کرد...

وقتی زن شروع به گریه کرد، او از آینه بیرون آمد و شروع به آرام کردن او کرد و او را در آغوش گرفت و پشت او را نوازش کرد. بیمار کاملاً لمس دستانش و کلماتی را به خاطر می آورد که در جایی که بود خوشحال است.

روانشناس و پزشک آمریکایی. او بیشتر به خاطر کتاب هایش درباره زندگی پس از مرگ و تجربیات نزدیک به مرگ شناخته شده است.

زندگینامه

او در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کرد و پس از آن مدرک لیسانس، فوق لیسانس و دکترا را در این رشته دریافت کرد.

او دکترای خود را در فلسفه و روانشناسی از کالج جورجیا وسترن دریافت کرد، جایی که بعداً در این زمینه استاد شد.

در سال 1976 مدرک دکترای پزشکی (M.D.) خود را از کالج پزشکی جورجیا دریافت کرد.

در سال 1998، مودی تحقیقاتی را در دانشگاه نوادا، لاس وگاس انجام داد و سپس به عنوان روانپزشک قانونی در بیمارستان زندان حداکثر امنیتی جورجیا مشغول به کار شد.

مودی ادعا می کند که در سال 1991 هنگام اقدام به خودکشی (که در یکی از کتاب هایش بازگو می کند) تجربه ای نزدیک به مرگ داشته است. به گفته مودی، این نتیجه یک بیماری تیروئید تشخیص داده نشده بود که او را تحت تأثیر قرار داد حالت ذهنی. آر مودی در مصاحبه ای در سال 1993 اظهار داشت که در بیمارستان روانی بستری شده است.

آر. مودی سه بار ازدواج کرده بود. او در حال حاضر با همسرش شریل و فرزندان خوانده‌اش کارتر و کارولین در آلاباما زندگی می‌کند.

فعالیت علمی

R. Moody یکی از اولین محققان تجربیات نزدیک به مرگ بود و تجربیات تقریباً 150 نفر را که مرگ بالینی را تجربه کردند، توصیف کرد.

اصطلاح تجربه نزدیک به مرگ در سال 1975 ابداع شد.

محبوب ترین کتاب مودی زندگی پس از زندگی است.

کتابشناسی - فهرست کتب

• تجدید دیدار. ارتباط با جهان دیگر
• زندگی قبل از زندگی: مطالعه رگرسیون های زندگی گذشته
• زندگی پس از زندگی
• زندگی پس از زندگی: نور در فاصله
• زندگی پس از زندگی: بررسی پدیده "تماس با مرگ"
• زندگی پس از زندگی و افکار بیشتر در مورد زندگی پس از زندگی
• زندگی پس از زندگی: آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟
• زندگی پس از از دست دادن: نحوه کنار آمدن با ناملایمات و یافتن امید
• اجمالی از ابدیت
• همه چیز درباره جلسات پس از مرگ
• اتحاد مجدد: ارتباط با جهان دیگر
• آخرین خنده
• اجمالی از ابدیت: شواهد جدید از زندگی پس از زندگی