که در سیبری غربی زندگی می کند. سیبری شرقی: جمعیت، صنعت و اقتصاد

ویژگی های مردم سیبری

مردم سیبری علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناختی و زبان‌شناختی، دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه تاریخی بزرگ تقسیم کرد: منطقه جنوبی - منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی. و شمال منطقه شکار و ماهیگیری تجاری است. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی که از نظر زمان و ماهیت متفاوت بودند، در شرایط یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی ایجاد شد.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع فعالیت اقتصادی غالب، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا. 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و استپ جنگلی.

در گذشته، شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا عمدتاً شامل برخی از گروه‌هایی از Evenks، Oroch، Udeges، گروه‌های جداگانه Yukaghirs، Kets، Selkups، تا حدی Khanty و Mansi، Shors بودند. برای این مردمان شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری اهمیت زیادی داشت. عنصر مشخصه فرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردم ساکن در حوضه رودخانه ها رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، در میان برخی از سلکوپ ها و اوب مانسی. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار ماهیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در میان چوکچی های کم تحرک، اسکیموها و کوریاک های تا حدی بی تحرک نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان مبتنی بر تولید حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات شکار دریایی علاوه بر رفع نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان یک هدف مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز عمل می کرد.

گله داران، شکارچیان و ماهیگیران تایگا عشایری رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های تندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد، و همچنین تا غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله حمل و نقل قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووین‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیاز مردم به گوشت، شیر و لبنیات را برآورده می کردند. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان شاخه کمکی اقتصاد وجود داشت. این مردمان تا حدی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورها و آلتای های شمالی دامداری را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، و Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری، از یک سو، ویژگی های توسعه محیط طبیعی مردم بومی و از سوی دیگر، سطح توسعه اجتماعی-اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. تنوع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

در عین حال، باید در نظر گرفت که "فرهنگ" یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این بسیاری از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف آنها نسبت به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، یک مدل نشانه شناختی از یک جامعه خاص (گروه قومی) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. آنچه رایج است این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی از کشاورزی است (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامپروری). با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

ویژگی های عمومی مردم سیبری

جمعیت بومی سیبری قبل از شروع استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و نگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و در پایین دست اوب، تاز و ینیسی ماهیگیری بود. گونه های اصلی ماهی روباه قطبی، سمور و ارمینه بودند. خز به عنوان محصول اصلی برای پرداخت یاساک و برای تجارت استفاده می شد. برای دخترانی که به عنوان همسر انتخاب می کردند، خز نیز به عنوان مهریه پرداخت می شد. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل ساموید جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگریک زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند و گله های گوزن شمالی در منطقه خلیج اوب داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری و زنبورداری مشغول بودند. منطقه استقرار خانتی و مانسی شامل نواحی اوب میانی و سفلی با شاخه های آن یعنی رودخانه بود. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان در سیبری در قرن هفدهم. به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی و مانسی، زمین های سامویدهای جنوبی، جنوبی یا ناریم سلکوپ ها قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی ها، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدهای جنوبی در یک اتحاد نظامی متحد شدند که در منابع روسی هورد پیبالد به رهبری شاهزاده وونی نامیده می شد.

در شرق Narym Selkups قبایلی از جمعیت کتو زبان سیبری زندگی می کردند: Ket (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotta، Yastyntsy (4-6 هزار نفر)، ساکن در امتداد Yenisei میانی و بالایی. فعالیت اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند که محصولات آن به همسایگان فروخته می شد یا در مزرعه استفاده می شد.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

بخش بالایی اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی، آلتای توسط قبایل ترکی متعددی سکونت داشتند که از نظر ساختار اقتصادی بسیار متفاوت بودند - اجداد شورهای مدرن، آلتائیان، خاکاسیان: تومسک، چولیم و "کوزنتسک". تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلهوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیز با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، بیل‌زنی و شکار توسعه یافت. تاتارهای "کوزنتسک" آهنگری را توسعه دادند.

ارتفاعات سایان توسط قبایل ساموید و ترک ماتورز، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوتس و غیره اشغال شده بود که جمعاً حدود 2 هزار نفر بودند. آنها به دامداری، اسب‌پروری، شکار مشغول بودند و مهارت‌های کشاورزی را می‌دانستند.

در جنوب مناطق ساکن مانسی ها، سلکوپ ها و کتس ها، گروه های قومیتی زبان ترکی گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابینسکی، ترنینسکی، ایرتیش، توبولسک، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری قرار داشتند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار و ماهیگیری بود؛ دامداری در استپ بارابینسک توسعه یافت. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولید خانگی چرم، نمد، اسلحه تیغه‌دار و لباس خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق بایکال، بوریات های مغول زبان (حدود 25 هزار نفر) قرار داشتند که در منابع روسی به عنوان "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شوند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. شغل ثانویه کشاورزی و جمع آوری بود. صنعت آهن سازی بسیار توسعه یافته بود.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از تندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) ساکن بود. آنها به "گوزن شمالی" (پرورش دهندگان گوزن شمالی) که اکثریت بودند و "پیاده" تقسیم شدند. "پیاده" Evenks و Evens ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای اوخوتسک شکار می کردند. یکی از فعالیت های اصلی هر دو گروه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. آهوهای اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می شدند.

قلمرو آمور و پریموریه توسط مردمانی که به زبان های تونگوس-مانچو صحبت می کردند - اجداد نانای، اولچی و اودگه مدرن زندگی می کردند. گروه اقوام سرخپوشان-آسیایی که در این قلمرو ساکن بودند نیز شامل گروه های کوچکی از نیوخ ها (گیلیاک ها) بود که در مجاورت مردمان تونگوس-منچوری منطقه آمور زندگی می کردند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ های سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

مسیر میانی رودخانه لنا، یانا بالا، اولنک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. این پرشمارترین مردم در میان ترکان سیبری بود. گاو و اسب پرورش می دادند. شکار حیوانات و پرندگان و ماهیگیری از صنایع کمکی محسوب می شد. تولید خانگی فلزات به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. آنها به مقدار زیاد اسلحه می ساختند، چرم را به طرز ماهرانه ای دباغی می کردند، کمربند می بافتند و وسایل خانه و ظروف چوبی را می تراشیدند.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین های آنها از تاندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست های لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. شمال شرقی سیبری توسط مردمان متعلق به خانواده زبانی آسیایی-آسیایی ساکن بود: Chukchi، Koryaks، Itelmens. چوکچی ها بخش قابل توجهی از قاره چوکوتکا را اشغال کردند. تعداد آنها تقریباً 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9-10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار به چوکچی ها نزدیک بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. چوکچی ها و کوریاک ها مانند تونگوس به "گوزن شمالی" و "پا" تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در امتداد کل نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن (12 هزار نفر) بودند.چند قبیله آینو در جنوب شبه جزیره زندگی می کردند. آینوها همچنین در جزایر زنجیره کوریل و در نوک جنوبی ساخالین ساکن شدند.

فعالیت اقتصادی این مردمان شکار حیوانات دریایی، گله داری گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرقی سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی-اقتصادی بودند. ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی در زندگی روزمره بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.

قبل از ورود روس ها، شکار و ماهیگیری جایگاه مهمی در زندگی تقریباً تمام مردم سیبری داشت. نقش ویژه ای به استخراج خز داده می شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روسها در مراحل مختلف روابط ایلخانی- قبیله ای یافت شدند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعی در میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مشاهده شد. برخی از آنها در زمینه روابط اجتماعی به ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و ... اشاره کردند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در اواخر قرن 16 تا 17 میلادی بودند. روابط ایلخانی- فئودالی توسعه یافت. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین جناح‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. ادغام در قرن هفدهم پیوستن سیبری به دولت روسیه به طور اساسی روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داد. آغاز تغییر شکل فرهنگ سنتی با ورود جمعیتی به منطقه با نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسان با طبیعت، با ارزش‌ها و سنت‌های فرهنگی را پیش‌فرض می‌گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقاد شمنیسم بود که مبتنی بر آنیمیسم بود - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعی. ویژگی بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری را دارند.

از قرن 17 مسیحیت ارتدوکس در سیبری به طور گسترده گسترش یافت و بودیسم به شکل لامائیسم رسوخ کرد. حتی قبل از آن، اسلام در میان تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان تعدادی از مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (توویان، بوریات). در قرن بیستم کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، تعدادی از مردم سیبری در حال احیای شمنیسم هستند.

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - itelmen، itenmyi، itelmen، iynman - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "موجود"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. شغل سنتی ایتلمن ها ماهیگیری بود. فصل اصلی ماهیگیری در طول دوره ماهی قزل آلا بود. وسایل ماهیگیری مورد استفاده قفل، تور و قلاب بود. تورها از نخ های گزنه بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به شکل خشک آماده می شد، در چاله های مخصوص تخمیر می شد و در زمستان منجمد می شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک‌ها، فوک‌های خزدار، سگ‌های دریایی، خرس‌ها، گوسفندان وحشی و آهو را صید کردند. حیوانات خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شدند. ابزار اصلی ماهیگیری تیر و کمان، تله، انواع تله، طناب، تور و نیزه بود. ایتمن های جنوبی با استفاده از تیرهایی که با سم گیاهی مسموم شده بودند، نهنگ ها را شکار کردند. ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها برای غذا استفاده می شد. غده ساران، برگ بره، سیر وحشی و علف هرز بیشترین اهمیت را در جیره داشتند. محصولات گردآوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده و گاهی دودی نگهداری می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان حصیر، کیف، سبد و پوسته های محافظ می ساختند. ایتلمن ها ابزار و سلاح هایی را از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. از کریستال سنگ برای ساختن چاقو و نوک هارپون استفاده می شد. آتش با استفاده از یک دستگاه خاص به شکل مته چوبی تولید شد. تنها حیوان خانگی ایتلمن ها یک سگ بود. آنها در امتداد آب روی بات ها حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه های ایتلمن ("قلعه" - آتینوم) در امتداد سواحل رودخانه ها قرار داشت و از یک تا چهار خانه زمستانی و چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل شده بود. چیدمان روستاها با بی نظمی آن متمایز بود. مصالح اصلی ساختمان چوب بود. آتشدان نزدیک یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در مزارع، ایتلمن‌ها در ساختمان‌های اسکلت سبک - بازه‌باز - خانه‌های شیروانی، تکیه‌دار و هرمی‌شکل زندگی می‌کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت و علف پوشانده می شد و با آتش گرم می شد. آنها لباس های خز ضخیم می پوشیدند که از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان ساخته شده بود. ست لباس‌های غیررسمی مردانه و زنانه شامل شلوار، ژاکت با کلاه و پیشانی و چکمه‌های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک و چوپریکی بود - ماهی پخته شده به روشی خاص. در زمستان ماهی یخ زده می خوردیم. سر ماهی ترشی یک غذای لذیذ محسوب می شد. ماهی آب پز نیز مصرف می شد. آنها به عنوان غذای اضافی گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی و مرغ را مصرف می کردند. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده از طریق پیوندهای خویشاوندی با هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود و اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر در تضاد بودند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. روابط زناشویی با چندهمسری - چندهمسری مشخص می شد. تمام جنبه های زندگی و زندگی روزمره ایتلمن ها با اعتقادات و نشانه ها تنظیم می شد. جشنواره های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلی سال که حدود یک ماه به طول انجامید، در ماه نوامبر و پس از پایان ماهیگیری برگزار شد. به استاد دریا، میتگو تقدیم شد. در گذشته، ایتلمن‌ها اجساد مردگان را دفن نمی‌کردند یا به سگ‌ها می‌دادند تا بخورند؛ بچه‌ها را در گودال درختان دفن می‌کردند.

یوکاغیرها

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی قدیمی اوموکی است. تعداد نفرات: 1112 نفر. شغل اصلی سنتی یوکاغیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آنها آهو را با تیر و کمان شکار می کردند، کمان های ضربدری را در مسیرهای آهو قرار می دادند، تله می گذاشتند، از طعمه های طعمه استفاده می کردند و در گذرگاه رودخانه ها آهو را می زدند. در بهار آهوها را در قلم شکار می کردند. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان شکار کردند. شکار آنها جمعی بود: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروه دیگر پرندگانی را که از توانایی پرواز به داخل آنها محروم بودند راندند. کبک ها با استفاده از طناب شکار می شدند؛ هنگام شکار پرندگان دریایی، از پرتاب دارت و یک سلاح پرتابی مخصوص استفاده می کردند - بولاها که از کمربندهایی با سنگ در انتهای آن تشکیل شده بود. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. گونه های اصلی ماهی نلما، موکسون و امول بودند. ماهی ها را با تور و تله گرفتار می کردند. وسیله سنتی حمل و نقل یوکاگیرها سورتمه سگ و گوزن شمالی بود. آن‌ها روی اسکی‌های پوشیده از کامو در میان برف حرکت کردند. یک وسیله حمل و نقل باستانی در رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که بالای آن کمان را تشکیل می داد. سکونتگاه های یوکاغیرها دائمی و موقتی و فصلی بودند. آنها پنج نوع خانه داشتند: چم، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چادر یوکاگیر (odun-nime) یک ساختار مخروطی شکل از نوع Tunguska با قاب 3-4 قطب است که با حلقه های ساخته شده از پشم بافته شده بسته می شود. از پوست گوزن شمالی در زمستان و از پوست کاج اروپایی در تابستان به عنوان پوشش استفاده می شود. مردم معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. تا به امروز به عنوان یک خانه تابستانی حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - به شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاغیرها نیز یک غرفه (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با لایه ای از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاغیر یک خانه مسکونی استوانه ای مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای کم تحرک در خانه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی ردای تاب دار تا زانو بود که در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست آهو درست می شد. دم های ساخته شده از پوست مهر در قسمت پایین آن دوخته می شد. زیر کافتان یک پیش بند و شلوار کوتاه می پوشیدند، در تابستان چرم و در زمستان خز می پوشیدند. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا بسیار رایج بود و از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش ها از rovduga، خرگوش خرگوش و کاموس گوزن شمالی ساخته می شدند. لباس زنان سبکتر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده تهیه می شد. در قرن 19 لباس های پارچه ای خریداری شده در میان یوکاغیرها رایج شد: پیراهن مردانه، لباس زنانه و روسری. زیورآلات آهن، مس و نقره رایج بود. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از قلوه ماهی تهیه می شد، قلوه سرخ شده بود و کیک از خاویار پخته می شد. توت با ماهی خورده شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه سارانا، آجیل، انواع توت ها و که برای مردم سیبری نادر بود، قارچ می خوردند. یکی از ویژگی های خانواده و روابط زناشویی تایگا یوکاگیرز ازدواج مادرزادی بود - شوهر پس از عروسی به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیر بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات انجام می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن‌های مرده می‌توانستند به موضوعات فرقه تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش بزرگی داشت. انتقال آتش به بیگانگان، عبور از میان آتشگاه و سرپرست خانواده، فحش دادن به آتش و غیره ممنوع بود.

نیوخی

نام خود - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ نیوخ - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. نقش مهمی در ماهیگیری برای ماهی قزل آلا آندروموس - ماهی آزاد و ماهی قزل آلا صورتی ایفا شد. ماهی با استفاده از تور، سین، هارپون و تله صید می شد. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیرهای دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی استلر با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان ماهیگیری آغاز شد. ما یک خرس را شکار کردیم که برای ضیافت ماهی به رودخانه ها آمده بود. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. شیء دیگر شکار در میان نیوخ ها سمور بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، راسو، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. خز به تولیدکنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های یک خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. آنها در ساحل دریا صدف و جلبک دریایی را برای غذا جمع آوری می کردند. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای مطابقت با نیازهایشان بازسازی شدند. آنها چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه می ساختند. برای تزئین نسخه ها از نقره استفاده شده است. سایر صنایع دستی نیز رایج بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان، چرم، حصیر بافی و سبد. در اقتصاد نیوخ یک تقسیم کار جنسی وجود داشت. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار آلات، وسایل نقلیه، تهیه و حمل هیزم و آهنگری مشغول بودند. مسئولیت های زنان شامل پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ بود. آبادی‌های نیوخ معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی، در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. انواع مسکن های زمستانی شامل گودال ها بود. نوع تابستانی مسکن به اصطلاح بود. letniki - ساختمانهایی روی پایه هایی به ارتفاع 1.5 متر با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. یوکولا تهیه می شد و اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت مصرف می شد. نیوخ ها غذای خود را با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می کردند. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. Mos یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) پوست ماهی، چربی مهر و موم، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای خوشمزه دیگر تاک بود - سالادی از ماهی خام، چاشنی شده با سیر وحشی، و گوشت پخته شده. نیوخ ها در جریان تجارت با چین با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. در حال حاضر غذاهای ملی به عنوان خوراکی های تعطیلات تهیه می شود. اساس ساختار اجتماعی نیوخ‌ها طایفه‌ای برون‌همسر* بود که شامل خویشاوندان خونی در خط مردان بود. هر جنس نام عمومی خود را داشت که نشان دهنده محل استقرار این جنس است، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیک ازدواج در میان نیوخ ها ازدواج با دختر برادر مادر بود. اما ازدواج با دختر خواهر پدرش ممنوع بود. هر طایفه با ازدواج با دو طایفه دیگر مرتبط بود. زنان فقط از یک طایفه خاص گرفته می شد و فقط به یک طایفه خاص داده می شد، اما نه به طایفه ای که از آن زن گرفته شد. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای یک قبیله، همه مردان یک قبیله باید از همه مردان قبیله قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزشی که به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیره ای، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. بردگان منحصراً کارهای خانگی انجام می دادند. آنها می توانند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. نوادگان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد. یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

تووان ها

نام خود - تیوا کیژی، تیوالار؛ نام منسوخ - سویوت، سویون، یوریانکیان، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووان های غربی تووای مرکزی و جنوبی و تووان های شرقی (Tuvan-Todzha) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها به زبان تووان صحبت می کنند. آنها دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس خط لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان به این زمان باز می گردد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، گاوهای کوچک و بزرگ، اسب، یاک و شتر پرورش می دادند. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. تووانها در طول سال 3-4 کوچ کردند. طول هر کوچ بین 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس مختلف دام داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامداری نیاز مردم به لبنیات را به طور کامل پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (مرتع داری در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به بند نگه داشتن دام های جوان و...) بر کیفیت دام های جوان تأثیر منفی گذاشته و باعث مرگ آنها می شود. خود تکنیک پرورش گاو اغلب منجر به مرگ کل گله از خستگی، کمبود غذا، بیماری و حمله گرگ می شد. تلفات دام سالانه به ده ها هزار راس می رسد.

در مناطق شرقی تووا، پرورش گوزن شمالی توسعه یافته بود، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. آهوها در طول سال در مراتع طبیعی چرا می کردند. در تابستان، گله ها را به کوه ها می بردند؛ در ماه سپتامبر، سنجاب ها را روی گوزن ها شکار می کردند. آهوها به طور آشکار و بدون حصار نگهداری می شدند. شب گوساله ها را به همراه مادرشان به چراگاه رها می کردند و صبح خود به خود برمی گشتند. گوزن شمالی نیز مانند سایر حیوانات با استفاده از روش شیردهی شیردهی می شد و حیوانات جوان اجازه ورود به آن را داشتند.

شغل ثانویه تووان ها کشاورزی آبیاری با استفاده از آبیاری ثقلی بود. تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها با کشیدن شاخه های karagannik (kalagar-iliir) هجوم آوردند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می کشیدند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو در بین محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

در میان صنایع داخلی، تولید نمد، فرآوری چوب، فرآوری پوست درخت غان، فرآوری پوست و دباغی و آهنگری توسعه یافت. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. پوشاندن یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره ضروری بود. آهنگرها در ساخت لقمه، بند و سگک، رکاب، برچسب آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در آغاز قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر و جواهرساز وجود داشت که عمدتاً سفارشی کار می کردند. دامنه محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: قطعات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی، شطرنج. زنان به فرآوری و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل تووان ها اسب سواری و اسب باری و در برخی مناطق آهو بود. ما همچنین سوار گاو نر و یاک شدیم. تووان ها از اسکی و قایق به عنوان وسایل حمل و نقل دیگر استفاده می کردند.

پنج نوع سکونت در میان تووان ها مشاهده شد. نوع اصلی سکونت گله داران عشایری یورت نمدی مشبک از نوع مغولی (مربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل با یک سوراخ دود در سقف است. در تووا، نسخه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 روکش نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته می شد. قطر یوز 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز یک اجاق گاز یا اجاق آهنی با دودکش قرار داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی با اموال، زین، تسمه، اسلحه و... بود و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. مردم در زمستان و تابستان در یک یوز زندگی می کردند و در هنگام مهاجرت آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

محل سکونت Tuvinians-Todzhins، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی، یک چادر مخروطی بود (Alachi، Alazhi-Og). طرح چم از میله هایی ساخته می شد که در زمستان با پوست آهو یا گوزن پوشیده می شد و در تابستان با پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات طرح چم شامل چندین تنه درخت جوان قطع شده بود که در کنار هم قرار می گرفتند و شاخه هایی در بالا باقی می ماندند و میله هایی به آنها وصل می شد. فریم حمل و نقل نشد، فقط لاستیک ها. قطر بادام 4 تا 5.8 متر، ارتفاع 3 تا 4 متر. 12 تا 18 پوست گوزن شمالی که با نخ‌هایی از تاندون‌های آهو دوخته شده بود، برای ساخت لاستیک‌هایی برای باهم استفاده می‌شد. در تابستان چادر را با لاستیک های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورودی چادر از سمت جنوب بود. کوره در مرکز خانه به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته شده بود. در زمستان شاخه های درخت را روی زمین می گذاشتند.

طاعون دامداران Todzha (alachog) تا حدودی با طاعون شکارچیان گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. آن را مانند کاشی گذاشتند و آن را با خاک پوشاندند.

تووان‌های غربی با لاستیک‌های نمدی که با طناب‌های مو بسته می‌شد، چام را پوشانده بودند. یک اجاق یا آتش در مرکز ساخته شده بود. قلابی برای دیگ یا قوری از بالای چم آویزان می شد. در از نمد در چارچوب چوبی ساخته شده بود. چیدمان مانند یورت است: سمت راست برای زنان است، سمت چپ برای مردان است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اشیای مذهبی نیز در آنجا نگهداری می شد. طاعون می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های مستقر دارای ساختمان‌های چهاردیواری و پنج ششی زغال‌سنگ بودند که از تیرک ساخته شده بودند و با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بودند. مساحت این خانه ها 8 تا 10 متر و ارتفاع آن 2 متر بود. سقف خانه ها شیاردار، طاقدار، گنبدی شکل، گاهی مسطح بود. از اواخر قرن 19. تووان‌های مستقر شروع به ساختن خانه‌های چوبی مستطیلی تک‌حفره‌ای با سقفی مسطح خاکی، بدون پنجره و شومینه روی زمین کردند. مساحت خانه ها 3.5x3.5 متر بود. تووان ها از جمعیت روسیه در آغاز قرن بیستم قرض گرفتند. تکنیک ساخت گودال با سقف تخت چوبی. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دودی در مرکز ساختند.

شکارچیان و چوپانان از تیرک و پوست سرپناه های قاب موقت تک یا دو تنه به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می ساختند. چارچوب خانه با شاخه ها، شاخه ها و علف پوشانده شده بود. در یک خانه شیروانی، آتش در ورودی روشن شد، در یک خانه تک شیب - در مرکز. تووان ها از انبارهای بالای زمینی که گاهی با خاک پوشیده شده بودند به عنوان ساختمان های اقتصادی استفاده می کردند.

در حال حاضر، گله داران عشایری در یوزهای چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از ساختمان ها و پناهگاه های اسکلت مخروطی و شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در روستاها در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس تووان (khep) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. دارای ویژگی های سنتی پایدار است. این، از جمله کفش، از پوست برنزه شده حیوانات اهلی و وحشی، و همچنین از پارچه های خریداری شده از بازرگانان روسی و چینی ساخته شده است. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روز، جشن، ماهیگیری، مذهبی و ورزشی بود.

روپوش روی شانه (مون) تاب تونیک مانند بود. بین لباس های مردانه، زنانه و بچه گانه از نظر برش تفاوت معنی داری وجود نداشت. به سمت راست پیچیده شده بود (طبقه چپ روی سمت راست) و همیشه با یک ارسی بلند بسته شده بود. تنها شمن‌های تووان لباس‌های تشریفاتی خود را در طول مراسم به کمر نمی‌بندند. ویژگی مشخصه لباس بیرونی، آستین های بلند با سرآستین هایی بود که زیر دست ها می افتاد. این برش دست ها را از یخبندان های بهاری و پاییزی و سرمای زمستانی نجات داد و امکان استفاده نکردن از دستکش را فراهم کرد. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. عبا تقریباً تا مچ پا دوخته شده بود. در بهار و تابستان عبایی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. در فصل گرما، دامداران ثروتمند تووان غربی، لباس‌های torgov ton از ابریشم رنگی چینی می‌پوشیدند. در تابستان جلیقه‌های بدون آستین ابریشمی (کنداز) بر روی عبا می‌پوشیدند. در میان گله داران گوزن شمالی تووان، نوع رایج لباس تابستانی هش تن بود که از پوست فرسوده گوزن شمالی یا رودوگا گوزن گوزن پاییزی دوخته می شد.

فرقه های مختلف تجاری و اندیشه های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. در میان کهن ترین عقاید و آیین ها، آیین خرس خودنمایی می کند. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن یک خرس با آداب و جادوهای خاصی همراه بود. در خرس، تووان ها، مانند همه مردم سیبری، روح ارباب زمین های ماهیگیری، جد و خویشاوند مردم را دیدند. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگه) خوانده نشد، اما از لقب های تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: هایراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. از "جشنواره خرس".

تاتارهای سیبری

نام خود - Sibirthar (ساکنان سیبری)، Sibirtatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. ساکن در بخش های میانی و جنوبی سیبری غربی از اورال تا ینیسی: در مناطق کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و تیومن. این تعداد حدود 190 هزار نفر است. در گذشته تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجیان یاساک)، تاپ-یرلی-خالک (قدیمی ها)، چوالشچیکی (از نام اجاق گاز چوال) می نامیدند. خود نام های محلی حفظ شده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبول-ایرتیش (کرداک-سارگات) تارا، توبولسک، تیومن و تاتارهای یاسکولبینسک)، بارابینسک (تاتارهای بارابینسک-توراژ، لیوبیسک-تونوس و ترنین-چی) و تومسک (کالمکس، چت و اوشتا). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری متعلق به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتای است.

قومیت زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیندی از اختلاط گروه های جمعیتی اوگریک، ساموید، ترک و تا حدی مغولی در سیبری غربی ارائه می شود. به عنوان مثال، در فرهنگ مادی تاتارهای بارابینسک، ویژگی های شباهت بین مردم بارابینسک و خانتی، مانسی و سلکوپ، و تا حدودی - با Evenki و Kets، شناسایی شده است. تاتارهای تورینی حاوی اجزای محلی مانسی هستند. در مورد تاتارهای تومسک، این دیدگاه وجود دارد که آنها جمعیت بومی ساموئید هستند که نفوذ شدیدی از ترک‌های عشایری تجربه کردند.

جزء قومی مغولی در قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. جدیدترین تأثیر قبایل مغول زبان بر برابین ها بود که در قرن هفدهم. با کلیمی ها در تماس نزدیک بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری قبایل ترک باستانی بودند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n ه. از شرق از حوضه مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. کیپچاک ها بیشترین تأثیر را در تشکیل گروه قومی سیبری-تاتار داشتند. تاتارهای سیبری نیز شامل قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها و نوگائی ها هستند. بعدها، جامعه قومی سیبری-تاتار شامل اویغورهای زرد، بخارا-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها و قزاق ها بودند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها مؤلفه کیپچاک را در بین تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه‌های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می‌کردند، شکار و ماهیگیری در فعالیت‌های اقتصادی آنها جایگاه قابل توجهی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. برخی از گروه های تاتار ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی داشتند. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از زمین های کاشته شده در مناطق ماهیگیری همراه بود. شکار پا روی اسکی اغلب با شکار روی اسب ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. عمده محصولات غلاتی که کشت می شد جو، یولاف و غلات بود. با آغاز قرن بیستم. تاتارهای سیبری قبلا چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو را کاشتند. در قرن 19 تاتارها ابزار اصلی زراعی را از روس‌ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی یک اسبی با یک کول آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون مهار جلویی که به یک اسب مهار شده است. "ویل" و "سابان" - شخم های پیشرفته (روی چرخ) که به دو اسب مهار می شوند. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و خارهای ساخت خود استفاده می کردند. کاشت به صورت دستی انجام شد. گاهی زمین های زراعی را با کتمن یا با دست وجین می کردند. در طول جمع آوری و پردازش غلات، آنها از داس (اوراک، اورگیش)، داس لیتوانیایی (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتا - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک ( ترنات، تیرنات، بیل چوبی (کورک) یا سطل (چیلیاک) برای باد کردن غلات در باد، و همچنین هاون های چوبی با پاستول (کیله)، سنگ های آسیاب دستی چوبی یا سنگی (کول تیرمن، تیگیرمن، چارتاشه). ).

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن 19. دامداری عشایری و نیمه عشایری اهمیت اقتصادی خود را از دست داد. در عین حال، در این زمان نقش پرورش گاو ثابت اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارا، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو بزرگ و کوچک پرورش می دادند.

دامداری عمدتاً جنبه تجاری داشت: دام برای فروش پرورش داده می شد. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی را می فروختند. پرورش اسب برای فروش تمرین می شد.

در هوای گرم، چرای دام در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای حیوانات جوان، حصارها (آلون گوساله ها) به شکل حصار در داخل مرتع، یا محوطه دامداری تعبیه می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند؛ فقط خانواده های تاتار ثروتمند به کمک چوپانان متوسل می شدند. در زمستان، گاوها را در خانه های چوبی، خانه های حصیری کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر آلونک نگهداری می کردند. مردان در زمستان از دام ها مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود را بیرون می آوردند و به آنها غذا می دادند. زنان در حال دوشیدن گاو بودند. بسیاری از مزارع مرغ، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن بیستم. باغبانی سبزیجات در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً حیوانات خزدار را شکار می کردند: روباه، راسو، ارمینه، سنجاب، خرگوش. اشیاء شکار نیز شامل خرس، سیاه گوش، گوزن، گرگ و گوزن بود. در تابستان خال ها را شکار می کردند. پرندگانی که صید شدند غاز، اردک، کبک، خروس چوبی و باقرقره فندق بودند. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. با پای پیاده و در زمستان با اسکی شکار می کردیم. در میان شکارچیان تاتار استپ بارابینسک، شکار سواره به ویژه برای گرگ ها رایج بود.

ابزار شکار شامل انواع تله، کمان، طعمه، تفنگ و تله آهنی خریداری شده بود. آنها خرس را با نیزه شکار کردند و در زمستان آن را از لانه خود بلند کردند. گوزن و آهو با استفاده از کمان های پولادی که در مسیرهای گوزن و آهو قرار می گرفتند، دستگیر شدند. تاتارها هنگام شکار گرگ از چماق های چوبی با انتهای ضخیم پوشیده شده با صفحه آهنی (چکمر) استفاده می کردند؛ گاهی اوقات شکارچیان از تیغه های بلند چاقو استفاده می کردند. روی علف های هرز، ارمنستان یا خروس های چوبی کیسه هایی قرار می دادند که در آن گوشت، احشاء یا ماهی به عنوان طعمه استفاده می شد. روی سنجاب چرکان گذاشتند. هنگام شکار خرگوش از طناب استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خزدار و پوست گوزن به خریداران فروخته می شد و گوشت آن خورده می شد. بالش و لحاف از پر و پر پرندگان درست می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. آنها در همه جا هم در رودخانه ها و هم در دریاچه ها انجام می شدند. ماهی در تمام طول سال صید می شد. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، کپور صلیبی، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، ماهی قزل آلا، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) در تابستان ماهی می فروختند و آن را به صورت زنده در قایق های بزرگ مجهز به میله به تومسک می آوردند.

وسایل ماهیگیری سنتی تور (au) و سین (alim) بود که تاتارها اغلب خودشان آن را می بافتند. سنها بر اساس هدفشان تقسیم شدند: اولسر سن (opta au)، پنیر seine (yesht au)، ماهی کپور crucian seine (yazy balyk au)، muksun seine (chryndy au). ماهی نیز با استفاده از میله های ماهیگیری (کرمک)، تورها و ابزارهای مختلف سبد مانند: پوزه، تاپ و چنگال صید می شد. از فتیله و مزخرفات نیز استفاده می شد. ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ انجام می شد. با نور مشعل با نیزه (ساپاک، تتسسکی) سه تا پنج دندانه استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه‌ها سدهایی می‌ساختند و ماهی‌های انباشته شده را با اسکوپ بیرون می‌کشیدند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار ناپدید شده است. در میان تاتارهای تومسک، بارابینسک، توبول-ایرتیش و یاسکولبینسک اهمیت خاصی داشت.

مشاغل ثانویه تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری دانه های کاج و قارچ بود که تاتارها هیچ تعصبی نسبت به آن نداشتند. توت و آجیل برای فروش صادر شد. در برخی از روستاها رازک رشد کرده در تالنک جمع آوری می شد که به فروش می رسید. کالسکه نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن ایفا کرد. آنها محموله های مختلفی را سوار بر اسب به شهرهای بزرگ سیبری حمل کردند: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک. محموله را به مسکو، Semipalatinsk، Irbit و سایر شهرها منتقل کرد. دام و محصولات شیلاتی به عنوان محموله حمل می شد؛ در زمستان هیزم از محل های برش و الوار حمل می شد.

در میان صنایع دستی، تاتارهای سیبری چرم کاری، ساختن طناب و گونی را توسعه دادند. تورهای بافندگی، بافتن سبد و جعبه از شاخه های بید، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، جواهرات. تاتارها دباغ‌خانه‌ها را با پوست و چرم بلند و کارخانه‌های شیشه‌سازی را با هیزم، کاه و خاکستر آسیاب می‌کردند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی را به عنوان مسیرهای ارتباطی بین تاتارهای سیبری ایفا کردند. در بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها در قایق های کاوشگر (کاما، کما، کیما) از نوع نوک تیز حرکت می کردند. گودال ها از آسپن و کنده های سرو از تخته های سرو ساخته شده بودند. تاتارهای تومسک قایق هایی را می شناختند که از پوست درخت غان ساخته شده بودند. در گذشته تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) از قایق (سال) برای حرکت در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در جاده های خاکی در تابستان، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا هیزم. برای حمل بار، تاتارهای بارابینو و تومسک از سورتمه های دست راست استفاده می کردند که شکارچیان آن را با تسمه می کشیدند. وسیله حمل و نقل سنتی برای تاتارهای سیبری، اسکی از نوع سرخوردن بود: پادولوک (با پوشش خز) برای حرکت در برف عمیق و گلیتی برای راه رفتن روی برف سخت در بهار. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رایج بود.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، ایماک ها - عمدتاً در امتداد دشت های سیلابی، سواحل دریاچه ها و در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5 تا 10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. از ویژگی‌های بارز روستاهای تاتار می‌توان به نداشتن چیدمان خاص، خیابان‌های باریک کج، وجود بن‌بست و ساختمان‌های مسکونی پراکنده اشاره کرد. هر روستا دارای یک مسجد با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. ممکن است یک قبرستان در کنار مسجد باشد. خانه‌های خشتی، خشتی، چوبی و سنگی به عنوان سکونت سکونت داشتند. در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش بافته شده از شاخه‌ها و پوشش‌دهی شده با کلبه‌های گلی - گلی (utou, ode) زندگی می‌کردند. اساس این نوع سکونت را ستون‌های گوشه‌ای با تیرک‌های عرضی تشکیل می‌داد که با میله‌هایی در هم تنیده می‌شدند. خانه ها پر شده بودند: زمین بین دو دیوار موازی ریخته می شد، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف مسطح بود، روی سرباره و ماتیتسا ساخته شده بود. پوشیده از چمن بود و به مرور زمان پر از چمن بود. سوراخ دود در سقف نیز برای روشنایی کار می کرد. تاتارهای تومسک همچنین کلبه هایی داشتند که نقشه آنها گرد بود و کمی در زمین فرو رفته بود.

در میان ساختمان‌های خانگی تاتارهای سیبری قلم‌هایی برای احشام ساخته شده از تیرک، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و تجهیزات کشاورزی، حمام‌هایی که به روش سیاه و بدون دودکش ساخته شده بودند وجود داشت. اصطبل، سرداب، تنور نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلند ساخته شده از تخته، کنده یا چوب درخت محصور شده بود. یک دروازه و یک دریچه در حصار نصب شده بود. غالباً حیاط با حصاری ساخته شده از درخت بید یا چوب بید محصور می شد.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و اعیاد، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم سنتی مربوط به غذا از بین رفته است. غذاهایی که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر ممنوع بودند، به ویژه محصولات گوشت خوک، مورد استفاده قرار گرفتند. در عین حال، برخی از غذاهای ملی تهیه شده از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تنزل یافت. دختران در سنین پایین - در 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قبل از عروسی قرار نبود نامزدش را ببیند. ازدواج از طریق خواستگاری، خروج داوطلبانه و ربودن اجباری عروس انجام می شد. پرداخت کلیم برای عروس مرسوم بود. ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. اموال رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، دختران نیمی از دارایی را دریافت می کردند و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از تعطیلات عامیانه تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - جشنواره گاوآهن. پس از اتمام کار کاشت جشن گرفته می شود. Sabantuy میزبان مسابقات اسب دوانی، مسابقه، مسابقات پرش طول، طناب کشی، مبارزه با گونی روی تیر تعادل و غیره است.

هنر عامیانه تاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً توسط هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شد. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، ترانه ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها، ترانه های قهرمانانه، قصه های قهرمانان، حماسه های تاریخی بود. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس وجود داشت. موضوعات گلدوزی - گل، گیاه. از اعیاد مسلمانان، اورازا و کربان بایرام گسترده بوده و هنوز هم وجود دارد.

سلکوپ ها

اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین در قالب یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، خاک، آب، صخره ها و غیره به همین خاصیت وقف می کردند. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. برای این تعطیلات، یک خرس در تایگا شکار می شد یا یک توله خرس خریداری می شد که برای چندین سال تغذیه می شد. وظیفه شرافتمندانه کشتن یک خرس به نرگس - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. برای تعطیلات، همه اعضای قبیله لوازم و پول را به صاحب خرس دادند. خانواده میزبان برای مهمانان غذا درست کردند.

این تعطیلات معمولا در ماه فوریه برگزار می شد و چند روز طول می کشید. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد.

یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و شیوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) مربوط می شود. نام منسوخ دیگری برای سلکوپ ها - اوستیاک ها - با نام خانتی (و کتس) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس سلکوپ ها با روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. زبان سلکوپ چندین گویش دارد. تلاشی که در دهه 1930 برای ایجاد یک زبان ادبی واحد (بر اساس گویش شمالی) انجام شد با شکست مواجه شد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوب شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی عمدتاً سبک زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به جنگل نشینان - مجیلکوپ که در کانال های اوب زندگی می کردند و ساکنان اوب - کلتاکوپ تقسیم شدند. اقتصاد Ob Selkups (Koltakup) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از گونه های ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ های جنگلی (مجیلکوپ) بر پایه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو و سمور بودند. گوزن برای گوشت شکار شد. هنگام شکار آن از کمان های ضربدری که در مسیرها و تفنگ ها قرار می گرفت استفاده می کردند. حیوانات دیگر با استفاده از تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: آرواره ها، کیسه ها، گاگ ها، اسکوپ ها، تله ها، مرگ ها، تله ها. آنها خرس را نیز شکار می کردند

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار خروس چوبی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت شکار مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده ذخیره می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها به یکی از خلیج ها رانده شدند و در تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه قطب شمال در شکار جایگاه قابل توجهی را اشغال کرد. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای همه گروه های سلکوپ های جنوبی، مهمترین فعالیت اقتصادی ماهیگیری بود. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدی، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی در تمام طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شد. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: گربه، پوزه، سامولوف، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری قبل از کاهش آب و آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» و پس از آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» تقسیم می‌شد، زمانی که تقریباً کل جمعیت به «شن‌ها» روی آوردند و با تور ماهی گرفتند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شد. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در نقاط خاصی در دهانه سرشاخه ها، سالانه یبوست های بهاری با استفاده از چوب ایجاد می شد.

سلکوپ های جنوبی تحت تأثیر روس ها شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند و طیور. در آغاز قرن بیستم. سلکوپ ها شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل گله‌داری گوزن شمالی در میان گروه‌های سلکوپ جنوبی همچنان قابل بحث است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - یک ابلاسک و در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیت است. آنها با کمک چوبی که یک حلقه در پایین و یک قلاب استخوانی در بالای آن داشت تا برف را از زیر پا پاک کند، روی اسکی راه می رفتند. در تایگا، سورتمه دستی، باریک و بلند، گسترده بود. شکارچی معمولاً خودش آن را با استفاده از یک حلقه کمربند می کشید. گاهی سورتمه را سگی می کشید.

سلکوپ های شمالی گله داری گوزن شمالی را توسعه دادند که جهت حمل و نقل داشت. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت 200 تا 300 آهو بودند. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخان بی زمین بودند. آهوها هرگز گله نشدند. در زمستان برای جلوگیری از سرگردانی آهوها از روستا، کفش های چوبی (مکته) را روی پای چند آهوی گله می گذاشتند. در تابستان آهوها آزاد شدند. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان شروع به جستجوی گوزن های خود کردند. آنها را به همان روشی که حیوانات وحشی را در حین شکار ردیابی می کردند، ردیابی می کردند.

سلکوپ های شمالی ایده سواری گوزن شمالی در سورتمه را از ننت ها به عاریت گرفتند. سلکوپ های بی خاکستر (توروخان) در هنگام شکار مانند سلکوپ های جنوبی از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان با چوب اسکی که از چوب صنوبر ساخته شده بود و با خز پوشیده شده بود سفر می کردند. آنها در امتداد آب در قایق‌هایی به نام اوبلاسکا حرکت می‌کردند. پارو زدن با یک پارو، نشسته، زانو زده و گاهی ایستاده.

سلکوپ ها انواع مختلفی از سکونتگاه ها دارند: ثابت در تمام طول سال، فصلی تکمیل شده برای ماهیگیران بدون خانواده، زمستان ثابت، همراه با مکان های قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در اردوگاه‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو یا سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. سلکوپ های تایگا در کنار رودخانه ها و سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها شش نوع خانه می دانستند (کوم، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و قاب چوبی در زیر زمین، خانه چوبی با سقف صاف، زیرزمین ساخته شده از تیرها، قایق-ایلیمکا).

خانه دائمی گله داران گوزن شمالی Selkup یک چادر قابل حمل از نوع Samoyed (korel-mat) بود - یک ساختار قاب مخروطی ساخته شده از قطب، پوشیده از پوست درخت یا پوست. قطر بادام از 2.5-3 تا 8-9 متر است. در لبه یکی از لاستیک های chum بود (24-28 پوست آهو برای لاستیک به هم دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان که روی چوب آویزان شده بود. در مرکز طاعون، گودالی آتش بر روی زمین ساخته شده بود. قلاب اجاق به بالای چم وصل شده بود. گاهی اجاق گاز با دودکش نصب می کردند. دود از سوراخی بین بالای تیرهای قاب خارج شد. کف چادر در سمت راست و چپ کوره خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی ورودی پشت اجاق را محترم و مقدس می دانستند. آنها روی پوست یا حصیر گوزن شمالی می خوابیدند. در تابستان، پرده های پشه نصب شد.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوغ هایی با طرح های مختلف بود. یکی از اشکال باستانی گودال ها، کارامو به عمق یک و نیم تا دو متر به مساحت 7 تا 8 متر است که دیواره های گودال با کنده های چوبی پوشیده شده بود. سقف (تک یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال به سمت رودخانه ساخته شده بود. کارامو توسط یک شومینه مرکزی یا chuval گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه‌کوهی به عمق 0.8 متر، با دیوارهای خاکی مستحکم و سقف شیروانی ساخته شده از تخته سنگ و پوست درخت غان بود. اساس سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی نصب شده در مقابل دیوار عقب و دو پایه با یک میله متقاطع نصب شده در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در از تخته بود، شومینه بیرونی بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تای مت، پوی مات) شبیه به نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نیمه‌ها روی دو طبقه‌ای می‌خوابیدند که در امتداد دو دیوار روبروی شومینه چیده شده بودند.

به عنوان یک مسکن موقت ماهیگیری در میان سلکوپ ها، ساختمان هایی به شکل صفحه نمایش (غرفه) به خوبی شناخته شده است. چنین مانعی در طول اقامت در جنگل برای استراحت یا شبانه روز قرار می گرفت. مسکن موقت سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - کلبه ای ساخته شده از پشم بافته شده نیمه استوانه ای با پوشش پوست درخت غان. در میان سلکوپ های جنوبی (ناریم)، ​​قایق های پوشیده از پوست درخت غان (alago، koraguand، andu) به عنوان خانه تابستانی رایج بودند. قاب آن از شاخه های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیمه سیلندر را تشکیل دادند. بالای قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم رواج یافت. در میان ناریم سلکوپ ها و واسیوگان خانتی.

در قرن 19 بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت خانه های چوبی از نوع روسی با سقف شیروانی و شیاردار کردند. در حال حاضر، سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی (نیمه گودال ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های اقتصادی سنتی سلکوپ‌ها انبارهای انباشته، سوله‌های نگهداری دام، سوله‌ها، آویزهای خشک کردن ماهی و تنورهای نان خشتی وجود داشت.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ های شمالی یک پارک خز (پورژ) بود - یک کت خز جلو باز از پوست آهو که با خز رو به بیرون دوخته شده بود. در یخبندان های شدید، یک ساکویی روی پارک پوشیده می شد - یک لباس ضخیم از پوست آهو، با خز رو به بیرون، با یک کلاه دوخته شده. Sakuy فقط توسط مردان استفاده می شد. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. لباس زیر مردان شامل یک پیراهن و شلوار از پارچه خریداری شده بود؛ زنان یک لباس می پوشیدند. کفش زمستانی سلکوپ های شمالی پیما (پم) بود که از کاموس و پارچه دوخته می شد. به جای جوراب (جوراب) از علف شانه شده (جنگ) استفاده می شد که برای پیچیدن پا استفاده می شد. در تابستان کفش های روسی و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل یک کلاه از "پیاده" دوخته می شد - پوست یک گوساله تازه متولد شده، پنجه های روباه قطبی و سنجاب، از پوست و گردن یک لون. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به صورت روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی از کاموس دستکش می دوختند که خز آن رو به بیرون بود.

سلکوپ های جنوبی کت های خز داشتند که از "خز ترکیبی" - پونجل-پورگ - به عنوان لباس بیرونی ساخته می شدند. چنین کتهای خز را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک آستر خز بود که از پوست حیوانات کوچک خزدار - پنجه های سمور، سنجاب، ارمین، راسو و سیاه گوش جمع آوری شده بود. خز مونتاژ شده به صورت نوارهای عمودی به هم دوخته می شد. انتخاب رنگ به گونه ای انجام شد که سایه های رنگی با یکدیگر ترکیب شوند. بالای کت خز با پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کت های خز زنانه بلندتر از مردان بود. یک کت بلند زنانه که از خز پیش ساخته ساخته شده بود از ارزش خانوادگی قابل توجهی برخوردار بود.

به عنوان لباس ماهیگیری، مردان کتهای خز کوتاهی می پوشیدند که خز آن رو به بیرون بود - کیرنیا - ساخته شده از پوست آهو یا پوست خرگوش. در قرن 19-20. کت های پوست گوسفند و کت های سگ رواج یافت - لباس های مسافرتی زمستانی و همچنین زیپون های پارچه ای. در اواسط قرن بیستم. این نوع لباس با ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. لباس شانه با یک کمربند بافته نرم یا کمربند چرمی بسته می شد.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل می شد. ماهی در مقادیر زیادی برای استفاده در آینده آماده شد. آب پز می شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگا)، روی آتش روی چوب تف (چپسا) سرخ می شد، نمک می زد، خشک می کرد، خشک می کرد، یوکولا تهیه می کرد، پودر ماهی - پورسا درست می شد. ماهی برای استفاده در آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" ذخیره می شد. روغن ماهی را از احشاء ماهی می جوشانیدند که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. سلکوپ ها به عنوان چاشنی و علاوه بر رژیم غذایی از گیاهان خوراکی وحشی مانند پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه ساران و غیره استفاده می کردند. آنها مقادیر زیادی توت و آجیل کاج می خوردند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده گسترده هستند: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، برخی از گروه‌های سلکوپ گوشت خرس یا قو نمی‌خوردند و آنها را از نظر نژادی نزدیک به انسان می‌دانستند. حیوانات تابو همچنین می توانند خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره باشند. در قرن بیستم. رژیم سلکوپ با محصولات دامی پر شد. با توسعه باغبانی - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد صاحبان روح مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح استاد جنگل (انگورهای ماچیل)، روح استاد آب (انگورهای اتکیل) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای ارواح انجام می شد تا حمایت آنها در طول ماهیگیری جلب شود.

سلکوپ ها خدای نوم را که شخصیت آسمان بود، خالق کل جهان، دمیورژ می دانستند. در اساطیر سلکوپ، روح زیرزمینی کیزی یکی از ساکنان جهان اموات، فرمانروای شر بود. این روح دارای ارواح کمک کننده متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به شمن روی آوردند که همراه با ارواح کمک کننده اش با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن در این کار موفق شد، آنگاه فرد بهبود یافت.

سلکوپ ها بر این باور بودند که سرزمینی که در آن زندگی می کردند، در ابتدا هموار و مسطح بود، پوشیده از علف، خزه و جنگل - موهای مادر زمین. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی آن بود. سلکوپ ها تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی را به عنوان شواهدی از رویدادهایی که در گذشته رخ داده است تفسیر می کردند، چه زمینی ("نبرد قهرمانان") و چه بهشتی (به عنوان مثال، رعد و برق هایی که از آسمان رها می شوند، باتلاق ها و دریاچه ها را به دنیا می آورند). برای سلکوپ ها، زمین (چوچ) ماده ای بود که همه چیز را تولید و به وجود آورد. کهکشان راه شیری در آسمان با رودخانه ای سنگی نشان داده می شد که به زمین می گذرد و جاری می شود. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای پایداری روی زمین قرار می گیرند نیز ماهیت آسمانی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی ویژه ای داشتند که با مراسم مذهبی مرتبط بود. آنها نوعی پناهگاه به شکل انبارهای کوچک چوبی (لوزیل سسان، لات کله) روی یک پایه بودند که در داخل آنها روح های چوبی - انگورها نصب شده بود. سلکوپ‌ها قربانی‌های مختلفی به صورت سکه‌های مسی و نقره‌ای، ظروف، وسایل منزل و غیره به این انبارها می‌آوردند. سلکوپ‌ها به خرس، گوزن، عقاب و قو احترام می‌گذاشتند.

خلاقیت شاعرانه سنتی سلکوپ ها با افسانه ها، حماسه قهرمانانه در مورد قهرمان قوم سلکوپ، ایتیا حیله گر، انواع مختلف افسانه ها (چپت)، آهنگ ها و داستان های روزمره نشان داده می شود. حتی در گذشته نزدیک، ژانر آهنگ های بداهه از نوع "آنچه می بینم، می خوانم" به طور گسترده ای ارائه می شد. با این حال، با از بین رفتن مهارت سلکوپی صحبت کردن به زبان سلکوپی، این نوع خلاقیت شفاهی عملاً از بین رفت. فولکلور سلکوپ حاوی ارجاعات زیادی به باورها و آیین های قدیمی مرتبط با آنهاست. افسانه های سلکوپ در مورد جنگ هایی که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، ایونک ها و تاتارها به راه انداختند می گوید.

برای قرن ها، مردم سیبری در شهرک های کوچک زندگی می کردند. هر سکونتگاه فردی قبیله خود را داشت. ساکنان سیبری با یکدیگر دوست بودند، یک خانواده مشترک داشتند، اغلب با یکدیگر اقوام بودند و سبک زندگی فعالی داشتند. اما به دلیل قلمرو وسیع منطقه سیبری، این روستاها از یکدیگر دور بودند. بنابراین، برای مثال، ساکنان یک روستا قبلاً راه زندگی خود را داشتند و به زبانی غیرقابل درک برای همسایگان خود صحبت می کردند. با گذشت زمان، برخی از سکونتگاه ها ناپدید شدند، در حالی که برخی دیگر بزرگتر شدند و به طور فعال توسعه یافتند.

تاریخچه جمعیت در سیبری.

قبایل ساموید را اولین ساکنان بومی سیبری می دانند. آنها در قسمت شمالی ساکن بودند. شغل اصلی آنها گله داری گوزن شمالی و ماهیگیری است. در جنوب قبایل مانسی زندگی می کردند که با شکار زندگی می کردند. تجارت اصلی آنها استخراج خز بود که با آن هزینه همسران آینده خود را می پرداختند و کالاهای لازم برای زندگی را خریداری می کردند.

بخش بالایی اوب محل سکونت قبایل ترک بود. شغل اصلی آنها دامداری عشایری و آهنگری بود. در غرب بایکال، بوریات‌ها زندگی می‌کردند که به دلیل صنعت آهن‌سازی شهرت یافتند.

بزرگترین قلمرو از Yenisei تا دریای Okhotsk توسط قبایل Tungus ساکن بود. در میان آنها بسیاری از شکارچیان، ماهیگیران، گله داران گوزن شمالی بودند، برخی به صنایع دستی مشغول بودند.

در کنار ساحل دریای چوکچی، اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) ساکن شدند. در مقایسه با سایر مردمان آن زمان، اسکیموها کندترین رشد اجتماعی را داشتند. ابزار از سنگ یا چوب بود. عمده فعالیت های اقتصادی شامل جمع آوری و شکار است.

راه اصلی بقای اولین مهاجران منطقه سیبری شکار، گله داری گوزن شمالی و استخراج خز بود که واحد پول آن زمان بود.

تا پایان قرن هفدهم، توسعه یافته ترین مردم سیبری، بوریات ها و یاکوت ها بودند. تاتارها تنها مردمی بودند که قبل از ورود روسها موفق به سازماندهی قدرت دولتی شدند.

بزرگترین اقوام قبل از استعمار روسیه شامل اقوام زیر است: ایتلمن ها (ساکنان بومی کامچاتکا)، یوکاگیرها (ساکن در قلمرو اصلی تندرا)، نیوخ ها (ساکنان ساخالین)، تووین ها (جمعیت بومی جمهوری تووا)، تاتارهای سیبری. (واقع در قلمرو سیبری جنوبی از اورال تا Yenisei) و Selkups (ساکنان سیبری غربی).

مردمان بومی سیبری در دنیای مدرن.

طبق قانون اساسی فدراسیون روسیه، هر مردم روسیه حق تعیین سرنوشت و هویت ملی را دریافت کردند. از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، روسیه رسماً به یک کشور چند ملیتی تبدیل شده و حفظ فرهنگ ملیت‌های کوچک و در خطر انقراض به یکی از اولویت‌های دولت تبدیل شده است. مردم بومی سیبری نیز در اینجا نادیده گرفته نشدند: برخی از آنها حق خودگردانی را در مناطق خودمختار دریافت کردند، در حالی که برخی دیگر جمهوری های خود را به عنوان بخشی از روسیه جدید تشکیل دادند. ملیت های بسیار کوچک و در خطر انقراض از حمایت کامل دولت برخوردارند و تلاش بسیاری از مردم در جهت حفظ فرهنگ و سنت های خود است.

به عنوان بخشی از این بررسی، شرح مختصری از هر یک از مردم سیبری که جمعیت آنها بیش از یا نزدیک به 7 هزار نفر است، ارائه می دهیم. شخصیت های کوچکتر دشوار است، بنابراین ما خود را به نام و تعداد آنها محدود می کنیم. بنابراین، بیایید شروع کنیم.

1. یاکوت ها- پرشمارترین مردم سیبری. بر اساس آخرین داده ها، تعداد یاکوت ها 478100 نفر است. در روسیه مدرن، یاکوت ها یکی از معدود ملیت هایی هستند که جمهوری خود را دارند و مساحت آن با مساحت متوسط ​​​​ایالت اروپایی قابل مقایسه است. جمهوری یاکوتیا (ساخا) از نظر جغرافیایی در منطقه فدرال خاور دور واقع شده است، اما قوم یاکوت همیشه از مردم بومی سیبری در نظر گرفته شده است. یاکوت ها فرهنگ و سنت های جالبی دارند. این یکی از معدود مردم سیبری است که حماسه خاص خود را دارد.
2. 
   
3. بوریات ها- این یکی دیگر از مردم سیبری با جمهوری خود است. پایتخت بوریاتیا شهر اولان اوده است که در شرق دریاچه بایکال قرار دارد. تعداد بوریات ها 461389 نفر است. غذاهای بوریات در سیبری به طور گسترده ای شناخته شده است و به حق یکی از بهترین ها در میان غذاهای قومی محسوب می شود. تاریخچه این قوم، افسانه ها و سنت های آن بسیار جالب است. به هر حال، جمهوری بوریاتیا یکی از مراکز اصلی بودیسم در روسیه است.
4. 
   
5. تووان هابر اساس آخرین سرشماری، ۲۶۳۹۳۴ نفر خود را نمایندگان مردم تووان معرفی کردند. جمهوری تیوا یکی از چهار جمهوری قومی ناحیه فدرال سیبری است. پایتخت آن شهر قیزیل با 110 هزار نفر جمعیت است. جمعیت کل جمهوری به 300 هزار نفر نزدیک می شود. بودیسم نیز در اینجا شکوفا می شود و سنت های تووان نیز از شمنیسم صحبت می کنند.
6. 
   
7. خاکاسیان- یکی از مردمان بومی سیبری با 72959 نفر. امروزه آنها جمهوری خود را در ناحیه فدرال سیبری و پایتخت آن در شهر آباکان دارند. این قوم باستانی از دیرباز در سرزمین های غرب دریاچه بزرگ (بایکال) زندگی می کردند. هرگز متعدد نبود، اما این مانع از آن نشد که هویت، فرهنگ و سنت های خود را در طول قرن ها حمل کند.
8. 
   
9. آلتایی هامحل زندگی آنها بسیار فشرده است - سیستم کوه آلتای. امروزه آلتای ها در دو نهاد تشکیل دهنده فدراسیون روسیه زندگی می کنند - جمهوری آلتای و قلمرو آلتای. تعداد گروه قومی آلتای حدود 71 هزار نفر است که به ما امکان می دهد از آنها به عنوان مردمی نسبتاً بزرگ صحبت کنیم. دین - شمنیسم و ​​بودیسم. آلتای ها حماسه خاص خود را دارند و هویت ملی مشخصی دارند که اجازه نمی دهد آنها را با سایر مردم سیبری اشتباه بگیرند. این قوم کوهستانی تاریخچه ای چند صد ساله و افسانه های جالبی دارد.
10. 
    
11. ننتز- یکی از مردمان کوچک سیبری که به طور فشرده در منطقه شبه جزیره کولا زندگی می کند. جمعیت 44640 نفری آن به این کشور اجازه می دهد تا به عنوان یک ملت کوچک طبقه بندی شود که سنت ها و فرهنگ آن توسط دولت محافظت می شود. ننت ها گله داران گوزن شمالی عشایری هستند. آنها متعلق به گروه مردمی ساموید هستند. در طول سال های قرن بیستم، تعداد ننت ها تقریباً دو برابر شد، که نشان دهنده اثربخشی سیاست دولت در زمینه حفظ مردمان کوچک شمال است. ننت ها زبان و حماسه شفاهی خاص خود را دارند.
12. 
    
13. رویدادها- افرادی که عمدتاً در قلمرو جمهوری سخا زندگی می کنند. تعداد این افراد در روسیه 38396 نفر است که تعدادی از آنها در مناطق مجاور یاکوتیا زندگی می کنند. شایان ذکر است که این تقریباً نیمی از تعداد کل گروه قومی است - تقریباً همان تعداد Evenk در چین و مغولستان زندگی می کنند. Evenks مردمی از گروه منچو هستند که زبان و حماسه خاص خود را ندارند. زبان تونگوسیک زبان بومی ایونک ها محسوب می شود. Evenk ها شکارچی و ردیاب متولد می شوند.
14. 
    
15. خانتی- مردم بومی سیبری، متعلق به گروه اوگریک. اکثر خانتی ها در قلمرو منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، که بخشی از ناحیه فدرال اورال روسیه است، زندگی می کنند. تعداد کل خانتی 30943 نفر است. حدود 35 درصد از خانتی ها در منطقه فدرال سیبری زندگی می کنند و سهم شیر آنها در منطقه خودمختار یامالو-ننتس است. شغل سنتی خانتی ها ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین اجداد آنها شمنیسم است، اما اخیراً تعداد بیشتری از خانتی ها خود را مسیحی ارتدکس می دانند.
16. 
    
17. حتی- افراد مرتبط با Evenks. بر اساس یک نسخه، آنها نماینده یک گروه Evenki هستند که توسط یاکوت ها در حال حرکت به سمت جنوب از هاله اصلی محل سکونت جدا شده بودند. دوری طولانی از قومیت اصلی، حون ها را قومی مجزا ساخت. امروز تعداد آنها 21830 نفر است. زبان - تونگوزیک. محل زندگی: کامچاتکا، منطقه ماگادان، جمهوری ساخا.
18. 
    
19. چوکچی- مردم کوچ نشین سیبری که عمدتاً به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند و در قلمرو شبه جزیره چوکوتکا زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 16 هزار نفر است. چوکچی ها متعلق به نژاد مغولوئید هستند و به گفته بسیاری از مردم شناسان، بومیان بومی شمال دور هستند. دین اصلی آنیمیسم است. صنایع بومی شکار و گله داری گوزن شمالی است.
20. 
    
21. شورت- مردمی ترک زبان که در قسمت جنوب شرقی سیبری غربی، عمدتاً در جنوب منطقه کمروو (در تاشتاگل، نووکوزنتسک، مژدورهچنسکی، میسکوفسکی، اوسینیکوفسکی و سایر مناطق) زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 13 هزار نفر است. دین اصلی شمنیسم است. حماسه شور در درجه اول به دلیل اصالت و قدمت آن مورد توجه علمی است. تاریخچه مردم به قرن ششم باز می گردد. امروزه سنت های شورها فقط در شرگش حفظ شده است، زیرا بیشتر قومیت ها به شهرها نقل مکان کردند و تا حد زیادی جذب شدند.
22. 
    
23. مونسی.این قوم از ابتدای تأسیس سیبری برای روس ها شناخته شده بود. ایوان مخوف نیز ارتشی را علیه مانسی ها فرستاد که نشان می دهد آنها بسیار زیاد و قوی بودند. نام خود این قوم Voguls است. آنها زبان خود را دارند، حماسه ای نسبتاً توسعه یافته. امروزه محل سکونت آنها قلمرو منطقه خودمختار خانتی مانسی است. بر اساس آخرین سرشماری، 12269 نفر خود را متعلق به قوم مانسی معرفی کردند.
24. 
    
25. مردم نانایی- مردم کوچکی که در امتداد سواحل رودخانه آمور در خاور دور روسیه زندگی می کنند. نانائی ها که متعلق به قوم بایکال هستند، به حق یکی از قدیمی ترین مردم بومی سیبری و خاور دور محسوب می شوند. امروزه تعداد نانایی ها در روسیه 12160 نفر است. نانائی ها زبان مخصوص به خود را دارند که ریشه در زبان تونگوسیک دارد. نوشتن فقط در میان نانایی های روسی وجود دارد و بر اساس الفبای سیریلیک است.
26. 
    
27. کوریاکس- مردم بومی منطقه کامچاتکا. کوریاک های ساحلی و تاندرا وجود دارد. کوریاک ها عمدتاً گله داران و ماهیگیران گوزن شمالی هستند. مذهب این قوم شمنیسم است. تعداد افراد: 8743 نفر.
28. 
    
29. دلگان ها- مردمی که در منطقه شهرداری Dolgan-Nenets در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد پرسنل: 7885 نفر.
30. 
    
31. تاتارهای سیبری- شاید مشهورترین، اما امروزه نه تعداد زیادی از مردم سیبری. بر اساس آخرین سرشماری، 6779 نفر خود را تاتارهای سیبری معرفی کردند. با این حال، دانشمندان می گویند که در واقع تعداد آنها بسیار بیشتر است - طبق برخی تخمین ها، تا 100000 نفر.
32. 
    
33. سویات- یک مردم بومی سیبری، از نوادگان سایان سامویدها. به طور فشرده در قلمرو بوریاتیا مدرن زندگی می کند. تعداد سویات ها 5579 نفر است.
34. 
    
35. نیوخی- مردم بومی جزیره ساخالین. اکنون آنها در قسمت قاره ای در دهانه رودخانه آمور زندگی می کنند. در سال 2010 تعداد نیوخ ها 5162 نفر است.
36. 
    
37. سلکوپ هادر بخش های شمالی مناطق تیومن و تومسک و در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد این قوم حدود 4 هزار نفر است.
38. 
    
39. Itelmens- این یکی دیگر از مردم بومی شبه جزیره کامچاتکا است. امروزه تقریباً همه نمایندگان این قوم در غرب کامچاتکا و منطقه ماگادان زندگی می کنند. تعداد ایتلمن ها 3180 نفر می باشد.
40. 
    
41. تله‌لوت‌ها- مردم کوچک سیبری ترک زبان ساکن جنوب منطقه کمروو. قوم با آلتائی ها بسیار نزدیک است. جمعیت آن به 2 و نیم هزار نفر می رسد.
42. 
    
43. در میان سایر اقوام کوچک سیبری، چنین گروه های قومی اغلب به عنوان "کتس"، "چووان"، "نگاناسان"، "توفالگار"، "اورچ"، "نگیدال"، "آلئوت"، "چولیم"، "اوروک"، متمایز می شوند. «تازیس»، «انتس»، «آلوتورز» و «کرکس». شایان ذکر است که تعداد هر یک از آنها کمتر از 1 هزار نفر است، بنابراین فرهنگ و سنت های آنها عملا حفظ نشده است.

در حال حاضر، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت سیبری روسی هستند. بر اساس سرشماری سال 1897، حدود 4.7 میلیون روس در سیبری زندگی می کردند. (بیش از 80 درصد کل جمعیت آن). در سال 1926، این رقم به 9 میلیون نفر افزایش یافت و طی مدت زمانی که پس از سرشماری سال 1926 سپری شد، تعداد جمعیت روسیه در سیبری بیش از پیش افزایش یافت.

جمعیت روسیه مدرن سیبری از چندین گروه تشکیل شده است که از نظر منشأ اجتماعی و زمان اسکان مجدد آنها در سیبری متفاوت است.

روس ها از اواخر قرن شانزدهم و تا پایان قرن هفدهم سیبری را پر از جمعیت کردند. تعداد روس ها در سیبری از تعداد جمعیت متنوع محلی آن بیشتر بود.

در ابتدا، جمعیت روسی سیبری متشکل از افراد خدماتی (قزاق ها، کمانداران و غیره) و چند شهرنشین و بازرگان در شهرها بود. همان قزاق ها، مردم صنعتی - شکارچیان و دهقانان کشاورزی در مناطق روستایی - در روستاها، شهرک ها و سکونتگاه ها. دهقانان شخم زده و تا حدودی قزاق ها اساس جمعیت روسی سیبری را در قرن های 17، 18 و نیمه اول قرن 19 تشکیل دادند. بخش عمده ای از این جمعیت قدیمی سیبری در نواحی توبولسک، ورخوتوریه، تیومن، تا حدودی تومسک، ینیسیسک (با منطقه آنگارا) و کراسنویارسک، در امتداد ایلیم، در قسمت بالایی لنا در منطقه متمرکز شده است. مناطق نرچینسک و ایرکوتسک. مرحله بعدی نفوذ روسیه به مناطق استپی جنوب سیبری به قرن 18 برمی گردد. در این زمان، جمعیت روسیه در مناطق استپی و جنگلی-استپی جنوب سیبری گسترش یافت: در آلتای شمالی، در استپ های Minusinsk، و همچنین در استپ های منطقه بایکال و Transbaikalia.

پس از اصلاحات در سال 1861، میلیون ها دهقان روسی در مدت زمان نسبتاً کوتاهی به سیبری نقل مکان کردند. در این زمان، برخی از مناطق آلتای، قزاقستان شمالی، و همچنین مناطق تازه الحاق آمور و پریموریه توسط روس ها ساکن بودند.

ساخت راه آهن و رشد شهرها در سیبری در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم. منجر به افزایش سریع جمعیت شهری روسیه شد.

در تمام مراحل استقرار سیبری توسط روس ها، آنها فرهنگی بالاتر از فرهنگ مردم بومی را با خود حمل کردند. نه تنها مردم شمال دور، بلکه مردم سیبری جنوبی نیز به توده های کارگر مهاجران روسی مدیون گسترش فناوری بالاتر در شاخه های مختلف تولید مواد هستند. روس ها اشکال توسعه یافته کشاورزی و دامپروری، انواع پیشرفته تر مسکن، مهارت های فرهنگی بیشتر خانواده و غیره را در سیبری گسترش دادند.

در دوران اتحاد جماهیر شوروی، صنعتی شدن سیبری، توسعه مناطق جدید، پیدایش مراکز صنعتی در شمال، و ساخت سریع جاده‌ها باعث هجوم جدید و بسیار زیاد جمعیت روسیه به سیبری و گسترش آن حتی به دورافتاده‌ترین مناطق شد. مناطق تایگا و تندرا.

علاوه بر روس ها، اوکراینی ها، بلاروسی ها، یهودیان (منطقه خودمختار یهودی) و نمایندگان سایر ملیت های اتحاد جماهیر شوروی که در زمان های مختلف به سیبری نقل مکان کرده اند در سیبری زندگی می کنند.

بخش کوچکی از کل جمعیت سیبری را جمعیت محلی غیر روسی تشکیل می دهد که تعداد آنها حدود 800 هزار نفر است. جمعیت غیر روسی سیبری با تعداد زیادی از ملیت های مختلف نشان داده شده است. دو جمهوری خودمختار سوسیالیستی شوروی در اینجا تشکیل شد - بوریات-مغولستان و یاکوت، سه منطقه خودمختار - گورنو-آلتای، خاکاس، تووا و تعدادی از مناطق و نواحی ملی. تعداد ملیت های سیبری فردی متفاوت است. بزرگترین آنها، طبق داده های سال 1926، یاکوت ها (237222 نفر)، بوریات ها (238058 نفر)، آلتائی ها (50848 نفر)، خاکاسی ها (45870 نفر)، تووان ها (62000 نفر) هستند. اکثر مردم سیبری به اصطلاح کشورهای کوچک شمال هستند. تعداد برخی از آنها از 1000 نفر تجاوز نمی کند و تعدادی دیگر از چندین هزار نفر می باشد. این تکه تکه شدن و تعداد کم مردم بومی شمال سیبری بیانگر شرایط تاریخی و جغرافیایی طبیعی است که آنها قبل از حکومت شوروی در آن شکل گرفته و وجود داشته اند. سطح پایین توسعه نیروهای مولد، شرایط سخت آب و هوایی، فضاهای صعب العبور وسیع تایگا و تندرا، و در سه قرن اخیر سیاست استعماری تزاریسم مانع از تشکیل گروه های قومی بزرگ در اینجا شد و قدیمی ترین اشکال اقتصادی، اجتماعی را حفظ کرد. نظام و فرهنگ در شمال دور تا انقلاب اکتبر و زندگی روزمره. مردمان بزرگتر سیبری نیز نسبتاً عقب مانده بودند، البته نه به اندازه مردمان کوچک شمال.

جمعیت بومی غیر روسی سیبری با توجه به زبان خود به گروه های زبانی مختلفی تعلق دارند.

اکثر آنها به زبان ترکی صحبت می کنند. اینها عبارتند از تاتارهای سیبری، آلتای ها، شورها، خاکاسی ها، تووان ها، توفالارها، یاکوت ها و دولگان ها. زبان گروه مغولی توسط بوریات ها صحبت می شود. در مجموع، زبان های ترکی توسط تقریباً 58٪ و مغولی توسط 27٪ از جمعیت غیر روسی سیبری صحبت می شود.

بزرگترین گروه زبان بعدی توسط زبان های تونگوس-مانچو نشان داده می شود. آنها معمولاً به زبان های تونگوسیک یا شمالی و مانچویی یا جنوبی تقسیم می شوند. گروه Tungusic خاص در سیبری شامل زبان های Evenks، Evens و Negidal است. به مانچو - زبان‌های نانای، اولچی، اوروکس، اوروچ و اودگه. در مجموع، تنها حدود 6 درصد از جمعیت غیر روسی سیبری به زبان‌های تونگوس-مانچو صحبت می‌کنند، اما این زبان‌ها از نظر جغرافیایی کاملاً گسترده هستند، زیرا جمعیتی که به آن‌ها صحبت می‌کنند از ینی‌سی تا سواحل دریای دریا پراکنده هستند. اوخوتسک و تنگه برینگ.

زبان‌های ترکی، مغولی و تونگوس-مانچویی معمولاً در خانواده زبان‌های آلتای ترکیب می‌شوند. این زبان ها نه تنها در ساختار صرفی خود شباهت هایی دارند (همه از نوع چسبندگی هستند)، بلکه مطابقت های بزرگ واژگانی و الگوهای آوایی عمومی نیز دارند. زبان های ترکی نزدیک به مغولی و مغولی به نوبه خود نزدیک به تونگوس-مانچو هستند.

مردم شمال غربی سیبری به زبان های ساموئیدی و اوگریک صحبت می کنند. زبان‌های اوگریک زبان‌های خانتی و مانسی (حدود 3.1 درصد از کل جمعیت غیر روسی سیبری) و زبان‌های ساموئیدی زبان‌های ننت‌ها، انگاناسان، انتسی و سلکوپ هستند. (تنها حدود 2.6٪ از جمعیت غیر روسی سیبری). زبان‌های اوگریک که علاوه بر زبان‌های خانتی و مانسی، شامل زبان مجارستان‌های اروپای مرکزی نیز می‌شود، بخشی از گروه زبان‌های فینو-اوگریکی هستند. زبان‌های فینو-اوریک و ساموید که نزدیکی خاصی به یکدیگر نشان می‌دهند، توسط زبان شناسان در گروه زبان‌های اورالیک متحد شده‌اند. در طبقه بندی های قدیمی، زبان های آلتای و اورالیک معمولاً در یک جامعه اورال-آلتایی ترکیب می شدند. اگرچه زبان‌های اورالیک و آلتائیک از نظر ریخت‌شناسی شبیه به یکدیگر هستند (ساختار چسبنده)، چنین اتحادی بحث‌برانگیز است و اکثر زبان‌شناسان مدرن آن را به اشتراک نمی‌گذارند.

زبان تعدادی از مردمان شمال شرقی سیبری و خاور دور را نمی توان در جوامع بزرگ زبانی ذکر شده در بالا گنجاند، زیرا آنها ساختار کاملاً متفاوت، ویژگی های منحصر به فرد در آوایی و بسیاری ویژگی های دیگر دارند. اینها زبانهای چوکچی، کوریاک، ایتلمن، یوکاغیرها و نیوخها هستند. اگر سه زبان اول نزدیکی قابل توجهی به یکدیگر نشان می دهند، پس زبان های یوکاغیر و به خصوص نیوخ هیچ وجه اشتراکی با آنها و یا با یکدیگر ندارند.

همه این زبان ها ترکیبی هستند، اما ادغام (ادغام تعدادی از کلمات ریشه در یک جمله) در این زبان ها به درجات مختلفی بیان می شود. بیشتر مشخصه زبان های چوکچی، کوریاک و ایتلمن و تا حدی برای نیوخ و یوکاگیر است. در دومی، ادغام فقط تا حدی ضعیف حفظ می شود و زبان عمدتاً با ساختار چسبناکی مشخص می شود. آوایی زبان های ذکر شده با صداهایی مشخص می شود که در زبان روسی وجود ندارد. این زبان ها (چوکچی، کوریاک، ایتلمن، نیوخ و یوکاغیر) به «آسیایی سرخپوشان» معروف هستند. در این اصطلاح که اولین بار توسط آکادمیک JI وارد ادبیات شد. شرنک، به درستی بر قدمت این زبان ها، ویژگی بقای آنها در قلمرو سیبری تأکید می کند. ما می توانیم توزیع گسترده تری از این زبان های باستانی را در گذشته در این قلمرو فرض کنیم. در حال حاضر، حدود 3 درصد از جمعیت غیر روسی سیبری به زبان های آسیایی-آسیایی صحبت می کنند.

زبان‌های اسکیمو و آلئوت جایگاه مستقلی در میان زبان‌های سیبری دارند. آنها به یکدیگر نزدیک هستند و با غلبه آگلوتیناسیون مشخص می شوند و با زبان سرخپوستان آسیایی شمال شرقی که از نظر جغرافیایی به آنها نزدیک هستند متفاوت هستند.

و سرانجام، زبان کت ها، مردم کوچکی که در امتداد بخش میانی ینیسی در نواحی توروخانسکی و یارتسوو در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند، در میان زبان های شمال آسیا کاملاً منزوی است و مسئله جایگاه آن در طبقه بندی زبانی تا به امروز حل نشده باقی مانده است. با وجود، همراه با آگلوتیناسیون، عطف، تمایز بین دسته های اشیاء جاندار و بی جان، تمایز بین جنسیت زنانه و مذکر برای اشیاء جاندار، که در همه زبان های دیگر سیبری یافت نمی شود، متمایز می شود.

این زبان های جداگانه (کت و اسکیمو با آلئوت) توسط 0.3٪ از جمعیت غیر روسی سیبری صحبت می شود.

هدف این کار شامل بررسی جزئیات پیچیده و ناکافی از تاریخ خاص گروه‌های زبانی یا توضیح زمان شکل‌گیری و راه‌های گسترش آنها نمی‌شود. اما باید به عنوان مثال به توزیع گسترده‌تر زبان‌های نزدیک به کت مدرن (زبان‌های آرین‌ها، کوت‌ها، اسان‌ها) در سیبری جنوبی در گذشته و همچنین توزیع گسترده آن در هفدهم اشاره کرد. قرن. زبان های نزدیک به یوکاغیر در حوضه های لنا، یانا، ایندیگیرکا، کولیما و آنادیر. در ارتفاعات سایان در قرن 17-19. تعدادی از گروه های قومی به زبان ساموئیدی صحبت می کردند. دلیلی وجود دارد که باور کنیم از این منطقه کوهستانی زبان های ساموئید به سمت شمال گسترش یافته است، جایی که این زبان ها مقدم بر زبان های آسیایی-آسیایی بومیان باستانی شمال غربی سیبری بودند. می توان سکونت تدریجی سیبری شرقی توسط قبایل تونگوز زبان و جذب گروه های کوچک سرخپوشان آسیایی را دنبال کرد. همچنین باید به گسترش تدریجی زبان های ترکی در میان گروه های ساموید و کتو زبان در جنوب سیبری و زبان یاکوت در شمال سیبری اشاره کرد.

از زمان گنجاندن سیبری به دولت روسیه، زبان روسی به طور فزاینده ای گسترش یافته است. مفاهیم جدید مرتبط با نفوذ فرهنگ روسی به مردم سیبری توسط آنها به زبان روسی آموخته شد و کلمات روسی محکم وارد واژگان همه مردم سیبری شد. در حال حاضر، نفوذ زبان روسی، که زبان ارتباط همه مردم اتحاد جماهیر شوروی است، با قدرت فزاینده ای بر خود تأثیر می گذارد.

از نظر تاریخی و فرهنگی، قلمرو وسیع سیبری را می‌توان در گذشته نزدیک به دو منطقه بزرگ تقسیم کرد: جنوب - منطقه دامداری و کشاورزی باستانی و شمال - منطقه شکار تجاری و ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی. مرزهای این مناطق با مرزهای جغرافیایی مناطق منظر منطبق نبود.

داده های باستان شناسی سرنوشت تاریخی متفاوت این دو منطقه را از دوران باستان به ما نشان می دهد. قلمرو سیبری جنوبی در دوران پارینه سنگی فوقانی توسط انسان ها سکونت داشت. متعاقباً، این قلمرو منطقه‌ای با فرهنگ باستانی و نسبتاً عالی بود و بخشی از انجمن‌های موقت دولتی-سیاسی ترک‌ها و مغول‌ها بود.

توسعه مردم نواحی شمالی به گونه دیگری پیش رفت. شرایط اقلیمی سخت، فضاهای دشوار سفر تایگا و تندرا، نامناسب برای توسعه دامداری و کشاورزی در اینجا، دوری از مناطق فرهنگی مناطق جنوبی - همه اینها توسعه نیروهای مولد را به تعویق انداخت و به از هم گسیختگی کمک کرد. تک تک مردمان شمال و حفاظت از اشکال باستانی فرهنگ و زندگی آنها. در حالی که منطقه جنوبی سیبری شامل مردمان نسبتاً بزرگی (بوریات ها، خاکاسی ها، آلتایان، تاتارهای سیبری غربی) است که زبان و فرهنگ آنها ارتباط نزدیکی با مردم مغولی و ترک سایر مناطق دارد، منطقه شمالی توسط تعدادی از مردمان کوچک سکونت دارد. ، که زبان و فرهنگ آن تا حد زیادی موقعیت منزوی را اشغال می کند.

با این حال، اشتباه است که جمعیت شمال را در انزوای کامل از مراکز فرهنگی جنوب در نظر بگیریم. مواد باستان شناسی، که از قدیمی ترین آنها شروع می شود، نشان دهنده پیوندهای اقتصادی و فرهنگی ثابت بین جمعیت سرزمین های شمالی و جمعیت مناطق جنوبی سیبری و از طریق آنها - با تمدن های باستانی شرق و غرب است. خزهای گرانبها از شمال خیلی زود شروع به ورود به بازارهای نه تنها چین، بلکه در هند و آسیای مرکزی کردند. دومی به نوبه خود بر توسعه سیبری تأثیر می گذارد. مردم شمال از تأثیر ادیان جهانی بی بهره نمی مانند. به ویژه باید آن پیوندهای فرهنگی را در نظر گرفت که ظاهراً از دوران نوسنگی شروع شد و بین جمعیت سیبری غربی و اروپای شرقی برقرار شد.

گروه های قومی از جمعیت بومی سیبری در قرن هفدهم

I-parods گروه زبان ترکی; II - مردمان گروه زبان اوگریک؛ TII - مردمان گروه زبان مغولی؛ IV - شمال شرقی پالئوآسیایی؛ V - یوکاغیرها; VI - مردمان گروه زبان ساموید؛ VII - مردمان گروه زبان تونگوس-مانچو؛ VIII - مردمان گروه زبان کت؛ IX - گیلیاکس; X - اسکیموها; یازدهم - آینو

رویدادهای تاریخی در مناطق جنوبی سیبری - جنبش هون ها، تشکیل خاقانات ترک، لشکرکشی های چنگیزخان و غیره نمی توانند در نقشه قوم نگاری شمال دور منعکس شوند و بسیاری از آنها هنوز به اندازه کافی ناکافی هستند. تحرکات قومی مردم شمال در دوره‌های مختلف، اغلب منعکس‌کننده امواج آن طوفان‌های تاریخی است که در جنوب به وقوع پیوسته است.

همه این روابط پیچیده باید به طور مداوم در هنگام بررسی مشکلات قومی شمال آسیا در نظر گرفته شود.

در زمانی که روس ها به اینجا رسیدند، دامداری عشایری بر جمعیت بومی جنوب سیبری غالب بود. بسیاری از اقوام در آنجا کشاورزی با منشأ بسیار باستانی داشتند، اما در آن زمان در مقیاس بسیار کوچک انجام می شد و تنها به عنوان یک شاخه کمکی از اقتصاد مهم بود. تنها بعداً، عمدتاً در طول قرن نوزدهم، اقتصاد گاوداری عشایری مردم جنوب سیبری، تحت تأثیر فرهنگ عالی روسیه، با اقتصاد بی تحرک کشاورزی و دامداری جایگزین شد. با این حال، در تعدادی از مناطق (در میان بوریات های بخش آگینسکی، تلنگیتس کوه های آلتای و غیره)، پرورش گاو عشایری تا دوره بازسازی سوسیالیستی حفظ شد.

در زمان ورود روس ها به سیبری، یاکوت ها در شمال سیبری نیز دامدار بودند. اقتصاد یاکوت ها، علیرغم سکونت نسبی شمالی آنها، نوعی اقتصادی از استپ جنوب سیبری را نشان می دهد که به شمال، به استپ جنگلی باقی مانده منطقه آمگینسکو-لنا منتقل شده است.

جمعیت شمال سیبری، آمور و ساخالین، و همچنین برخی از مناطق عقب مانده جنوب سیبری (توفالارها، تووان ها-توژاس، شورها، برخی از گروه های آلتائیان) تا انقلاب سوسیالیستی اکتبر در سطح پایین تری از توسعه قرار داشتند. فرهنگ جمعیت شمال سیبری بر اساس شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی توسعه یافت.

شکار، ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی - این "سه گانه شمالی" - تا همین اواخر کل مشخصات اقتصادی مردمان به اصطلاح کوچک شمال را در گستره وسیع تایگا و تندرا تعیین می کرد که با شکار در سواحل دریا تکمیل می شد.

اقتصاد ماهیگیری شمال، که اساساً پیچیده است، به طور معمول، شکار، ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی را با هم ترکیب می کند، به ما اجازه می دهد تا با توجه به غلبه یک صنعت، چندین نوع را در آن تشخیص دهیم.

راه های مختلف دستیابی به امرار معاش، تفاوت در میزان توسعه نیروهای مولد افراد تک تک مردم سیبری به دلیل کل تاریخ قبلی آنها بود. شرایط مختلف طبیعی-جغرافیایی که طوایف خاصی در اثر مهاجرت ها شکل گرفته یا در آن قرار گرفته اند نیز تأثیر داشته است. در اینجا، به ویژه باید در نظر گرفت که برخی از عناصر قومی که بخشی از مردم سیبری مدرن شدند، خیلی زود در شرایط سخت طبیعی-جغرافیایی شمال سیبری قرار گرفتند، در حالی که هنوز در سطح پایینی از توسعه نیروهای مولد بودند. ، و فرصت کمی برای پیشرفت بیشتر خود داشتند. مردم و قبایل دیگر بعداً به شمال سیبری آمدند، در حال حاضر در سطح بالاتری از توسعه نیروهای مولد بودند، و بنابراین، حتی در شرایط جنگل‌ها و تندراهای شمالی، توانستند راه‌های پیشرفته‌تری برای کسب معیشت ایجاد و توسعه دهند. در عین حال شکل های بالاتر سازمان اجتماعی، فرهنگ مادی و معنوی را توسعه دهید.

در میان مردم سیبری، با توجه به شغل غالب آنها در گذشته، می توان گروه های زیر را تشخیص داد: 1) عابر پیاده (یعنی بدون گوزن شمالی یا سگ سورتمه حمل و نقل) شکارچی-ماهیگیر تایگا و جنگل-توندرا؛ 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ. 3) شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و جنگل-استپ.

اولین مورد از این نوع اقتصاد که مشخصه شکارچیان پا و ماهیگیران است، حتی با توجه به قدیمی ترین مواد قوم نگاری، در بخش های مختلف جنگل وسیع و منطقه جنگلی-تندرایی تنها به صورت یادگاری و همیشه با تأثیر قابل توجه قابل ردیابی است. از انواع توسعه یافته تر کامل‌ترین ویژگی‌های نوع اقتصاد مورد بررسی در میان به اصطلاح اونک‌های پا در مناطق مختلف سیبری، در میان اروچ‌ها، اودگه‌ها، گروه‌های خاصی از یوکاغیرها و کتس‌ها و سلکوپ‌ها، تا حدی در میان خانتی‌ها و مانسی‌ها و همچنین مشاهده شد. همانطور که در میان شورها. در اقتصاد این شکارچیان و ماهیگیران تایگا، شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) همراه با ماهیگیری در رودخانه‌ها و دریاچه‌های تایگا که در ماه‌های تابستان و پاییز مطرح می‌شد و در زمستان در ماه‌های تابستان وجود داشت بسیار مهم بود. شکل ماهیگیری در یخ این نوع در مقایسه با سایر انواع اقتصادی شمال به نظر ما کمتر تخصصی در بخش خاصی از اقتصاد است. عنصر مشخصه فرهنگ این شکارچی-ماهیگیران بی آهو سورتمه های دستی بود - سورتمه های سبک را خود مردم می کشیدند، روی اسکی راه می رفتند و گاهی برای کمک به آنها سگ شکاری را مهار می کردند.

ماهیگیران کم تحرک در حوضه های ص. آمور و اوبی ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود و شکار در اینجا اهمیت ثانویه داشت. سوار سگ هایی شدیم که به ماهی ها غذا می دادند. توسعه ماهیگیری از دیرباز با سبک زندگی بی تحرک همراه بوده است. این نوع اقتصادی مشخصه نیوخ ها، نانایی ها، اولچی ها، ایتلمن ها، خانتی ها، بخشی از سلکوپ ها و اوب مانسی ها بود.

در میان شکارچیان قطب شمال (چوکچی بی تحرک، اسکیموها، کوریاک ها تا حدی کم تحرک) اقتصاد مبتنی بر شکار حیوانات دریایی (ماهی دریایی، فوک و غیره) بود. آنها همچنین پرورش سگ سورتمه را انجام می دادند. شکار حیوانات دریایی منجر به یک سبک زندگی بی تحرک شد، اما، بر خلاف ماهیگیران، شکارچیان قطب شمال نه در سواحل رودخانه ها، بلکه در سواحل دریاهای شمالی مستقر شدند.

گسترده ترین نوع کشاورزی در منطقه تایگا سیبری توسط گله داران و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا ارائه می شود. بر خلاف ماهیگیران کم تحرک و شکارچیان قطب شمال، آنها سبک زندگی عشایری را دنبال می کردند که تأثیری در کل زندگی آنها بر جای گذاشت. گوزن شمالی عمدتاً برای حمل و نقل (زیر زین و بسته) استفاده می شد. گله های آهو کوچک بودند. این نوع اقتصادی در میان ایونک‌ها، حون‌ها، دلگان‌ها، توفالارها، عمدتاً در جنگل‌ها و جنگل‌های تندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک، اما تا حدی در غرب ینی‌سی (ننتس‌های جنگلی، Selkups شمالی، chums گوزن شمالی).

گله داران گوزن شمالی عشایری در مناطق تندرا و جنگل-توندرا نوع خاصی از اقتصاد را توسعه دادند که در آن گله گوزن شمالی منبع اصلی امرار معاش بود. شکار و ماهیگیری و همچنین شکار دریایی برای آنها فقط اهمیت کمکی داشت و گاه کاملاً غایب بود. گوزن ها به عنوان حیوانات حمل و نقل خدمت می کردند و گوشت آنها محصول اصلی غذایی بود. گله داران گوزن شمالی در تاندرا سبک زندگی عشایری را در پیش گرفتند و با گوزن های شمالی که به سورتمه سوار شده بودند سفر می کردند. گله داران معمولی گوزن شمالی تاندرا Nenets، گوزن شمالی Chukchi و Koryaks بودند.

اساس اقتصاد دامداران استپ ها و استپ های جنگلی، پرورش گاو و اسب (در میان یاکوت ها) یا گاو، اسب و گوسفند (در میان آلتایان، خاکاسی ها، تووین ها، بوریات ها، تاتارهای سیبری) بود. کشاورزی از دیرباز در میان همه این مردمان، به استثنای یاکوت ها، به عنوان یک صنعت کمکی وجود داشته است. یاکوت ها کشاورزی را فقط تحت نفوذ روسیه توسعه دادند. همه این مردم تا حدودی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. در گذشته های دورتر، شیوه زندگی آنها عشایری و نیمه عشایری بود، اما قبل از انقلاب، تحت تأثیر روس ها، برخی از آنها (تاتارهای سیبری، بوریات غربی و ...) به زندگی بی تحرک روی آوردند.

در کنار انواع اصلی اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم سیبری دارای اقتصاد انتقالی بودند. بنابراین، شورها و آلتاییان شمالی نماینده شکارچیانی بودند که شروع به پرورش گاو ساکن بودند. یوکاغیرها، نگاناسان‌ها و انتس‌ها در گذشته گله‌داری گوزن شمالی (پرسه زدن در تندرا) را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب می‌کردند. اقتصاد بخش قابل توجهی از مانسی و خانتی مختلط بود.

انواع اقتصادی ذکر شده در بالا، با تمام تفاوت های بین آنها، منعکس کننده سطح عمومی توسعه پایین نیروهای مولده است که قبل از بازسازی سوسیالیستی اقتصاد در بین مردم سیبری حاکم بود. اشکال باستانی سازمان اجتماعی که تا همین اواخر در اینجا وجود داشت با این مطابقت داشت. قبایل و ملیت های سیبری که تقریباً برای سه قرن بخشی از دولت روسیه بودند، البته از تأثیر روابط فئودالی و سرمایه داری خارج نشدند. اما به طور کلی، این روابط در اینجا ضعیف توسعه یافته بود، و در اینجا بود که در مقایسه با دیگر مردمان روسیه تزاری، بقایای ساختارهای پیشاسرمایه داری تا حد زیادی حفظ شد. به ویژه، در میان تعدادی از مردم شمال، بقایای سیستم قبیله ای اشتراکی بدوی به وضوح مشهود بود. در میان اکثریت مردم شمال و همچنین در میان برخی از قبایل شمال آلتای (کوماندین ها، چلکان ها) و در میان شورها، اشکال نظام قبیله ای ایلخانی با درجات مختلف بلوغ حاکم بود و اشکال منحصر به فردی از جامعه سرزمینی مشاهده شد. . در مرحله روابط ایلخانی-فئودالی طبقه اولیه، مردمان شبانی وجود داشتند: یاکوت ها، بوریات ها، تووان ها، ینیسی قرقیز، آلتای های جنوبی، از جمله تلهوت ها، و همچنین پرورش دهندگان اسب Transbaikal Evenki. تاتارهای سیبری روابط فئودالی از نوع توسعه یافته تری داشتند.

عناصر تمایز اجتماعی قبلاً در همه جا وجود داشت، اما به درجات مختلف. به عنوان مثال، برده داری پدرسالار کاملاً گسترده بود. تمایز اجتماعی به ویژه در میان گله‌داران گوزن شمالی به وضوح بیان شد، جایی که گله‌های گوزن شمالی پایه‌ای را برای انباشت ثروت در مزارع فردی ایجاد کردند و در نتیجه نابرابری روزافزون را تعیین کردند. به میزان کمتر، چنین تمایزی در میان شکارچیان و ماهیگیران رخ داده است. در صنعت ماهیگیری توسعه یافته و در اقتصاد شکارچیان دریایی، نابرابری مالکیت بر اساس مالکیت وسایل ماهیگیری - قایق، وسایل - و همچنین با اشکال مختلف برده داری پدرسالارانه همراه بود.

از هم پاشیدگی جامعه طایفه ای به عنوان یک واحد اقتصادی، اصول اشتراکی در تولید و مصرف را تضعیف کرد. گروه های قبیله ای با جوامع همسایه، انجمن های سرزمینی مزارع مرتبط با ماهیگیری مشترک برای حیوانات خشکی و دریایی، ماهیگیری مشترک، چرای مشترک آهو و کوچ نشینی جایگزین شدند. این جوامع سرزمینی بسیاری از ویژگی های جمع گرایی را در توزیع حفظ کردند. نمونه بارز این بقایای رسم نیماش در میان اوونک ها بود که بر اساس آن گوشت حیوان کشته شده در بین تمام خانوارهای اردوگاه توزیع می شد. علیرغم روند بسیار پیشرفته تجزیه سیستم اشتراکی اولیه، شکارچیان، ماهیگیران و دامداران سیبری بقایایی از روابط اولیه مادری- قبیله ای را حفظ کردند.

مسئله حضور طایفه ای مبتنی بر حق مادری در گذشته مردم شمال از اهمیت روش شناختی بالایی برخوردار است. همانطور که مشخص است، مکتب به اصطلاح فرهنگی-تاریخی در قوم نگاری، برخلاف شواهد، نظریه ای را ارائه کرد که بر اساس آن، مادرسالاری و مردسالاری مراحل متوالی در تاریخ جامعه نیستند، بلکه انواع محلی هستند که با «حلقه های فرهنگی» خاصی مرتبط هستند. و مشخصه فقط مناطق خاصی است. این مفهوم به طور کامل توسط حقایق خاص از تاریخ مردم سیبری رد شده است.

ما در اینجا، تا حدی، رگه هایی از خانواده مادری را می یابیم که منعکس کننده مرحله خاصی از رشد اجتماعی این مردمان است. این بقایا در آثار ازدواج مادرزادی (جابجایی شوهر به خانواده همسرش)، در آوونکولات (نقش ویژه عموی مادری)، در بسیاری از آداب و رسوم و آداب و رسوم مختلف یافت می شود که نشان دهنده حضور مادرسالاری در گذشته است.

مشکل طایفه مادری با مسئله سازمان دهی دوگانه به عنوان یکی از کهن ترین اشکال نظام قبیله ای مرتبط است. این مسئله در رابطه با مردمان شمالی ابتدا توسط قوم نگاری شوروی مطرح شد و تا حد زیادی حل شد. قوم شناسان شوروی مطالب قابل توجهی را جمع آوری کرده اند که نشان دهنده بقایای یک سازمان دوگانه در میان مردمان مختلف شمال سیبری است. به عنوان مثال، داده های مربوط به فراتری ها در میان خانتی ها و مانسی ها، در میان کت ها و سلکوپ ها، در میان ننت ها، ونکی ها، اولچی ها و غیره هستند.

با آغاز قرن بیستم. در میان توسعه‌یافته‌ترین مردم سیبری جنوبی (آلتای‌های جنوبی، خاکاسی‌ها، بوریات‌ها، تاتارهای سیبری) و در میان یاکوت‌ها، روابط سرمایه‌داری پدید آمد، در حالی که دیگران، به‌ویژه مردمان کوچک شمال، روابط پدرسالارانه و اشکال بدوی استثمار را حفظ کردند. آنها آلتائی ها، بوریات ها و یاکوت ها قبلاً روابط فئودالی داشتند که به طرز پیچیده ای با روابط پدرسالارانه- قبیله ای از یک سو و جنین های روابط سرمایه داری از سوی دیگر در هم تنیده شده بود.

مطالعه این تفاوت ها نه تنها برای مورخ و قوم شناس مورد توجه نظری است - بلکه در ارتباط با وظایف بازسازی سوسیالیستی اقتصاد، فرهنگ و زندگی مردم سیبری اهمیت عملی زیادی دارد. انجام این وظایف مستلزم توجه ویژه به تمام ویژگی های زندگی ملی و ساختار اجتماعی افراد فردی بود.

ایجاد در 1931-1932 شوراهای عشایری و روستایی، ولسوالی‌ها و بخش‌های ملی که بر اساس یک اصل سرزمینی ساخته شده بودند، اهمیت سازمان قبیله‌ای سابق و عناصر اجتماعی که آن را رهبری می‌کردند در زندگی اجتماعی مردم شمال به کلی تضعیف کردند.

در حال حاضر، واحد محلی اصلی حکومت شوروی در میان مردم شمال به شورای روستا تبدیل شده است و واحد اصلی اقتصادی در همه جا مزرعه جمعی است. گاهی شوراهای عشایری و روستایی شامل چند مزرعه جمعی هستند، گاهی کل جمعیت یک شورای روستایی یا عشایری در یک مزرعه جمعی متحد می شوند.

مزارع جمعی در بیشتر موارد بر اساس منشور یک آرتل کشاورزی سازماندهی می شوند، اما در برخی مناطق نیز بر اساس منشور شرکت های ماهیگیری.

به عنوان یک قاعده، از نظر ملیت، مزارع جمعی معمولاً شامل افرادی از همان ملیت می شود، اما در مناطقی با جمعیت مختلط مزارع جمعی با ترکیب ملی مختلط وجود دارد و حتی غالب است: کومی-ننتز، انتتس-ننتس، یوکاگیر- حتی، Yakut-Evenki و غیره همین موقعیت در شوراهای روستایی. در کنار شوراهایی که کل جمعیت آن متعلق به یک ملیت است، شوراهایی وجود دارند که شامل دو و سه ملیت هستند. این منجر به گسست کامل از سنت های قبیله ای قبلی می شود.

همچنین باید توجه داشت که در همه جای سیبری، حتی در مناطق ملی شمالی، جمعیت زیادی از روسیه وجود دارد. روس ها بخشی از همان ولسوالی ها، شوراهای روستایی و مزارع جمعی هستند که جمعیت بومی نیز در آنها متحد شده اند. این نزدیکی و زندگی مشترک با روس ها از عوامل مهم رشد فرهنگی و اقتصادی مردم سیبری است.

ساخت سوسیالیستی در میان مردم سیبری در ابتدا به دلیل عقب ماندگی فرهنگی عمومی با مشکل مواجه شد. به عنوان مثال، برای غلبه بر ایدئولوژی مذهبی عقب مانده، به کار سیاسی و آموزشی عظیم توده ای نیاز بود.

تقریباً تمام مردم سیبری، به استثنای بوریات‌های شرقی که دارای لامائیسم بودند، چوکچی‌ها، بخش‌هایی از کوریاک‌ها، نگاناسان‌ها و ننت‌های شرقی که خارج از حوزه نفوذ کلیسای ارتدکس باقی مانده بودند، رسماً ارتدوکس محسوب می‌شدند. اما تا همین اواخر، همه آنها عقاید و آیین های مذهبی باستانی خود را حفظ کردند.

ادیان پیش از مسیحیت مردمان سیبری معمولاً با مفهوم شمنیسم تعریف می شوند. در سیبری، شمنیسم بسیار گسترده بود، به شکل های بسیار واضح ظاهر شد و با ویژگی های خارجی خاصی (درام ها و لباس های شامانی) همراه بود. شمنیسم در سیبری از مجموعه ای همگن از عقاید و فرقه ها دور بود. انواع مختلفی از آن را می توان متمایز کرد که منعکس کننده مراحل مختلف رشد است: از اشکال قدیمی تر خانواده-قبیله تا شمنیسم حرفه ای توسعه یافته.

صفات بیرونی شمنیسم نیز متفاوت بود. با توجه به شکل تنبور، برش لباس و روسری شمن، چندین نوع متمایز می شود که تا حدی مشخصه مناطق خاصی است. این سمت از شمنیسم نه تنها برای درک نقش اجتماعی و خاستگاه خود شمنیسم، بلکه برای مطالعه روابط تاریخی و فرهنگی بین مردمان فردی مورد توجه علمی است. مطالعه این روابط، همانطور که توسط کار دانشمندان شوروی نشان داده شده است، برخی از مسائل مربوط به منشاء و پیوندهای قومی مردمان شمال آسیا را روشن می کند.

شمنیسم نقش بسیار منفی در تاریخ مردم سیبری ایفا کرد.

تقریباً همه مردم سیبری در آغاز قرن بیستم شمن ها را توسعه دادند. به حرفه ای های واقعی که معمولاً مراسم خود را با سفارش و با پرداخت هزینه انجام می دادند. شمن ها با موقعیت، ماهیت فعالیت ها و علایق خود، کاملاً با نخبگان استثمارگر جمعیت بومی مرتبط بودند. آنها به مردم آسیب اقتصادی وارد کردند و خواستار قربانی های مداوم خون و کشتن سگ ها، گوزن ها و سایر دام های لازم برای شکارچی شدند.

در میان مردم سیبری، ایده های مختلف آنیمیستی رایج بود، یک فرقه مرتبط با ارواح وجود داشت - "استادان" پدیده های طبیعی فردی، و اشکال مختلف فرقه قبیله ای وجود داشت. همه ملت ها این فرقه ها را در حوزه فعالیت های شمن قرار ندادند.

برخلاف نظری که در ادبیات در مورد عدم وجود آثار توتمیسم در سیبری بیان شده است، بقایای آن تقریباً در بین تمام مردم سیبری یافت می شود. خواننده نمونه هایی از این موضوع را در فصل هایی که به تک تک ملت ها اختصاص دارد، خواهد یافت. آیین خرس که تقریباً در سیبری جهانی بود، به توتمیسم نیز برمی گردد.

فرقه خرس به دو صورت ظاهر شد: اولاً به صورت آداب و رسوم مربوط به کشته شدن خرس در حین شکار و ثانیاً به شکل یک فرقه ویژه توله خرس که در اسارت بزرگ شده و سپس در زمان معینی به صورت آیینی کشته می شود. . شکل دوم محدود به یک منطقه خاص - ساخالین و آمور (آینو، نیوخ، اولچی، اوروچی) بود. رسم نگهداری یک حیوان محترم در اسارت و سپس کشتن آن به صورت آیینی ما را به جنوب می برد، جایی که برخی از عناصر دیگر در فرهنگ آینو نیز منجر می شوند.

شکل کلی سیبری احترام به خرس ظاهراً به توتمیسم شکارچیان تایگا و ماهیگیران باستانی سیبری، به آن مجموعه اقتصادی و فرهنگی که در نوسنگی منطقه تایگا ظاهر شد، برمی گردد.

فرهنگ معنوی مردم سیبری البته فقط به تصاویر و مفاهیم آگاهی مذهبی محدود نمی شد، اگرچه سطح پایین توسعه نیروهای مولد عقب ماندگی فرهنگ معنوی را تعیین می کرد. انواع مختلف دانش عملی عامیانه و هنر عامیانه به طور قانع کننده ای در این مورد صحبت می کنند.

تقریباً هر قومی آثار فولکلور منحصر به فرد خود را دارد که تنوع آنها در تفاوت در سرنوشت تاریخی و در خاستگاه متفاوت این مردمان توضیح داده شده است.

خلاقیت شفاهی مردم روسیه تأثیر بسیار زیادی بر فرهنگ عامه مردم شمال داشت. افسانه‌های روسی که گاهی به دلیل شرایط محلی کمی تغییر می‌یابند و گاهی تقریباً بدون هیچ تغییری تغییر می‌کنند، بخش قابل توجهی از ثروت فولکلور اکثر مردم شمال و اغلب محبوب‌ترین را تشکیل می‌دهند.

در طول سالهای ساخت شوروی، مردم سیبری آثار جدیدی از شعر عامیانه با مضامینی در مورد زندگی مزرعه جمعی، در مورد جنگ بزرگ میهنی 1941-1945، در مورد لنین و حزب کمونیست ظاهر شدند.

هنرهای زیبای مردم سیبری غنی و متنوع است. در اینجا لازم است به تزئینات با دوخت و تزئینات روی لباس، به ویژه گلدوزی با موهای گوزن شمالی در زیر گردن (یکی از روش های قدیمی تزیین)، لوازم ساخته شده از تکه های چرم، پوست و پارچه، ابریشم دوزی و منجوق توجه شود.

مردم سیبری در ایجاد نقوش زینتی، انتخاب رنگ، خاتم کاری و حکاکی فلز به موفقیت های زیادی دست یافته اند.

حوزه خاصی از هنرهای زیبای کاربردی، کنده کاری روی استخوان ماموت و عاج ماهی و فلز، خاتم فلزی روی اشیاء روزمره - قطعات استخوانی مهار گوزن شمالی، لوله، سنگ چخماق و غیره است. هنرهای کاربردی زیبا در تزئین ظروف پوست درخت غان نیز کاربرد دارد. زیور آلات، که عمدتا در مناطق جنگلی (عمدتا در حوضه آب) گسترده است. همچنین باید به حکاکی روی چوب اشاره کرد - تزئین ظروف چوبی و ظروف با کنده کاری که بیشترین پیشرفت را در منطقه آمور دریافت کرد.

مطالعه انواع هنر مردمان سیبری نه تنها از اهمیت تاریخی برخوردار است. مطالعه آن در شرایط شوروی باید به ارتقای این هنر به سطحی حتی بالاتر کمک کند، به تبدیل آن به بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ سوسیالیستی مردم سیبری کمک کند.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر در سیبری تصویری نسبتاً متنوع از توسعه اجتماعی-اقتصادی جمعیت غیرروسی یافت که از مراحل مختلف تجزیه سیستم اشتراکی بدوی شروع شده و به جنین های روابط سرمایه داری ختم می شود. جمعیت محلی چند زبانه، تعداد کم، پراکنده در مناطق وسیع، اغلب در گروه های قبیله ای و قبیله ای کوچک (به ویژه در قسمت شمالی سیبری) بودند. این قبیله‌ها و ملیت‌های کوچک (خانتی، مانسی، انتس، انگاناسان، سلکوپ، اونک، اوروچ، اوروک و بسیاری دیگر) عمدتاً به شکار و ماهیگیری و تا حدودی در گله‌داری گوزن شمالی مشغول بودند. به عنوان یک قاعده، آنها زندگی بسته و ابتدایی داشتند، به زبان ها و گویش های محلی خود صحبت می کردند و نوشته و ادبیات خود را نداشتند. در شرایط سیاست ملی تزاریسم، روند توسعه تاریخی آنها بسیار کند پیش می رفت، زیرا سیاست تزاری آن را کند کرد و از هم پاشیدگی و نفاق قبیله ای را حفظ کرد.

در کنار گروه‌های قبیله‌ای کوچک در سیبری، ملیت‌های کاملاً تثبیت‌شده با ترکیب طبقاتی مشخص از جمعیت، با اقتصاد و فرهنگ توسعه‌یافته‌تر، به عنوان مثال، یاکوت‌ها، بوریات‌ها، تووین‌ها، خاکاسی‌ها، آلتای‌های جنوبی و غیره وجود داشتند.

لازم به ذکر است که گروه های قبیله ای و ملیت های سیبری در زمان تزاریسم بدون تغییر باقی نماندند. بسیاری از آنها به نظر می رسید که در یک وضعیت انتقالی هستند، یعنی تا حدی جذب و تا حدی توسعه یافته بودند. ملیت هایی مانند یاکوت ها، بوریات ها و خاکاسی ها نه تنها به دلیل رشد طبیعی جمعیت خود، بلکه به دلیل همسان سازی در میان منک های مختلف، به عنوان مثال، گروه های قبیله ای تونگوس زبان و ساموید زبان، رشد کردند. روند ادغام برخی از گروه های کوچک با روس ها وجود داشت، به عنوان مثال، کوتس، کاماسین در کیپ سابق، کومندین ها و تلهوت ها در ولسوالی های بیسک و غیره. بنابراین، از یک سو، روند تجمیع گروه های قبیله ای وجود داشت. در ملیت، از سوی دیگر، تکه تکه شدن و یکسان سازی آنها. این روند قبل از انقلاب با سرعت بسیار پایینی پیش می رفت.

نظام دولتی شوروی دوره جدیدی را در تاریخ قبایل و ملیت های سیبری گشود. حزب کمونیست وظیفه وارد کردن قبایل و ملیت های روسیه تزاری سابق را که در اواخر توسعه خود بودند در جریان عمومی فرهنگ عالی مردم شوروی قرار داد. حزب به طور گسترده نیروهای طبقه کارگر روسیه را به کار از بین بردن عقب ماندگی سیاسی، اقتصادی و فرهنگی چند صد ساله در میان قبایل و ملیت های سیبری جذب کرد. در نتیجه اقدامات عملی، ساخت سوسیالیستی در میان قبایل و ملیت های عقب مانده سیبری آغاز شد.

تحت شرایط سیستم دولتی شوروی و سیاست ملی حزب کمونیست، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت غیر روسی سیبری شکل خاصی از حکومت را به شکل اداری (برای مناطق خودمختار، مناطق و نواحی ملی) دریافت کردند. خودمختاری سیاسی (برای جمهوری های خودمختار). این امر به توسعه و تقویت حیات اقتصادی آن، رشد فرهنگ و همچنین تحکیم ملی کمک کرد. در سیبری تا به امروز، در کنار ملیت‌های نسبتاً بزرگی مانند یاکوت‌ها و بوریات‌ها که تعدادشان به صدها هزار نفر می‌رسد، ملیت‌های کوچکی وجود دارند که تعداد آنها تنها به چند هزار و حتی چند صد نفر می‌رسد.

به لطف توجه و مراقبت ویژه دولت شوروی و حزب کمونیست به تدریج عقب ماندگی اقتصادی و فرهنگی خود را از بین می برند و به فرهنگ سوسیالیستی می پیوندند. با این حال هنوز در مسیر توسعه اقتصادی و فرهنگی کارهای زیادی برای انجام دادن دارند. عقب ماندگی عمیق اقتصادی و فرهنگی، تعداد اندک و چندپارگی که از دوران پیش از انقلاب تاریخ آنها به ارث رسیده است، حتی در نظام سوسیالیستی، دشواری های مختلفی را برای توسعه بیشتر ایجاد می کند. ساخت و ساز اقتصادی و فرهنگی در میان این قبیل ملیت ها مستلزم بررسی دقیق گذشته تاریخی، ویژگی های فرهنگ و زندگی و ویژگی های شرایط جغرافیایی محل زندگی آنها است. این ملت های کوچک که قرن ها تجربه زندگی در شرایط سخت شمال را دارند، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی بی نظیر و متخصص در شرایط طبیعی محلی هستند. هیچ کس جز آنها نمی تواند از منابع طبیعی فضاهای وسیع تایگا و تندرا به خوبی و منطقی از طریق توسعه شکار و پرورش گوزن شمالی استفاده کند. بنابراین کاملاً طبیعی است که توسعه اقتصادی و فرهنگی این مردمان دارای ویژگی های منحصر به فردی باشد. مطالعه دقیق این منحصربه‌فرد به تکمیل سریع روند آشنایی نهایی مردم سیبری با گنجینه‌های فرهنگ سوسیالیستی مردم شوروی و در نتیجه انتقال ثروت عظیم حومه‌های دوردست سیبری به آرمان سوسیالیستی کمک می‌کند. ساخت و ساز کل ایالت

سیبری یک منطقه تاریخی و جغرافیایی وسیع در شمال شرقی اوراسیا است. امروزه تقریباً به طور کامل در فدراسیون روسیه قرار دارد. جمعیت سیبری توسط روس ها و همچنین مردمان بومی متعدد (Yakuts، Buryats، Tuvinians، Nenets و دیگران) نمایندگی می شود. در مجموع حداقل 36 میلیون نفر در این منطقه زندگی می کنند.

در این مقاله ویژگی های عمومی جمعیت سیبری، بزرگترین شهرها و تاریخچه توسعه این قلمرو مورد بحث قرار خواهد گرفت.

سیبری: خصوصیات عمومی منطقه

اغلب، مرز جنوبی سیبری با مرز ایالتی فدراسیون روسیه منطبق است. در غرب با پشته های کوه های اورال، از شرق به اقیانوس آرام و از شمال به اقیانوس منجمد شمالی محدود می شود. با این حال، در یک زمینه تاریخی، سیبری سرزمین های شمال شرقی قزاقستان مدرن را نیز در بر می گیرد.

جمعیت سیبری (تا سال 2017) 36 میلیون نفر است. از نظر جغرافیایی، این منطقه به سیبری غربی و شرقی تقسیم می شود. خط مرزی بین آنها رودخانه Yenisei است. شهرهای اصلی سیبری عبارتند از: بارنائول، تومسک، نوریلسک، نووسیبیرسک، کراسنویارسک، اولان اوده، ایرکوتسک، اومسک، تیومن.

در مورد نام این منطقه، منشاء آن به طور دقیق مشخص نشده است. چندین نسخه وجود دارد. به گفته یکی از آنها، این نام ارتباط نزدیکی با کلمه مغولی "شیبیر" دارد - این یک منطقه باتلاقی است که بیش از حد از بیشه های توس رشد کرده است. فرض بر این است که مغول ها در قرون وسطی این منطقه را به این نام می گفتند. اما به گفته پروفسور زویا بویارشینووا، این اصطلاح از نام خود گروه قومی "سابیر" می آید که زبان آن جد کل گروه زبان اوگریک در نظر گرفته می شود.

جمعیت سیبری: تراکم و تعداد کل

بر اساس سرشماری که در سال 2002 انجام شد، 39.13 میلیون نفر در این منطقه زندگی می کردند. با این حال، جمعیت فعلی سیبری تنها 36 میلیون نفر است. بنابراین، این منطقه کم جمعیت است، اما تنوع قومی آن واقعاً بسیار زیاد است. بیش از 30 قوم و ملیت در اینجا زندگی می کنند.

میانگین تراکم جمعیت در سیبری 6 نفر در هر کیلومتر مربع است. اما در مناطق مختلف منطقه بسیار متفاوت است. بنابراین، بالاترین شاخص های تراکم جمعیت در منطقه کمروو (حدود 33 نفر در کیلومتر مربع) و حداقل آن در قلمرو کراسنویارسک و جمهوری تیوا (به ترتیب 1.2 و 1.8 نفر در هر کیلومتر مربع) است. دره‌های رودخانه‌های بزرگ (Ob، Irtysh، Tobol و Ishim)، و همچنین دامنه‌های آلتای، پرجمعیت‌ترین هستند.

سطح شهرنشینی در اینجا بسیار بالا است. بنابراین، حداقل 72 درصد از ساکنان منطقه در حال حاضر در شهرهای سیبری زندگی می کنند.

مشکلات جمعیتی سیبری

جمعیت سیبری به سرعت در حال کاهش است. علاوه بر این، نرخ مرگ و میر و زاد و ولد در اینجا، به طور کلی، تقریباً مشابه موارد تمام روسیه است. و برای مثال در تولا، نرخ تولد برای روسیه کاملاً نجومی است.

دلیل اصلی بحران جمعیتی در سیبری خروج مهاجرت جمعیت (عمدتاً جوانان) است. و منطقه فدرال خاور دور در این فرآیندها پیشرو است. از سال 1989 تا 2010، تقریباً 20 درصد از جمعیت خود را از دست داد. بر اساس بررسی ها، حدود 40 درصد از ساکنان سیبری آرزوی ترک برای اقامت دائم در مناطق دیگر را دارند. و اینها شاخص های بسیار غم انگیزی هستند. بنابراین، سیبری که با چنین دشواری فتح شده و توسعه یافته است، هر سال خالی می شود.

امروزه تراز مهاجرت در منطقه 2.1 درصد است. و در سال های آینده این رقم فقط رشد خواهد کرد. سیبری (به ویژه بخش غربی آن) در حال حاضر با کمبود شدید منابع کار مواجه است.

جمعیت بومی سیبری: فهرست مردمان

از لحاظ قومیتی، سیبری سرزمینی بسیار متنوع است. نمایندگان 36 قوم و قوم بومی در اینجا زندگی می کنند. اگرچه، البته، روس ها در سیبری غالب هستند (تقریباً 90٪).

ده قوم بومی این منطقه عبارتند از:

1. یاکوت ها (478000 نفر).
2. بوریات (461000).
3. تووان (264000).
4. خاکاسیان (73000).
5. آلتائیان (71000).
6. ننتس (45000).
7. Evenks (38000).
8. خانتی (31000).
9. زوج (22000).
10. Muncie (12000).

مردمان گروه ترک (خاکا، تووان، شورس) عمدتاً در قسمت بالایی رودخانه ینیسی زندگی می کنند. آلتای ها در جمهوری آلتای متمرکز هستند. بیشتر بوریات ها در Transbaikalia و Cisbaikalia (تصویر زیر) زندگی می کنند و Evenks در تایگا منطقه کراسنویارسک زندگی می کنند.

شبه جزیره تایمیر توسط ننت ها (در عکس بعدی)، دولگان ها و نگاناسان ها سکونت دارند. اما در پایین دست ینیسی، کتس ها به طور فشرده زندگی می کنند - مردم کوچکی که از زبانی استفاده می کنند که در هیچ یک از گروه های زبانی شناخته شده قرار ندارد. در بخش جنوبی سیبری، در مناطق استپی و جنگلی-استپی، تاتارها و قزاق ها نیز زندگی می کنند.

جمعیت روسی سیبری، به عنوان یک قاعده، خود را ارتدکس می داند. قزاق ها و تاتارها مسلمان هستند. بسیاری از مردم بومی منطقه به باورهای سنتی بت پرستی پایبند هستند.

منابع طبیعی و اقتصاد

سیبری را معمولاً "شربت خانه روسیه" می نامند که به معنای مقیاس عظیم و تنوع منابع معدنی منطقه است. بنابراین، ذخایر عظیم نفت و گاز، مس، سرب، پلاتین، نیکل، طلا و نقره، الماس، زغال سنگ و سایر مواد معدنی در اینجا متمرکز شده است. حدود 60 درصد ذخایر ذغال سنگ نارس تمام روسیه در اعماق سیبری قرار دارد.

البته اقتصاد سیبری کاملاً بر استخراج و فرآوری منابع طبیعی منطقه متمرکز است. علاوه بر این، نه تنها مواد معدنی و سوخت و انرژی، بلکه جنگل. علاوه بر این، این منطقه دارای متالورژی غیرآهنی نسبتاً توسعه یافته و همچنین صنعت خمیر کاغذ است.

در عین حال، توسعه سریع صنایع معدنی و انرژی نمی تواند بر اکولوژی سیبری تأثیر بگذارد. بنابراین، این جایی است که آلوده ترین شهرهای روسیه - نوریلسک، کراسنویارسک و نووکوزنتسک - قرار دارند.

تاریخچه توسعه منطقه

پس از فروپاشی گروه ترکان طلایی، سرزمین‌های شرق اورال عملاً سرزمین هیچ‌کس نبود. فقط تاتارهای سیبری توانستند دولت خود را در اینجا سازماندهی کنند - خانات سیبری. درست است، مدت زیادی طول نکشید.

ایوان مخوف استعمار سرزمین های سیبری را جدی گرفت و حتی پس از آن فقط در اواخر سلطنت تزاری خود. قبل از این، روس ها عملاً هیچ علاقه ای به سرزمین های واقع در آن سوی اورال نداشتند. در پایان قرن شانزدهم، قزاق ها به رهبری ارماک چندین شهر مستحکم در سیبری تأسیس کردند. از جمله آنها می توان به توبولسک، تیومن و سورگوت اشاره کرد.

در ابتدا، سیبری توسط تبعیدیان و محکومان توسعه یافت. بعداً ، در قرن نوزدهم ، دهقانان بی زمین در جستجوی هکتارهای رایگان به اینجا آمدند. توسعه جدی سیبری تنها در پایان قرن نوزدهم آغاز شد. این امر تا حد زیادی با ساخت خط راه آهن تسهیل شد. در طول جنگ جهانی دوم، کارخانه ها و شرکت های بزرگ اتحاد جماهیر شوروی به سیبری تخلیه شدند و این امر تأثیر مثبتی بر توسعه اقتصاد منطقه در آینده داشت.

شهر های مهم

9 شهر در این منطقه وجود دارد که جمعیت آنها از مرز 500000 نفر فراتر رفته است. این:

• نووسیبیرسک
• اومسک
• کراسنویارسک
• تیومن
• بارنائول.
• ایرکوتسک
• تومسک
• کمروو.
• نووکوزنتسک.

سه شهر اول این فهرست از نظر تعداد ساکنان شهرهای «میلیونر» هستند.

نووسیبیرسک پایتخت غیر رسمی سیبری، سومین شهر پرجمعیت روسیه است. این رودخانه در هر دو ساحل Ob - یکی از بزرگترین رودخانه های اوراسیا - واقع شده است. نووسیبیرسک مرکز مهم صنعتی، تجاری و فرهنگی کشور است. صنایع پیشرو این شهر انرژی، متالورژی و مهندسی مکانیک است. اساس اقتصاد نووسیبیرسک حدود 200 شرکت بزرگ و متوسط ​​است.

کراسنویارسک قدیمی ترین شهر بزرگ سیبری است. در سال 1628 تاسیس شد. این مهم ترین مرکز اقتصادی، فرهنگی و آموزشی روسیه است. کراسنویارسک در سواحل ینیسی، در مرز معمولی سیبری غربی و شرقی واقع شده است. این شهر دارای صنعت فضایی، مهندسی مکانیک، صنایع شیمیایی و داروسازی توسعه یافته است.

تیومن یکی از اولین شهرهای روسیه در سیبری است. امروزه مهمترین مرکز پالایش نفت کشور است. تولید نفت و گاز به توسعه سریع سازمان های مختلف علمی در شهر کمک کرد. امروزه حدود 10 درصد از جمعیت شاغل تیومن در موسسات تحقیقاتی و دانشگاه ها کار می کنند.

سرانجام

سیبری بزرگترین منطقه تاریخی و جغرافیایی روسیه با 36 میلیون نفر جمعیت است. این کشور به طور غیرعادی از نظر منابع طبیعی مختلف غنی است، اما از تعدادی مشکلات اجتماعی و جمعیتی رنج می برد. تنها بیش از سه میلیون شهر در این منطقه وجود دارد. اینها نووسیبیرسک، اومسک و کراسنویارسک هستند.

امروزه بیش از 125 ملیت زندگی می کنند که از این تعداد 26 ملیت بومی هستند. بزرگترین ها از نظر جمعیت در میان این مردمان کوچک خانتی ها، ننت ها، مانسی ها، تاتارهای سیبری، شورس، آلتای ها هستند. قانون اساسی فدراسیون روسیه برای هر ملت کوچکی حق مسلم خودشناسی و تعیین سرنوشت را تضمین می کند.

خانتی ها یک قوم بومی کوچک سیبری غربی اوگریک هستند که در امتداد پایین دست های ایرتیش و اوب زندگی می کنند. تعداد کل آنها 30943 نفر است که اکثر آنها 61٪ در منطقه خودمختار خانتی-مانسی و 30٪ در منطقه خودمختار یامالو-ننتس زندگی می کنند. خانتی ها به ماهیگیری، پرورش گله گوزن شمالی و شکار تایگا مشغول هستند.

نام‌های باستانی خانتی، "Ostyaks" یا "Ugras" هنوز هم امروزه به طور گسترده مورد استفاده قرار می‌گیرند. کلمه "خانتی" از کلمه محلی باستانی "کانتاخ" به معنای "مرد" گرفته شده است و در سالهای شوروی در اسناد ظاهر شد. خانتی ها از نظر قوم نگاری به مردم مانسی نزدیک هستند و اغلب با نام واحد Ob Ugians با آنها متحد می شوند.

خانتی ها در ترکیب خود ناهمگون هستند، در میان آنها گروه های سرزمینی قوم نگاری جداگانه ای وجود دارد که در گویش ها و نام ها، روش های کشاورزی و فرهنگ اصلی متفاوت هستند - کاظیم، واسیوگان، سالیم خانتی. زبان Khanty متعلق به زبان های Ob-Ugric از گروه اورال است؛ این زبان به بسیاری از گویش های سرزمینی تقسیم می شود.

از سال 1937، نوشتار مدرن خانتی بر اساس الفبای سیریلیک در حال توسعه است. امروزه 38.5 درصد از خانتی ها به زبان روسی روان صحبت می کنند. خانتی ها به مذهب اجداد خود - شمنیسم پایبند هستند ، اما بسیاری از آنها خود را مسیحی ارتدکس می دانند.

از نظر بیرونی، خانتی ها بین 150 تا 160 سانتی متر قد دارند، موهای صاف مشکی، چهره ای تیره و چشمان قهوه ای دارند. صورت آن‌ها صاف با گونه‌های برجسته، بینی پهن و لب‌های ضخیم است که شبیه یک مغولوئید است. اما خانتی ها بر خلاف قوم مغولوئید چشمانی منظم و جمجمه باریکتری دارند.

در تواریخ تاریخی، اولین ذکر خانتی در قرن 10 ظاهر می شود. تحقیقات مدرن نشان داده است که خانتی ها در 5-6 هزار سال قبل از میلاد در این قلمرو زندگی می کردند. بعداً توسط عشایر به طور جدی به شمال رانده شدند.

خانتی سنت های متعددی از فرهنگ اوست پولوی شکارچیان تایگا را به ارث برده است که در پایان هزاره اول قبل از میلاد توسعه یافت. - آغاز هزاره اول پس از میلاد در هزاره دوم پس از میلاد. قبایل خانتی شمالی تحت تأثیر گله داران گوزن شمالی ننتس قرار گرفتند و با آنها جذب شدند. در جنوب، قبایل خانتی نفوذ مردم ترک و بعداً روس ها را احساس کردند.

آیین های سنتی مردم خانتی شامل آیین آهو می شود؛ این آیین پایه کل زندگی مردم، وسیله حمل و نقل، منبع غذا و پوست شد. جهان بینی و بسیاری از هنجارهای زندگی مردم (ارث گله) با آهو همراه است.

خانتی ها در شمال دشت در امتداد پایین دست Ob در اردوگاه های موقت عشایری با خانه های موقت گله گوزن شمالی زندگی می کنند. در جنوب، در سواحل شمالی Sosva، Lozva، Vogulka، Kazym، Nizhnyaya دارای سکونتگاه های زمستانی و عشایر تابستانی هستند.

خانتی ها از دیرباز عناصر و ارواح طبیعت را می پرستند: آتش، خورشید، ماه، باد، آب. هر قبیله یک توتم دارد، حیوانی که نمی توان آن را کشت یا برای غذا، خدایان خانوادگی و اجداد حامی استفاده کرد. خانتی ها در همه جا به خرس، صاحب تایگا احترام می گذارند و حتی یک جشن سنتی را به افتخار او برگزار می کنند. قورباغه حامی محترم آتشگاه، شادی در خانواده و زنان در حال زایمان است. در تایگا همیشه مکان‌های مقدسی وجود دارد که در آن آیین‌های شمنی انجام می‌شود و حامی آنها را دلجویی می‌کند.

مونسی

مانسی (نام باستانی Voguls، Vogulichs) با 12269 نفر، بیشتر در منطقه خودمختار خانتی-مانسی زندگی می کنند. این مردم بسیار زیاد از زمان کشف سیبری برای روس ها شناخته شده بودند. حتی تزار ایوان چهارم مخوف دستور داد کماندارانی برای آرام کردن مانسی های متعدد و قدرتمند فرستاده شوند.

کلمه "مانسی" از کلمه باستانی پروتو-فنلاندی-اوگریکی "mansz" به معنای "مرد، شخص" گرفته شده است. مانسی ها زبان مخصوص به خود را دارند که متعلق به گروه جداگانه Ob-Ugric از خانواده زبان های اورال و یک حماسه ملی نسبتاً توسعه یافته است. مانسی ها از نظر زبانی خویشاوندان نزدیک خانتی ها هستند. امروزه تا 60 درصد از زبان روسی در زندگی روزمره استفاده می کنند.

مانسی ها در زندگی اجتماعی خود فرهنگ شکارچیان شمالی و دامداران عشایری جنوب را با موفقیت ترکیب می کنند. نوگورودی ها در قرن یازدهم با مانسی تماس داشتند. با ظهور روس ها در قرن شانزدهم، برخی از قبایل ووگول به شمال رفتند، برخی دیگر در همسایگی روس ها زندگی کردند و با آنها یکسان شدند و زبان و ایمان ارتدکس را پذیرفتند.

اعتقادات مانسی ها پرستش عناصر و ارواح طبیعت - شمنیسم است، آنها با فرقه بزرگان و اجداد، خرس توتم مشخص می شوند. مانسی دارای فولکلور و اساطیر غنی است. مانسی ها به دو گروه قوم نگاری جداگانه از نوادگان اورالیان پور و نوادگان اوگریان موس تقسیم می شوند که در اصل و آداب و رسوم متفاوت هستند. به منظور غنی سازی مواد ژنتیکی، ازدواج از دیرباز فقط بین این گروه ها انجام می شده است.

مانسی ها به شکار تایگا، پرورش گوزن شمالی، ماهیگیری، کشاورزی و دامپروری مشغول هستند. پرورش گوزن شمالی در سواحل سوسوای شمالی و لوزوا از خانتی به تصویب رسید. در جنوب، با ورود روس ها، کشاورزی، پرورش اسب، گاو و گاو کوچک، خوک و طیور پذیرفته شد.

در زندگی روزمره و خلاقیت اصیل مانسی ها، زیورآلاتی شبیه به نقاشی سلکوپ ها و خانتی ها از اهمیت ویژه ای برخوردار است. نقوش هندسی منظم به وضوح در تزیینات مانسی غالب است. اغلب با عناصری از شاخ گوزن، الماس و خطوط مواج، شبیه به پیچ و خم یونانی و زیگزاگ، تصاویر عقاب و خرس.

ننتز

ننت ها، در دوران باستان یوراک ها یا سامویدها، در مجموع 44640 نفر در شمال Khanty-Mansiysk و بر این اساس، Yamalo-Nenets Okrug خودمختار زندگی می کنند. نام خود مردم ساموید "ننتس" در لغت به معنای "مرد، شخص" است. آنها پرشمارترین مردم بومی شمالی هستند.

ننت ها به گله داری بزرگ گوزن های شمالی عشایری مشغول هستند. در یامال، ننت ها تا 500 هزار گوزن شمالی نگهداری می کنند. خانه سنتی ننت ها یک چادر مخروطی شکل است. تا یک و نیم هزار ننت که در جنوب تندرا در رودخانه‌های پور و تاز زندگی می‌کنند، ننت‌های جنگلی محسوب می‌شوند. علاوه بر پرورش گوزن شمالی، آنها به طور فعال در شکار و ماهیگیری تایگا و تایگا و جمع آوری هدایای تایگا شرکت می کنند. ننت ها نان چاودار، گوشت گوزن، گوشت حیوانات دریایی، ماهی و هدایایی از تایگا و تندرا می خورند.

زبان ننتس متعلق به زبان‌های ساموید اورال است؛ این زبان به دو گویش تندرا و جنگلی تقسیم می‌شود که به نوبه خود به گویش‌هایی تقسیم می‌شوند. مردم ننتس دارای فولکلور غنی، افسانه ها، افسانه ها و داستان های حماسی هستند. در سال 1937، زبان شناسان دانش آموخته یک سیستم نوشتاری برای ننت ها بر اساس الفبای سیریلیک ایجاد کردند. قوم‌نگاران ننت‌ها را مردمانی تنومند با سر بزرگ، چهره‌ای صاف و خشک و فاقد هرگونه پوشش گیاهی توصیف می‌کنند.

آلتایی ها

قلمرو محل سکونت مردم بومی ترک زبان آلتایان شد. آنها در تعداد 71 هزار نفر زندگی می کنند که به آنها اجازه می دهد مردمی بزرگ در جمهوری آلتای و تا حدی در قلمرو آلتای در نظر گرفته شوند. در میان آلتای ها، قومیت های جداگانه ای از کوماندین ها (2892 نفر)، تلنگیت ها یا تله ها (3712 نفر)، توبالارها (1965 نفر)، تلهوت ها (2643 نفر)، چلکان ها (1181 نفر) وجود دارند.

آلتایی ها از دیرباز ارواح و عناصر طبیعت را می پرستند؛ آنها به شمنیسم سنتی، بورخانیسم و ​​بودیسم پایبند هستند. آنها در خانواده های قبیله ای زندگی می کنند، خویشاوندی از طریق خط مرد در نظر گرفته می شود. آلتای ها تاریخ و فولکلور غنی قرن ها، داستان ها و افسانه ها، حماسه قهرمانانه خود را دارند.

شورت

شورها قوم کوچک ترک زبانی هستند که عمدتاً در مناطق کوهستانی دورافتاده کوزباس زندگی می کنند. تعداد کل شورها امروز به 14 هزار نفر می رسد. شورها از دیرباز ارواح طبیعت و عناصر را می پرستیدند؛ مذهب اصلی آنها شمنیسم بود که طی قرن ها توسعه یافته بود.

قوم شورس در قرن 6-9 با اختلاط قبایل کتو زبان و ترک زبان که از جنوب آمده بودند شکل گرفت. زبان شور یک زبان ترکی است، امروزه بیش از 60 درصد شورها به زبان روسی صحبت می کنند. حماسه شورها کهن و بسیار بدیع است. سنت های شورهای بومی امروزه به خوبی حفظ شده است؛ اکثر شورها اکنون در شهرها زندگی می کنند.

تاتارهای سیبری

در قرون وسطی، تاتارهای سیبری بودند که جمعیت اصلی خانات سیبری بودند. امروزه گروه زیرقومی تاتارهای سیبری که خود را "Seber Tatarlar" می نامند، متشکل از 190 هزار تا 210 هزار نفر در جنوب سیبری غربی زندگی می کنند. از نظر نوع انسان شناسی، تاتارهای سیبری به قزاق ها و باشقیرها نزدیک هستند. امروزه چولیم ها، شورها، خاکاسی ها و تلهوت ها می توانند خود را «تدار» بنامند.

دانشمندان اجداد تاتارهای سیبری را کیپچاک های قرون وسطایی می دانند که برای مدت طولانی با مردم ساموید، کتس و اوگریک ارتباط داشتند. روند توسعه و اختلاط مردم در جنوب سیبری غربی از هزاره 6-4 قبل از میلاد اتفاق افتاد. قبل از ظهور پادشاهی تیومن در قرن چهاردهم و بعداً با ظهور خانات قدرتمند سیبری در قرن شانزدهم.

بیشتر تاتارهای سیبری از زبان ادبی تاتاری استفاده می کنند، اما در برخی از زبان های دوردست زبان سیبری-تاتاری از گروه کیپچاک-نوگای از زبان های ترکی هونیک غربی حفظ شده است. به گویش های توبول-ایرتیش و برابه و گویش های زیادی تقسیم می شود.

تعطیلات تاتارهای سیبری حاوی ویژگی های اعتقادات ترکی باستانی پیش از اسلام است. این اول از همه آمل است، زمانی که سال نو در اعتدال بهاری جشن گرفته می شود. تاتارهای سیبری با ورود راک ها و آغاز کار مزرعه ای هاگ پوتکا را جشن می گیرند. برخی از اعیاد، مراسم و دعاهای مسلمانان برای ارسال باران نیز در اینجا ریشه دوانده است و محل دفن مسلمانان شیوخ صوفی مورد احترام است.