انقلاب پرولتری انقلاب سوسیالیستی پرولتری

انقلاب سوسیالیستی پرولتری- سرنگونی خشونت آمیز دیکتاتوری بورژوازی و استقرار دیکتاتوری پرولتاریا با هدف از بین بردن شیوه تولید سرمایه داری و سازماندهی شیوه تولید جدید و سوسیالیستی. نمونه کلاسیک انقلاب پرولتری، انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر است. ویژگی های بارز انقلاب پرولتاریا، بر خلاف انقلاب بورژوایی، توسط J.V. استالین در کار خود "درباره مسائل لنینیسم" نشان داده شد:

1) انقلاب بورژوایی معمولاً در حضور اشکال کمابیش آماده ساختار سرمایه داری آغاز می شود که حتی قبل از انقلاب آشکار در اعماق جامعه فئودالی رشد و نضج پیدا کرد، در حالی که انقلاب پرولتری در غیاب یا تقریباً شروع می شود. فقدان اشکال آماده ساختار سوسیالیستی.

2) وظیفه اصلی انقلاب بورژوایی به تصرف قدرت و تطبیق آن با اقتصاد بورژوایی موجود خلاصه می شود، در حالی که وظیفه اصلی انقلاب پرولتری به تصرف قدرت و ایجاد یک اقتصاد جدید سوسیالیستی می رسد.

3) انقلاب بورژوایی معمولاً با تصرف قدرت به پایان می رسد، در حالی که برای انقلاب پرولتری، تصرف قدرت تنها آغاز آن است و قدرت به عنوان اهرمی برای بازسازی اقتصاد قدیمی و سازماندهی اقتصاد جدید استفاده می شود.

4) انقلاب بورژوایی به جایگزینی یک گروه استثمارگر در قدرت با گروه استثمارگر دیگر محدود می شود، به همین دلیل است که نیازی به نابودی ماشین دولتی قدیمی ندارد، در حالی که انقلاب پرولتری همه و هر گروه استثمارگر را از قدرت حذف می کند و قدرت را به دست می گیرد. رهبر همه کارگران در طبقه استثمار شده، طبقه پرولتاریا، به همین دلیل است که نمی تواند بدون از بین بردن ماشین دولتی قدیمی و جایگزینی آن با ماشین جدید، کار کند.

5) انقلاب بورژوایی نمی تواند میلیون ها توده کارگر و استثمار شده را برای هیچ دوره طولانی دور بورژوازی متحد کند، دقیقاً به این دلیل که آنها در حال کار و استثمار هستند، در حالی که انقلاب پرولتاریا می تواند و باید آنها را با پرولتاریا در یک اتحاد بلندمدت پیوند دهد دقیقاً همانطور که کار و اگر بخواهد وظیفه اصلی خود یعنی تقویت قدرت پرولتاریا و ایجاد یک اقتصاد جدید و سوسیالیستی را انجام دهد، مورد استثمار قرار گیرد. مارکسیسم بر اساس تحلیل علمی عمیق قوانین توسعه سرمایه داری به این نتیجه رسید که انقلاب پرولتری اجتناب ناپذیر است.

تاریخ نشان می دهد که هرگز مواردی وجود نداشته است که طبقات در حال مرگ داوطلبانه صحنه را ترک کرده و سلطه خود را به طبقات دیگر واگذار کنند. بنیانگذاران مارکسیسم وظایف پرولتاریا را در انقلاب سوسیالیستی اثبات کردند، نیاز به نابودی ماشین دولتی بورژوایی و برقراری دیکتاتوری پرولتاریا را ثابت کردند. در دهه 40 قرن گذشته، بر اساس شرایط سرمایه داری ماقبل انحصار، زمانی که سرمایه داری کمابیش به آرامی در امتداد یک خط صعودی توسعه یافت، مارکس و انگلس معتقد بودند که پیروزی انقلاب پرولتری تنها با اقدام مشترک امکان پذیر است. پرولتاریای همه کشورهای پیشرفته یا حداقل اکثریت کشورهای متمدن. مارکس و انگلس پیروزی انقلاب پرولتری را در یک کشور غیرممکن می دانستند. و این برای دوران سرمایه داری پیش از انحصار درست بود.

لنین در سالهای 1915-1916 به طور خلاقانه مارکسیسم را توسعه می دهد. او در آثار خود "درباره شعار ایالات متحده اروپا" و "برنامه نظامی انقلاب پرولتاریا" نظریه کامل جدیدی از انقلاب پرولتری و سوسیالیستی ارائه کرد، نظریه ای در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در چندین مورد. یا حتی در یک کشور سرمایه داری منفرد و نه.»| امکان پیروزی سوسیالیسم به طور همزمان در همه کشورها به دلیل ناهمواری اقتصادی و توسعه سیاسیدر دوران امپریالیسم لنین بر اساس تحلیل علمی مرحله جدیدی در توسعه سرمایه داری - امپریالیسم - به این نظریه رسید. حتی در دوره اولین انقلاب روسیه، در سال 1905، لنین در کتاب "" (نگاه کنید به) منحصر به فرد بودن انقلاب بورژوا-دمکراتیک در عصر امپریالیسم را آشکار کرد و نظریه توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک را اثبات کرد. به یک انقلاب سوسیالیستی

حتی در آن زمان لنین پایه ها را ایجاد کرد نظریه جدیدانقلاب سوسیالیستی بر اساس این نظریه، هژمونی پرولتاریا در انقلاب بورژوایی با اتحاد پرولتاریا و دهقانان قرار بود به هژمونی پرولتاریا در انقلاب سوسیالیستی با اتحاد پرولتاریا و بقیه کارگران تبدیل شود. و توده‌های استثمار شده، و دیکتاتوری دموکراتیک پرولتاریا و دهقانان قرار بود زمینه را برای دیکتاتوری سوسیالیستی پرولتاریا فراهم کند.» در این نظریه جدید انقلاب سوسیالیستی که توسط لنین در سال 1905 ایجاد شد، هیچ نتیجه مستقیمی در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در یک کشور واحد وجود نداشت. اما همانطور که در «دوره کوتاه تاریخ حزب کمونیست اتحادی (بلشویک ها)» اشاره شده است، قبلاً همه یا تقریباً تمام عناصر اساسی لازم برای نتیجه گیری را در بر می گرفت.

لنین در سال 1915 موفق شد. لنین نشان داد که در عصر امپریالیسم تضادهای ذاتی سرمایه داری به طور فزاینده ای حاد می شوند. افزایش ستم در کشورهای سرمایه داری منجر به افزایش بحران انقلابی در آنها و تشدید تضاد کار و سرمایه می شود. تضادهای بین کشورهای امپریالیستی و مستعمرات در حال تشدید است. ناهمواری فزاینده توسعه اقتصادی و سیاسی تحت امپریالیسم، تضادهای بین کشورهای امپریالیستی را عمیق تر و تشدید می کند، که جنگ های دوره ای را بر سر بازارهای فروش، بر سر منابع مواد خام، بر سر تقسیم مجدد جهان اجتناب ناپذیر می کند. این جنگ‌ها نیروهای امپریالیسم را تضعیف می‌کند و امکان نفوذ جبهه امپریالیستی را در ضعیف‌ترین حلقه آن ایجاد می‌کند.

لنین مسئله جنبش آزادیبخش ملی در کشورهای استعماری و وابسته را به شکلی جدید به عنوان ذخیره انقلاب پرولتاریا مطرح کرد و امکان و اجتناب ناپذیری اتحاد انقلاب پرولتری در کشورهای سرمایه داری با جنبش آزادیبخش ملی استعمار و وابسته را مطرح کرد. کشورها به یک جبهه انقلابی متحد علیه امپریالیسم تبدیل شوند.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر تأییدی کامل بر نظریه جدید انقلاب سوسیالیستی لنین بود. در شرایط جدید، در شرایط مبارزه برای پیروزی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی و تشدید روزافزون تضادهای امپریالیسم، دکترین مارکسیستی-لنینیستی انقلاب پرولتری توسط وی. استالین توسعه و غنی شد. حزب کمونیست نگرش ضد انقلابی دشمنان سوسیالیسم را در مورد عدم امکان پیروزی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی افشا کرد.

آموزش مارکسیسم-لنینیسم درباره انقلاب پرولتاریا، درباره استراتژی و تاکتیک های حزب کمونیست در انقلاب، تیزترین سلاح نظری احزاب کمونیست در مبارزه برای سوسیالیسم در سراسر جهان است.

انقلاب پرولتری که در اتحاد جماهیر شوروی پیروز شد، اولین مرحله انقلاب سوسیالیستی جهانی بود. پس از جنگ جهانی دوم، تعدادی از کشورها از نظام امپریالیسم خارج شدند که به لطف پیروزی اتحاد جماهیر شورویبر آلمان فاشیست و ژاپن امپریالیستی و کمک مردم شوروی راه مردم و ساخت سوسیالیسم را در پیش گرفت. پیروزی بزرگمردم چین بر نیروهای داخلی ضدانقلاب و امپریالیست های خارجی پیروز شدند. تجربه اتحاد جماهیر شوروی و موفقیت های سوسیالیسم الهام بخش مردم سراسر جهان برای مبارزه با امپریالیسم، برای صلح، دموکراسی و سوسیالیسم است.

انقلاب پرولتری در مقابل انقلاب بورژوایی چه ویژگی هایی دارد؟

تفاوت بین انقلاب پرولتری و انقلاب بورژوایی را می توان به پنج نکته اصلی تقلیل داد.

3) انقلاب بورژوایی به پایان می رسدمعمولاً یک تصرف قدرت است، در حالی که برای انقلاب پرولتری، تصرف قدرت فقط مربوط به آن است آغاز،علاوه بر این، قدرت به عنوان اهرمی برای بازسازی اقتصاد قدیمی و سازماندهی اقتصاد جدید استفاده می شود.

4) انقلاب بورژوایی به جایگزینی یک گروه استثمارگر در قدرت با گروه استثمارگر دیگر محدود می شود، به همین دلیل است که نیازی به نابودی ماشین دولتی قدیمی ندارد، در حالی که انقلاب پرولتری همه و هر گروه استثمارگر را از قدرت حذف می کند و قدرت را به دست می گیرد. رهبر همه کارگران و استثمارشدگان، طبقه پرولتاریا، به همین دلیل است که نمی تواند بدون از بین بردن ماشین دولتی کهنه و جایگزینی آن با ماشین جدید، کار کند.

در اینجا برخی از مقررات اصلی لنین در این مورد آمده است:

لنین می‌گوید: «یکی از تفاوت‌های اصلی بین انقلاب بورژوایی و سوسیالیستی این است که برای انقلاب بورژوایی، که از فئودالیسم بیرون آمده است، سازمان‌های اقتصادی جدید به تدریج در بطن سیستم قدیم ایجاد می‌شوند که به تدریج همه جنبه‌های نظام را تغییر می‌دهند. جامعه فئودالی انقلاب بورژوایی تنها یک وظیفه داشت - جارو کردن، دور انداختن و نابود کردن تمام قید و بندهای جامعه قبلی. در انجام این وظیفه، هر انقلاب بورژوایی هر آنچه را که از آن لازم است به انجام می رساند: رشد سرمایه داری را تقویت می کند.

انقلاب سوسیالیستی در وضعیت کاملاً متفاوتی قرار دارد. کشوری که به دلیل زیگزاگ های تاریخ مجبور به راه اندازی انقلاب سوسیالیستی بود، هر چه عقب مانده تر باشد، گذار از روابط سرمایه داری قدیمی به روابط سوسیالیستی برایش دشوارتر است. در اینجا، به وظایف تخریب، وظایف جدید با دشواری های ناشناخته اضافه می شود - کارهای سازمانی» (رجوع کنید به جلد XXII، ص 315).

"اگر هنر عامیانهلنین ادامه می‌دهد: «انقلاب روسیه که تجربه بزرگ سال 1905 را پشت سر گذاشت، در فوریه 1917 شوروی را ایجاد نکرد، پس از آن به هیچ وجه نمی‌توانستند در اکتبر قدرت را به دست گیرند، زیرا موفقیت فقط به در دسترس بودن تجهیزات آماده بستگی داشت. شکل‌های سازمانی را به جنبشی تبدیل کرد که به میلیون‌ها نفر رسیده است. این شکل آماده، شوروی بود، و بنابراین در عرصه سیاسی، آن موفقیت های درخشان در انتظار ما بود، آن راهپیمایی پیروزمندانه مستمری که تجربه کردیم، زیرا شکل جدیدی از قدرت سیاسی آماده بود و فقط باید از چند فرمان برای دگرگونی استفاده می کردیم. قدرت شوروی از آن دولت جنینی که در ماه های اول انقلاب در آن بود، به شکل قانونی به رسمیت شناخته شده، در دولت روسیه، - به جمهوری شوروی روسیه» (رجوع کنید به جلد XXII، ص 315).

لنین می‌گوید: «هنوز دو مشکل عظیم باقی مانده‌اند که راه‌حل آنها به هیچ وجه نمی‌تواند راهپیمایی پیروزمندانه‌ای باشد که انقلاب ما در ماه‌های اول طی کرد» (رجوع کنید به همان، ص 315).

«اول، اینها وظایف سازماندهی داخلی در برابر هر انقلاب سوسیالیستی بود. تفاوت بین انقلاب سوسیالیستی و انقلاب بورژوایی دقیقاً در این است که در مورد دوم اشکال آماده ای از روابط سرمایه داری وجود دارد، اما قدرت شوروی - پرولتاریا - این روابط آماده را دریافت نمی کند، مگر اینکه ما این روابط را در نظر بگیریم. توسعه‌یافته‌ترین اشکال سرمایه‌داری، که اساساً بخش‌های کوچک صنعت را پوشش می‌داد و تعداد بسیار کمی از کشاورزی نیز تحت تأثیر قرار می‌گرفت. سازماندهی حسابداری، کنترل بر بزرگترین شرکت ها، تبدیل کل مکانیسم اقتصادی دولت به یک ماشین بزرگ واحد، به یک ارگانیسم اقتصادی که کار می کند تا صدها میلیون نفر توسط یک برنامه هدایت شوند - این وظیفه سازمانی غول پیکر است که سقوط کرده است. روی شانه های ما در شرایط فعلی کار، به هیچ وجه اجازه راه حل را با صدای بلند نمی داد، همانطور که ما توانستیم مشکلات جنگ داخلی را حل کنیم» (رجوع کنید به همان، ص 316).

«دومین مشکل عظیم... مسئله بین المللی است. اگر ما به این راحتی با باندهای کرنسکی برخورد کردیم، اگر به این راحتی در کشور خود قدرت ایجاد کردیم، اگر بدون کوچکترین مشکلی حکم اجتماعی شدن زمین، کنترل کارگری را دریافت کردیم - اگر به این راحتی می رسیدیم، فقط زیرا خوشبختانه شرایط برای مدت کوتاهی از ما در برابر امپریالیسم بین المللی محافظت کرد. امپریالیسم بین المللی، با تمام قدرت سرمایه اش، با تجهیزات نظامی بسیار سازمان یافته اش، که نشان دهنده قدرت واقعی، قلعه واقعی سرمایه بین المللی است، به هیچ وجه و تحت هیچ شرایطی نمی تواند در کنار جمهوری شوروی زندگی کند. موقعیت عینی و در جهت منافع اقتصادی آن سرمایه دار طبقه ای که در او تجسم یافته بود به دلیل روابط تجاری و روابط مالی بین المللی نتوانست. در اینجا تعارض اجتناب ناپذیر است. اینجا بزرگترین مشکل انقلاب روسیه، بزرگترین مشکل تاریخی آن است: نیاز به حل مشکلات بین المللی، نیاز به ایجاد یک انقلاب بین المللی» (رجوع کنید به جلد XXII، ص 317).

خصلت درونی و معنای اساسی انقلاب پرولتری چنین است.

آیا می توان چنین بازسازی بنیادی نظم قدیمی و بورژوایی را بدون انقلاب خشونت آمیز، بدون دیکتاتوری پرولتاریا انجام داد؟

واضح است که غیر ممکن است. تصور این که چنین انقلابی را می توان به صورت مسالمت آمیز، در چارچوب دموکراسی بورژوایی، منطبق با حاکمیت بورژوازی، انجام داد، یا به معنای دیوانه شدن و از دست دادن مفاهیم عادی انسانی است، یا بی ادبی و آشکارا از انقلاب پرولتری چشم پوشی کرد.

این موضع باید با قدرت و قاطعیت بیشتر مورد تأکید قرار گیرد، زیرا ما با انقلاب پرولتاریایی روبرو هستیم که تاکنون در یک کشور پیروز شده است، کشوری که توسط کشورهای سرمایه داری متخاصم احاطه شده است و بورژوازی آن نمی تواند مورد حمایت سرمایه بین المللی نباشد.

به همین دلیل است که لنین می گوید:

«رهایی طبقه تحت ستم نه تنها بدون یک انقلاب خشونت آمیز غیرممکن است، بلکه فرار از تخریبآن دستگاه قدرت دولتی که توسط طبقه حاکم ایجاد شد» (رجوع کنید به جلد بیست و یکم، ص 373).

"اجازه دهید ابتدا اکثریت مردم در حالی که مالکیت خصوصی را حفظ می کنند، یعنی با حفظ قدرت و سرکوب سرمایه، از طرف حزب پرولتاریا صحبت کنند - فقط در این صورت است که می تواند و باید قدرت را به دست گیرد." می‌گویند بورژوا دمکرات‌ها، خدمتکاران واقعی بورژوازی، خود را «سوسیالیست» می‌خوانند» (رجوع کنید به جلد XXIV، ص 647).

«اجازه دهید پرولتاریای انقلابی ابتدا بورژوازی را سرنگون کند، یوغ سرمایه را بشکند، دستگاه دولتی بورژوایی را در هم بکوبد، سپس پرولتاریای پیروز قادر خواهد بود به سرعت همدردی و حمایت اکثریت توده های کارگر غیر پرولتاریا را جلب کند و آنها را راضی کند. به هزینه استثمارگران - ما صحبت می کنیمما» (رجوع کنید به همان).

لنین ادامه می دهد: «برای اینکه اکثریت جمعیت را به طرف خود جلب کند، پرولتاریا باید اولاً بورژوازی را سرنگون کند و قدرت دولتی را به دست خود بگیرد. او باید، ثانیاً، قدرت شوروی را معرفی کند، و دستگاه دولتی قدیمی را در هم شکسته و به وسیله آن فوراً سلطه، اقتدار و نفوذ بورژوازی و سازشکاران خرده بورژوا را در میان توده‌های کارگر غیر پرولتری تضعیف کند. ثالثاً او باید تمام کردننفوذ بورژوازی و سازشکاران خرده بورژوا در میان اکثریتتوده های کارگر غیر پرولتری انقلابیتامین نیازهای اقتصادی آنها به حساباستثمارگران» (رجوع کنید به همان، ص 641).

اینها ویژگیهای بارز انقلاب پرولتری است.

در این زمینه، اگر تشخیص داده شود که دیکتاتوری پرولتاریا محتوای اصلی انقلاب پرولتاریا است، ویژگی های اصلی دیکتاتوری پرولتاریا چیست؟

کلی‌ترین تعریفی که لنین از دیکتاتوری پرولتاریا ارائه کرده است در اینجا آمده است:

«دیکتاتوری پرولتاریا پایان مبارزه طبقاتی نیست، بلکه ادامه آن در اشکال جدید است. دیکتاتوری پرولتاریا مبارزه طبقاتی پرولتاریای پیروز است که قدرت سیاسی را به دست خود گرفته است، علیه شکست خوردگان، اما نابود نشدند، ناپدید نشدند، مقاومت نکردند، علیه بورژوازی که مقاومت خود را تقویت کرده است. (رجوع کنید به جلد بیست و چهارم ص 311).

لنین با اعتراض به سردرگمی دیکتاتوری پرولتاریا با قدرت «ملی»، «انتخابات عمومی»، با قدرت «غیر طبقاتی» می‌گوید:

«طبقه‌ای که سلطه سیاسی را در دست گرفته بود، آن را گرفت و فهمید که دارد آن را می‌گیرد یک ·. این در مفهوم دیکتاتوری پرولتاریا وجود دارد. این مفهوم تنها زمانی معنا پیدا می کند که یک طبقه بداند که به تنهایی قدرت سیاسی را در دستان خود می گیرد و نه خود و نه دیگران را با صحبت در مورد قدرت "ملی، منتخب جهانی، تقدیس شده توسط همه مردم" فریب نمی دهد (رجوع کنید به جلد XXVI، ص. . 286).

با این حال، این بدان معنا نیست که قدرت یک طبقه، طبقه پرولتاریا، که آن را با طبقات دیگر تقسیم نمی کند و نمی تواند، در اتحاد با توده های کارگر و استثمار شده طبقات دیگر، برای دستیابی به اهداف خود نیازی به کمک نداشته باشد. . برعکس. این قدرت، یعنی قدرت یک طبقه، تنها از طریق شکل خاصی از اتحاد بین طبقه پرولتاریا و توده های زحمتکش طبقات خرده بورژوا، در درجه اول توده های زحمتکش دهقان، می تواند برقرار و تا انتها ادامه یابد.

این شکل خاص اتحاد چیست، از چه چیزی تشکیل شده است؟ آیا این اتحاد با توده های کارگر دیگر طبقات غیر پرولتاریا به طور کلی با ایده دیکتاتوری یک طبقه در تضاد نیست؟

این شکل خاص اتحادیه در این واقعیت است که نیروی پیشرو این اتحادیه پرولتاریا است. این شکل خاص اتحاد در این واقعیت است که رهبر دولت، رهبر در سیستم دیکتاتوری پرولتاریا است. یکیحزب، حزب پرولتاریا، حزب کمونیست ها، که تقسیم نمی کند و نمی کندممکن است رهبری را با احزاب دیگر به اشتراک بگذارد.

همانطور که می بینید، تناقض در اینجا فقط مشهود و آشکار است.

لنین می گوید: «دیکتاتوری پرولتاریا» شکل خاصی از اتحادیه طبقاتی وجود داردبین پرولتاریا، پیشاهنگ زحمتکشان و اقشار متعدد غیر پرولتاریای زحمتکش (خرده بورژوازی، خرده مالکان، دهقانان، روشنفکران و غیره) یا اکثریت آنها، اتحاد علیه سرمایه، اتحاد به منظور سرنگونی کامل سرمایه، سرکوب کامل مقاومت بورژوازی و تلاش برای بازسازی از سوی آن، اتحادی برای ایجاد و تقویت نهایی سوسیالیسم. این نوع خاصی از اتحاد است که در یک موقعیت خاص شکل می‌گیرد، یعنی در شرایط جنگ داخلی دیوانه‌وار، اتحادی است از طرفداران سرسخت سوسیالیسم با متحدان متزلزلش، گاهی اوقات با «بی‌طرف‌ها» (پس از توافق بر سر مبارزه). اتحاد به توافقی در مورد بی طرفی تبدیل می شود) اتحاد بین طبقات نابرابر اقتصادی، سیاسی، اجتماعی و معنوی(رجوع کنید به ج XXIV ص 311).

کامنف در یکی از گزارش‌های آموزنده‌اش با این نوع درک از دیکتاتوری پرولتاریا بحث می‌کند و می‌گوید:

"دیکتاتوری نخوراتحاد یک طبقه با طبقه دیگر».

فکر می کنم منظور کامنف در اینجا، اول از همه، یک قطعه از جزوه من "انقلاب اکتبر و تاکتیک های کمونیست های روسیه" است، جایی که می گوید:

«دیکتاتوری پرولتاریا یک نخبۀ دولتی ساده نیست، که «ماهرانه» با دست دلسوز یک «استراتژیست باتجربه» «انتخاب» شده و «معقولانه» بر اساس بخش‌های خاصی از مردم استوار است. دیکتاتوری پرولتاریا اتحاد طبقاتی پرولتاریا و توده های کارگر دهقان برای سرنگونی سرمایه، برای پیروزی نهایی سوسیالیسم است، مشروط بر اینکه نیروی پیشرو این اتحادیه پرولتاریا باشد.

من کاملاً از این فرمول‌بندی دیکتاتوری پرولتاریا حمایت می‌کنم، زیرا فکر می‌کنم که کاملاً و کاملاً با فرمولی که لنین ارائه شد مطابقت دارد.

من استدلال می کنم که گفته کامنف که «دیکتاتوری نخوراتحاد یک طبقه با طبقه دیگر»، که به این شکل بی قید و شرط ارائه می شود، هیچ شباهتی با نظریه لنین درباره دیکتاتوری پرولتاریا ندارد.

من ادعا می کنم که فقط افرادی که معنای ایده پیوند، ایده اتحاد پرولتاریا و دهقانان، ایده هژمونیپرولتاریا در این اتحادیه

فقط افرادی که تز لنین را درک نمی کنند که:

«فقط توافق با دهقانانمی تواند انقلاب سوسیالیستی روسیه را قبل از وقوع انقلاب در کشورهای دیگر نجات دهد» (رجوع کنید به جلد XXVI، ص 238).

فقط افرادی که موضع لنین را درک نمی کنند که:

«بالاترین اصل دیکتاتوری- این حفظ اتحاد پرولتاریا با دهقانان است تا بتواند نقش رهبری و قدرت دولتی را حفظ کند» (رجوع کنید به گوم، ص 460).

لنین با اشاره به یکی از مهمترین اهداف دیکتاتوری، هدف سرکوب استثمارگران می گوید:

«مفهوم علمی دیکتاتوری به معنای چیزی نیست جز قدرتی که هیچ محدودیتی ندارد، توسط هیچ قانونی محدود نمی شود، مطلقاً توسط هیچ قاعده ای محدود نمی شود، و مستقیماً مبتنی بر خشونت است» (رجوع کنید به جلد XXV، ص 441).

«دیکتاتوری یعنی - آقایان کادت ها، یک بار برای همیشه این را در نظر بگیرید - قدرت نامحدود، مبتنی بر زور، نه بر اساس قانون. در طول جنگ داخلی، هر حکومت پیروز فقط می تواند یک دیکتاتوری باشد» (رجوع کنید به جلد XXV، ص 436).

اما خشونت، البته، دیکتاتوری پرولتاریا را از بین نمی برد، اگرچه بدون خشونت، دیکتاتوری وجود ندارد.

لنین می‌گوید: «دیکتاتوری نه تنها به معنای خشونت است، اگرچه بدون خشونت غیرممکن است، بلکه به معنای سازمانی از کار بالاتر از سازمان قبلی است» (رجوع کنید به جلد XXIV، ص 305).

«دیکتاتوری پرولتاریا... نه تنها خشونت علیه استثمارگران است، و نه حتی خشونت اولیه. اساس اقتصادی این خشونت انقلابی، تضمین سرزندگی و موفقیت آن، این است که پرولتاریا نوع بالاتری را نمایندگی و اجرا می کند. سازمان عمومینیروی کار در مقایسه با سرمایه داری نکته همین است. این منبع نیرو و تضمین پیروزی کامل اجتناب ناپذیر کمونیسم است» (رجوع کنید به جلد XXIV، ص 335-336).

جوهر اصلی آن (یعنی دیکتاتوری. هنر اول) سازماندهی و انضباط پیشاهنگ زحمتکشان، پیشتاز آن، تنها رهبر آن، پرولتاریا است. هدف آن ایجاد سوسیالیسم، از بین بردن تقسیم جامعه به طبقات، کارگر ساختن همه اعضای جامعه، از بین بردن اساس هر گونه استثمار انسان توسط انسان است. این هدف را نمی توان فوراً به دست آورد؛ نیازمند یک دوره گذار نسبتاً طولانی از سرمایه داری به سوسیالیسم است - هم به این دلیل که سازماندهی مجدد تولید امری دشوار است و هم به این دلیل که برای تغییرات اساسی در همه زمینه های زندگی به زمان نیاز است و هم به دلیل قدرت عظیم عادت به حکومت خرده بورژوایی و بورژوازی تنها در یک مبارزه طولانی و سرسختانه قابل غلبه است. به همین دلیل است که مارکس از یک دوره کامل از دیکتاتوری پرولتاریا به عنوان دوره گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم صحبت می کند» (همچنین رجوع کنید به ص 314).

اینها ویژگیهای بارز دیکتاتوری پرولتاریا است.

از این رو سه جنبه اصلی دیکتاتوری پرولتاریا است.

1) استفاده از قدرت پرولتاریا برای سرکوب استثمارگران، برای دفاع از کشور، تقویت روابط با پرولتاریای کشورهای دیگر، برای توسعه و پیروزی انقلاب در همه کشورها.

2) استفاده از قدرت پرولتاریا برای جدا کردن کامل توده های کارگر و استثمار شده از بورژوازی، تقویت اتحاد پرولتاریا با این توده ها، مشارکت دادن این توده ها در امر. ساخت سوسیالیستیبرای رهبری دولتی این توده ها از طرف پرولتاریا.

3) استفاده از قدرت پرولتاریا برای سازماندهی سوسیالیسم، برای از بین بردن طبقات، برای گذار به جامعه بدون طبقات، به جامعه سوسیالیستی.

دیکتاتوری پرولتری ترکیبی از هر سه طرف است. هیچ یک از این دو طرف را نمی توان به عنوان مطرح کرد فقط ویژگی مشخصهدیکتاتوری پرولتاریا، و برعکس، غیبت حداقل یکی از آنها اینهانشانه این است که دیکتاتوری پرولتاریا در چارچوب محاصره سرمایه داری دیکتاتوری نیست. بنابراین، هیچ یک از این سه طرف را نمی توان بدون خطر تحریف مفهوم دیکتاتوری پرولتاریا کنار گذاشت. فقط تمام این سه جنبه با هم به ما مفهوم کامل و کاملی از دیکتاتوری پرولتاریا می دهد.

دیکتاتوری پرولتاریا دوره های خاص خود را دارد، اشکال خاص خود را دارد و روش های کاری گوناگونی دارد. در طول جنگ داخلی، جنبه خشونت آمیز دیکتاتوری به ویژه چشمگیر است. اما اصلاً از این نتیجه نمی شود که در طول جنگ داخلی هیچ کار ساختمانی رخ نمی دهد. راه اندازی جنگ داخلی بدون کار ساختمانی غیرممکن است. در دوران سازندگی سوسیالیسم، برعکس، کار مسالمت‌آمیز، تشکیلاتی، فرهنگی دیکتاتوری، قانون‌گرایی انقلابی و غیره به‌ویژه چشمگیر است، اما باز هم اصلاً از این نتیجه نمی‌شود که جنبه خشونت‌آمیز دیکتاتوری در طول دوره ساخت ناپدید شده یا می تواند ناپدید شود. ارگان های سرکوب، ارتش و سازمان های دیگر، در زمان ساخت و ساز، درست مانند زمان جنگ داخلی، مورد نیاز هستند. بدون حضور این ارگان ها، هرگونه کار ساختمانی مطمئن دیکتاتوری غیرممکن است. نباید فراموش کرد که انقلاب تاکنون تنها در یک کشور به پیروزی رسیده است. ما نباید فراموش کنیم که تا زمانی که یک محاصره سرمایه داری وجود دارد، خطر مداخله با همه پیامدهای ناشی از این خطر وجود خواهد داشت.

بالاترین مرحله مبارزه طبقاتی پرولتاریا انقلاب است.

دشمنان کمونیسم انقلاب پرولتری را کودتای گروه کوچکی از "توطئه گران" کمونیست معرفی می کنند. این یک دروغ بدخواهانه است. مارکسیسم-لنینیسم تاکتیک ها را به رسمیت نمی شناسد. کودتاهای کاخ"، کودتا، تصرف قدرت توسط یک اقلیت مسلح. این به طور منطقی از درک مارکسیستی از فرآیندهای اجتماعی ناشی می شود. به هر حال، علل انقلاب در نهایت ریشه در شرایط مادی جامعه، در تضاد بین نیروهای مولده و روابط تولیدی دارد. این تضاد در برخورد توده‌های بزرگ مردم، طبقاتی که تحت تأثیر دلایل عینی که به اراده افراد، گروه‌ها و حتی احزاب وابسته نیست، به مبارزه برمی‌خیزند، نمود پیدا می‌کند. حزب کمونیست اقدامات توده‌ها را سازمان‌دهی می‌کند، توده‌ها را رهبری می‌کند، اما تلاشی برای ایجاد انقلاب «برای آنها» به تنهایی ندارد.

انقلاب سوسیالیستی طبقه کارگر با تعدادی ویژگی مهم از همه انقلاب های اجتماعی قبلی متمایز می شود. نکته اصلی این است که همه انقلاب‌های قبلی تنها به جایگزینی شکلی از استثمار با شکل دیگر انجامید، در حالی که انقلاب سوسیالیستی به همه استثمارها پایان می‌دهد و در نهایت به نابودی طبقات منجر می‌شود. این نمایانگر عمیق ترین تحولات است، تاریخ معروف، بازسازی کامل روابط اجتماعی از پایین به بالا. انقلاب سوسیالیستی پایان تاریخ هزار ساله جامعه طبقاتی استثمارگر، رهایی جامعه از انواع ظلم و ستم، آغاز دوران برادری واقعی و برابری مردم، برقراری صلح ابدی بر روی زمین، و بهبود اجتماعی کامل بشر این محتوای عظیم انسانی جهانی انقلاب پرولتری است. این نشان دهنده مهم ترین نقطه عطف در توسعه بشریت است.

ماهیت انقلاب سوسیالیستی نقش جدید توده ها را در خیزش انقلابی تعیین می کند. توده‌های کارگران فعالانه در انقلاب‌های قبلی که علیه برده‌داران و اربابان فئودال انجام شده بود، شرکت کردند. اما در آنجا نقش یک نیروی شوک ساده را بازی کردند و راه رسیدن به قدرت را برای طبقه استثمارگر جدید هموار کردند. به هر حال، نتیجه انقلاب انقلابی تنها جایگزینی یک شکل از استثمار با شکل دیگر بود!

انقلاب طبقه کارگر موضوع دیگری است. در اینجا کارگران که بخش قابل توجهی (در بسیاری از کشورها مهم ترین) از توده های کارگر را تشکیل می دهند، نه تنها نقش دارند.

نیروی ضربه زن، بلکه هژمون، الهام بخش و رهبر انقلاب. علاوه بر این، پیروزی طبقه کارگر به حذف کامل استثمار انسان توسط انسان، به رهایی همه کارگران از هرگونه ظلم می انجامد.

این بدان معناست که انقلاب پرولتری انقلاب خود توده های کارگر است، آنها این کار را برای خودشان انجام می دهند. جای تعجب نیست که در جریان انقلاب سوسیالیستی، زحمتکشان قدرت خلاقانه عظیمی را کشف می کنند، رهبران و انقلابیون قابل توجهی را از میان خود تولید می کنند و اشکال جدیدی از قدرت ایجاد می کنند که با هر آنچه در تاریخ شناخته شده متفاوت است. نمونه آن انقلاب های سوسیالیستی در روسیه، چین و در همه کشورهای دموکراسی مردمی است.

انقلاب سوسیالیستی در هر کشور سرمایه داری دوره نسبتاً طولانی گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم را در بر می گیرد. با یک انقلاب سیاسی، یعنی با فتح قدرت دولتی توسط طبقه کارگر آغاز می شود. تنها از طریق استقرار قدرت طبقه کارگر می توان گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم رخ داد.

هدف تاریخی انقلاب سوسیالیستی از بین بردن مالکیت خصوصی سرمایه داری بر وسایل تولید و روابط تولید سرمایه داری بین مردم، جایگزینی آنها با مالکیت عمومی و سوسیالیستی بر وسایل تولید، روابط تولید سوسیالیستی است. اما این جایگزینی تا زمانی که قدرت متعلق به بورژوازی باشد غیرممکن است. دولت بورژوازی مانع اصلی دگرگونی نظم سرمایه داری است. صادقانه به استثمارگران خدمت می کند و از اموال آنها محافظت می کند. برای سلب اموال طبقات حاکم و انتقال آن به کل جامعه، باید قدرت دولتی را از سرمایه داران سلب کرد و زحمتکشان را به قدرت رساند. دولت بورژوازی باید با دولت کارگران جایگزین شود.

ایجاد چنین دولتی نیز ضروری است، زیرا طبقه کارگر تنها با کمک قدرت دولتی می تواند وظایف خلاقانه عظیمی را که انقلاب سوسیالیستی برایش تعیین کرده است، حل کند.

انقلاب های قبلی عمدتاً با وظایف مخربی روبرو بودند. این به وضوح در نمونه انقلاب های بورژوایی دیده می شود. هدف آنها عمدتاً از بین بردن روابط فئودالی و از بین بردن قید و بندهای تحمیل شده توسط جامعه قدیمی بر توسعه تولید و هموار کردن راه برای رشد بیشتر سرمایه داری بود. بنابراین، انقلاب بورژوایی اساساً وظیفه خود را انجام داد. خود سرمایه داران روابط اقتصادیبه وجود آمد و برای مدت طولانی در چارچوب نظام ارباب رعیتی. این امکان پذیر بود زیرا

مالکیت بورژوایی و فئودالی دو نوع است خصوصیویژگی. اگرچه تناقضاتی بین آنها وجود داشت، اما فعلاً می توانستند کنار بیایند.

انقلاب سوسیالیستی همچنین وظیفه از بین بردن روابط منسوخ شده - سرمایه داری و اغلب فئودالی را که در قالب بقایای کم و بیش قوی حفظ شده است، انجام می دهد. اما در اینجا به وظایف تخریب، وظایف خلاقانه اجتماعی-اقتصادی در مقیاس عظیم و پیچیدگی زیاد افزوده می شود، «که محتوای اصلی این انقلاب را تشکیل می دهد.

روابط سوسیالیستی نمی تواند در چارچوب سرمایه داری متولد شود. آنها بوجود می آیند بعد ازبه دست گرفتن قدرت توسط طبقه کارگر، زمانی که دولت کارگری مالکیت سرمایه داران بر وسایل تولید، کارخانه ها، کارخانه ها، معادن، حمل و نقل، بانک ها و غیره را ملی می کند و آن را به مالکیت عمومی و سوسیالیستی تبدیل می کند. واضح است که انجام این کار قبل از اینکه قدرت به دست طبقه کارگر بیفتد غیرممکن است.

اما ملی شدن مالکیت سرمایه داری تنها آغاز تغییرات انقلابی است که طبقه کارگر انجام می دهد. برای حرکت به سوی سوسیالیسم، باید روابط اقتصادی سوسیالیستی را به کل اقتصاد گسترش داد، زندگی اقتصادی مردم را به شیوه ای جدید سازمان داد، اقتصاد برنامه ریزی شده مؤثری ایجاد کرد، روابط اجتماعی و سیاسی را بر اساس سوسیالیستی بازسازی کرد و حل کرد. مشکلات پیچیده در حوزه فرهنگ و آموزش. همه اینها یک کار خلاقانه عظیم است و دولت سوسیالیستی نقش بسیار مهمی در اجرای آن ایفا می کند. این ابزار اصلی در دست زحمتکشان برای ساختن سوسیالیسم و سپس کمونیسم است. بنابراین، ادعا کردن، همانطور که اپورتونیست ها انجام می دهند، می توان ساخت سوسیالیسم را در حالی که قدرت سیاسی را به دست بورژوازی واگذار کرد، به معنای فریب دادن مردم و کاشتن توهمات مضر در میان آنها است.

انقلاب سیاسی طبقه کارگر می تواند به اشکال مختلف رخ دهد. این می تواند از طریق یک قیام مسلحانه انجام شود، همانطور که در روسیه در اکتبر 1917 انجام شد. در شرایط مساعد خاص، انتقال مسالمت آمیز قدرت به مردم، بدون قیام مسلحانه و جنگ داخلی امکان پذیر است. اما مهم نیست که انقلاب سیاسی پرولتاریا چه شکلی به خود بگیرد، همیشه نمایانگر بالاترین مرحله توسعه مبارزه طبقاتی است. در نتیجه انقلاب، دیکتاتوری پرولتاریا، یعنی قدرت زحمتکشان به رهبری طبقه کارگر برقرار می شود.

طبقه کارگر پس از به دست آوردن قدرت، با این سوال روبرو می شود که با دستگاه دولت قدیمی، با پلیس، دادگاه، ارگان های اداری و غیره چه باید کرد.

در کشورهای دیگر، طبقه جدید با به قدرت رسیدن، دستگاه دولتی قدیمی را با نیازهای خود تطبیق داد و با کمک آن حکومت کرد. این امکان پذیر بود، زیرا انقلاب ها منجر به جایگزینی حکومت یک طبقه استثمارگر با حاکمیت طبقه دیگر، همچنین استثمارگر شد.

طبقه کارگر نمی تواند این مسیر را طی کند. پلیس، ژاندارمری، ارتش، دادگاه و غیره ارگان های دولتیکه قرن‌ها به طبقات استثمارگر خدمت کرده‌اند، نمی‌توانند به سادگی به خدمت کسانی بروند که قبلاً به آنها سرکوب می‌کردند. دستگاه دولتی یک ماشین معمولی نیست، بی تفاوت به اینکه چه کسی آن را کنترل می کند: شما می توانید راننده را تغییر دهید، اما لوکوموتیو، مانند قبل، قطار را می کشد. در مورد ماشین دولتی بورژوازی، شخصیت آن چنان است که نمی تواند به طبقه کارگر خدمت کند. ترکیب دستگاه دولتی بورژوازی و ساختار آن برای انجام وظیفه اصلی این دولت - نگه داشتن کارگران زیردست بورژوازی - تطبیق داده شده است. به همین دلیل است که مارکس گفت که همه انقلاب‌های قبلی فقط ماشین دولتی قدیمی را بهبود بخشیدند، اما وظیفه انقلاب کارگری در هم شکستن آن و جایگزینی آن با دولت پرولتاریای خود است.

ایجاد یک دستگاه دولتی جدید نیز از این جهت مهم است که به جذب توده های وسیع مردم به سمت طبقه کارگر کمک می کند. مردم دائماً باید با مقامات سر و کار داشته باشند. و وقتی زحمتکشان می‌بینند که دستگاه دولتی متشکل از افرادی است که از مردم آمده‌اند، وقتی می‌بینند که دستگاه‌های دولتی تلاش می‌کنند تا نیازهای فوری زحمتکشان را برآورده کنند و نه ثروتمندان، این بهتر از هر تحریکی است. ، برای توده مردم توضیح می دهد که دولت جدید قدرت خود مردم است.

نحوه نابودی دستگاه دولتی قدیمی بستگی به شرایط بسیاری دارد، به ویژه به خشونت یا صلح آمیز بودن انقلاب. با این حال، تحت هر شرایطی، نابودی دستگاه قدیمی قدرت دولتی و ایجاد دستگاه جدید، وظیفه اصلی انقلاب پرولتری باقی می ماند.

نیروی اصلی و تعیین کننده انقلاب سوسیالیستی فقط می تواند طبقه کارگر باشد. با این حال، او این کار را به تنهایی انجام نمی دهد. منافع طبقه کارگر با منافع همه کارگران، یعنی اکثریت قریب به اتفاق مردم منطبق است. به همین دلیل، فرصت اتحاد طبقه کارگر به عنوان هژمون انقلاب با گسترده ترین توده های زحمتکش ایجاد می شود.

توده های متحد طبقه کارگر معمولاً نه بلافاصله، بلکه به تدریج از شعار انقلاب سوسیالیستی و استقرار دیکتاتوری پرولتاریا حمایت می کنند. تجربه تاریخیگواهی می دهد که انقلاب پرولتری می تواند از انقلاب بورژوا-دمکراتیک رشد کند،

از جنبش آزادیبخش ملی خلقهای تحت ستم، از مبارزه آزادیبخش ضد فاشیستی، ضد امپریالیستی.

انقلاب پرولتری خواسته های عظیمی از احزاب طبقه کارگر دارد. رهبری قاطع و ماهرانه مبارزه توده ها که توسط احزاب مارکسیست انجام می شود، یکی از شروط اصلی پیروزی انقلاب پرولتری است.

عصر انقلاب های سوسیالیستی یک مرحله کامل در توسعه بشریت است. دیر یا زود، انقلاب های سوسیالیستی همه مردم و همه کشورها را در بر خواهند گرفت. در کشورهای مختلف، انقلاب های پرولتری بسته به شرایط خاص تاریخی، ویژگی های ملی و سنت ها، اشکال منحصر به فردی به خود می گیرند. اما انقلاب های سوسیالیستی در همه کشورها تابع قوانین کلی هستند که توسط نظریه مارکسیستی-لنینیستی کشف شده است.

انقلاب پرولتری و کائوتسکی انحرافی - اثر V.I. لنین، نوشته شده است

اکتبر - نه دیرتر از 10 نوامبر 1918. ضمیمه دوم - در نوامبر، بعد از 10، 1918. چاپ در 1918 در مسکو.

پیشگفتار

جزوه کائوتسکی «دیکتاتوری پرولتاریا» که اخیراً در وین منتشر شد، گواه فروپاشی کامل انترناسیونال دوم است که توسط همه سوسیالیست های صادق همه کشورها تأیید شده است. انقلاب در تعدادی از کشورها مورد تردید است. بنابراین، تحلیل خروج کائوتسکی از مارکسیسم ضروری است.

لنین از آغاز جنگ جهانی اول به این پدیده اشاره کرد. به عنوان مثال، در جزوه ای که در سال 1915 در ژنو منتشر شد، گفت که کائوتسکی با کسب اقتدار در انترناسیونال، با به رسمیت شناختن شفاهی مارکسیسم، آن را تحریف می کند. تبدیل آن به یک جنبش لیبرال-بورژوایی، خواستار یک «مبارزه طبقاتی» غیرانقلابی، همانطور که استرووه و برنتانو آرزوی آن را داشتند. این را می توان در نمونه پلخانف مشاهده کرد که در مارکسیسم همه چیز را به جز مبارزه انقلابی تشخیص داد.

در سال 1909، کائوتسکی کتابی در مورد انقلاب نزدیک منتشر کرد و در سال 1912 مانیفست بازل را در مورد استفاده انقلابی از جنگ امپریالیستی امضا کرد و بدین وسیله شوونیسم اجتماعی را درست مانند پلخانف با تمسخر ایده های انقلابی توجیه کرد. طبقه کارگر بدون مبارزه با اپورتونیسم، به ویژه محصول تضادهای انترناسیونال دوم - کائوتسکیسم - قادر به انجام انقلاب نخواهد بود. در سال 1916، در کتاب «امپریالیسم، چگونه جدیدترین مرحلهسرمایه داری"لنین دروغ کائوتسکی در مورد امپریالیسم را به تفصیل بررسی کرد. به عقیده کائوتسکی، امپریالیسم محصول سرمایه داری صنعتی بسیار توسعه یافته است. این شامل تمایل هر کشور سرمایه دار صنعتی برای الحاق یا تحت سلطه درآوردن تمام مناطق بزرگ ارضی (مجاز کائوتسکی) بدون توجه است. لنین در مورد نادرستی و فرصت طلبی این تعریف نوشته است. در واقع امپریالیسم سرمایه داری در آن مرحله از توسعه است که سلطه انحصارها و سرمایه مالی توسعه یافته است، صادرات سرمایه اهمیت فوق العاده ای پیدا کرده است. تقسیم جهان توسط تراست های بین المللی آغاز شده و تقسیم کل قلمرو به سرزمین ها توسط بزرگترین کشورهای سرمایه داری پایان داده است. انتقاد کائوتسکی از امپریالیسم کمتر از بورژوازی و خرده بورژوازی است. انقلاب»، در فصل‌های «آموزش مارکسیسم درباره دولت و وظایف پرولتاریا در انقلاب»، «ابتذال مارکسیسم توسط اپورتونیست‌ها»، بسیاری از منتقدان به کائوتسکی، به‌عنوان مفسد مارکسیسم و مرتد از ایده های انقلابی

چگونه کائوتسکی مارکس را به یک دوجین لیبرال تبدیل کرد

دیکتاتوری پرولتاریا، که کائوتسکی درباره آن نوشته است، محتوای بنیادی انقلاب پرولتاریا است، بنابراین ارزش دارد که به تفصیل در مورد آن صحبت کنیم.

کائوتسکی بلشویک ها را در مقابل غیربلشویک ها قرار می دهد و به اشتباه آنها را سوسیالیست می خواند. او روش بلشویکی را دیکتاتوری و روش غیر بلشویکی را دموکراتیک خواند. مسئله دیکتاتوری پرولتاریا مسئله رابطه دولت پرولتاریا با دولت بورژوایی، دموکراسی پرولتاریا با دموکراسی بورژوایی است، اما کائوتسکی، در تعدادی از پاراگراف ها، مطالب قدیمی را در مورد رابطه دمکراسی بورژوایی می جود و می جود. به مطلق گرایی و قرون وسطی! کائوتسکی از «دموکراسی پیش سوسیالیستی» صحبت می کند، «دموکراسی» بورژوایی را رنگ آمیزی می کند و مسئله انقلاب را مبهم می کند. به گفته نویسنده این جزوه، مارکس فقط یک بار در سال 1875 یک «کلمه» در مورد دیکتاتوری پرولتاریا به زبان آورد: «میان جامعه سرمایه داری و کمونیستی دوره تبدیل انقلابی جامعه اول به جامعه دوم است. این دوره مطابق با یک دوره گذار سیاسی، و وضعیت این دوره نمی تواند چیزی جز دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا باشد." این تعجب آور است زیرا کائوتسکی تقریباً از صمیم قلب مارکس را می شناخت، او می دانست که او به همراه انگلس چهل سال از دیکتاتوری پرولتاریا صحبت می کردند.

این نشان می‌دهد که کائوتسکی می‌خواست عمداً دیالکتیک را با التقاط جایگزین کند، و عمداً به اپورتونیسم متمایل شد و به دست بورژوازی بازی کرد. سپس کائوتسکی گفت که مارکس ظاهراً ماهیت دیکتاتوری پرولتاریا را توصیف نکرده است، که دیکتاتوری پرولتاریا یک دیکتاتوری به معنای سنتی کلمه است. در واقع، این اساساً درست نیست. مارکس و انگلس چند شرط برای وجود دیکتاتوری پرولتاریا قائل شدند و این مفهوم خود به معنای نابودی دموکراسی نیست، نه خودکامگی یا استبداد، بلکه به معنای قدرت طبقه ای خاص است. کائوتسکی با تعریف خود کلمه «دیکتاتوری» شروع کرد و این کلمه را به اشتباه به عنوان «تخریب دموکراسی» تعریف کرد که در واقع یک تعریف نیست. ثانیاً، فقط لیبرال‌ها تمایل دارند در سطح جهانی از دموکراسی صحبت کنند، در حالی که مارکسیست‌ها باید روشن کنند که این دموکراسی برای چه طبقه‌ای در نظر گرفته شده است.

سپس کائوتسکی می نویسد که قیام های بردگان در دوران باستان، براندازی دولت باستان و ایجاد دیکتاتوری برده داران است، بدون اینکه پیش بینی کند که دیکتاتوری برده داران وجود دموکراسی را برای آنها فراهم کرده است. دیکتاتوری لزوماً به معنای نابودی دموکراسی برای طبقه ای نیست که این دیکتاتوری را بر طبقات دیگر اعمال می کند، بلکه لزوماً به معنای نابودی (یا مهم ترین محدودیت که یکی از انواع تخریب نیز است) دموکراسی برای طبقه است. که یا علیه آن دیکتاتوری اجرا می شود. اما این گفته هر چقدر هم درست باشد، دیکتاتوری را تعریف نمی کند.

علاوه بر این، کائوتسکی، مانند یک توله سگ نابینا، تکرار می کند که هر دیکتاتوری به معنای دیکتاتوری یک فرد خاص است، به طور تصادفی به این ایده برخورد می کند که دیکتاتوری به هیچ قانونی محدود نمی شود. اولی اساساً اشتباه است، زیرا یک دیکتاتوری می تواند توسط یک طبقه، گروهی از افراد، یک حکومت نظامی انجام شود. پس از آن، کائوتسکی به تفاوت بین دیکتاتوری و استبداد اشاره می کند، اما، اگرچه اشاره او آشکارا نادرست است، ما در مورد آن کوتاه نمی مانیم، زیرا این موضوع کاملاً با سؤالی که ما را مورد توجه قرار می دهد بی ربط است. در نتیجه، دریافتیم که کائوتسکی پس از صحبت از دیکتاتوری، دروغ های عمدی زیادی گفته است، اما هیچ تعریفی ارائه نکرده است! در واقع، دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا قدرتی است که با خشونت پرولتاریا بر بورژوازی به دست آمده و حفظ می شود، قدرتی که به هیچ قانونی محدود نمی شود. این چیز بدیهی را باید با جنگ برای کائوتسکی "بازپس گرفت"! چگونه می توانیم این را توضیح دهیم؟ آن روح نوکری که در رهبران انترناسیونال دوم رسوخ کرده بود، که در خدمت بورژوازی به دشنامانی منفور تبدیل شدند. کائوتسکی همچنین وضعیت دیکتاتوری را از شکل آن اشتباه گرفت. او با تعبیر دیکتاتوری به "وضعیت سلطه" هنگامی که خشونت و انقلاب از بین می رود، انقلاب را محکوم به انقراض می کند. البته دیکتاتوری پرولتاریا امکان نابودی یک طبقه توسط طبقه دیگر را فراهم می کند که برای مرتدین بسیار نامطلوب است.

اگر عقل سلیم و تاریخ را به سخره نگیرید، پس واضح است که نمی توانید از «دموکراسی خالص» صحبت کنید، در حالی که طبقات مختلف وجود دارد، بلکه فقط می توانید از دموکراسی طبقاتی صحبت کنید. «دموکراسی ناب» عبارت نادرست یک لیبرال است که کارگران را فریب می دهد. تاریخ دموکراسی بورژوایی را می شناسد که جایگزین فئودالیسم می شود و دموکراسی پرولتری که جایگزین دموکراسی بورژوایی می شود. کائوتسکی تقریباً ده‌ها صفحه را به «اثبات» این حقیقت اختصاص می‌دهد که دموکراسی بورژوایی در مقایسه با قرون وسطی مترقی است و پرولتاریا باید قطعاً از آن در مبارزه‌اش علیه بورژوازی استفاده کند؛ این دقیقاً حرف‌های لیبرالی است که کارگران را فریب می‌دهد.

کائوتسکی برای دور زدن جوهر بورژوایی دموکراسی مدرن، یعنی سرمایه داری، صرفاً شن و ماسه «علمی» را در چشمان کارگران می اندازد و با هوای مهمی درباره وایتلینگ و یسوعیان در پاراگوئه و درباره بسیاری چیزهای دیگر صحبت می کند. کائوتسکی از مارکسیسم آنچه را برای لیبرالها و برای بورژوازی قابل قبول است (نقد قرون وسطی، مترقی) می گیرد. نقش تاریخیسرمایه داری به طور عام و دموکراسی سرمایه داری به طور خاص) و آنچه را که برای بورژوازی غیرقابل قبول است (خشونت انقلابی پرولتاریا علیه بورژوازی برای نابودی آن) در مارکسیسم به بیرون می اندازد، ساکت می کند. دموکراسی بورژوایی، که در مقایسه با قرون وسطی یک پیشرفت تاریخی بزرگ است، همیشه باقی می ماند - و در سرمایه داری نمی تواند باقی بماند - تنگ، محدود، دروغین، ریاکارانه، بهشتی برای ثروتمندان، دام و فریب برای استثمار شدگان، برای فقرا. .

این حقیقتی است که بخش اساسی آموزه های مارکسیستی را تشکیل می دهد که کائوتسکی «مارکسیست» آن را درک نکرد. کائوتسکی به جای انتقاد علمی از شرایطی که هر دموکراسی بورژوایی را به یک دموکراسی برای ثروتمندان تبدیل می کند، بر سر این پرسش – اساسی – است که برای بورژوازی «لذت» ارائه می کند. نه تنها دولت باستانی و فئودالی، بلکه دولت نماینده مدرن نیز ابزار استثمار کار مزدی توسط سرمایه است.

دولت فقط یک نهاد گذرا است که باید در مبارزه، در انقلاب، برای سرکوب اجباری مخالفانش استفاده شود، پس صحبت از دولت مردمی آزاد مزخرف محض است: در حالی که پرولتاریا هنوز به دولت نیاز دارد، به آن نیاز ندارد. منافع آزادی، اما به نفع سرکوب مخالفان خود، و زمانی که صحبت از آزادی ممکن می شود، دولت، به عنوان چنین، وجود خود را از دست می دهد. دولت چیزی نیست جز ماشینی برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر، و در یک جمهوری دموکراتیک چیزی کمتر از یک سلطنت نیست. حق رای همگانی نشانگر بلوغ طبقه کارگر است. نمی تواند بیشتر بدهد و هرگز در وضعیت فعلی نخواهد داد. ریاکاری «دموکراسی» بورژوایی در این واقعیت نهفته است که قوانین دولت های بورژوایی آزادی اجتماعات، مطبوعات و برابری شهروندان در برابر قوانین را تضمین می کند. در واقع، حفره های بسیاری وجود دارد که بورژوازی از طریق آنها بر طبقه کارگر فشار می آورد. کائوتسکی «دموکراسی بورژوایی» را زینت می دهد و در مورد آن سکوت می کند سمت عقبمدال ها از نظر کائوتسکی، دموکراسی «حمایت از اقلیت‌ها» است. کائوتسکی «فراموش کرد» که حزب حاکم دموکراسی بورژوازی از اقلیت فقط به حزب بورژوازی دیگر حمایت می‌کند، در حالی که پرولتاریا در هر سؤال جدی، عمیق و اساسی، به جای «حمایت از اقلیت» حکومت نظامی یا قتل عام می‌گیرد.

نمونه آن لینچ سیاه پوستان و انترناسیونالیست ها در آمریکا، آزار و اذیت بلشویک ها در روسیه است. پارلمان بورژوایی تحت انقیاد بورس و بانکداران است و هر چه این گرایش قوی‌تر باشد، «دموکراسی» بورژوایی قوی‌تر می‌شود. این نشان دهنده محدودیت های تاریخی و مشروط بودن مجلس است. این رذالت ریاکارانه سرمایه داری است. یکی از اشکال دموکراسی پرولتاریای واقعی، قدرت شوروی است که چشم‌اندازی را برای گسترش دموکراسی برای اکثریت مردم باز کرد.

سیاست خارجی را اتخاذ کنید. حتی دموکراتیک ترین و بورژوایی ترین کشور این کار را آشکارا انجام نمی دهد. در همه جا فریب توده‌ها، در فرانسه، سوئیس، آمریکا و انگلیس دموکراتیک، صد برابر گسترده‌تر و ظریف‌تر از کشورهای دیگر است. انقلابی حکومت شوروی پرده پنهان کاری را از سرش پاره کرد سیاست خارجی. کائوتسکی متوجه این موضوع نشد، او در مورد آن ساکت است، اگرچه در دوران جنگ های غارتگرانه و توافقات مخفیانه در مورد "تقسیم حوزه های نفوذ" (یعنی تقسیم جهان توسط سرمایه داران دزد)، این از اهمیت اساسی برخوردار است. ، زیرا مسئله صلح، مسئله زندگی و مرگ ده ها میلیون نفر است. کائوتسکی از قدرت شوروی انتقاد می کند و به انتخابات «غیر مستقیم» در آن اشاره می کند. بدون اینکه جوهره طبقاتی دستگاه دولتی را ببیند. ناگفته نماند که انتخابات بورژوازی تمام تلاش خود را می کند تا توده های کارگر را از قدرت دور کند. دولت شوروی دقیقاً برعکس عمل می کند.

شوراها سازمانی مستقیم از خود توده های کارگر و استثمار شده هستند و سازماندهی دولت و اداره آن را به هر طریق ممکن برای آنها آسان می کند. انتخابات تحت قدرت شوروی توسط پرولتاریای شهری کنترل می شود. قدرت شوروی به طور کامل دستگاه دولتی قدیمی (بوروکراسی، امتیازات و غیره) را نابود می کند. آزادی مطبوعات دیگر ریاکاری نیست، زیرا چاپخانه ها و کاغذ از دست بورژوازی گرفته شده است. در مورد بهترین ساختمان ها، کاخ ها، عمارت ها، خانه های عمارت نیز همین گونه است. وظایف اداری اصلی در سطح محلی توسط کنگره های منطقه ای شوراها ارائه می شود و قدرت مرکزی توسط کنگره عمومی شوراها اعمال می شود. همه اینها پس از انقلاب اکتبر در روسیه به دست آمد.

آیا می توان بین استثمار شونده و استثمارگر برابری وجود داشت؟

کائوتسکی بر اساس این واقعیت به این نتیجه رسید که استثمار شوندگان از نظر تعداد بیشتر از استثمارگران هستند. اگر به روش بورژوایی استدلال می کنیم، باید نگرش اکثریت را نسبت به اقلیت، و اگر به شیوه مارکسیستی، نگرش استثمار شوندگان نسبت به استثمارگران را مبنا قرار دهیم. استثمارگران ناگزیر دولت (و ما در مورد دموکراسی، یعنی یکی از اشکال دولت صحبت می کنیم) را به ابزار سلطه طبقه خود، استثمارگران، بر استثمارشدگان تبدیل می کنند. بنابراین، یک دولت دموکراتیک، تا زمانی که استثمارگرانی وجود داشته باشند که بر اکثریت استثمارشدگان مسلط باشند، ناگزیر برای استثمارگران دموکراسی خواهد بود. دولت استثمارشدگان باید با چنین دولتی تفاوت اساسی داشته باشد، باید دموکراسی برای استثمار و سرکوب استثمارگران باشد، و سرکوب یک طبقه به معنای نابرابری این طبقه، حذف آن از «دموکراسی» است. کائوتسکی معتقد است که اقلیت باید همیشه از اکثریت اطاعت کند، اما در مورد رابطه هر دو با یکدیگر سکوت می کند. مارکس و انگلس گفتند که وظیفه اکثریت (پرولتاریا) نابود کردن اقلیت (بورژوازی) است. کائوتسکی نیز به این موضوع اشاره نکرده است. خشونت تحت دیکتاتوری پرولتاریا برای شکستن مقاومت بورژوازی، ایجاد ترس در مرتجعین و حمایت از اقتدار مردم مسلح علیه بورژوازی ضروری است تا پرولتاریا بتواند مخالفان خود را به زور سرکوب کند. کائوتسکی این را نمی پذیرد. استثمارگر نمی تواند برابر با استثمار شوندگان باشد، نمی تواند برابری واقعی و واقعی وجود داشته باشد تا زمانی که تمام امکان استثمار یک طبقه توسط طبقه دیگر به طور کامل از بین برود. انجام این کار چندان آسان نیست، حتی پس از انقلاب، بورژوازی نفوذ و ابزار تولید خود را برای مدت طولانی حفظ می کند. انقلاب در یک کشور خاص، بورژوازی را در یک کشور خاص نابود می کند. علاوه بر این، حتی پس از انقلاب، بخشی از پرولتاریا به حمایت از بورژوازی ادامه می دهد. برای مثال، در میان سربازان ورسای که کمون را سرکوب کردند، پرولتاریا بودند. بنابراین، مقاومت بورژوازی پس از انقلاب اغلب بسیار موفق است. به علاوه، بورژوازی کوچک در حال پیوستن به صفوف بورژوازی بزرگ است. بر این اساس احمقانه است که بگوییم انقلاب نگرش اکثریت نسبت به اقلیت را تعیین می کند. گذار از سرمایه داری به کمونیسم یک دوره کامل تاریخی است. تا پایان آن، استثمارگران به ناچار امید به ترمیم دارند و این امید به تلاش برای ترمیم تبدیل می شود. و پس از اولین شکست جدی، استثمارگران سرنگون شده، که انتظار سرنگونی خود را نداشتند، برای بازگرداندن "بهشت" گرفته شده، برای خانواده های خود که به شیرینی زندگی می کردند و اکنون توسط "عمومی" محکوم به کار هستند، هجوم می آورند. حرامزاده". و در عصر تقابل پرولتاریا و بورژوازی، احمقانه است که از برابری آنها صحبت کنیم. این اسطوره توسط مرتدین در دوران سرمایه داری نسبتا صلح آمیز 1871-1914 ضربه خورد.

سپس کائوتسکی سلب حق بورژوازی توسط رژیم شوروی را محکوم کرد. او این سوال را مطرح کرد که آیا دموکراسی هم برای بورژوازی و هم برای پرولتاریا می تواند همزمان وجود داشته باشد؟ سکوت در مورد این واقعیت که سرکوب طبقات استثمارگر نشانه دیکتاتوری پرولتاریا است. برعکس، او استدلال می کرد که تحت دیکتاتوری پرولتاریا، بورژوازی نباید به هیچ وجه در معرض ضرر قرار گیرد.

هیئت ها جرات ندارند به سازمان های دولتی تبدیل شوند.

کائوتسکی، به عنوان فردی که موضوع دیکتاتوری پرولتاریا را در فصلی که به شوراها اختصاص داده بود، بررسی می کرد، از زمانی که برای اولین بار در روسیه ظاهر شدند، باید ویژگی های ملی آنها را در نظر می گرفت. کائوتسکی درباره شوروی به عنوان سازمانی می نویسد که همه لایه های کارگران مزدبگیر را متحد می کند و اشراف کارگری را فراموش می کند. او سپس خاطرنشان می کند که شوروی، اگرچه مثبت است، اما آنقدر قوی نیست که بتواند وظایف خود را انجام دهد. و ما نمی توانیم از شوروی بیشتر از آنچه در سال 1917 انجام دادند مطالبه کنیم. کائوتسکی عملاً ادبیات منشویک را بازنویسی می کند و می گوید که شوراها نباید پس از در دست گرفتن قدرت، به سازمان های مبارز تبدیل شوند. علاوه بر این، شوروی نباید تبدیل شود سازمان دولتی. اما دولت ماشینی برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر است. بر این اساس، شوراها برای سرکوب بورژوازی به شکل دولتی نیاز دارند. کائوتسکی این را نمی پذیرد.

مارکس در مانیفست کمونیست نوشت که پرولتاریای پیروز باید دولت تشکیل دهد. در چشم انداز جایگزینی دموکراسی بورژوایی با دموکراسی پرولتاریا، شایسته بود که برای انقلاب آماده شویم، ارتش پرولتاریا را تربیت کنیم، نه محدود به این چارچوب ها. اگر در سال 1909 کائوتسکی نوشت که نمی توان از یک انقلاب زودرس ترسید، اکنون مخالف این نیست که بگوییم نه اروپا و نه روسیه برای سوسیالیسم آماده نیستند و با خود مخالفت می کند که شوراها به یک سازمان مبارز تبدیل شده اند. شوراها بدون شک باید ستیزه جو باشند، زیرا حتی در دوران غیرانقلابی، در زمان اعتصاب، مبارزه ای بین کارگران شوروی و بورژوازی در جریان است که باعث ایجاد نفرت در طرفین می شود و افکار مربوط به آشتی آنها در مقابل انتقاد قرار نمی گیرد.

بخش قابل توجهی از جزوه کائوتسکی به مجلس مؤسسان، یا بهتر است بگوییم به متهم کردن بلشویک ها به «ویران کردن دموکراسی» اختصاص دارد، زیرا آنها آن را پراکنده کردند. به عقیده نویسنده، شوراها، اگرچه شکلی دموکراتیک تر از حکومت بودند، اما هنوز تنها قادر به انجام یک گذار «بی فایده» به سوسیالیسم هستند. کائوتسکی با این دروغ بورژوازی موافق بود که بلشویک ها مجلس را فقط به این دلیل که در آن در اقلیت بودند متفرق کردند. به گفته لنین، پراکندگی ضروری بود، زیرا شورا، تحت دیکتاتوری پرولتاریا، در تزهای آوریل خود، که باید به کائوتسکی می رسید، باید بالاتر از هر بدنه بورژوایی بایستد. دومی که می گوید جمهوری شوروی دموکراتیک تر از هر جمهوری بورژوایی است. با وجود این، کائوتسکی بلشویک ها را «اپورتونیست های انقلابی» می خواند.

اما حتی مارکس در نامه‌ای به ببل به تاریخ 28 مارس 1875 گفت که کمون دموکراتیک‌تر از پارلمان بورژوازی است. تشریح مصلحت پراکنده شدن مجلس برای عناصر طرفدار بورژوازی مانند پرتاب مروارید در برابر خوک است. با وجود مرتد، بسیاری از آثار کائوتسکی و همچنین پلخانف هنوز هم تا به امروز پخش می شوند. پراهمیتبرای فلسفه مارکسیستی

همچنین، کائوتسکی ماهیت طبقاتی "مجلس موسسان" را درک نمی کند، زیرا حتی پس از پراکندگی شعار "تمام قدرت به مجلس موسسان!" ساکنان و دانشجویان کولدینو آن را به خدمت خواهند گرفت. نویسنده فراموش کرده است که حق رای همگانی فقط توسط دولت های خرده بورژوازی و ارتجاعی اعطا می شود. و آنچه در اینجا مهم است، نه چندان شکل انتخابات بلکه جوهره طبقاتی هیئت منتخب است. کائوتسکی به تاریخچه اختلاف بین شوراها و مجمع اشاره نکرد. که در واقع تاریخ مبارزه پرولتاریا علیه بورژوازی است. او معتقد بود که هیأت های حاکمه پرولتری و بورژوازی می توانند بدون دخالت یکدیگر وجود داشته باشند. او همچنین در مورد ماهیت غیرشوروی شوراها در دوران تسلط منشویک ها سکوت کرد. در این زمان منشویک ها شوراها را نوعی دموکراسی انقلابی نامیدند و پس از ظهور مجمع آنها را رها کردند. به همین ترتیب، اگرچه کائوتسکی شوراها را می ستاید، اما معتقد است که آنها نباید به مبارزه طبقاتی حاد بپردازند. شوروی در اولین روزهای تأسیس خود پس از انقلاب اکتبر، دو کنگره بزرگ تشکیل داد که در آن تعداد زیادی از مردم شرکت کردند. نه از کنگره های منطقه ای. اما بورژوازی یک نهاد واحد ایجاد نکرد که در آن نمایندگانی از طبقه پرولتاریا داشته باشد. در حین کنگره همه روسیهاز قبل برای شوراها روشن بود که مجلس مؤسسان به مردم پشت کرده است، بنابراین پراکندگی آن اجتناب ناپذیر بود.

نتایج انتخابات شوراها برای خود صحبت کرد: در اولین جلسه 13٪ به بلشویک ها رای دادند، در دوم - 51٪، در سوم - 61٪، در چهارم - 64٪، در پنجم - 66٪. .

کائوتسکی از بلشویک ها به خاطر محروم کردن بورژوازی از حق رای انتقاد کرد و فراموش کرد که این ویژگی اصلی دیکتاتوری پرولتاریا نیست. این ویژگی پس از تشکیل شوروی به وظیفه آنها تبدیل شد. غیرممکن بود که متوجه نشدیم که پس از استقرار قدرت شوروی، بورژوازی انتخابات شوروی را تحریم کرد. و تحت سلطه منشویک ها در شوراها، بورژوازی خود را از نمایندگان وظیفه شناس جدا کرد. بنابراین استخراج آنها از مقامات امری اجتناب ناپذیر بود.

کائوتسکی در مورد کورنیلوفیسم و دیگر موانع بر سر راه قدرت شوروی سکوت می کند که باز هم نشان دهنده نیاز به مبارزه با بورژوازی است. اما کائوتسکی معتقد است که اگر بورژوازی در شورا صرفاً یک اقلیت را تشکیل می‌داد (یعنی اپوزیسیون بودند)، آنگاه با این موضوع کنار می‌آمدند. غافل از اینکه تاریخ مبارزه طبقاتی چنین مواردی را نمی شناسد. موردی را در نظر بگیرید که بورژوازی ورسای در طول انقلاب فرانسه، که در اقلیت بود، از کمک بیسمارک استفاده کرد. و خود مفهوم «اپوزیسیون» تنها به زمان صلح، در طول مبارزات پارلمانی اشاره دارد.

به عقیده کائوتسکی، سرمایه داران یک موقعیت قانونی هستند که سرنگونی آن آسان نیست. علاوه بر این، حزب پرولتاریا ممکن است در میان یک طبقه خاص در اکثریت باشد و در جمعیت عمومی یک اقلیت باشد. کائوتسکی آماری را در مورد تعداد استثمارگران در آلمان بر اساس نوع فعالیت ذکر کرد و متوجه نبود که همه آنها برای پرولتاریا به یک اندازه منفی هستند.

کائوتسکی از قانون اساسی شوروی انتقاد می کند و فراموش می کند که تمام قوانین قبلی آشکارا مردم عادی را به بردگی می کشاند.

نویسنده بروشور قانون اساسی شوروی را تقریباً مستبدانه می داند. این به این دلیل است که پرولتاریا مجبور است در یک کشور واحد، در دوران محدودیت جنگ امپریالیستی از سوی برادران خارجی خود، با ستمگران مبارزه کند. انتقاد به تصمیم بلشویک ها برای حذف منشویک ها، سوسیالیست انقلابیون و دیگر عناصر بورژوازی از شوراها است. نبرد با آنها از نظر فیزیکی غیرممکن بود، زیرا منشویک ها و انقلابیون سوسیالیست نه تنها به طرف دشمنان قدرت شوروی، بلکه خود روسیه نیز رفتند. کائوتسکی معتقد است که بورژوازی که فقط یک شاگرد اجیر دارد، می‌تواند به طور کامل به انتخابات اجازه ورود پیدا کند و فراموش کند که خرده بورژوازی از بورژوازی بزرگ بدخواهتر است. چنین انتقادی از قانون اساسی شوروی نه تنها از سوی سرمایه داران غربی، بلکه از سوی رهبران جنبش کارگری اروپا نیز مورد رضایت بود، که با گمراه شدن توسط کائوتسکی، شکاف بین انقلابیون روسیه و غرب را عمیق تر کردند. سرمایه داران (مخصوصاً سوئیس) جزوه کائوتسکی را مخصوصاً در مقادیر زیاد خریداری کردند و بین کارگران آگاه طبقاتی توزیع کردند. اما با وجود این، بسیاری از کارگران گرفتار عوام فریبی نویسنده نشدند. باید یک بار دیگر تأکید کرد که با سلب حق رأی از بورژوازی، شورا از آشتی‌طلب به واقعاً پرولتری تغییر می‌کند. در سال 1903، پلخانف یک مارکسیست انقلابی بود و از سلب حق رای از بورژوازی دفاع می کرد، اما بعداً به پیروی از کائوتسکی مرتد شد.

بین المللی گرایی چیست؟

کائوتسکی خود را انترناسیونالیست می نامد. قبل از رد این موضوع، لنین از موضع خود در رابطه با جنگ جهانی اول انتقاد کرد. زیرا او استدلال می کرد که جنگ باید تا زمانی ادامه یابد که طرفین به توافقی دوجانبه سودمند دست یابند. و بلشویک ها نباید قدرت را به دست می گرفتند، بلکه باید به قانون اساسی بسنده می کردند. که یک بار دیگر از انصراف کائوتسکی از انقلاب صحبت کرد. به گفته لنین، ایده های کائوتسکی در مورد «دفاع از میهن» از تمایل او برای ادامه جنگ امپریالیستی به نفع سرمایه داران حکایت دارد. کائوتسکی این دروغ منشویک ها را به اشتراک گذاشت که این جنگ امپریالیستی نبود، بلکه انقلابی بود. دقیقاً همین سیاست رفرمیستی منشویک ها بود که کائوتسکی آن را «اینترناسیونالیسم» نامید. او همچنین بلشویک ها را به خاطر «به هم ریختن ارتش» سرزنش کرد که بدون آن هیچ انقلابی نمی توانست انجام دهد. انقلابیون باید ارتش را متشکل کنند زیرا این ارتش پشتوانه جامعه بورژوایی و وسیله ای برای سرکوب زحمتکشان است و ارتش جدیدی باید از کارگران مسلح بوجود بیاید. کائوتسکی در مورد ماهیت طبقاتی جنگ نیز سکوت می کند و چنین پرسش هایی باید توسط یک مارکسیست مطرح شود، اما او این کار را نمی کند، زیرا این امر تهدیدی برای افشای مرتد او خواهد بود. کائوتسکی معتقد بود که سوسیالیست ها باید تحت هر شرایطی از سرزمین مادری دفاع کنند که این تمسخر سوسیالیسم است. اگرچه او به درستی استدلال کرد که ملت ها به احترام متقابل و حق تعیین سرنوشت نیاز دارند. اما باز هم یک کلمه در مورد شخصیت طبقاتی این یا آن جنگ. مانیفست بازل در سال 1912 بیان کرد که هر جنگی شامل خشونت علیه ملت ها است. و جنگ امپریالیستی جنگی است بین دو گروه از بورژوازی امپریالیست برای تقسیم جهان، برای تقسیم غنائم، برای غارت و خفه کردن ملل کوچک و ضعیف. اگر یک سوسیالیست بگوید که در صورت تهاجم دشمن آماده دفاع از میهنم است، پس به ناسیونالیسم متمایل است زیرا جوهر طبقاتی از این قضاوت محو می شود. همتایان کائوتسکی معتقدند که در هر جنگی لازم است حتی از بورژوازی «بومی» دفاع کرد. یک سوسیالیست باید پیشینه طبقاتی جنگ را بشناسد و اگر حتی بعد از آن هم به جبهه برود، خود به خود خدمتکار بورژوازی «خود» می شود. انترناسیونالیسم یعنی این.

هنگامی که از صلح جداگانه صحبت می شود، باید اشاره کرد که چه چیزی به مردم روسیه و مردم سرزمین های جدا شده می دهد. کائوتسکی از تمایل لنین برای صدور انقلاب به کشورهای دیگر انتقاد کرد و فراموش کرد که این امر به مردم اروپا حق تعیین سرنوشت می دهد. اگر این کار درست نبود، به نظر کائوتسکی این ایده اشتباه بود. بالاخره مارکس، انگلس و ببل به انقلاب دوره خاصی ندادند. برای یک مارکسیست، توصیه می شود که وضعیت خاص پرولتاریا در هر کشور را شخصاً در نظر بگیرد. ثانیاً اگر وضعیت انقلابی نباشد، انقلاب غیرممکن است. و جنگ به ایجاد آن کمک کرد، زمانی که کائوتسکی مرتد نبود - او آن را پذیرفت. وضعیت انقلابی در اروپا نه تنها خواست بلشویک ها، بلکه خواست همه مارکسیست هاست. کائوتسکی سعی کرد از این موضوع دور شود و در پشت انواع عبارات پنهان شد. نشانه های وضعیت انقلابی به دو دسته اقتصادی (گرسنگی، ویرانی) و سیاسی (احساسات انقلابی) تقسیم می شود. کائوتسکی، به اندازه کافی عجیب، این وضعیت را در جهان "نمی دید". با وجود این، کائوتسکی رسماً خود را یک انقلابی اعلام کرد و می خواست به بلشویک های پیروز بچسبد.

همانطور که قبلاً گفته شد، کائوتسکی بلشویسم را مسئول "امیدهای برآورده نشده" یک انقلاب اروپایی می‌دانست، اما چند هفته پس از نوشتن جزوه‌اش، انقلاب کشورش را درنوردید. کائوتسکی در ادامه می نویسد که اگر پرولتاریا یک مبارزه انقلابی را رهبری نکنند، هیچ کس در این امر مقصر نیست. اشتباه کردم، اپورتونیست ها را باید به خاطر گمراه کردن توده های کارگر و خیانت خودخواهانه به پرولتاریا سرزنش کرد.

تاکتیک‌های بلشویک‌ها واقعاً انترناسیونالیستی بود، زیرا آنها انترناسیونال دوم پوسیده را به پایان رساندند و به جای آن یک سوم واقعاً کمونیستی ایجاد کردند که از شوونیسم اجتماعی و صلح‌طلبی اجتماعی جدا شد و همدردی را در میان توده‌ها برانگیخت. بلشویک ها بودند که دیکتاتوری پرولتاریا را برقرار کردند و قهرمانی کارگران یک کشور عقب مانده را نشان دادند. بلشویک ها مانند هیچ کس به مردم کمک کردند و الگوی روشنی برای رفقای خارجی خود قرار دادند.

ارائه خدمات به بورژوازی تحت عنوان "تحلیل اقتصادی".

همه مارکسیست های روسیه قبل از 1905 می گفتند انقلاب روسیه بورژوازی است. منشویک ها که مارکسیسم را با لیبرالیسم جایگزین کردند، از این نتیجه گرفتند: بنابراین، پرولتاریا نباید از آنچه برای بورژوازی قابل قبول است فراتر رود، باید سیاست توافق با آن را دنبال کند. بلشویک ها می گفتند که این یک نظریه لیبرال-بورژوایی است. بورژوازی می کوشد تا دولت را به شیوه ای بورژوایی، رفرمیستی و نه انقلابی دگرگون کند و در صورت امکان سلطنت و مالکیت زمین و غیره را حفظ کند. پرولتاریا باید انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به پایان برساند.

بلشویک ها موازنه طبقاتی نیروها را در جریان انقلاب بورژوایی این گونه فرموله کردند: پرولتاریا با پیوستن به دهقانان، بورژوازی لیبرال را خنثی می کند و سلطنت، قرون وسطی و مالکیت زمین را کاملاً از بین می برد. در اتحاد پرولتاریا با دهقانان به طور کلی است که شخصیت بورژوایی انقلاب آشکار می شود، زیرا دهقانان به طور کلی تولیدکنندگان کوچکی هستند که بر اساس تولید کالایی ایستاده اند. علاوه بر این، بلشویک ها در همان زمان اضافه کردند، پرولتاریا با الحاق کل نیمه پرولتاریا (همه افراد استثمار شده و کارگر)، دهقانان متوسط را خنثی می کند و بورژوازی را سرنگون می کند: این انقلاب سوسیالیستی است، برخلاف انقلاب بورژوا-دمکراتیک. یکی اگر در سال 1905 کائوتسکی در مناقشات مربوط به محتوای طبقاتی انقلاب شرکت می‌کرد، اکنون دیگر شرکت نمی‌کند؛ او از اظهارات انقلابی قبلی‌اش شرمنده است و می‌ترسد که دین‌گرایی خود را در معرض دید عموم قرار دهد.

اکنون، کائوتسکی، تحت عنوان «تحلیل اقتصادی»، کنار آمدن کارگران با بورژوازی را ضروری می‌داند. اولین استدلال کائوتسکی بر این واقعیت استوار است که بخش عمده ای از جمعیت روسیه در آن زمان دهقانان بودند. از این به نظر او چنین نتیجه می شود که در روسیه پرولتاریای کمی وجود دارد و کشور برای انقلاب آماده نیست. اما او اشاره نکرد که در بین آنها تعداد انگشت شماری استثمارگر وجود دارد و عمده آنها مورد استثمار قرار می گیرند. ثانیاً، او فراموش کرد که تولیدکننده کوچک دهقانی ناگزیر بین پرولتاریا و بورژوازی در نوسان است. کائوتسکی همچنین معتقد است که قدرت اصلی پس از انقلاب با توجه به تعداد زیاد آن باید به دست دهقانان برود. و بخش خرده بورژوایی دهقانان نیز نباید از امتیازات محروم شود. و این واقعیت که فقط فقیرترین نمایندگان دهقانان در شوراها حضور داشتند مورد انتقاد کائوتسکی است. او همچنین این واقعیت را محکوم می کند که بلشویک ها شروع به مصادره نان از دهقانان ثروتمند کردند و آن را به دهقانان فقیر دادند. کائوتسکی همچنین برای دلالان و کولاک هایی که توسط بلشویک ها مجازات شدند گریه می کند. در پایان، کائوتسکی «دموکراسی ناب» خود را یادآوری می‌کند و بدین ترتیب ماهیت بورژوایی «انقلاب» خود را نشان می‌دهد. این دیدگاه مبتنی بر این واقعیت بود که در سال 1905 پرولتاریا و بخشی از بورژوازی در یک طرف سنگرها قرار داشتند. وضعیت در سال 1917 به شدت تغییر کرد. در جریان انقلاب اول، سیر انقلاب صحت استدلال ما را تأیید کرد. اول، همراه با «همه» دهقانان علیه سلطنت، علیه زمین داران، علیه قرون وسطی (و تا آن حد انقلاب بورژوایی، بورژوا-دمکراتیک باقی می ماند). سپس، همراه با دهقانان فقیر، همراه با نیمه پرولتاریا، همراه با همه استثمار شدگان، علیه سرمایه داری، از جمله علیه ثروتمندان روستایی، کولاک ها، دلالان، و تا این حد انقلاب سوسیالیستی می شود.

در ابتدا شوراها دهقانان را به عنوان یک کل متحد کردند. زیرا کولاک ها از عدم آموزش فقرا سوء استفاده کردند و به نهادهای دولتی نفوذ کردند. در دوران دو قدرت و دولت موقت هم همینطور بود. به این می گویند نوسان بین بورژوازیسم و جوهر پرولتاریایی شوراها. انقلاب اکتبر به این پایان داد. اما آغاز مقاومت بورژوازی در تابستان 1918 در قالب شورش های کولاک و غیره بود. بحران اقتصادی به آتش سوخت. این دقیقاً دلیل ورود افراد مسلح به روستا با هدف شکستن مقاومت بورژوازی بود. این امر کشور را به بحران عمیق تر تبدیل کرد. بنابراین باید کمیته های فقرا ایجاد می شد. پیامد سیاست بلشویکی این بود که در کنگره ششم شوراها، 97 درصد از اختیارات در دست بلشویک ها بود، زیرا آنها اعتماد توده های وسیع فقرا را به دست آورده بودند. پرولتاریای روسیه پس از تکمیل انقلاب بورژوا دمکراتیک همراه با دهقانان به طور کلی، سرانجام به انقلاب سوسیالیستی رفت، زمانی که توانست روستا را تجزیه کند، پرولترها و نیمه پرولتاریاهای آن را ضمیمه کند و آنها را علیه کولاک ها و بورژوازی متحد کند. از جمله بورژوازی دهقان. دهقانان باید شکافته شوند، زیرا به طور کلی فقیرترین اقشار تحت تأثیر بورژوازی روستایی بودند.

سپس کائوتسکی می نویسد که زمین های کشاورزی گرفته شده از کولاک ها باید به دهقانان و همچنین به کارگران کشاورزی که در آن زمان در روسیه تعداد بسیار کمی از آنها وجود داشت، اجاره داد. در فرامین حکومت شوروی (تحت سلطه منشویک ها) آمده بود که زمین های زمین داران به دست کمیته های طاقت فرسا می رسید. بر این اساس، کائوتسکی اعلام می کند که «دهقانان می توانند هر کاری که می خواهند با زمین انجام دهند». الهام بخش خوانندگان این است که بلشویک ها در مورد موضوع مالکیت خصوصی به دهقانان تسلیم شدند. سپس بلشویک ها را متهم به اصلاحات رادیکال در رابطه با مالکیت خصوصی، پیروی از روش های رفرمیستی می کند. و جمعی کشاورزیاو آن را مدینه فاضله می داند، در شرایطی که بلشویک ها تعیین کردند. ملی شدن زمین، که در روسیه توسط دیکتاتوری پرولتری انجام شد، تکمیل انقلاب بورژوا-دمکراتیک را تضمین کرد. و علاوه بر این، ملی شدن زمین بزرگترین فرصت را برای دولت پرولتاریا برای گذار به سوسیالیسم در کشاورزی فراهم کرد. از نظر صنعتی، ساخت سوسیالیسم بر اساس صنعت سرمایه داری در مقیاس بزرگ توصیه می شود. کائوتسکی این کتاب را با این جمله خلاصه می کند که دستاوردهای پرولتاریا با روش های بلشویکی بسیار مشکوک است و تحت حاکمیت مجلس مؤسسان مردم به دستاوردهای بیشتری می رسیدند. اما نویسنده در مورد این واقعیت که کارگران موقت سیاست امپریالیسم را دنبال می کردند سکوت می کند.

من انقلاب پرولتری

انقلاب سوسیالیستی را ببینید.

II انقلاب پرولتری ("انقلاب پرولتری")

مجله تاریخی; در 1921-1941 در مسکو منتشر شد [در 1921-1928 - ارگان Istpart کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد اتحاد (ب) ، در 1928-31 - موسسه لنین تحت کمیته مرکزی اتحادیه سراسری حزب کمونیست (ب)، در 1933-1941 - موسسه مارکس-انگلس-لنین تحت کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد اتحاد (ب)]. 132 شماره منتشر شد. ویراستاران در سال های مختلف M. S. Olminsky، S. I. Kanatchikov، M. A. Savelyev، V. G. Knorin، V. G. Sorin، M. B. Mitin بودند. تیراژ بین 5 تا 35 هزار نسخه بود، تعداد دفعات انتشار متفاوت بود. انتشار مقالات پژوهشی، اسناد و خاطرات در مورد تاریخ جنبش کارگری، حزب کمونیست، انقلاب اکتبر 1917 و جنگ داخلی 20-1918، در مورد شخصیت های برجسته حزب، جنبش کارگری و سوسیال دمکراتیک، نقد و کتابشناسی و غیره.

روشن:"انقلاب پرولتری". فهرست سیستماتیک و الفبایی. 1921-1929، [L.]، 1930.

- خیابان ، از خ. پروومایسکایا و به سمت فضاپیمای کاسموس می رود...
اکاترینبورگ (دانشنامه)
- یک انقلاب رادیکال، یک تغییر کیفی عمیق در توسعه طبیعت، دانش، جامعه؛ انقلاب علمی- تغییر در مبانی جهان بینی، ظهور پارادایم جدید، ظهور سطح جدیدی از تفکر ...
آغازها علوم طبیعی مدرن
- قرن 16-17 - افزایش شدید قیمت کالاها در نتیجه کاهش ارزش طلا و نقره ...
- انقلابی خشن در زندگی سیاسی اجتماعی و معنوی مردم با هدف سرنگونی نظم موجود و جایگزینی آن با نظمی جدید...
کتاب مرجع فرهنگ لغت قزاق
- . روند انقلابی گذار از برده باستانی...
فرهنگ لغت باستان
- 1) چرخش آهسته، چرخش، تغییر نامحسوس ...
فرهنگ جایگزین دایره المعارف
- انقلاب رادیکال؛ گذار تند و ناگهانی به وضعیت کیفی متفاوت، تجلی یکی از مهمترین الگوهای رشد فرآیندهای طبیعی، اجتماعی و ذهنی است...
دایره المعارف بزرگ روانشناسی
- انقلاب سرنگونی نظام موجود که با انتقال قدرت دولتی از یک رهبری به رهبری دیگر همراه است و می تواند مستلزم تجدید ساختار بنیادی اجتماعی و ...
علوم سیاسی. فرهنگ لغت.
- کتابشناسی انتقادی ماهانه. مجله ای که در سالهای 1932-1940 در مسکو منتشر شد. 108 شماره منتشر شد. نقد انتقادی در بخش‌های «علوم اجتماعی و اقتصادی»، «ادبیات حزبی و توده‌ای» و «تاریخ» منتشر شد.
دایره المعارف تاریخی شوروی
- انقلاب سوسیالیستی را ببینید...
دایره المعارف تاریخی شوروی
- مجله ماهانه انتقادی و کتابشناختی منتشر شده در مسکو در سالهای 1932-1940 ...
دایره المعارف بزرگ شوروی
- انقلاب پرولتری، انقلاب سوسیالیستی را ببینید. مجله تاریخی انقلاب دوم پرولتری؛ در سال 1921-1941 در مسکو منتشر شد. 132 شماره منتشر شد...
دایره المعارف بزرگ شوروی
- کار V.I. لنین که دکترین مارکسیستی انقلاب سوسیالیستی و دیکتاتوری پرولتاریا را توسعه می دهد، دیدگاه های اپورتونیستی یکی از رهبران انترناسیونال دوم را افشا می کند.
دایره المعارف بزرگ شوروی
- "" - مجله تاریخی، مسکو، 1921-41، 132 شماره ...
بزرگ فرهنگ لغت دایره المعارفی
- رازگ اهن. ساحل راست نوا در لنینگراد - سنت پترزبورگ. سیندالوفسکی، 2002، 150...
فرهنگ لغت بزرگگفته های روسی

"انقلاب پرولتری" در کتاب ها

فصل 18. انقلاب پرولتاریایی «مردم باکو» در حزب پرولتاریا

از کتاب استالین. مسیر رسیدن به قدرت نویسنده املیانوف یوری واسیلیویچ

فصل 18. انقلاب پرولتاریایی «مردم باکو» در حزب پرولتاریا کاملاً بدیهی است که در «دوره باکو» استالین توانایی نه تنها در اجرای دستورات رهبری حزب مرکزی، بلکه در حل مشکلات را نیز نشان داد. که از اهمیت اساسی برخوردار بودند

انقلاب پرولتری و نیاز به دوره گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم.

برگرفته از کتاب اقتصاد سیاسی نویسنده استروویتیانوف کنستانتین واسیلیویچ

انقلاب پرولتری و نیاز به دوره گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم. کل مسیر توسعه شیوه تولید سرمایه داری و مبارزه طبقاتی در جامعه بورژوایی ناگزیر به جایگزینی انقلابی سرمایه داری با سوسیالیسم می شود. آن گونه که بود

5. انقلاب پرولتری

از کتاب غریزه و رفتار اجتماعی نویسنده فت آبرام ایلیچ

5. انقلاب پرولتری کارگران پاریس عنصر جدیدی را وارد این انقلاب کردند که مسیر تاریخ جهان را تغییر داد: آنها تغییر کردند. مبارزه سیاسیبرای قدرت در مبارزه طبقاتی برای عدالت اجتماعی. قبلاً در 25 فوریه، به اصرار لوئی بلان، دولت موقت

انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتری

برگرفته از کتاب اتحاد جماهیر شوروی در جنگ ها و درگیری های محلی نویسنده لاورنوف سرگئی

انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتری در سال 1966 دوره غم انگیزی را در تاریخ جمهوری خلق چین رقم زد. در اوت همان سال، کمیته مرکزی حزب کمونیست چین فرمانی در مورد «انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتاریا» صادر کرد که هدف آن «شکست دادن کسانی بود که بر تن داشتند».

انقلاب پرولتری در جمهوری دموکراتیک آلمان!

از کتاب نویسنده

انقلاب پرولتری در جمهوری دموکراتیک آلمان! از سپتامبر 1989، بورژوازی رونشیست جمهوری فدرال آلمان، با تکیه بر سرمایه گذاری های هنگفت مالی، کانال های تلویزیونی و ایستگاه های رادیویی، از تبلیغات ضد کمونیستی در جمهوری آلمان حمایت کرده است. گروه مندل مدعی است که «واقعی

فصل 9. انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتری. نتایج دوره مائو

از کتاب تبت پنهان. تاریخ استقلال و اشغال نویسنده کوزمین سرگئی لوویچ

فصل 9. انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتری. نتایج دوره مائو انقلاب بزرگ فرهنگی پرولتری در سال 1966 توسط مائو تسه تونگ شخصاً آغاز و رهبری شد: «آتش انقلاب فرهنگیمن آن را برافروختم.» (1184) تا آخر عمر آن را از دستاوردهای اصلی خود می دانست. هدف

انقلاب پرولتری

TSB

"انقلاب پرولتری"

برگرفته از کتاب دایره المعارف بزرگ شوروی (PR) نویسنده TSB

"انقلاب پرولتری و کائوتسکی مرتد"

برگرفته از کتاب دایره المعارف بزرگ شوروی (PR) نویسنده TSB

کتاب و انقلاب پرولتری

برگرفته از کتاب دایره المعارف بزرگ شوروی (KN) نویسنده TSB

از اثر "انقلاب پرولتری و کائوتسکی مرتد" (1918)

از کتاب نویسنده

از اثر "انقلاب پرولتری و کائوتسکی مرتد" (1918) ... اگر عقل سلیم و تاریخ را به سخره نگیرید، واضح است که نمی توانید از "دموکراسی ناب" صحبت کنید در حالی که طبقات مختلف وجود دارد، اما فقط می توانید صحبت از دموکراسی طبقاتی (در پرانتز بگویید

8. انقلاب پرولتری؟

از کتاب نامگذاری. طبقه حاکم اتحاد جماهیر شوروی نویسنده ووسلنسکی میخائیل سرگیویچ

8. انقلاب پرولتری؟ در کاخ اسمولنی در لنینگراد، جایی که اکنون کمیته منطقه ای لنینگراد و کمیته شهر CPSU در آن مستقر هستند، بازدیدکننده در امتداد راهروهای مرتفع به یک سالن بزرگ با ستون های سفید و یک صحنه بزرگ هدایت می شود. در تعدادی فیلم و روی بوم های بی شمار دولتی

برگرفته از کتاب مسائل انقلاب بین المللی پرولتری. سؤالات اساسی انقلاب پرولتری نویسنده تروتسکی لو داوودویچ

حق تعیین سرنوشت ملی و انقلاب پرولتری

برگرفته از کتاب بین امپریالیسم و انقلاب نویسنده تروتسکی لو داوودویچ

حق تعیین سرنوشت ملی و انقلاب پرولتری «قدرتهای متفقین قصد انحراف از اصل بزرگ تعیین سرنوشت ملتهای کوچک را ندارند. تنها در این صورت است که آنها زمانی از آن دست می کشند که مجبور به پذیرش این واقعیت باشند که هر موقتی است

V. انقلاب پرولتری و انترناسیونال کمونیستی

برگرفته از کتاب مسائل انقلاب بین المللی پرولتری. انترناسیونال کمونیستی نویسنده تروتسکی لو داوودویچ

V. انقلاب پرولتری و جنگ داخلی کمونیستی بین المللی در سراسر جهان در دستور کار روز قرار دارد. پرچم آن قدرت شوروی است.سرمایه داری توده های عظیم بشریت را پرولتاریزه کرده است. امپریالیسم این توده ها را از تعادل خارج کرد و آورد