اسرار تمدن کاتارها و راز قلعه مونتسگور

خدا برای بچه های کوچک روح تازه نمی آفریند. او بیش از حد کار خواهد داشت. روح متوفی از بدنی به بدن دیگر می رود تا به دست افراد خوب [کاتارهای کامل] بیفتد.

مقیم تولوز (از پروتکل های دادگاه های تفتیش عقاید 1273)

سلام. در اینجا می خواهم گزیده ای از کتاب «تناسخ: حلقه گمشده در مسیحیت» اثر الیزابت کلر پیامبر را تقدیم کنم. در مورد آموزه های کاتارها که در قرون وسطی تاریک خلوص را در زندگی و قلب خود حفظ می کردند و از آنجایی که مسیحی بودند از تناسخ می دانستند. الیزابت پیامبر در این کتاب به طور کلی توسعه ایده تناسخ را از دوران باستان تا عیسی مسیح، مسیحیان اولیه، مجالس کلیسا و آزار و اذیت به اصطلاح بدعت گذاران دنبال می کند. با استفاده از آخرین تحقیقات و شواهد، او به طور قانع کننده ای استدلال می کند که عیسی، بر اساس دانش تناسخ روح، تعلیم داد که سرنوشت ما زندگی ابدی در اتحاد با خدا است.
"من زمین را به عنوان یک کلاس درس تصور می کنم. هر یک از ما باید درس های خود را بیاموزیم، مانند تحمل، عشق، بخشش. لازمه امتحان نهایی رسیدن به اتحاد با خداست، همان خدایی که در هر قلب زندگی می کند. در این کتاب آمده است. ما قصد داریم بفهمیم که چگونه امتحان نهایی را پشت سر بگذاریم و به کلاس بعدی برویم، و همچنین اگر در این زندگی این کار را انجام نداده ایم، چرا به تناسخ نیاز داریم.
تناسخ فرصتی مساعد است که نه تنها از اشتباهات خود در زمین درس بگیریم، بلکه برای خدا تلاش کنیم. این نشان دهنده کلید درک مسیرهای روح ما است.
من از شما دعوت می کنم که با من در یک سفر بیایید و کشف کنید که تناسخ زمانی با مفاهیم مسیحی مانند غسل تعمید، رستاخیز و پادشاهی خدا سازگار بود. همچنین خواهیم دید که چگونه پدران کلیسا ایده تناسخ را از الهیات مسیحی حذف کردند و چگونه دانش تناسخ می تواند بسیاری از مشکلات موجود در مسیحیت را حل کند.
این مطالعه را به عنوان مکمل مطالعه و همراهی شما با خدا تقدیم می کنم. من مطمئن هستم که همانطور که به دنبال یافتن قلب پیام عیسی هستید، پاسخ ها را در درون خود خواهید یافت - زیرا آنها قبلاً در قلب شما نوشته شده اند.

پس تمدن قطر...

شهر پروونز، در ایل دو فرانس، که ظاهراً یک جامعه در آن زندگی می کرد مومنان ابیس گیسلای پروینس در مون-آیم سوزانده شد.

بدعت در بورگوندی نیز شکوفا شد. در عید پاک 1167 ده ها باجگیر دستگیر و در واسل سوزانده شدند. ما فقط در مورد آنها می دانیم که آنها مقدسات را انکار کردند و فقط ماهیت الهی مسیح را تشخیص دادند. در سال 1198، در نورس، برنارد، رئیس بخش کلیسای جامع، و رینالد، راهبایی سنت مارتین، در یک صومعه زندانی شدند. یکی دیگر از قوانین از Nevers، Archdeacon Guillaume، فرار را انتخاب کرد. او در سال 1201 غیابی محکوم شد، در حالی که عموی او، شوالیه Evrard de Chateneuf، سوزانده شد. گیوم نزد برادران اکسیتان گریخت: ما او را در سال 1206 در سروین ملاقات می کنیم. آدم مهرباناو با نام تیری مدرسه خودش را باز کردو با نمایندگان پاپ و دومینیک مناظره کرد. در سال 1207 او را در نزدیکی اسقف قطری لاشه می بینیم. اما در جریان وقایع جنگ صلیبی اثر او گم می شود. با این حال، این موارد گویا فقط نوک کوه یخ هستند. در ابتداسیزدهم قرن، Charite-sur-Loire به عنوان یک منطقه بدعت گذار شهرت زیادی داشت. در حدود سال 1200، اسقف اوسر بدعت گذاران را تحت تعقیب قرار داد. تپه ها«(بلغارها) که از اموال خود محروم، اخراج یا سوزانده شدند. در سال 1211، دو برادر کنت نور، کالین، شوالیه ای از اکسر، در مقابل چشمان او سوزانده شدند، در حالی که سومی، قانون لانگرس و درمانگر محلی، به کاتارهای میلانی گریخت...

کاتار "بدعت"

خود کاتارها خود را کاتار نمی نامیدند. M. Roquebert مورخ کاتاریسم می گوید: "برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که اصطلاح "Cathars" از "Katharos" یونانی گرفته شده است که به معنای "خالص" است. امروز شکی نیست که خود کاتارها هرگز خود را به این نام نمی نامیدند. این اصطلاح فقط توسط دشمنانشان در رابطه با آنها به کار می رفت و همانطور که می توانیم قضاوت کنیم، راهب آلمانی اکبرت شونائو که برای اولین بار در خطبه های خود در سال 1163 به آن اشاره کرد، به معنای توهین آمیز به کار رفت. سی و پنج سال بعد، منتقد کاتولیک آلن از لیل می نویسد که این نام مستعار را از کلمه لاتین "catus" - گربه به آنها داده اند، زیرا "همانطور که در مورد آنها می گویند، وقتی لوسیفر به شکل گربه برای آنها ظاهر می شود، آنها الاغ او را می بوسند ..." این یک توهین است که با این واقعیت توضیح داده شده است که کاتارها خلقت جهان مرئی را به اصل شیطان نسبت می دهند و در بسیاری از سنت های قرون وسطی ، به ویژه در آلمان ، گربه یک حیوان نمادین بود. شیطان. شایعاتی منتشر شد مبنی بر اینکه اگر کاتارها معتقد بودند که جهان توسط شیطان ساخته شده است، پس او را به شکل یک گربه می پرستیدند، اگرچه در واقع کاتارها از پرستش شیطان مانند دیگران دور بودند. لازم به ذکر است که کلمه آلمانی قرون وسطایی Ketter به معنای "بدعت گذار" از کلمه Katte - "Cat" (در آلمانی امروزی Ketzer و Katze) گرفته شده است. به دوئالیست ها نام مستعار دیگری نیز داده شد: اگر در آلمان آنها را "کاتار" می نامیدند، سپس در فلاندر "پوپلیکان" و "پیفل"، در ایتالیا و بوسنی "پاتارن"، در شمال فرانسه - "تپه" یا "بلگر" - یک عبارت توهین آمیز خاص، که نه تنها به معنای "بلغارها" بود، بلکه اغلب مترادف با کلمه "لواطی" بود. اما به آنها لقب های بی ضرر نیز داده شد. به عنوان مثال، در منطقه Oc اغلب آنها را "بافنده" می نامیدند زیرا این حرفه مورد علاقه آنها بود. از عناوین منطقه ای نیز استفاده می شد: "بدعت گذاران از آگن، تولوز، آلبی..." آخرین کلمه همراه با کلمه "کاتارها" محبوبیت زیادی پیدا کرد و با گذشت زمان کلمه "Albigensians" معادل کلمه "Cathars" شد. و شروع کردند به مردمانی که دور از منطقه آلبیژوا زندگی می کردند... با این حال، کاتارها خود را «مسیحی» و «مسیحی خوب» می نامیدند. مؤمنان معمولی گاهی اوقات آنها را "کامل"، "مردم خوب" می نامیدند، اما کلمه "دوستان خدا" اغلب استفاده می شد، که شواهد زیادی در لانگدوک قرن سیزدهم وجود دارد. این ترجمه تحت اللفظی کلمه اسلاوی "god-mil" بود. بنابراین کاملاً منصفانه و مطابق با واژگان آن زمان است که این کلیسای دوگانه را که در بالکان به «بوگومیل‌ها» و در غرب به «کاتارها» معروف است، «کلیسای دوستان خدا» بنامیم.

به طور کلی، آموزش کاتارها و آلبیژنس ها بسیار ساده است. آنها معتقد بودند که زندگی زمینی فقط برای آماده شدن برای ورود به ملکوت خدا خدمت می کند و روح انسانی که در پوسته بدن محصور شده است باید به تطهیر برسد تا خداوند اجازه دهد تا به بهشت ​​بازگردد. راه رسیدن به این هدف، ساده زیستی، خلوت، خلوص فکر و عمل و در صورت امکان دست کشیدن از شادی های نفسانی است. البته زندگی ساده سختگیرانه و زاهدانه بود و خلوت بیشتر شبیه یک گوشه نشین و اغلب با عهد سکوت بود، اما اگر در نظر بگیرید که کلیسای رسمی در آن زمان چقدر فاسد و غیرجذاب بود، کاملاً قابل درک است که چرا ساکنان جنوب فرانسه آموزه های کاتارها را ترجیح می داد - صادقانه و معنوی. خدایی که کاتارها به آن اعتقاد داشتند، خدای سه گانه عجیبی نبود که کلیسای مسیحی در جریان بحث های طولانی اوایل قرون وسطی اختراع کرد. این خدای نور بود که پسرش را نفرستاد تا روی صلیب بمیرد. برای کاتارها، صلیب به خودی خود یک نماد مقدس نبود، زیرا از آن به عنوان ابزار شکنجه استفاده می شد. خدای کاتارها خدای خوبی بود و خدایی که اجازه می‌دهد پسرش روی صلیب بمیرد شیطان است. روشنگری که کاتارها به دنبال آن بودند، با دعا به صلیب و پسر مصلوب شده به دست نیامد، بلکه تنها با تلاش خود شخص، گشودن روح برای ملاقات با خدای یگانه (و نه تثلیث)، از طریق ارتباط فردی با این خدا، به دست آمد. -مطلق. از این نظر، ایمان کاتارها یادآور ایمان اسن ها است که در مورد مسیر فردی به سوی خدا نیز صحبت می کردند و معتقد بودند که زندگی "پاک" به روشن شدن روح کمک می کند. هر دوی آنها آموزه های خود را به شکل تمثیلی ارائه کردند، به همین دلیل است که می توان فرض کرد که برخی از متون باستانی یهودی منبع چنین جهان بینی بوده است. و در اینجا لازم به یادآوری است که جنوب فرانسه برای مدت طولانی محل فرار یهودیان مهاجر و به ویژه اعضای جامعه قومران اسن بود که در قرن اول به عنوان جامعه دمشق شناخته می شد. نام مکانی که اسن ها در آن زندگی می کردند). اگر حتی به اناجیل متعارفی که کلیسا تا حد زیادی پاکسازی کرده است، اعتقاد دارید، در این صورت از برادر مسیح، یعقوب یاد می‌کنید. اعتقاد بر این است که یعقوب رهبر جامعه اسن بود. و سپس تصادفی نبود که یکی از اولین درجه های شوالیه نام نشان سنت جیمز را دریافت کرد. این نام برای مردم خاورمیانه و مسیحیان غیرمتعارف معنی زیادی داشت. بسیاری از اسن ها به دلیل آزار و اذیت مجبور به نقل مکان به جنوب فرانسه شدند - اینجا ریشه کاتارها و اولین شوالیه راهبان است. به احتمال زیاد، فرمان صهیون از پیروان اسن ها که شوالیه های معبد، ژاکوبیت ها و شوالیه ها را پرورش دادند، رشد کرده است.

مقبره مقدس. برای هزار سال، نوادگان اسن ها ایمان واقعی خود را حفظ کردند و تاریخ واقعی خود را به یاد آوردند.

اما بیایید به کاتارها و آلبیژنی ها برگردیم.

کاتارها معتقد بودند که کلیسا به عمد مسیحیت را منحرف کرده و آن را به کنیسه شیطان تشبیه می کند. به نظر آنها، نباید میانجی بین خدا و انسان وجود داشته باشد، و تمام مقدسات کلیسا تنها راهی برای گیج کردن ذهن یک فرد و کنترل روح او است و آن را از مسیر واقعی روشنگران دور می کند. آنها اعتقاد نداشتند که ارواح مردگان به برزخ می روند، وجود شمایل و صلیب را غیر ضروری و مضر می دانستند، زیرا هیچ چیز مقدسی در آنها وجود ندارد و به بهتر شدن و پاک شدن انسان کمک نمی کنند. و هیچ صحبتی در مورد عشر جمع آوری شده توسط کلیسا وجود نداشت، زیرا این دلیل روشنی است که کلیسا قدرت شیطان است. آب مقدس نمی تواند از شر و گناه محافظت کند، زیرا فقط آب است و نیروی مقدسی در آن نیست. زیاده‌روی نمی‌تواند انسان را از گناهان پاک کند، زیرا می‌خواهد با پول پاکی بخرد، اما خریدنی نیست، فقط به دست می‌آید. آنها با غسل تعمید با آب مخالفت کردند و معتقد بودند که این به وضوح کافی نیست و کاملاً غسل تعمید کودکان را انکار کردند، زیرا پذیرش ایمان یک عمل آگاهانه است: "کلیسای شیطانی روم با گسترش فریب و تخیل می گوید که مسیح به آنها آموزش داد. با آب مادی تعمید دهید، همانطور که یحیی تعمید دهنده قبل از شروع موعظه مسیح انجام داد. اما این را می توان در بسیاری از نکات رد کرد. زیرا اگر تعمید انجام شده توسط کلیسای روم، تعمیدی ​​باشد که مسیح به کلیسای آنها تعلیم داد، آنگاه همه کسانی که تعمید خود را دریافت نکرده اند محکوم خواهند شد. از این گذشته، آنها کودکان کوچکی را تعمید می دهند که هنوز نمی توانند ایمان داشته باشند یا تفاوت بین خیر و شر را ببینند، اما حتی بدون غسل تعمید، به گفته آنها، محکوم خواهند شد. علاوه بر این، اگر تعمید با آب گذرا باعث نجات می شود، پس مسیح آمد و بیهوده مرد، زیرا حتی قبل از او تعمید با آب انجام شده است…. در مورد دو غسل تعمید، سنت پل به وضوح نشان می دهد که تنها یکی باعث نجات می شود، و می گوید (افس. 4: 5): "یک خداوند، یک ایمان، یک تعمید." لوقا قدیس در اعمال رسولان توصیف می کند که چه نوع تعمید توسط کلیسای خدا انجام می شود، و به خوبی نشان می دهد که رسولان برای موافقت با غسل تعمید با آب چه بهایی را می پرداختند، و می گوید (اعمال رسولان 19: 1-6): هنگامی که پولس به افسس رسید، شاگردانی را یافت و به آنها گفت: آیا هنگام ایمان آوردن روح القدس را دریافت کرده اید؟ آنها به او گفتند: ما حتی نشنیده ایم که آیا روح القدس وجود دارد یا خیر. و پولس به آنها گفت: «پس به چه چیزی تعمید شدید؟» پاسخ دادند: در غسل تعمید یوحنا. پولس گفت: یحیی با تعمید توبه تعمید داد و به مردم گفت که باید به کسی که پس از او خواهد آمد، یعنی به عیسی ایمان بیاورند. چون این را شنیدند، به نام خداوند عیسی تعمید یافتند و چون پولس دست خود را بر آنها نهاد، روح القدس بر آنها نازل شد.» آنها معتقد بودند که غسل ​​تعمید انجام شده توسط یک فرد نالایق هیچ خیری را ارائه نمی دهد (و با توجه به فساد اخلاقی پدران کلیسای معاصر، ما مجبور بودیم بپذیریم که آنها درست می گفتند - این چنین نیست). آنها آیین کلیسای ازدواج را انکار کردند، زیرا ازدواج یک رویداد کاملاً زمینی است و ربطی به زندگی روح ندارد. اما اختلاف اصلی در به رسمیت شناختن و عدم به رسمیت شناختن عشای ربانی بود. کلیسای روم ادعا می کرد که تکرار مراسم شام آخر به هر یک از مخاطبان "تغییر" روح می دهد. کاتارها به چنین حماقتی اعتقاد نداشتند. بله، قبل از خوردن نان را برکت می دادند و تکه تکه می کردند تا همه به دست بیاورند، اما در عین حال نان را گوشت مسیح نمی نامیدند، عموماً از خوردن هر گوشتی حتی نمادین اجتناب می کردند. آنها به جای انبوه آیین های مقدس کلیسا، فقط تعمید آتش و روح القدس را انجام می دادند؛ انواع مختلفی از این تعمیدها با دست گذاشتن ساده انجام می شد. کاتارها در قدرت کلیسا می دیدند که واقعاً چیست - ماشینی عظیم که می خواست همه افرادی را که دچار بدبختی غسل تعمید شده بودند تحت سلطه خود درآورد. آنها قدرت کلیسا را ​​خشونت می دانستند. در قرون 12 تا 13، ایمان کاتار اولین مقاومت قدرتمند در برابر قدرت کلیسا بود، زمانی که جمعیت یک قلمرو وسیع به طور ناگهانی تبدیل به بدعت گذار و افراد طبقات مختلف - دهقانان، مردم شهر، شوالیه ها و حتی بزرگ شد. اربابان فئودال از آنجایی که کلیسای رسمی کاتارها را بدعت گذار معرفی کرد، آنها سیستمی برای مدیریت حامیان خود و سیستمی از معابد مخفی ایجاد کردند.

«کامل‌ها» با لباس‌های سفید، با چشم‌های درخشان و چهره‌های روحانی، چنان یادآور راهبان قرن اول مسیحیت بودند که سیسترسیان‌ها و بندیکتین‌ها تسلیم جذابیت آن‌ها شدند. بیهوده نبود که آنها - تعداد کمی از راهبان - یک روپوش سفید با مقنعه ای زیر ردای سیاه پوشیده بودند. رنگ سفید رنگ خلوص است. تمپلارها همان رنگ را برای خود انتخاب کردند، اگرچه تاج قفسه سینه یا شانه چپ خود را با یک صلیب قرمز مایل به قرمز گذاشتند - کاری که هیچ کاتاری هرگز انجام نمی دهد. تلاش تمپلارها برای کمال، بسیاری را به یاد تلاش مشابه کاتارها می اندازد. فقط، برخلاف شوالیه‌های شنل سفید، کاتارها هرگز اسلحه به دست نمی‌گرفتند و ترجیح می‌دادند با کشته‌شدگان باشند، اما نه با کسانی که می‌کشند. متنی که با نام رمز «عذرخواهی» به زبان اکسیتان نوشته شده است، در مورد قتل چنین می گوید: «این کلیسا (کاتاری - نویسنده) از قتل محتاط است و قتل را به هیچ شکلی نمی پذیرد. خداوند ما عیسی مسیح به راستی گفت (ر.ک. متی 5:20): "اگر می خواهید وارد زندگی جاودانی شوید، احکام را نگاه دارید." و همچنین گفت (متی 5: 21-22): «شنیده اید که به پیشینیان گفته شده است: نکشید، هر که بکشد محاکمه خواهد شد، اما من به شما می گویم که هر که بر برادر خود خشمگین باشد. بدون دلیل مشمول قضاوت خواهد شد.» و سنت پل گفت: "نباید بکشی." و یوحنای مقدس به رسولان نوشت (اول یوحنا 3: 15): "شما می دانید که هیچ قاتل زندگی جاودانی ندارد." و در آخرالزمان گفته شده است (مکاشفه 22:15): "قاتلان بیرون دروازه های شهر مقدس هستند." و همچنین گفته شده است (مکاشفه 21: 8): سرنوشت قاتلان در دریاچه ای است که با آتش و گوگرد می سوزد. و پولس قدیس در مورد کسانی که به قتل وسواس دارند، متناقض، فریبکار و شرور هستند، به رومیان نوشت (رومیان 1:32): «آنها می دانند که کسانی که چنین کارهایی را انجام می دهند شایسته مرگ هستند، اما نه تنها آنها را انجام می دهند. آنها را انجام دهید، اما آنها نیز کسانی را که آنها را انجام می دهند تأیید می کنند. با این حال، تمپلارها می‌توانستند، و به احتمال زیاد، برخی از دیدگاه‌های کاتارها در مورد دین را به اشتراک می‌گذاشتند. نکته متفاوت است - با یک شمشیر در دست، آنها به سادگی نمی توانند "کامل" باشند!

اتو ران در جنگ صلیبی جام می نویسد: «تعداد بدعت گذاران «کامل» احتمالاً اندک بوده است. در زمان جنگ صلیبی اول (در دوران شکوفایی کاتاریسم)، تعداد آنها بیش از هفت تا هشتصد نفر نبود. این نباید تعجب آور باشد، زیرا آموزه آنها مستلزم چشم پوشی از همه کارهای زمینی و بلندمدت زاهدانه بود که منجر به فرسایش سلامت جسمانی حتی قوی ترین افراد از نظر جسمی می شد. تعداد «مؤمنان» (sgedentes) بسیار بیشتر بود. همراه با والدنزها (پیروان پیتر والدو، بازرگان قرن دوازدهم لیون، که می خواست خلوص بدوی اخلاق مسیحی را احیا کند)، تعداد آنها بیشتر از کاتولیک های مؤمن بود که تقریباً منحصراً به کلیسای کاتولیک روم تعلق داشتند. البته تمام موارد فوق فقط در جنوب فرانسه صدق می کند. ایمانداران کاتار نیز به سادگی «مسیحی» نامیده می شدند. مانند درویدها، کاتارها در جنگل ها و غارها زندگی می کردند و تقریباً تمام وقت خود را صرف عبادت می کردند. میزی که با پارچه ای سفید پوشیده شده بود به عنوان محراب عمل می کرد. بر روی آن عهد جدید به زبان پروونسال قرار داشت که در فصل اول انجیل یوحنا باز شد: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود." خدمات به همان اندازه ساده بود. با خواندن قطعاتی از عهد جدید شروع شد. سپس "برکت" آمد. «مؤمنان» حاضر در مراسم، دستان خود را جمع کردند، زانو زدند، سه بار تعظیم کردند و به «کامل» گفتند: - ما را برکت بده. بار سوم افزودند: «از خدا برای ما گناهکاران دعا کنید تا ما را مسیحیان نیکو قرار دهد و ما را به عاقبت به خیر برساند». «کامل‌ها» هر بار دستان خود را برای تبرک دراز می‌کردند و پاسخ می‌دادند:

Diaus Vos benesiga («خدا شما را برکت دهد! باشد که او شما را مسیحیان خوبی بسازد و شما را به عاقبت به خیر برساند»). پس از برکت ، همه "پدر ما" را با صدای بلند خواندند - تنها دعای شناخته شده در کلیسای عشق. به جای اینکه «نان روزانه ما را امروز به ما می دهید» گفتند «نان معنوی ما...»، زیرا درخواست نان زمینی در نماز را غیر قابل قبول می دانستند.

/.../ کاتارها معتقد بودند: «خدای واحدی وجود ندارد، دو نفر هستند که با تسلط بر جهان اختلاف دارند. خدای عشق و شاهزاده این دنیا. از نظر روحی که عظمت او را تشکیل می دهد، انسان به اولی تعلق دارد و از نظر بدن فانی خود تسلیم دومی است...».

کاتارها استدلال کردند: «جهان برای همیشه وجود دارد، نه آغاز دارد و نه پایان... زمین را نمی‌توانست خدا خلق کرده باشد، زیرا این بدان معناست که خدا چیز بدی را خلق کرده است... مسیح هرگز در تاریخ نمرده است. صلیب، داستان انجیل در مورد مسیح اختراع کاهنان است... غسل تعمید بی فایده است، زیرا بر روی نوزادانی انجام می شود که عقل ندارند و به هیچ وجه انسان را از گناهان آینده محافظت نمی کند... صلیب نماد ایمان نیست، بلکه ابزار شکنجه است، مردم بر روی آن مصلوب شدند...

آنها نوعی رابطه عمیق شخصی با عیسی داشتند. به گفته آن برانون، «پدر پسرش را به زمین نفرستاد تا رنج بکشد و بر روی صلیب بمیرد، بلکه به عنوان یک پیام آور که شکل یک انسان به خود گرفت، اما نه در جسمی مملو از شر. با کلام انجیل، «مژده»، مسیح آمد تا بهشت ​​گمشده و عشق پدر را به فرشتگان سقوط کرده یادآوری کند. و وظیفه رسولان این بود که این پیام بیداری را که خطاب به همه مردم بود، حمل و منتشر کنند. علاوه بر این، قبل از صعود، مسیح قوانین "قانون زندگی"، یعنی "مسیر عدالت و حقیقت" مردم خوب را که خشونت، دروغ و سوگند را کنار گذاشتند - و همچنین آیین مقدسی که نجات را تضمین می کند، به رسولان آموخت. . جانشینان مستقیم رسولان، یعنی مسیحیان خوب، به نوبه خود مدعی شدند که نگهبانان موهبت بستن و باز کردن و بخشش گناهان هستند که مسیح به کلیسای خود داد. این ویژگی اصلی کلیسای مسیحی است و آنها این میراث را با خواندن دعای خداوند، برکت دادن و شکستن نان کلام خدا در سفره خود به یاد مسیح نشان دادند. مانند پروتستان ها، آنها به تبدیل واقعی او به بدن مسیح اعتقاد نداشتند.

همانطور که هنری لی در کتاب "تاریخ تفتیش عقاید در قرون وسطی" می نویسد، "... هیچ چیز جذابی در آموزش کاتارها برای افراد شهوانی وجود نداشت، بلکه باید آنها را دفع می کرد و اگر کاتاریسم می توانست با آنها گسترش یابد. سرعت شگفت انگیز، پس توضیح این واقعیت را باید در نارضایتی توده ها از کلیسا به دلیل بی اهمیت بودن اخلاقی و استبداد آن جستجو کرد. اگرچه زهد ارتقاء یافته به قانون توسط کاتارها در زندگی واقعی توده عظیمی از مردم کاملاً غیرقابل اجرا بود، جنبه اخلاقی این آموزه واقعاً شگفت‌انگیز بود. و به طور کلی، مفاد اصلی آن در زندگی به شدت رعایت می شد و کسانی که به کلیسا وفادار می ماندند با احساس شرم و تأسف اعتراف کردند که از این نظر بدعت گذاران بسیار بالاتر از آنها ایستاده اند. اما از سوی دیگر، مذمت ازدواج، این تعلیم که آمیزش زن و مرد معادل محارم است، و دیگر اغراق های مشابه، شایعاتی را در مورد اینکه زنا با محارم در میان بدعت گذاران رایج است، پدید آورد; داستان‌های بی‌سابقه‌ای در مورد عیاشی‌های شبانه نقل می‌شد که در آن همه چراغ‌ها بلافاصله خاموش می‌شدند و مردم در گناهان بی‌سابقه افراط می‌کردند. و اگر پس از این کودکی به دنیا می آمد، او را بالای آتش می گرفتند تا روح را تسلیم کند و سپس از بدن این کودک هدایایی جهنمی ساختند که چنان قدرتی داشت که هرکس آن را بچشد دیگر نمی توانست فرقه را ترک کند. "

البته کاتارها هیچ عیاشی ترتیب نمی دادند و نوزادان را روی آتش دود نمی کردند؛ آنها مانند اولین مسیحیان یا پدران بیابانی بسیار زاهد بودند - آنها از گوشت، تخم مرغ، ماهی، شیر خودداری می کردند و سعی می کردند فقط غذاهای گیاهی بخورند. یا روزه بسیار سخت گرفت. اگر دست گذاشتن مشابه غسل ​​تعمید (آیین گذر) دریافت می کردند، حتی سعی می کردند از دست زدن به زن خودداری کنند تا به گناه آلوده نشوند. جوانان در جوامع قطری فقط یک بار مجاز به باردار شدن و به دنیا آوردن فرزند بودند (یک گناه، اما اقدامی اجباری - در غیر این صورت نسل بشر از بین می رفت) و سپس به یکدیگر دست نزدند. مرگ در این آموزه به عنوان رهایی از قید و بندهای جسم تلقی می شد و مورد استقبال قرار می گرفت، به همین دلیل است که وقتی آزار و شکنجه کاتارها شروع شد، شکنجه گران آنها از تمایل این مردم به تحمل رنج و مرگ و نه خیانت وحشت کردند. ایمان.

لی می افزاید: «ما به سختی می توانیم تصور کنیم که در واقع چه چیزی در آموزه های کاتارها باعث ایجاد شور و شوق و جست و جوی غیرتمندانه برای شهادت شد. اما هیچ عقیده دیگری نمی تواند به ما فهرست بلندی از افرادی بدهد که مرگ وحشتناک در خطر را به ارتداد ترجیح می دهند. اگر درست بود که از خون شهدا بذرهای کلیسا زاده می شد، در حال حاضر مانوی مذهب غالب اروپا خواهد بود. در طول اولین آزار و شکنجه که اخبار آن حفظ شده است، یعنی در جریان آزار و شکنجه در اورلئان در سال 1017، سیزده نفر از پانزده کاتار قبل از آتش سوزی های شعله ور بی تکان ماندند - آنها حاضر به چشم پوشی از اشتباهات خود نشدند، با وجود این واقعیت که به آنها وعده بخشش داده شده بود، و استحکام آنها تماشاگران را شگفت زده کرد. هنگامی که در سال 1040 بدعت گذاران در مونفورته کشف شدند و اسقف اعظم میلان سر آنها، جراردو را احضار کرد، دومی از حضور دریغ نکرد و به طور داوطلبانه تعلیمات خود را توضیح داد، خوشحال از اینکه فرصت داشت به قیمت جانش بر ایمان خود مهر بزند. ”

تعداد بسیار کمی از متون قطری از آن دوران قابل توجه به دست ما رسیده است. معروف ترین سند کارکاسون، کتاب مخفی آلبیژنس ها نام دارد. قدمت این متن به قرن 10 تا 12 برمی گردد؛ در آن زمان بسیار محبوب بود و خوشبختانه بدون تحریف حفظ شده است. چی میگه؟ درباره جستجوی مسیر. متن عنوان دومی دارد: سؤالات جان در غذای مخفیانه پادشاه بهشت. این به جان انجیلیست، محبوب کاتارها اشاره دارد.

افسانه های عامیانه این نام را به قلعه پنج ضلعی مونتسگور - "مکان نفرین شده در کوه مقدس" اختصاص دادند. خود قلعه بر روی تپه ای در جنوب غربی فرانسه واقع شده است. این بنا در محل عبادتگاهی ساخته شده است که در دوران پیش از مسیحیت وجود داشته است. خود تپه کوچک بود، اما دارای شیب های تند بود، بنابراین قلعه تسخیر ناپذیر در نظر گرفته می شد (در گویش باستانی نام مونتسگور شبیه مونتسور - کوه قابل اعتماد به نظر می رسد).

افسانه ها و داستان های مربوط به شوالیه پارسیفال، جام مقدس و البته قلعه جادویی مونتسگور با این منطقه مرتبط است. اطراف مونتسگور با رمز و راز و عرفان خود شگفت زده می شود. رویدادهای تاریخی غم انگیز نیز با مونتسگور مرتبط است.

در سال 1944، طی نبردهای سرسختانه و خونین، متفقین مواضعی را که از آلمان ها پس گرفته بودند، اشغال کردند. به خصوص بسیاری از سربازان فرانسوی و انگلیسی در ارتفاعات مهم استراتژیک مونت کاسینو جان باختند و سعی داشتند قلعه موزگور را در اختیار بگیرند، جایی که بقایای ارتش دهم آلمان در آن مستقر شدند. محاصره قلعه 4 ماه به طول انجامید. سرانجام، پس از بمباران و فرود عظیم، متفقین حمله قاطعی را آغاز کردند.

قلعه تقریباً با خاک یکسان شد. با این حال، آلمانی ها به مقاومت ادامه دادند، اگرچه سرنوشت آنها از قبل تعیین شده بود. وقتی سربازان متفقین به دیوارهای مونتسگور نزدیک شدند، اتفاق غیرقابل توضیحی افتاد. پرچم بزرگی با نماد باستانی بت پرست - صلیب سلتیک - بر روی یکی از برج ها برافراشته شده است.

این آیین باستانی ژرمن ها معمولاً تنها در مواقعی که به کمک قدرت های بالاتر نیاز بود متوسل می شد. اما همه چیز بیهوده بود و هیچ چیز نمی توانست به مهاجمان کمک کند.

این حادثه در تاریخ طولانی و عرفانی قلعه به دور از آن بود. و در قرن ششم آغاز شد، زمانی که یک صومعه توسط سنت بندیکت در سال 1529 در کوه کاسینو تأسیس شد که از دوران پیش از مسیحیت به عنوان مکانی مقدس در نظر گرفته می شد. کاسینو خیلی مرتفع نبود و بیشتر شبیه یک تپه بود، اما دامنه های آن شیب دار بود - بر روی چنین کوه هایی بود که در قدیم قلعه های تسخیرناپذیری ساخته می شد. بیهوده نیست که در گویش کلاسیک فرانسوی مونتسگور مانند Mont-sur - Reliable Mountain به نظر می رسد.

850 سال پیش، یکی از دراماتیک ترین قسمت های تاریخ اروپا در قلعه مونتسگور اتفاق افتاد. تفتیش عقاید مقر مقدس و ارتش پادشاه فرانسه لویی نهم قلعه را برای تقریبا یک سال محاصره کردند. اما آنها هرگز نتوانستند با دویست بدعت گذار کاتار که در آن ساکن شده بودند کنار بیایند. مدافعان قلعه می‌توانستند توبه کنند و با آرامش آنجا را ترک کنند، اما در عوض ترجیح دادند داوطلبانه به آتش بروند و از این طریق ایمان مرموز خود را پاک نگه داشتند.

و تا به امروز هیچ پاسخ روشنی برای این سؤال وجود ندارد: بدعت کاتار از کجا به جنوب فرانسه نفوذ کرد؟ اولین آثار آن در قرن یازدهم در این مناطق ظاهر شد. در آن زمان، بخش جنوبی کشور، که بخشی از شهرستان لانگدوک بود، از آکیتن تا پروونس و از پیرنه تا کرسی، عملاً مستقل بود.

این قلمرو وسیع توسط ریموند ششم، کنت تولوز اداره می شد. اسماً او را تابع پادشاهان فرانسه و آراگون و همچنین امپراتور مقدس روم می‌دانستند، اما از نظر نجابت، ثروت و قدرت از هیچ یک از اربابان خود کم‌تر نبود.

در حالی که مذهب کاتولیک در شمال فرانسه حاکم بود، بدعت خطرناک کاتار به طور گسترده‌تری در متصرفات کنت‌های تولوز گسترش می‌یابد. به گفته برخی از مورخان، از ایتالیا به آنجا نفوذ کرده است که به نوبه خود این آموزه دینی را از بوگومیل های بلغارستان و آنها از مانویان آسیای صغیر و سوریه به عاریت گرفته اند. تعداد کسانی که بعداً کاتار (به یونانی - "خالص") نامیده شدند مانند قارچ پس از باران چند برابر شد.

«یک خدا وجود ندارد، دو نفر هستند که با تسلط بر جهان اختلاف دارند. این خدای خیر و خدای شر است. روح فناناپذیر بشریت به سمت خدای خیر هدایت می شود، اما پوسته فانی آن به خدای تاریک می رسد.» این همان چیزی است که کاتارها تعلیم دادند. در عین حال، دنیای زمینی ما را ملک شر می‌دانستند و عالم بهشتی را که ارواح مردم در آن زندگی می‌کنند، فضایی می‌دانستند که خیر در آن پیروز می‌شود. بنابراین، کاتارها به راحتی از زندگی خود جدا شدند و از انتقال روح خود به حوزه های خیر و نور خوشحال شدند.

افراد عجیب و غریب در کلاه های نوک تیز ستاره شناسان کلدانی، با لباس های طناب دار، در جاده های خاکی فرانسه سفر می کردند - کاتارها آموزه های خود را در همه جا موعظه می کردند. به اصطلاح «کمال» - زاهدان با ایمان که نذر زهد می‌کردند - چنین رسالت شریفی را بر عهده گرفتند. آنها زندگی قبلی خود را کاملاً شکستند، از اموال چشم پوشی کردند و به ممنوعیت های غذایی و آیینی پایبند بودند. اما تمام اسرار آموزش برای آنها آشکار شد.

گروه دیگری از کاتارها شامل به اصطلاح "علائم" ، یعنی پیروان عادی بودند. آنها یک زندگی معمولی، شاد و پر سر و صدا داشتند، مانند همه مردم گناه کردند، اما در عین حال با احترام به احکامی که "کامل" به آنها آموخته بودند، احترام گذاشتند.

شوالیه ها و اشراف به ویژه به راحتی ایمان جدید را پذیرفتند. اکثر خانواده های اشرافی در تولوز، لانگودوک، گاسکونی و روسیلون از پیروان آن شدند. آنها کلیسای کاتولیک را به رسمیت نمی شناختند، زیرا آن را تخم شیطان می دانستند. چنین رویارویی فقط می تواند به خونریزی ختم شود...

اولین درگیری بین کاتولیک ها و بدعت گذاران در 14 ژانویه 1208 در سواحل رون رخ داد، هنگامی که در حین عبور، یکی از ملازمان ریموند ششم، راهبه پاپ را با نیزه مجروح کرد. کشیش در حال مرگ با قاتل خود زمزمه کرد: خداوند تو را ببخشد، همانطور که من می بخشم. اما کلیسای کاتولیک چیزی را نبخشید. علاوه بر این، پادشاهان فرانسوی مدت‌ها به بخش ثروتمند تولوز توجه داشتند: فیلیپ دوم و لویی هشتم رویای ضمیمه کردن ثروتمندترین سرزمین‌ها را به دارایی‌های خود داشتند.

کنت تولوز بدعت گذار و پیرو شیطان اعلام شد. اسقف های کاتولیک فریاد زدند: «کاتارها بدعت گذاران پست هستند! ما باید آنها را با آتش بسوزانیم تا دانه ای باقی نماند...» برای این منظور، تفتیش عقاید مقدس ایجاد شد که پاپ آن را تابع نظم دومینیکن - این "سگ های خداوند" (Dominicanus - domini canus - Lord's) کرد. سگ ها).

بنابراین یک جنگ صلیبی اعلام شد که برای اولین بار نه چندان علیه کفار که علیه سرزمین های مسیحی بود. جالب است که وقتی سربازی از او پرسید که چگونه می توان کاتارها را از کاتولیک های خوب تشخیص داد، نماینده پاپ آرنولد دا ساتو پاسخ داد: "همه را بکشید: خدا مال خودش را می شناسد!"

صلیبیون منطقه در حال شکوفایی جنوب را ویران کردند. تنها در شهر بزیرز، با راندن ساکنان به کلیسای سنت نازاریوس، 20 هزار نفر را کشتند. کاتارها در کل شهرها سلاخی شدند. زمین های ریموند ششم تولوز از او گرفته شد.

در سال 1243 ، تنها دژ کاتارها فقط مونتسگور باستانی باقی ماند - پناهگاه آنها که به یک ارگ نظامی تبدیل شد. تقریباً همه "کامل"های بازمانده اینجا جمع شدند. آنها حق حمل سلاح را نداشتند، زیرا مطابق آموزه های آنها، آنها را نماد مستقیم شر تلقی می کردند.

با این حال، این پادگان کوچک (دویست نفر) غیرمسلح تقریباً به مدت 11 ماه با حملات یک ارتش صلیبی 10000 نفری مقابله کرد! آنچه در نقطه کوچکی در بالای کوه اتفاق افتاد، به لطف ضبط های باقی مانده از بازجویی های بازمانده از مدافعان قلعه شناخته شد. آنها داستان شگفت انگیزی از شجاعت و استقامت کاتارها را پنهان می کنند که هنوز تخیل مورخان را شگفت زده می کند. بله و به اندازه کافی عرفان در آن هست.

اسقف برتراند مارتی، که دفاع از قلعه را سازماندهی کرد، به خوبی می دانست که تسلیم آن اجتناب ناپذیر است. بنابراین، حتی قبل از کریسمس 1243، او دو خدمتکار وفادار را از قلعه فرستاد که گنجینه خاصی از کاتارها را با خود حمل کردند. آنها می گویند که هنوز در یکی از غارهای متعدد در شهرستان فوکس پنهان است.

در 2 مارس 1244، هنگامی که وضعیت محاصره شدگان غیرقابل تحمل شد، اسقف شروع به مذاکره با صلیبیون کرد. او قصد تسلیم قلعه را نداشت، اما واقعاً به یک مهلت نیاز داشت. و او آن را دریافت کرد. در طی دو هفته استراحت، محاصره‌شدگان موفق می‌شوند یک منجنیق سنگین را روی یک سکوی صخره‌ای کوچک بکشند. و یک روز قبل از تحویل قلعه، یک اتفاق تقریبا باورنکردنی رخ می دهد.

در شب، چهار "کامل" از کوهی به ارتفاع 1200 متر روی یک طناب فرود می آیند و بسته خاصی را با خود می برند. جنگجویان صلیبی با عجله به تعقیب افتادند، اما به نظر می رسید که فراریان در هوا ناپدید می شوند. به زودی دو نفر از آنها در کرمونا ظاهر شدند. آنها با افتخار در مورد نتیجه موفقیت آمیز ماموریت خود صحبت کردند، اما آنچه که آنها توانستند نجات دهند هنوز ناشناخته است.
فقط کاتارها، متعصبان و عارفان محکوم به مرگ، به سختی جان خود را به خاطر طلا و نقره به خطر می اندازند. و چهار "کامل" ناامید چه نوع باری را می توانند حمل کنند؟ این بدان معنی است که "گنج" کاتارها ماهیتی متفاوت داشت.

Montsegur همیشه مکانی مقدس برای "کامل" بوده است. آنها بودند که یک قلعه پنج ضلعی بر بالای کوه برپا کردند و از مالک سابق، هم دین خود رامون د پیرلا، اجازه خواستند تا قلعه را مطابق نقشه های خود بازسازی کنند. در اینجا، کاتارها در پنهانی عمیق، مراسم خود را انجام می دادند و آثار مقدسی را نگهداری می کردند.

دیوارها و آغوش‌های مونتسگور دقیقاً مطابق با نقاط اصلی مانند استون هنج جهت‌گیری شده بودند، بنابراین "کامل" می‌توانست روزهای انقلاب را محاسبه کند. معماری قلعه تاثیر عجیبی بر جای می گذارد. در داخل قلعه احساس می‌کنید در یک کشتی هستید: یک برج مربع شکل در یک انتها، دیوارهای بلندی که فضای باریکی را در وسط محصور کرده‌اند، و یک تیغه‌ی صلب که یادآور ساقه کارول است.

بقایای برخی سازه‌های غیرقابل درک در یک انتهای حیاط باریک انباشته شده است. اکنون تنها پایه های آنها باقی مانده است. آنها یا شبیه پایه مخازن سنگی برای جمع آوری آب هستند یا مانند ورودی سیاه چال های پر شده.

چقدر کتاب در مورد معماری عجیب قلعه نوشته شده است بدون اینکه سعی شود شباهت آن به کشتی تعبیر شود! هم به عنوان معبد پرستندگان خورشید و هم به عنوان پیشرو لژهای ماسونی دیده می شد. با این حال، تا کنون این قلعه از هیچ یک از رازهای خود چشم پوشی نکرده است.

درست روبروی ورودی اصلی، گذرگاهی به همان اندازه باریک و کم ارتفاع در دیوار دوم ایجاد شد. به انتهای مخالف سکوی تاج کوه منتهی می شود. در اینجا به سختی فضای کافی برای یک مسیر باریک وجود دارد که در امتداد دیوار کشیده شده و به پرتگاه ختم می شود.

800 سال پیش، در امتداد همین مسیر و در دامنه‌های شیب‌دار کوه در نزدیکی قله، ساختمان‌های سنگی و چوبی ساخته شد که در آن‌ها مدافعان مونتسگور، کاتارهای منتخب، اعضای خانواده‌های آنها و دهقانان روستایی ساکن بودند. پای کوه چگونه آنها در اینجا، در این نقطه کوچک، زیر یک باد نافذ، بارانی از تگرگ سنگهای عظیم، با ذخایر آب و غذا زنده ماندند؟ رمز و راز. حالا دیگر اثری از این ساختمان های شلخته باقی نمانده است.

در آگوست 1964، غارشناسان تعدادی نماد، بریدگی و نقاشی روی یکی از دیوارها کشف کردند. معلوم شد که طرحی برای یک گذرگاه زیرزمینی است که از پای دیوار تا تنگه ادامه دارد. سپس خود گذرگاه باز شد که در آن اسکلت هایی با هالبرد پیدا شد. معمای جدید: این افرادی که در سیاه چال مردند چه کسانی بودند؟ در زیر شالوده دیوار، محققان چندین شی جالب را کشف کردند که نمادهای قطری روی آنها چاپ شده بود.

سگک ها و دکمه ها یک زنبور را نشان می دادند. برای "کامل" این نماد رمز و راز لقاح بدون تماس فیزیکی بود. یک صفحه سربی عجیب به طول 40 سانتی متر نیز پیدا شد که به صورت پنج ضلعی تا شده بود که نشانه متمایز رسولان "کامل" در نظر گرفته می شد. کاتارها صلیب لاتین را به رسمیت نشناختند و پنج ضلعی را خدایی کردند - نمادی از پراکندگی، پراکندگی ماده، بدن انسان (ظاهراً معماری عجیب مونتسگور از اینجا می آید).

در تجزیه و تحلیل آن، یک متخصص برجسته در مورد کاتارها، فرناند نیل، تاکید کرد که در خود قلعه بود که "کلید آیین ها گذاشته شد - رازی که "کامل" با خود به گور برد.

هنوز هم علاقه مندان زیادی هستند که به دنبال گنجینه های مدفون، طلا و جواهرات کاتارها در اطراف و خود کوه کاسینو هستند. اما بیشتر از همه، محققان به زیارتگاهی علاقه دارند که توسط چهار دلیر از هتک حرمت نجات یافت. برخی معتقدند که "کامل ها" جام معروف را در اختیار داشتند. بی دلیل نیست که حتی اکنون در Pyrenees می توانید افسانه زیر را بشنوید:

«زمانی که دیوارهای مونتسگور هنوز پابرجا بود، کاتارها از جام مقدس محافظت می کردند. اما مونتسگور در خطر بود. ارتش لوسیفر در زیر دیوارهای آن مستقر شدند. آنها به جام نیاز داشتند تا دوباره آن را در تاج ارباب خود محصور کنند، جایی که هنگام پرتاب فرشته سقوط کرده از آسمان به زمین، از آنجا افتاده بود. در لحظه بزرگ ترین خطر برای مونتسگور، کبوتری از آسمان ظاهر شد و کوه تابور را با منقار خود شکافت. نگهبان جام یادگاری ارزشمند را به اعماق کوه انداخت. کوه بسته شد و جام نجات یافت."

برای برخی، جام ظرفی است که یوسف آریماتیایی خون مسیح را در آن جمع کرد، برای برخی دیگر ظرف شام آخر است، برای برخی دیگر چیزی شبیه قرنیه است. و در افسانه مونتسگور به شکل تصویری طلایی از کشتی نوح ظاهر می شود. طبق افسانه، جام دارای خواص جادویی بود: می توانست مردم را از بیماری های جدی شفا دهد و دانش مخفی را برای آنها فاش کند. جام مقدس را فقط کسانی می‌توانستند ببینند که از نظر روح و قلب پاک بودند و بدبختی‌های بزرگی را بر سر شریران آورد.

امروزه تقریباً چیزی از ارگ تسخیر ناپذیر باقی نمانده است: فقط تکه‌هایی از دیوارهای فرسوده، انبوه سنگ‌هایی که در اثر باران سفید شده‌اند، به نحوی حیاط‌هایی پاک‌شده با بقایای پله‌ها و برج‌ها. اما این همان چیزی است که به آن طعم خاصی می دهد و همچنین صعود دشوار به آن در طول مسیر کوهستانی باریک. با این حال، موزه ای در قلعه وجود دارد که در آن می توانید یک بازسازی ویدیویی از خانه و زندگی کاتارها را تماشا کنید.

پس کاتارها چه کسانی هستند؟

تعدادی از افسانه ها با جنبش کاتار مرتبط است که در آثار هنری و فولکلور اروپایی منعکس شده است. از عصر روشنگری تا به امروز، کاتاریسم توسط اکثر محققان به عنوان جدی ترین مخالف کلیسای کاتولیک روم قبل از اصلاحات ارزیابی می شود، که تا حد زیادی بر فرآیندهای مذهبی قرن 14-16 تأثیر گذاشت. تاریخ سنتی ادعا می کند که یک ایمان جدید مسیحی، که حامیان آن کاتار نامیده می شدند، در اروپای غربی در قرن دهم و یازدهم به وجود آمد. موقعیت کاتار به ویژه در منطقه آلبی در جنوب فرانسه قوی بود. بنابراین، آنها نام دیگری گرفتند - Albigensians. مورخان بر این باورند که دین کاتار با عقاید فرقه بلغاری - بوگومیل ها - ارتباط نزدیکی داشت.

همانطور که دایره المعارف ها گزارش می دهند، بوگومیلیسم بلغاری در قرن یازدهم و کاتاریسم که در غرب از قرن دوازدهم تا چهاردهم شناخته می شود، یک دین هستند. اعتقاد بر این است که بدعت کاتار در بلغارستان از شرق آمده است و نام بلغارها به عنوان نامی که برای توصیف منشأ اصلی آن استفاده می شود حفظ شده است. مورخان مذهبی و کشیشان معتقدند که هم آیین بوگومیل و هم عقاید کاتارها دارای تناقضات جدی با اصول مسیحیت است. به عنوان مثال، آنها متهم به امتناع از به رسمیت شناختن مقدسات و جزم اصلی مسیحیت - خدای سه گانه هستند.

بر این اساس کلیسای کاتولیک عقاید کاتارها را بدعت اعلام کرد. و مخالفت با کاتاریسم برای مدت طولانی سیاست اصلی پاپ ها بود. علیرغم مبارزه چندین ساله کلیسای کاتولیک علیه کاتارها، در میان حامیان بسیار آنها تعداد زیادی کاتولیک وجود داشت. آنها هم توسط سبک زندگی روزمره و هم سبک زندگی مذهبی کاتارها جذب شدند. علاوه بر این، بسیاری از ایمانداران کاتولیک به هر دو کلیسا تعلق داشتند. هم کاتولیک و هم قطری. و در مناطقی که کاتاریسم تأثیر زیادی داشت، هرگز درگیری مذهبی رخ نداد. مورخان ادعا می کنند که تقابل بین کاتارها و کاتولیک ها ظاهراً در آغاز قرن سیزدهم به اوج خود رسیده است.

به خصوص برای مبارزه با بدعت گذاران، پاپ اینوسنتس سوم یک تفتیش عقاید کلیسا را ​​تأسیس کرد و سپس اجازه جنگ صلیبی علیه مناطق قطر را صادر کرد. این کمپین توسط نماینده پاپ آرنو آموری رهبری می شد. با این حال، جمعیت محلی مناطق قطر از حاکمان قانونی خود حمایت کردند و فعالانه در برابر صلیبیون مقاومت کردند. این رویارویی منجر به جنگی بیست ساله شد که جنوب فرانسه را به کلی ویران کرد. متعاقباً، مورخان نوشتند که این نبردها بیش از آن است که بتوان آنها را فهرست کرد. کاتارها به ویژه در تولوز و کارکاسون به شدت از خود دفاع کردند.شدت این نبردها را می توان از یک منبعی که از دوران باستان به ما رسیده است قضاوت کرد.

جنگجویان صلیبی با این سوال که چگونه یک بدعت گذار را از یک کاتولیک متدین تشخیص دهیم به آرنو آموری روی آوردند؟ در این جنگ، کاتارها و حامیان آنها از میان اربابان فئودال کاتولیک شکست خوردند. و سرکوب سیستماتیکی که به دنبال داشت با شکست کامل جنبش کاتار به پایان رسید. در نهایت کاتارها از صحنه تاریخی قرون وسطی ناپدید شدند و قلعه-قلعه های باشکوه آنها توسط فاتحان ویران شد.

تخریب مرموز قلعه های قطری

بنابراین، نسخه تاریخی سنتی ادعا می کند که رویارویی مقامات سکولار و کلیسایی با کاتارها یک رویداد قرن سیزدهم است. در همان دوران قلعه های مغلوب نیز ویران شد. با این حال، شواهد زیادی وجود دارد که در قرن هفدهم، قلعه های قطری وجود داشته است. و نه به عنوان بناهای باستانی فراموش شده، بلکه به عنوان قلعه های نظامی فعال. مورخان توضیح خاص خود را برای این موضوع دارند. آنها می گویند که پس از ویرانی وحشیانه، مقامات فرانسوی قلعه ها را بازسازی کردند و آنها را قلعه نظامی خود کردند. این قلعه ها تا اوایل قرن هفدهم در این ظرفیت باقی ماندند. و سپس برای بار دوم دوباره نابود شدند. صرفاً از نظر تئوری، این احتمالاً ممکن است: ویران شد، بازسازی شد، دوباره نابود شد، دوباره بازسازی شد. اما در عمل، بازسازی و حتی تخریب چنین سازه های غول پیکری بسیار گران است. اما در این نسخه عجیب که توسط مورخان پیشنهاد شده است، آنچه که شگفت‌انگیز است، نه تنها سرنوشت معمولی این قلعه‌ها، بلکه این واقعیت است که همه این دگردیسی‌ها فقط در مورد قلعه‌های قطری رخ داده است. به عنوان مثال، مورخان درباره سرنوشت قلعه قطری Rokfixat چه می گویند.

به نظر می رسد که در قرن چهاردهم و پانزدهم، پس از شکست کاتارها، این قلعه سلطنتی فعال بوده است. و البته پادگان سلطنتی در استحکامات مجهز و نه در خرابه های خاکستری خدمت می کرد. اما داستان زیر شبیه یک شوخی بد است. ظاهراً در سال 1632، شاه لوئی 13 که از پاریس به سمت تولوز حرکت می کرد، از کنار این قلعه عبور کرد. ایستاد و مدتی در فکر ایستاد. و سپس ناگهان دستور داد قلعه را به طور کامل ویران کنند، زیرا دیگر هیچ فایده ای نداشت و نگهداری از آن بسیار گران شده بود. اگر چه اگر معلوم می شد که خزانه سلطنتی واقعاً نمی تواند قلعه را در شرایط آماده برای جنگ حفظ کند، طبیعی است که به سادگی پادگان را به یاد بیاوریم، پادگان ها را سوار کنیم و قلعه را رها کنیم تا تحت تأثیر زمان و شرایط بد فرو بریزد. آب و هوا بنابراین، به عنوان مثال، بی سر و صدا و به طور طبیعی، طبق تاریخ سنتی، قلعه Perpituso فروریخت. به احتمال زیاد، این داستان نیمه خارق العاده توسط مورخان اسکالیجری، پس از سال 1632 ابداع شده است تا به نوعی دلایل واقعی تخریب قلعه در طول جنگ های نیمه اول قرن هفدهم را توضیح دهند. آنها نمی توانستند بپذیرند که در واقع جنگ های صلیبی علیه کاتارها در قرن شانزدهم و هفدهم به راه افتاد. از این گذشته، مورخان قبلاً این وقایع را به قرن سیزدهم فرستاده اند. به همین دلیل مجبور شدند در مورد دستور عجیب شاه افسانه ای پوچ بسازند.

اما اگر مورخان حداقل چنین توضیحی پوچ برای ویرانه های Roquefixada ارائه کردند، آنگاه اصلاً چیزی در مورد قلعه مونتسگور به دست نیاوردند. مشخص است که تا قرن شانزدهم یک قلعه سلطنتی فعال بود و پس از آن ظاهراً به سادگی رها شد. اما اگر پادشاه دستور تخریب آن را نداد، چرا قلعه به این وضعیت اسفناک درآمد. به هر حال، امروز آنها فقط ویرانه هستند.

تنها کمربند بیرونی دیوارها از قلعه باقی مانده است. شکی نیست که چنین ساختاری می تواند خود به خود فرو بریزد. حتی امروز هم می توانید ببینید که چقدر قوی بود. بلوک های سنگی بزرگ به طور منظم به یکدیگر متصل شده و محکم با سیمان جوش داده شده اند. دیوارها و برج های عظیم یکپارچه سنگی هستند. چنین دیوارهایی به خودی خود از بین نمی روند. برای از بین بردن آنها به باروت و توپ نیاز دارید. اما چرا باید این همه تلاش و هزینه برای تخریب این استحکامات قدرتمند صرف شود، حتی اگر هدف استراتژیک خود را از دست داده باشند؟ مورخان نمی توانند به این سوال پاسخ دهند.

کاتارها نسخه کرونولوژی جدید

همانطور که قبلاً گفتیم، مورخان سکولار و مسیحی معتقدند که عقاید کاتارها با عقاید فرقه مذهبی بلغاری بوگومیل ها ارتباط تنگاتنگی دارد. درست مانند کاتاریسم، کلیسای مسیحی آموزه های بوگومیل ها را بدعت می داند. معروف است که آموزه های دینی بوگومیل ها از شرق به بلغارستان آمده است. اما این افراد چه کسانی بودند و دقیقاً از کجا آمده بودند؟ در تاریخ پل شماس و در تواریخ دوک ها و شاهزادگان بنیونا چنین اطلاعاتی وجود دارد. این مردمان بلغارها بودند که از آن قسمت از سارماتیا که توسط ولگا آبیاری می شود آمده بودند. این بدان معنی است که بوگومیل ها از ولگا آمده اند، به همین دلیل آنها را بلغار، یعنی ولگار یا بلغار می نامیدند. و قلمرو استقرار آنها شروع به نام بلغارستان کرد. در قرن سیزدهم فتح بزرگ مغول آغاز شد.

نقشه هایی که توسط مورخان مدرن گردآوری شده است، توزیع کاتارهای بوگومیل را نشان می دهد. اسپانیا، فرانسه، انگلستان، آلمان، یونان، ترکیه، بالکان. کاتارها در پی فتح بزرگ قرن چهاردهم به اروپای غربی آمدند و تا قرن هفدهم در آنجا ماندند. تا پیروزی قیام اصلاح طلبان. پس از پیروزی شورش اصلاحات، شورشیان اروپای غربی مبارزه شدیدی را با روس-هورد و با بقایای مردم روسیه آغاز کردند. با بقایای سربازان روسی-هورد، از جمله تاتارها. و برخی از جنگ‌های صلیبی که ظاهراً در قرن سیزدهم روی داد و علیه کاتارها در اروپای غربی انجام شد، در واقع لشکرکشی‌های قرن هفدهمی بود که در آن کاتارها شکست خوردند و نابود شدند. این نسخه به این سوال پاسخ می دهد که چه کسی بیش از صد قلعه به نام قطری ساخته است.

کاملاً بدیهی است که ایجاد چنین شبکه قدرتمندی از استحکامات نظامی برای یک کشور بزرگ ملی امکان پذیر نبود. علاوه بر این، چنین قلعه هایی نمی توانستند توسط شاهزادگان و بارون های کوچک ساخته شوند و از همه مهمتر نگهداری شوند. فقط یک کشور بسیار قوی و ثروتمند می توانست از عهده این کار برآید. قلعه‌های قطری دژهای مستحکم امپراتوری روسیه-هورد در سرزمین‌های اروپای غربی بودند که آن‌ها را تسخیر و مستعمره کرد. این شبکه گسترده ای از استحکامات بود که تمام حرکت ها را در سراسر اروپای غربی کنترل می کرد. در جریان شورش اصلاحات، تمام این قلعه ها توسط شورشیان تصرف و ویران شد. در اسناد باقی مانده مشخص شد که این قلعه ها، قلعه های کاتار، تا قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم کاملاً سالم بوده اند.

آنها فقط در نیمه دوم قرن هفدهم شکست خوردند. اگرچه امروزه مورخان ادعا می کنند که این قلعه ها مدت ها پیش در قرن سیزدهم و چهاردهم تخریب شده اند. البته متون نوشته شده توسط خود ساکنان قلعه ها می تواند تصویر آن وقایع را به طور کامل احیا کند. اما پس از شکست آنها عملا هیچ سند مکتوبی باقی نمانده بود. مورخان می گویند که نوشته های کاتار احتمالاً بسیار زیاد بوده است. با این حال، آزار و شکنجه شدید منجر به ناپدید شدن اکثر متون شد، زیرا کلیسای کاتولیک کاتاریسم را در معرض وحشتناک ترین سرکوب قرار داد. در واقع، برای اصلاح طلبان شورشی، نه تنها حاملان زنده ایده امپراتوری بزرگ کاتار خطرناک بود، بلکه هرگونه شواهد مادی از زندگی این مردم، هدف و ایمان واقعی آنها نیز خطرناک بود.

آیا کاتارها بدعت گذار هستند یا قدیس؟

در دنیای مدرن، نگرش ها نسبت به کاتارها متفاوت است. از یک سو، در جنوب فرانسه، داستان پر سر و صدا و غم انگیز کاتارهای تسخیر نشده به طور گسترده تبلیغ می شود. شهرها و قلعه های قطر، داستان آتش سوزی های تفتیش عقاید، توجه گردشگران را به خود جلب می کند. از طرفی مدام تاکید می کنند که کاتاریسم بدعت بسیار مضری است و آنقدر وجود داشته که اثری از آن باقی نمانده است. در همین حال، تصاویر نمادهای قطری و مسیحی هنوز در برخی از کلیساهای گوتیک در فرانسه حفظ می شود.

این همان چیزی است که یک صلیب قطری به شکل دایره ای حک شده است. همین صلیب ها را می توان در کلیسای جامع نوتردام پاریس دید. علاوه بر این، صلیب های قطری در اینجا حتی در دو نوع وجود دارد. هم صاف و هم محدب برجسته. آنها بر روی مجسمه های سنگی، روی موزاییک ها، روی پنجره های شیشه ای رنگی، بر روی ستون های اصلی داخل معبد به تصویر کشیده شده اند. حتی بالای ورودی اصلی کلیسای جامع در درگاه مرکزی، با تصویر آخرین داوری، تصویر مجسمه‌ای از مسیح وجود دارد. پشت سر او روی دیوار یک صلیب سنگی قطری است. اجازه دهید این تصویر را با نمادهای ارتدکس مقایسه کنیم که معمولاً هاله ای را در پشت سر مسیح و صلیب را در پس زمینه هاله به تصویر می کشند. همانطور که می بینید، این تصاویر تقریباً یکسان هستند. این بدان معناست که هیچ چیز بدعتی در صلیب قطر وجود ندارد. پس چرا کلیسای مسیحی چندین قرن مدعی است که ایمان کاتار یک بدعت است؟

آیا نمادهای قطری بدعت هستند؟ و چرا این نمادها با افتخار نه در برخی کلیساهای استانی، بلکه بر روی ستون یکی از مهمترین کلیساها نه تنها در پاریس، بلکه در سراسر فرانسه به نمایش گذاشته شده است. امروزه اعتقاد بر این است که ساخت کلیسای جامع در قرن سیزدهم آغاز شد. علاوه بر این، مورخان تأکید می کنند که در دوران مبارزه با کاتارها ساخته شده است. اما چرا کلیسا هنگام مبارزه با آنها، اجازه داد که دیوارهای کلیساها با صلیب های دشمنانشان - بدعت گذاران کاتارها - پوشانده شود؟ آیا به این دلیل است که کاتاریسم اصلاً یک بدعت نبود، بلکه مسیحیت کاملاً ارتدوکس آن زمان بود؟ اما پس از پیروزی شورش اصلاحات، همانطور که اغلب اتفاق می افتد، پیروزمندان بدعت گذاران مغلوب را اعلام کردند. امروزه حتی در صفحات کتاب های درسی، کاتارها به عنوان بدعت گذار معرفی می شوند که باید نابود شوند. همه چیز به سادگی روی کاغذ انجام شد. این فعالیت سیاسی و ایدئولوژیک کاغذی خالص قرن هفدهم است. در واقع، در زندگی این به هیچ وجه اینطور نبود. این مسیحیت ارتدوکس بود و نماد آن ارتدکس بود. ظاهر صلیب های قطری نیز با صلیب های ارتدکس از کلیساهای روسی قرن پانزدهم مطابقت دارد.

پس کاتارها چه کسانی بودند؟

کاتارها فاتحانی هستند که از گروه ترکان روسیه در قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم به اروپای غربی آمدند. آنها بدعت گذار نبودند و به مسیحیت ارتدکس، دین واحد کل امپراتوری در آن زمان، اعتقاد داشتند. در قرن هفدهم، در طول شورش اصلاحات، کاتارها کاملاً به ایمان، عقاید خود و ایده یک امپراتوری بزرگ وفادار ماندند. آنها تا آخرین لحظه با شورشیان در اروپای غربی جنگیدند. متأسفانه، کاتارها تنها و آخرین قربانی نبودند

«در ناربون، جایی که زمانی ایمان شکوفا شده بود، دشمن ایمان شروع به کاشت گیاه گز کرد: مردم عقل خود را از دست دادند، مقدسات مسیح، نمک و حکمت خداوند را هتک حرمت کردند. او که مضطرب شده بود، از حکمت واقعی روی گردانید و در مسیرهای پر پیچ و خم و گیج کننده گمراهی، در مسیرهای گمشده، از صراط مستقیم دور شد و به مکانی ناشناخته سرگردان شد.»

بدین ترتیب «تاریخ آلبیژنسی» راهب سیسترسیایی پیر دو وو د سرنی (حدود 1193 - پس از 1218) آغاز می شود. این نویسنده، قبل از شروع داستان جنگ صلیبی علیه بدعت کاتار، که از سال 1209 خونریزی لنگدوک را آغاز کرده بود، اطلاعات مختصری در مورد آموزه های کاتارها ارائه می دهد: "ایمانی" که زمانی شکوفا شد، ایمان کاتولیک مسیحی است که از دیرباز وجود داشته است. ریشه در جنوب فرانسه دارد. «هذیان» که مردم اکسیتانیا در آن افتادند، چیزی نیست جز تعلیم کاتارها، که تقریباً مخفیانه در این سرزمین اندکی پس از آغاز هزاره ظاهر شد (نخستین بدعت گذاران کاتار در آتش اورلئان و تولوز در آتش سوزانده شدند. 1022: ما در مورد ده قانون صحبت می کنیم).

عمیق ترین اشتباه، اشتباه اصلی این بدعت گذاران، طبق نظر کلیسای کاتولیک رومی، الهیات دوگانه آنها بود، که پیر دو واکس دسرنای آن را به شرح زیر بیان می کند:

بدعت گذاران به وجود دو آفریدگار معتقد بودند: یکی نامرئی، او را خدای نیک نامیدند، دیگری مرئی و او را خدای شرور نامیدند. آنها عهد جدید را به خدای خوب منسوب کردند، عهد عتیق را به خدای شیطانی نسبت دادند، که بنابراین آنها را به طور کامل رد کردند، به استثنای چند قسمتی که در عهد جدید درج شده است، و آنها را به همین دلیل شایسته حفظ در حافظه می دانستند. آنها نویسنده [ناشناس] عهد عتیق را «دروغگو» می‌دانستند: در واقع، او درباره پدر و مادر اول ما آدم و حوا می‌گوید روزی که از میوه درخت معرفت خیر و شر خوردند. می‌میرند، اما با خوردن میوه، آن‌طور که او پیش‌بینی می‌کرد نمردند. این بدعت گذاران در جلسات مخفیانه خود گفتند که مسیح که در بیت لحم زمینی و مرئی به دنیا آمد و به صلیب کشیده شد، مسیحی بد بود و مریم مجدلیه کنیز او بود: او همان زن زنا بود که انجیل از او صحبت می کند. در واقع، آنها گفتند، مسیح خوب هرگز نخورد، ننوشید و گوشت واقعی به خود نگرفت: او فقط به روشی کاملاً روحانی به دنیا آمد و در بدن سنت پل تجسم یافت. به همین دلیل است که ما نوشتیم "در بیت لحم زمینی و مرئی"، زیرا بدعت گذاران سرزمین دیگری، جدید و نامرئی را تصور می کردند، جایی که به گفته برخی از آنها، مسیح خوب متولد و مصلوب شد. همچنین گفتند که خدای خوب دو زن به نام های اولا و اولیبا داشت که برای او پسران و دخترانی به دنیا آوردند. سایر بدعت گذاران می گفتند که خالق یک نفر بود، اما او دو پسر داشت، مسیح و شیطان [...]».

واعظان کاتار در واقع استدلال کردند که دو خدا وجود دارد، یک خدای خوب، یک روح پاک و بی آلایش، و خدای شیطان، که او را شیطان یا لوسیفر می نامیدند، که جهان مادی و ناپاک را آفرید - خورشید، ستارگان، زمین، بدن حیوانات و افراد؛ بر این اساس، دومی جهان شیطانی بود و از این نتیجه نتیجه گرفت که خدای خوب قادر مطلق نیست. در مورد انسانها (از اولاد آدم و حوا) آنها نیز مخلوقات دوگانه بودند: به عنوان موجودات گوشتی و در نتیجه مادی، مخلوقات شیطان بودند و هر یک از آنها روحی داشتند که خدای نیکو در هر یک از آنها دمید. بدنی که آرزو داشت او را آزاد کند تا او را به عالم بهشت ​​بازگرداند. متأسفانه، خود خدا نتوانست این ارواح را آزاد کند، زیرا ورطه روح الهی را از دنیای مادی که توسط لوسیفر ایجاد شده جدا می کند: و سپس برای انجام این کار، او واسطه ای به نام عیسی خلق کرد که در همان زمان پسر او بود. تصویر و زیباترین، بی عیب و نقص ترین و کامل ترین فرشتگان (الهیدانان کاتاری جزم تثلیث مقدس را به رسمیت نمی شناسند). عیسی به دنیای ناپاک ماده فرود آمد تا جان انسان ها را از زندان جسمانی خود رها کند و آنها را به پاکی بهشتی بازگرداند. اما شیطان رسول خدا را در او شناخت و خواست او را نابود کند، به همین دلیل مصائب مسیح و مصلوب شدن رسول الهی رخ داد. با این حال، بدن غیرجسمی مسیح واقعاً نمی تواند رنج بکشد یا بمیرد. مسیح پس از نشان دادن راه نجات به رسولان، دوباره به آسمان صعود کرد و کلیسای خود را بر روی زمین ترک کرد که روح آن روح القدس است. با این حال، خداوند شیطان، که در جهان زمینی باقی ماند، همچنان مردم را به مسیر خطا هدایت می کند: او کلیسای پاک مسیح را ویران کرد و آن را با کلیسایی دروغین، کلیسای رومی، که "مسیحی" نامیده می شد، جایگزین کرد. اما در حقیقت این کلیسای شیطان است، و آنچه که آموزش می‌دهد برعکس آنچه عیسی تعلیم می‌دهد است: او جانور ناپاک مکاشفه، فاحشه بابلی است، در حالی که کلیسای واقعی و خالص، دارای روح القدس، کلیسای کاتار است. .

از این ساختارهای الهیاتی چنین برمی‌آید: 1) که مقدسات کلیسای کاتولیک رومی (تعمید، اشتراک، ازدواج، وصلت) فقط مناسک مادی، تله‌های شیطان هستند. نوع غسل تعمید فقط آب است، ویفر نمی تواند بدن مسیح باشد، فقط خمیر است، صلیب را نباید پرستش کرد، باید مورد نفرت و نفرین قرار گیرد، زیرا ابزار تحقیر و عذاب عیسی بود. 2) اینکه باکره نمی تواند مادر عیسی باشد، زیرا او هرگز بدن نداشته است، او نیز مانند خدای خوب، روحی پاک است. 3) اینکه روح انسان تا زمانی که روح القدس در آن نازل شد، تا زمانی که نور نجات دهنده ای دریافت کرد که انسان را پاک می کند، تحت قدرت شیطان باقی می ماند و در هر زندگی بعدی به یکی از کالبدهای بسیار انسان یا حیوان می رود. دکترین دوش انتقال)؛ 4) اینکه برای کسانی که پاک شده اند، مرگ رهایی نهایی روح را به ارمغان می آورد و اینکه در آخرالزمان، زمانی که همه ارواح از ظلمت اجسام رهایی می یابند، نور دوباره به طور کامل جدا می شود و از غیرقابل تحمل نجات می یابد. تسلط بر ماده و سپس جهان مادی ناپدید می شود، خورشید و ستارگان خاموش می شوند و آتش جان شیاطین را می بلعد: فقط زندگی ابدی در خدا ادامه خواهد داشت.

بر این آموزه گیج‌کننده هدف روح، مجموعه‌ای از دعاها و آداب و رسومی بود که برای ما به نام «کاتار برویاری» شناخته می‌شد، دو نسخه از آن‌ها که قدمت آن به قرن سیزدهم بازمی‌گردد، یکی به زبان لاتین و دیگری به زبان اکسیتان، از سرنوشت مشترک فرار کرد. نابودی تقریباً کامل همه چیزهایی که با آموزه‌های کاتارها مرتبط بود، پس از به اصطلاح جنگ صلیبی آلبیژن. کلیسای کاتار که تعلیم می‌داد که ازدواج فحشا است، رستاخیز جسم را انکار می‌کرد و به قول پیر دو وو دو سرنی، «افسانه‌های عجیب» می‌نوشت، در واقع از کلیسای کاتولیک رومی الگوبرداری می‌شد.

این شامل دو دسته از مؤمنان بود: کشیشانی که زندگی زاهدانه‌ای پر از سختی داشتند، و افراد غیر روحانی که زندگی معمولی داشتند، می‌توانستند ازدواج کنند، به حرفه‌ای دست بزنند، دارایی شخصی داشته باشند و فقط سعی کنند درست و صادقانه زندگی کنند. اولین ها را کامل می نامیدند: همیشه سیاه پوش بودند و عفت بی عیب و نقصی را رعایت می کردند. آنها از خوردن گوشت خودداری کردند، زیرا بدن هر حیوانی می تواند حاوی روح انسان باشد. آنها همچنین تخم مرغ، شیر، کره و پنیر نمی خوردند، زیرا همه این محصولات از فعالیت جنسی موجودات زنده به دست می آمد، اما آنها اجازه داشتند ماهی بخورند. این شیوه زندگی، اگر بدون کوچکترین انحرافی هدایت شود، آزادی کامل روح را پس از مرگ بدن تضمین می کند. آنها مؤمن نامیده می شدند: آنها به دنبال تقلید از زندگی کامل نبودند، بلکه امیدوار بودند که ایمان آنها برای آنها رستگاری بیاورد و آنها باید زندگی صادقانه، صالح و شایسته داشته باشند.

مردان و زنان کاملی که می توان آنها را کاتارهای مبارز نامید، اغلب گوشه نشینان سرگردان بودند، از روستا به روستا، از قلعه ای به قلعه دیگر می رفتند و همه جا به دلیل سختی، مهربانی، قدرت اخلاقی و زهد احترام برانگیختند، زیرا روزه ها را سخت می گرفتند. ; چهره های رنگ پریده و نحیف آنها، لاغری آنها، که احتمالاً به هیچ وجه کمتر از فرسودگی گوروهای ارجمند و فاکرهای شرقی نبوده است، صدای ملایم و آرامی که با آن موعظه می کردند - در همه اینها مردم شواهدی از قداست خود را می دیدند و آنها را صدا می کردند. مردم خوب.

آن دسته از کاتارها که در شهرها باقی ماندند، سبک زندگی به همان اندازه رهبانی را در جوامع داشتند و در خانه‌های خاصی مستقر شدند که بخش متخاصم مردم آن را «خانه‌های بدعت‌گذار» نامیدند. در چنین خانه ای همیشه یک تالار بزرگ و سخت با دیوارهای برهنه وجود داشت که اغلب با آهک سفید شده بود و مؤمنان برای نماز در آنجا جمع می شدند. تمام وسایل این اتاق شامل یک میز چوبی بود که با رومیزی سفید پوشیده شده بود که انجیل روی آن قرار داشت و یک میز کوچکتر که روی آن کوزه و لگنی برای شستن دست ها قرار داشت. شمع های سفیدی که مدام در سالن می سوختند که شعله آن نماد شعله روح القدس بود.

ما نمی دانیم که کلیسای قطری که ریشه و توسعه آن عمدتاً زیرزمینی بوده است، چگونه ساخته شده است. فقط پیر دو وو دسرنی در آغاز تاریخ آلبیژنی خود اطلاعات مختصری و اندکی در این باره به ما می دهد:

«بدعت گذاران کامل نمایندگانی از قدرت داشتند که آنها را «شاهان» و «اسقف» می نامیدند. از آنها خواستند دست بگذارند تا هر مردی نجات روح خود را ممکن بداند، اما در واقع اگر دست روی دست بگذارند، صرف نظر از گناهش، اگر می توانست بخواند. پدر نوستر، او را نجات یافته می دانستند و به تعبیرشان «تسلیت» به حدی می دادند که بدون هیچ توبه ای، بدون هیچ کفاره دیگری برای گناهانش، به آسمان عروج کرد. به همین مناسبت این داستان خنده دار زیر را شنیدیم: یک مؤمن در بستر مرگ دراز کشیده بود، با دست گذاشتن از معلم خود تسلیت گرفت، اما نتوانست پاتر نوستر را بخواند و روح را تسلیم کرد. دلدارش نمی دانست چه بگوید: آن مرحوم نجات یافت چون دست گذاشتن را پذیرفت، اما لعنت شد چون نتوانست نماز بخواند! [...] و سپس بدعت گذاران برای نصیحت نزد شوالیه ای به نام برتراند دساک رفتند و از او پرسیدند که چگونه باید استدلال کنند. شوالیه به آنها توصیه و پاسخ داد: "ما در مورد این مرد صحبت خواهیم کرد و ادعا خواهیم کرد که او نجات یافته است. همانطور که برای بقیه، اگر آنها در آخرین لحظه پاتر نوستر را نخوانند، ما آنها را لعنتی می دانیم.

این قطعه روح زمانه را کاملاً نشان می دهد. مردم آن عصر و نسل‌های بعد از آن‌ها در فکر نجات جان خود پس از مرگ بودند و مسیحیان کلیسای کاتولیک روم چاره‌ای برای مقابله با این اضطراب مداوم داشتند: مرگ بر صلیب عیسی. ، پسر انسان و رستاخیز او به عنوان پسر خدا بلافاصله پس از اعدام برای آنها تضمین حیات ابدی و رستگاری بود، مشروط بر اینکه این مسیحیان در طول زندگی خود با مقدسات کلیسا (به ویژه و قبل از هر چیز) آشنا شوند. ، آنها غسل تعمید را دریافت کردند - شرط لازم و کافی برای پذیرفته شدن شخص در کلیسا - و سپس، قبل از مرگ، بخشش گناهان و عفو).

به نوبه خود، کاتارها، که استدلال می کردند که تئوگونی کاتولیک نادرست است و باید با تئوگونی دوگانه جایگزین شود. معنا و ارزش به عبارت دیگر، مسیحیان، که ما آنها را سنتی می نامیم - برای اینکه آنها را از کاتارها که خود را "مسیحی" نیز می نامیدند متمایز کنیم - عمیقاً به صحت این جمله "خارج از کلیسا (به معنای کاتولیک رومی) در آنجا متقاعد شدند. نجاتی نیست" و آنها در پیروان کلیسای جدید (کاتار) یاران شیطان را دیدند که محکوم به سوختن برای همیشه در جهنم بودند. و برعکس، این دومی ها کمتر عمیقاً متقاعد شده بودند که وظیفه آنها در زندگی زمینی این است که ارواح از دست رفته مسیحیان کاتولیک را به راه راست دین پاک خدای واقعی - خدای خوب - بازگردانند که پروردگار شر از آن مجبور شده بود. آنها را بچرخانند

جدای از این اطلاعات ناچیز در مورد تعالیم بدعت آمیز کاتارها و در مورد "تربنیک" فوق الذکر، نکاتی اندک از عقاید آنها در اساسنامه شوراهایی که برای مبارزه با این بدعت در سال 1179 تشکیل شده است (سوم - شورای جهانی - شورای جهانی در سال 1179) لاتران) و 1246 سال (شورای بیزیرها)، و همچنین چندین جمله که توسط تفتیش عقاید بر کاتارها صادر شده است، تقریباً چیزی در مورد آموزه های کاتارها نمی دانیم. اما از متون وقایع نگاران که قبلاً ذکر شد و از اشاراتی که توسط دو شاعر اکسیتان که "سرود جنگ صلیبی علیه آلبیژنی ها" را سروده اند، چنین برمی آید که این بدعت در سراسر جنوب فرانسه، از گارون تا دریای مدیترانه، گسترش یافته است. این نویسندگان به اتفاق آرا تولوز را کانون بدعت می‌خوانند. بنابراین، پیر دو وو دسرنی در همان سطرهای «تاریخ آلبیژنی» خود می گوید:

«[...] تولوز، منبع اصلی زهر بدعت، که مردمان را مسموم کرد و آنها را از معرفت مسیح، درخشش حقیقی و نور الهی او دور ساخت. ریشه تلخ آنقدر عمیق شد و چنان عمیق در قلب مردم نفوذ کرد که بیرون کشیدن آن بسیار دشوار شد: از ساکنان تولوز بارها خواسته شد که بدعت را کنار بگذارند و بدعت گذاران را اخراج کنند ، اما فقط عده کمی متقاعد شدند - آنها با دادن این کار متقاعد شدند. تا زندگی، آنچنان به مرگ دلبسته شدند، به طوری که آنها را تحت تأثیر یک حکمت حیوانی ناپسند، دنیوی، شیطانی قرار داد، که اجازه نمی دهد آن خرد از بالا که به خیر می خواند و خیر را دوست دارد.»

در اینجا روشن کردن این نکته مفید خواهد بود که پیر دو وو دسرنی این سطور را بین سال‌های 1213 و 1218 (تاریخ‌های شدید)، دو قرن پس از ظهور بدعت کاتار در لانگدوک، نوشت. بنابراین، از سخنان او می‌توان نتیجه گرفت که در این زمان، تعلیم قطری به طور گسترده در آن مناطق گسترش یافته بود.

حدود نیم قرن قبل از اینکه فراخوانی برای جنگ صلیبی علیه آلبیژن ها داده شود، در سال 1145، خود سنت برنارد، که توسط راهب کلروو برای مأموریتی به خاک تولوز فرستاده شده بود، وضعیت دین در این منطقه را با این کلمات تلخ توصیف کرد:

«کلیساها بدون کلیسا می ایستند، اهل محله بدون کشیش می مانند، کشیش ها آبروی خود را از دست داده اند. اینجا فقط مسیحیان بدون مسیح باقی می مانند. مقدسات در خاک لگدمال شده است، تعطیلات بزرگ دیگر جشن گرفته نمی شود. مردم در گناه می میرند، بدون توبه. کودکان با انکار فیض تعمید از زندگی در مسیح محروم می شوند.» (پیام ها، CCXLI)

تقریباً در همان زمانی که پی یر دو وو دو سرنی مشغول نوشتن تاریخ آلبیژنس ها بود، شاعر اکسیتان گیلهم تودلا شروع به سرودن آهنگ جنگ صلیبی خود علیه آلبیژنی ها کرد که همان لحن نگران کننده ای به گوش می رسد:

بیا شروع کنیم. بدعت مانند خزنده از قعر دریاها برخاسته است

(خداوند او را با دست راستش بزند!)

تمام منطقه آلبیجنس به دست پنجه های او افتاد -

هم Carcassonne و هم Loragais. در تمام عرض دراز بکشید -

از دیوارهای Beziers تا دیوارهای بوردو - ردپایی از مسیرهای او!

او مانند خز به مؤمنان واقعی چسبید،

و بودند - من دروغ نمی گویم - همه زیر انگشت شست او بودند.

از سوی دیگر، تعداد زیادی از مناطق مورد حمله صلیبی‌ها به رهبری فرمانده بی‌رحمشان، سیمون دو مونتفور، نشان می‌دهد که کاتارها در همه جای جنوب گارون ساکن شده‌اند: پیر دو واد-سرنای حدود یک و نیم صد نفر از ساکنان را فهرست می‌کند. نقاطی از اکسیتانیا که در طول جنگ صلیبی آلبیجنس آسیب دیده است. مهم ترین آنها (به ترتیب زمانی) بزیر، کارکاسون، کستر، پامیر، اومبرت، آلبی، لیموکس، مونترال، مونگ، مونتفراند، کاستلناوداری، کاهوزاک، ناربون، مویساک، کاستلسارازین، هاوتریوز، مورت، مارماند، رودز و البته، ناربون و تولوز، بدون احتساب شهرهای پروانسالی (Beaucaire، Nimes، Montelimar). در تمام این شهرهایی که افراد کامل در آن زندگی می کردند و موعظه می کردند، کاتارها بسیار بودند و می توان چنین فرض کرد که به دلیل ظاهر آنها، به دلیل پنهان کاری پیرامون «خانه های بدعت گذاران» و همچنین به دلیل اعمال رحمت و موعظه آنها. آنها توجه را به خود جلب کردند و باید اغلب کنجکاوی مردم را برانگیختند و از این طریق باعث نارضایتی روحانیون محلی شدند.

هیچ سند رسمی یا محرمانه ای به دست ما نرسیده است که در مورد ساختار کلیسای قطر صحبت کند، به جز تربنیک که قبلاً ذکر شد. با این حال، از نوشته‌های پیر دوو-سرنی و گیوم دو پویلوراند می‌دانیم که شامل دو مرحله بود: هر منطقه اسقف کاتار مخصوص به خود را داشت که توسط یک «پسر بزرگ» و یک «پسر کوچک‌تر» یاری می‌شد. این اسقف پیش از مرگ، منصب اسقفی خود را از طریق تشریفات دست گذاشتن به پسر بزرگ خود منتقل کرد و پسری کوچکتر جانشین او شد و وظایفش به پسر کوچکتر جدیدی که از بین افراد کامل محلی انتخاب شده بود، سپرده شد. هر شهر یا سایر مراکز بزرگ جمعیتی به سرپرستی یک شماس سپرده شده بود که توسط اسقف منصوب می شد و تعداد کم و بیش قابل توجهی از افراد کامل، از جمله - باید تاکید کرد - زنان کامل به او کمک می کردند: فراموش نکنیم. اوسیتانیا کشور تروبادورها و عشق درباری بود و زنان در آنجا از استقلال اخلاقی بسیار بیشتری نسبت به پادشاهی فرانسه برخوردار بودند. در عین حال، ماهیت نظام مذهبی قطر مفاهیم با زندگی فرهنگی بیرونی و همچنین با طلا و تجمل کلیسای کاتولیک ترکیب نشد. کاتارها نه دسته جمعی، نه عشای شبانه، نه نماز مشترک، نه صفوف، و نه آیین های مقدس برای همه (تعمید، عشای ربانی، ازدواج) داشتند. همه چیز پشت درهای بسته اتفاق افتاد، در سکوت و پنهانی "خانه های بدعت گذار"، همانطور که معمولاً خارجی ها آنها را می نامیدند.

در مورد آموزه کاتار، تا حدی بر اساس اناجیل بود (اما عقیده تثلیث را رد کرد و در این مورد به بدعت آریان که در بالا ذکر شد نزدیک شد) و نیز بر آموزه رسولان و مانوی بود. از بوگومیل ها؛ آداب بسیار متواضعانه کاتارها که با پذیرش یک مرد یا زن در کلیسای کاتار به عنوان مؤمن یا انتقال از حالت یک مؤمن به حالت کامل (یا کامل) مرتبط است، تابع قوانین سختگیرانه ای بود که ما از آن زمان می شناسیم. رمز دعاها و آداب شروع، که معمولاً به عنوان "برویاری کاتار" شناخته می شود.

این "تربنیک" آیین قبل از ورود به کلیسای کاتار را اینگونه توصیف می کند:

«اگر مؤمن [کاتولیک] در پرهیز [در انتظار پذیرش در صفوف کاتارها] باقی بماند و اگر مسیحیان [این کلمه را کامل برای معرفی خود به کار بردند، زیرا خود را تنها پیروان واقعی مسیح می‌دانستند، از این امر خودداری می‌کنند. به کاتولیک‌ها می‌پذیرند که او را دعا کنند [او را در صفوف خود بپذیرند]، دست‌های خود را بشویند، و مؤمنان [کاتارها که جزو کامل‌ها نیستند]، اگر در میان حاضران باشند، این کار را انجام می‌دهند. سپس یکی از کاملان، آن که پیرو پیر [روحانی قطری که پذیرفته شدگان تشرف است] باید سه مرتبه در برابر بزرگ تعظیم کند، سپس سفره را آماده کند و سپس سه بار تعظیم کند. سپس باید بگوید: Benedicite, parcite nobis. سپس مؤمن باید melioramentum را انجام دهد و کتاب [انجیل] را از دست آن بزرگوار بگیرد. و بزرگتر باید دستورالعملی همراه با شواهد مناسب برای او بخواند [بخش های مربوطه از عهد جدید را بخوانید].

بعد از آن بزرگ باید نماز بخواند و مؤمن بعد از او آن را تکرار کند. آنگاه پیر باید به او بگوید: «ما این دعای مقدس را به تو می‌دهیم، آن را از خدا، از ما و کلیسا بپذیر، اکنون می‌توانی این دعا را در هر ساعت از زندگی خود، شب و روز، به تنهایی یا با دیگران بخوانی. و هرگز بدون این دعا به غذا و نوشیدنی دست نزنید. و اگر این کار را نکنی، باید توبه کنی.» و مؤمن باید پاسخ دهد: "من از خدا، از شما و از کلیسا دعا می کنم." آن گاه باید مرسل و شکرگزاری کند و بعد از آن مسیحیان [کامل] دو بار با تعظیم و تعظیم نماز می خوانند و مؤمن نیز پس از آنها آن را انجام می دهد.

پس از انجام این آیین، کاتارهای نوپدید، که به معنایی که در بالا به این مفهوم داده شد، در موقعیت «مؤمنان» معمولی قرار داشتند، به زندگی عادی ادامه دادند و سعی کردند درست و صادقانه زندگی کنند. برخی به مشاغل ارزشمند و سودآوری مشغول بودند که به آنها امکان مدیریت مالی سازمان، خرید و نگهداری "خانه های اشتراکی" را می داد (چنین خانه هایی تقریباً در تمام شهرهای اکسیتانیا وجود داشت که همزمان به عنوان مدرسه، بیمارستان، یتیم خانه خدمت می کردند. و صومعه ها) و برای کار افراد عادی که به عنوان نگهبان، راهنما یا پیام رسان برای آنها خدمت می کردند، بپردازید. افراد دیگری هم بودند - جوانانی که توسط والدینشان به افراد کامل سپرده شده بودند، یا افرادی که به ایمان کاتار گرویده بودند، در هر سنی که امیدوار بودند روزی یک تسلیت دریافت کنند و به نوبه خود کامل شوند. با این حال، به استثنای این کاتارهای مبارز، اکثر مؤمنان در شهرها یا روستاهای جنوب فرانسه بسیار شبیه مسیحیان کاتولیک زندگی می کردند و از شرکت در مراسم عبادت و احترام به «مردم خوب» راضی بودند، آن کمالات خشن و سیاه پوش که در سراسر منطقه قدم زد و آموزه های قطری را موعظه کرد.

مراسم اصلی، شرط لازم برای رستگاری روح، consolamentum بود، آیینی که مؤمن (یا مؤمن) را به عضوی کامل از کلیسای کاتار تبدیل می کرد - کلیسای کامل - تا حدی به همان روشی که تعمید مسیحی به طور نمادین معرفی می کند. یک نوزاد تازه متولد شده در کلیسای کاتولیک روم، اما با این تفاوت اساسی که برای کاتار، این آیین فقط یک عمل نمادین نبود: این مناسک قدرت این را داشت که یک فرد معمولی را که روحش اسیر و در بدن زندانی می ماند، به یک شخص تبدیل کند. که روح القدس در واقع در آنها ساکن است (از این رو تعریف این آیین به عنوان غسل تعمید معنوی، همانطور که گاهی اوقات نامیده می شود). پس از دریافت چنین «تسلی»، روح مرد یا زن در روز مرگ از انتقال به بدن دیگر اجتناب کرد و به روح الهی در بهشت ​​ملحق شد، مشروط بر اینکه از روز غسل تعمید صاحب این روح یک زندگی مقدس و با فضیلت، یعنی بدون کوچکترین اغماض و بدون کوچکترین قید و شرطی از قوانین سخت دین کاتار تبعیت می کرد. مؤمنی که تسلی گرفت، به لطف این، موجودی جدید و کامل شد و روحش آرام گرفت: پس از مرگ بدنی که در آن زندگی می کرد، آزاد می شود و نوری را که در بدو تولد از دست داده بود، باز می یابد.

و با این حال، با دریافت وعده سعادت ابدی، روح در معرض خطر بزرگی قرار گرفت: پس از این تعمید معنوی، کوچکترین گناهی که مرتکب شده بود به توهین تبدیل می شد و روح القدس را که در او ساکن بود از دست می داد.

برای بازگشت به حالت کمال، دوباره باید تسلی دریافت کرد. به همین دلیل بود که برخی از مؤمنان منتظر ماندند تا به مرگ نزدیک شوند تا «تسلیت» شوند: آنگاه می توانستند مطمئن باشند که در آخرین لحظات زندگی خود از این مراسم بهره مند نخواهند شد که در همان زمان مطابقت داشت. به مقدسات کاتولیک تعمید (مسیحی شدن تعمید یافته، یعنی نگهبان روح القدس) و اشتراک (تجدید این اتحاد با خدا) با انتصاب (تبدیل یک فرد غیر روحانی به یک روحانی) و پیوند.

مراسم باشکوه «تعمید معنوی» در نمازخانه بزرگ خانه قطری که در بالا توضیح داده شد، برگزار شد، جایی که مؤمنان برای اقامه نماز آمدند. تمام شمع های سفید در سالن روشن شده بودند؛ آنها قرار بود نمادی از نور روح القدس باشند که در روز پنطیکاست، پس از عروج مسیح به آسمان، بر رسولان نازل شد. بزرگتر خانه ابتدا مؤمنی را که مایل به عضویت در کلیسای کاتار بود با سخنرانی افتتاحیه خطاب کرد و اهمیت فوق طبیعی مراسمی را که قرار بود به زودی برگزار شود به او یادآوری کرد. نشریه قطر مفاد این سخنرانی را برای ما حفظ کرده است:

«پطرس [نام فرضی مؤمن]، شما می خواهید غسل تعمید روحانی را دریافت کنید، که از طریق آن روح القدس در کلیسای خدا، با دعای مقدس، با گذاشتن دست افراد خوب [کامل] داده می شود. خداوند ما عیسی مسیح در مورد این تعمید در انجیل متی به شاگردان خود می گوید: "پس بروید و همه امت ها را شاگرد کنید و آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید و به آنها بیاموزید که همه چیز را رعایت کنند. که من به شما دستور داده ام; و اینک من همیشه با شما هستم حتی تا آخر زمان.» و در انجیل مرقس می گوید:

«به تمام جهان بروید و انجیل را به همه موجودات موعظه کنید. هر که ایمان بیاورد و تعمید یابد، نجات خواهد یافت. و هر که ایمان نیاورد، محکوم خواهد شد.» و در انجیل یوحنا به نیقودیموس می‌گوید: «به راستی، به راستی به شما می‌گویم، اگر کسی از آب و روح متولد نشود، نمی‌تواند به ملکوت خدا وارد شود.» [...] این تعمید مقدس که از طریق آن روح القدس داده می شود، از زمان رسولان تا امروز توسط کلیسای خدا حفظ شده است و از برخی افراد خوب به افراد خوب دیگر منتقل می شود. و به ما نازل شده است، و تا زمانی که نور ادامه دارد، چنین خواهد بود. همچنین باید بدانید که به کلیسای خدا این قدرت داده شده است که ببندد و باز کند، گناهان را ببخشد و آنها را ببخشد. [...] و در انجیل مرقس می‌گوید: «این نشانه‌ها از کسانی که ایمان می‌آورند پیروی خواهند کرد: به نام من دیوها را بیرون خواهند کرد. آنها به زبانهای جدید صحبت خواهند کرد. آنها مارها را خواهند گرفت. و اگر چیزی مهلک بنوشند، ضرری به آنها نمی رساند. دست روی بیماران خواهند گذاشت و آنها شفا خواهند یافت.» و در انجیل لوقا می‌گوید: «اینک، من به شما قدرت می‌دهم که بر مارها و عقرب‌ها و بر تمام قدرت دشمن لگدمال کنید و هیچ چیزی به شما آسیبی نخواهد رساند.» [...]"

پس از این، پیر در مورد اصول دین کاتار به مؤمن گفت که چه تعهداتی را تا پایان عمر به عهده خواهد داشت و پاتر نوستر را خواند و هر سطر این دعا را توضیح داد، کسی که آماده پیوستن به آن بود. بعد از او تکرار کنم سپس مؤمن رسماً از مذهب کاتولیک که از کودکی در آن بوده است دست کشید، قول داد که از این پس به گوشت، تخم مرغ یا هر غذای حیوانی دیگری دست نزند، از لذت های نفسانی خودداری کند، هرگز دروغ نگوید، هرگز نخواهد گفت. سوگند یاد نکند و هرگز از ایمان کاتار دست نکشد. سپس مجبور شد این کلمات را بگوید:

"من این دعای مقدس را از خدا، از شما و کلیسا دریافت می کنم" و سپس با صدای بلند و واضح اعلام می کنم که می خواهد تعمید یابد. پس از این، او در حضور بزرگتر، سه بار زانو زد و دعای خیر کرد و از خداوند خواست که هر چه را که در فکر، عمل یا ترک گناه کرده است، ببخشد. سپس افراد خوب (کامل) حاضر در گروه کر فرمول بخشش گناهان را بیان کردند:

"به نام خداوند، مال ما و نام کلیسا، باشد که گناهان شما آمرزیده شود." و سرانجام، لحظه ی رسمی انجام مراسم، که قرار بود مؤمن را کامل کند، فرا می رسید: پیر انجیل را گرفت و بر سر عضو جدید کلیسا گذاشت و او و دستیارانش هر کدام در بالای آن قرار گرفتند. دست راست خود را گذاشتند و به درگاه خدا دعا کردند که روح القدس این شخص نازل شود، در حالی که همه افراد جمع شده با صدای بلند پاتر نوستر و سایر دعاهای کاتار را که مناسب آن موقعیت بود می خواندند. سپس پیر هفده آیه اول انجیل یوحنا را خواند، دوباره گفت، این بار به تنهایی، پاتر نوستر، و کامل جدید از او دریافت کرد، و سپس از دیگر کامل‌ها، بوسه‌ی صلح را به او داد. یکی از جمعی که نزدیک‌تر به او ایستاده بود، بوسه را به همسایه‌اش داد، و این بوسه از یکی به دیگری دور همه جمع‌شدگان رفت.

«یک تسلیت یافته» که اکنون کامل شده بود، لباس سیاه پوشیده بود که نشان دهنده وضعیت جدید او بود، تمام دارایی خود را به جامعه کاتار اهدا کرد و زندگی سرگردان یک واعظ مهربان را به پیروی از عیسی و رسولانش آغاز کرد. شماس شهر یا اسقف کاتار استان باید از میان یاران کامل دیگر که سوسیوس (یا انجمن، اگر زن بود) نامیده می شد، برای او انتخاب می کرد که با احترام و عبادت دهقانان احاطه شده بود، اهالی شهر و اشراف، از این پس برای شریک زندگی، زحمات و ناملایمات خود بود.

جنگ صلیبی علیه کاتارها، به اصطلاح «جنگ صلیبی آلبیژن»، در واقع بهانه‌ای بود که فیلیپ آگوستوس برای تصرف سرزمین‌های کنت ریموند ششم تولوز، یعنی خود شهرستان تولوز و دارایی‌های آن، ابداع کرد. به عنوان ویسکونتات بزیه و آلبی، تنها با هدف گسترش قلمرو پادشاهی فرانسه. بد نیست در اینجا چند کلمه در مورد این مرد بگوییم. او در سال 1156 به دنیا آمد و در سال 1222 در تولوز درگذشت، پنج بار ازدواج کرد، همسرانش ارمسیند دو پله (درگذشته در 1176)، بئاتریس، خواهر ویسکونت بزیه (او قبل از 1193 با او ازدواج کرد)، بورگیندا د اوسینان (ازدواج) بودند. عروسی در سال 1193 برگزار شد) "ژان، خواهر ریچارد شیردل (او آژن را به عنوان جهیزیه برای او آورد) و سرانجام در سال 1211 با النور، خواهر پادشاه آراگون ازدواج کرد.

ریموند ششم، کنت تولوز و سنت ژیل، دوک ناربون و مارکیز پروونس، در سال 1194 جانشین پدرش ریموند پنجم شد. معاهده سودآوری که او منعقد کرد به جنگی که دومی با پلانتاژنت های انگلیسی (با هنری دوم و سپس با پسرش ریچارد شیردل)، که کوئرسی را از او گرفت، پایان داد. در سال 1198 او با برادر شوهرش ریچارد شیردل و چند تن از دست نشاندگان بزرگ علیه فیلیپ آگوستوس متحد شد. در سال‌های بعد، او پیوسته وارد درگیری‌های مسلحانه با اربابان مختلف جنوب شد. زمانی که ریموند ششم در اسلحه نبود و در جنگ نبود، دادگاه درخشانی داشت که در آن تروبادورها هجوم می‌آوردند و نسبت به کاتارها که با سوء استفاده از حمایت او، در سرزمین‌های او ساکن شدند، ابراز همدردی کرد. در سال 1205 یا 1206، کنت، ترسیده از اقدامات پاپ اینوسنتوس سوم، که فیلیپ آگوستوس را متقاعد کرد که جنگی صلیبی علیه این بدعت گذاران (یعنی در سرزمین های او، ریموند) به راه بیندازد، به نماینده پاپ، پیر دو کاستلنائو، که ما او را به او رساندیم، قول داد. بعداً در مورد آن صحبت خواهد کرد که او بیش از کاتارها در دارایی خود تحمل نخواهد کرد. با این حال، او هرگز به وعده خود عمل نکرد، و در آینده خواهیم دید که چگونه مأموریت پیر دو کاستلناو، قاضی پاپ، با جنگ صلیبی وحشتناک آلبیژنی به پایان خواهد رسید.

این اطلاعات مختصر به ما امکان می دهد تا دو وضعیت زیر را ترسیم کنیم که به نوبه خود به ما در درک معنای این جنگ مذهبی ناشایست کمک می کند: 1) قدرت ریموند ششم، کنت تولوز، که دارایی هایش تقریباً به اندازه گسترده و غنی بود. آنهایی که از اربابش، پادشاه فرانسه، و این واقعیت که، از جمله، برادر شوهر ریچارد شیردل بود (که همانطور که قبلاً گفتیم، با او علیه فیلیپ آگوستوس متحد شد. خویشاوند دور کنت)، او را به مخالف طبیعی پادشاه تبدیل کرد. 2) آزادی اخلاق و گرایش او نسبت به کاتارها که همه می دانستند، کنت ریموند ششم را دشمن خدا (و بنابراین پاپ اینوسنتس سوم) کرد که در سال 1207 با تصمیم پیر منجر به تکفیر او از کلیسا شد. د کاستلناو، پدر تایید شده در ماه مه آینده.

در نتیجه همه اینها، کنت ریموند ششم، هم برای پاپ و هم برای پادشاه فرانسه، مردی بود که باید با او برخورد می شد. جنگ صلیبی علیه کاتارها بهانه و توجیهی برای این جنایت فراهم کرد، زیرا بدعت گذاران زیادی هم در شهرستان تولوز و هم در سراسر اکسیتانیا وجود داشتند. Pierre de Vaux-de-Cernay که کاتارها را با تنها اسلحه خود به شدت تعقیب کرد - یک قلم قوی در دستش، این را با تعصب پنهان اما واضح و واضح برای ما توضیح می دهد و در طول راه اطلاعات ارزشمندی را به ما می دهد. در طول مسیر توجه خواننده را جلب می کند:

«اجازه دهید توجه داشته باشیم که برای شروع، او [کنت ریموند ششم]، شاید بتوان گفت، از گهواره به بدعت گذاران عشق می ورزید و از آنها حمایت می کرد، و به کسانی که در سرزمین های او زندگی می کردند، تا آنجا که می توانست احترام می گذاشت. تا به امروز [قبل از 1209; قتل قاضی پاپ که به مناسبت جنگ صلیبی شد، در سال 1208 رخ داد]، گفته می شود که هر جا می رود، بدعت گذاران را با لباس های معمولی همراه خود می برد تا اگر مجبور به مرگ شد، بمیرد. در دست آنها: در واقع به نظر او می‌رسید که می‌توانست بدون هیچ توبه‌ای نجات یابد، اگر در بستر مرگ، دست گذاشتن آنها را بپذیرد. او همیشه عهد جدید را با خود حمل می کرد تا در صورت لزوم، دست گذاشتن با این کتاب را از بدعت گذاران به دست آورد. [...] کنت تولوز، و ما این را به یقین می دانیم، یک بار به بدعت گذاران گفت که دوست دارد پسرش [ریموند هفتم آینده] را در تولوز در میان بدعت گذاران بزرگ کند تا او در آنجا تربیت شود. ایمان آنها کنت تولوز یک بار به بدعت گذاران گفت که با کمال میل صد سکه نقره می دهد تا یکی از شوالیه های خود را به ایمان بدعت گذاران تبدیل کند، که اغلب با مجبور کردن او به گوش دادن به موعظه ها، او را متقاعد می کرد که به این ایمان روی آورد. بعلاوه، وقتی بدعت گذاران برای او هدایا یا آذوقه می فرستادند، او همه آن را با زنده ترین سپاسگزاری می پذیرفت و با بیشترین دقت نگه می داشت: به کسی اجازه نمی داد جز خود و چند تن از یارانش به آنها دست بزند. و اغلب، چنانکه با یقین بسیار آموختیم، حتی بدعت گذاران را زانو زده و از آنان دعای خیر می کرد و بر آنان بوسه سلام می داد. [...] یک روز کنت در کلیسایی بود که در آن مراسم عشای ربانی برگزار می شد: یک میم او را همراهی می کرد، که طبق رسم شوخی های این نوع، مردم را مسخره می کرد، اخم می کرد و حرکات ساختگی انجام می داد. هنگامی که کشیش با کلمات "Dominus vobiscum" به جمعیت رو کرد، کنت پست به هیستریون خود دستور داد که از کشیش تقلید کند و او را مسخره کند. بار دیگر، همین کنت نیز گفت که ترجیح می دهد مانند یک بدعت گذار خطرناک از کاسترس در اسقف البی باشد که نه دست داشت و نه پا و در فقر زندگی می کرد تا اینکه پادشاه یا امپراتور شود.

این آخرین سخنان کنت تولوز ممکن است درست باشد، اما آنها به هیچ وجه نشان دهنده "نفرت انگیزی" ریموند ششم نیستند - بلکه بیشتر به عنوان دلیلی بر این امر هستند که این حاکم، صرف نظر از اینکه چقدر آزاده بود، می توانست تحسین کند و حتی حسادت می‌کرد، تقریباً عرفانی به خلوص ایمان کامل، محکوم به صعود به آتش‌هایی که ممکن است روزی مجبور شود برای آنها روشن کند. و در واقع، حتی دو قرن طول نکشید که کاتارها سرانجام در اکسیتانی و عمدتاً در شهرستان تولوز، کلیسایی را ایجاد کردند که ریشه محکمی در تمام مناطق و در همه شهرهای آن دارد، و این کلیسا نه یک راز بود و نه راز. زیرزمینی، و طرفدارانی هم در میان مردم عادی روستا و هم در میان مردم شهر پیدا کرد، و هم در میان اعضای آن، و هم هواداران آن، بارون های قدرتمند و اشراف زاده لانگدوک بودند.

با این حال، آموزش کاتار تنها بدعت لانگدوک نبود. در واقع، پیر دو وو دسرنی ما را از وجود یک فرقه مسیحی آگاه می‌کند که در جنوب فرانسه در حدود سال 1170 پدید آمد و با موعظه‌های یکی از پیر والدو، تاجر ثروتمند لیون آغاز شد که همه چیزهایی را که به دست آورده بود، رها کرد. فراخوانی برای بازگشت به اخلاق اصلی انجیل؛ پیروان او والدنسیان نامیده می شدند و این نام را از نام مؤسس فرقه تشکیل می دادند.

او می نویسد: «این افراد بدون شک بد بودند، اما اگر آنها را با بدعت گذاران کاتار مقایسه کنید، فساد آنها بسیار کمتر است. در واقع در بسیاری از مسائل با ما هم عقیده بودند اما در برخی دیگر اختلاف نظر داشتند. اشتباه آنها عمدتاً به چهار نکته مربوط می شد: آنها مانند رسولان موظف بودند که صندل بپوشند، گفتند به هیچ وجه نباید سوگند یاد کرد یا کشت و اظهار داشتند که هر یک از آنها می تواند در صورت لزوم و به شرطی که بپوشد. صندل، برای برگزاری مراسم عشای ربانی، حتی اگر این شخص روحانی نباشد و توسط اسقف منصوب نشده باشد.»

والدنزها توسط روم مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و جنگ صلیبی علیه آنها در سال 1487 آغاز شد، اما آنها توانستند زنده بمانند و در روستاهای آلپ پیمونت، ساووی و لوبرون پناه بگیرند. هنگامی که آنها دوباره در قرن هفدهم (در زمان لوئی چهاردهم) مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، به کلیسای اصلاح شده کالوینیستی پیوستند. اجازه دهید روشن کنیم که والدن ها هیچ ارتباطی با کاتارها نداشتند: به ویژه، آنها هرگز از هیچ نظریه مانوی حمایت نکردند.