ستاره کمونیسم چرا کمونیست ها ستاره ای را به عنوان نماد اتحاد جماهیر شوروی انتخاب کردند؟

سوسیالیسم (سوسیالیسمیک نظام اقتصادی و نظام اجتماعی است که در آن ایده برابری و عدالت جهانی مطرح می شود و در آن تقسیم طبقاتی جامعه وجود ندارد و ویژگی های اصلی آن مالکیت عمومی، کار جمعی و برنامه ریزی است.

تاریخ بشر نه تنها تاریخ پیروزی ها و دستاوردهاست، بلکه تاریخ بلایا، رنج، ظلم، وحشی گری، گرسنگی و غیره است. بنابراین، به گفته A. Maddison، در اروپا به مدت هزار سال از 500 تا 1500 عملاً افزایشی در مصرف سرانه وجود نداشت. رفاه تغذیه ای اشراف مستلزم وجود نیمه گرسنگی برای اوباش بود. بنابراین، حتی در دوران باستان، رویای یک جامعه ایده آل و کامل که در آن عدالت، برابری، شادی و آزادی حکمفرما باشد، به وجود آمد. سوسیالیسم علمی و کمونیسم به عنوان ضد بازار و سرمایه داری تصور می شدند. نظام بازار کار سخت، صرفه جویی، ابتکار، صداقت، دانش را «تشویق» می کند و تنبلی، انفعال، بی سوادی، بی احتیاطی را «مجازات» می کند، یعنی شامل اجبار اقتصادی از طریق رقابت می شود. اف. هایک، یکی از بزرگترین اقتصاددانان قرن بیستم، نوشت: البته یکی از مهم ترین دلایل خصومت با رقابت این است که رقابت نه تنها نشان می دهد که چگونه می توان کالاها را به طور کارآمد تولید کرد، بلکه آن دسته از فعالان اقتصادی را که درآمدشان به شرایط بازار بستگی دارد، با یک انتخاب مواجه می کند: یا تقلید از کسانی که به موفقیت رسیده اند. موفقیت بزرگ، یا بخشی یا تمام درآمد خود را از دست بدهیدچنین سیستم اقتصادی برای کل جامعه منصفانه است، زیرا افزایش کارایی اقتصاد و رفاه اکثریت را تضمین می کند، اما از نظر کسانی که در رقابت شکست خورده اند ناعادلانه تلقی می شود. فروشنده کاهش را در نظر می گیرد. قیمت‌ها را ناعادلانه می‌داند و خریدار افزایش آن را ناعادلانه می‌داند؛ کسانی که درآمدشان اندک است، درآمدهای بالا را ناعادلانه و مشکوک می‌دانند. خیلی کمتر افراد به هوش، استعداد، سخت کوشی، دانش، تجربه حسادت می‌کنند، اما سیستم بازار با نوع دیگری مشخص می‌شود. بی عدالتی: یکی از والدین خود ثروت، هوش و زیبایی را به ارث می برد، در حالی که دیگران فقر، بیماری ها را به ارث می برند. رفع کامل چنین بی عدالتی غیرممکن است، اما می توان آن را کاهش داد و به همه کمک کرد تا توانایی های خود را رشد دهند و به درک برسند. وظیفه بازار نیست، بلکه وظیفه دولت است.

ویژگی‌های اصلی یک جامعه سوسیالیستی توسط پدیدآورندگان سوسیالیسم اتوپیایی اواخر قرن 18 - اوایل قرن 19، A. Saint-Simon، C. Fourier، R. Owen فرموله شد. دیدگاه های آنها جهت گیری آشکار ضد سرمایه داری و ضد بازار داشت. جامعه ای که به نظر آنها جایگزین سرمایه داری می شود دارای ویژگی هایی مانند مالکیت عمومی، کار جمعی و برنامه ریزی خواهد بود. این یک جامعه بی طبقه است که در آن علم و هنر تشویق می شود، انسان دوستی غالب می شود، کار به نیاز طبیعی انسان تبدیل می شود، لذت می برد. فوریه با ایده رقابت بین افراد در فرآیند کار مواجه شد. به گفته فوریه، این محصول بر اساس نیروی کار، سرمایه و استعداد توزیع خواهد شد. R. Owen این اصل را مطرح کرد: از هرکس به اندازه تواناییش، به هرکس به اندازه کارش. آنها دکترینی در مورد تشکیلات اجتماعی-اقتصادی، در مورد نقش مبارزه طبقاتی در توسعه جامعه و غیره ایجاد کردند.

نظریه سوسیالیسم علمی ک. مارکس و اف. انگلس فراتر از اتوپیاها پیش نرفت. اما آنها به نیرویی اشاره کردند که منجر به سوسیالیسم می شود - پرولتاریا، و به مسیر بازسازی جامعه - انقلاب سوسیالیستی پرولتری. در همان زمان، راه‌حل مشکل طرح شده توسط تی مور در آگاهی بالای پرولتاریا دیده می‌شد که به عنوان یک طبقه توسط مارکسیست‌ها ایده‌آل شده بود. بنابراین می توان گفت که هیچ نظریه علمی سوسیالیسم، یعنی نظریه ای درباره جامعه که امکان وجود آن از نظر علمی ثابت شده باشد، هرگز وجود نداشته است. به همین مناسبت، یو برتین در سال 1989 در مجله "اکتبر" نوشت که به محض اینکه مارکس و انگلس نقد سرمایه داری را به ایده انقلاب پرولتاریا آوردند و سعی کردند خطوط جامعه ای را ترسیم کنند که باید در آن ایجاد شود. بر این اساس، آنها بدون وضوح و استحکام معمول در صدا شروع کردند به صحبت کردن، به نوعی پراکنده تر و متناقض تر، نامشخص. " به جای واقع گرایان هوشیار معمولی، ناگهان در برابر خود اتوپیایی هایی می بینیم که رمانتیسیسم انقلابی شان... بی اختیار و نامحسوس به نقطه مقابل ارتجاعی خود تبدیل می شود.".

نظریه سوسیالیسم "علمی" به احساسات متوسل می شود، اما نه به دلیل، و بنابراین توسط آن دسته از مردم که تمایل بیشتری به تکیه بر یک رهبر، رهبر، مسیح و نه به خود دارند، درک شد. در این نظریه عنصر مسیحایی غالب است. " ایده سوسیالیسم- ال میزس هفتاد سال پیش نوشت، - در عین حال، هم باشکوه و هم ساده. به راستی می توان گفت که اندیشه سوسیالیسم یکی از جاه طلبانه ترین آفریده های روح انسان است... آنقدر باشکوه و جسورانه است که باعث ایجاد بزرگترین توهم در جامعه شده است. ما حق نداریم سوسیالیسم را به طور اتفاقی کنار بگذاریم و فراموش کنیم، اما اگر می‌خواهیم جهان را از بربریت نجات دهیم، باید آن را رد کنیم.».

سوسیالیسم از منظر اقتصادی و بنابراین از هر منظر دیگری غیرقابل اجرا و در نتیجه اتوپیایی و ارتجاعی است، زیرا جامعه را نه به سوی پیشرفت، بلکه به هرج و مرج، ویرانی و پسرفت می کشاند. مارکس و انگلس در «مانیفست حزب کمونیست» شرط اساسی پیشرفت اجتماعی را فرموله کردند: توسعه آزاد هر یک شرط توسعه آزاد همه است. آنها معتقد بودند که در سوسیالیسم این اصل تحقق خواهد یافت. بر این اساس، به عقیده مارکسیست ها، نوعی انفجار فکری رخ خواهد داد، رشد نیروهای مولد به طور غول آسا شتاب می گیرد و بالاترین بهره وری کار در مقایسه با سرمایه داری، بالاترین سطح رفاه مردم (همه) به دست می آید. ثروت در جریان کامل جریان خواهد داشت). " مردم،- نوشت F. Engels، - آنهایی که در نهایت بر هستی اجتماعی خود ارباب شده اند، در نتیجه، ارباب طبیعت، ارباب خود - آزاد می شوند..

بدیهی است که حتی یک کشور که مسیر توسعه سوسیالیستی را در پیش گرفته باشد، این پیش بینی ها را تایید نکرده است. برعکس، پس از پیشرفتی، آنها بیشتر و بیشتر از کشورهای سرمایه داری عقب افتادند. و نکته در اینجا نه کمبود زمان است، نه ناتوانی رهبران، و نه عدم آمادگی مردم برای سبک زندگی جدید، بلکه دست نیافتنی بودن اهدافی است که کلاسیک ها با کمک ابزارهای پیشنهادی تعیین کرده اند. این تضاد اصلی نظریه سوسیالیستی است. اقتصاد سوسیالیسم بر سه اصل استوار است: مالکیت عمومی، اقتصاد برنامه ریزی شده، توزیع بر اساس کار.

اموال عمومینمی تواند جز دارایی دولتی نباشد. با او، مالک ناپدید می شود. همه چیز مشترک است و همه چیز مال هیچکس نیست. ویژگی او هویت هیچکس نیست. همه چیز توسط یک مقام مسئول کنترل می شود که مالک آن نیز نیست. بنابراین بوروکراسی، بی کفایتی، اسراف از ویژگی های این اموال است. همه اینها نه به پیشرفت، بلکه به پسرفت منجر می شود. " دلیل خوبی برای ترس وجود دارد- نوشت A. Marshall، - که مالکیت جمعی بر وسایل تولید، انرژی بشریت را می کشد و توسعه اقتصادی را متوقف می کند..."

برنامه ریزی- چیزی بیش از یک توهم نیست. به هر حال، برنامه ریزی هنگام حل سه مشکل امکان پذیر است: 1) اندازه گیری نیازها. 2) آگاهی دقیق از آینده؛ 3) توانایی پیوند سریع همه تولید کنندگان با یکدیگر، محاسبه تمام ارتباطات بین آنها در نوع، مجموعه، در زمان واقعی. اثبات اینکه هر سه این مشکلات راه حلی ندارند کار سختی نیست. اقتصاد برنامه ریزی شده ابتکار عمل را از بین می برد. این اقتصاد پادگانی است، اقتصاد کمبود است، این تولید برای تولید است، نه برای مردم.

توزیع بر اساس نیروی کارفقط در صورتی امکان پذیر است که نه هزینه های نیروی کار یا زمان کار، بلکه سهم نیروی کار اندازه گیری شود، که در اصل غیرممکن است، زیرا فرض بر این است که کار همه از همان ابتدا تا فروش محصولات به طور مستقیم جهانی است. کار یدی. کلاسیک‌های مارکسیسم، با فرمول‌بندی این اصل، در تلاش برای ترجمه آن به زبان عمل، توزیع کار را با توزیع برابری‌خواهانه جایگزین کردند. بنابراین، اف. انگلس در فصل ششم از بخش دوم «ضد دورینگ» با بحث و جدل با E. Dühring به این نتیجه می رسد که مشکل دستمزد با تغییر آن حل می شود (یعنی سازنده به طور متناوب کار می کند. یک معمار، سپس به عنوان کارگر چرخ دستی) و با این واقعیت که هزینه های آموزش بر عهده جامعه خواهد بود، و بنابراین خود کارگر واجد شرایط تر "حق مطالبه پرداخت اضافی را ندارد."

بنابراین، تئوری سوسیالیستی از نظر درونی متناقض و عملاً غیرممکن است. در عمل، در همه کشورهای «سوسیالیستی» شکل آسیایی جامعه احیا شد، اما در پوسته کلامی سوسیالیستی، که دلالت بر دیکتاتوری، خشونت، عدم حقوق توده ها، رکود، تنبلی دارد.

سوسیالیسم به عقب ماندگی اجتماعی-فرهنگی، فقر، نابودی نیروهای مولد، محیط زیست و خود انسان برای مردمانش تبدیل شد. توسعه اجتماعی، همانطور که مورخ و دانشمند علوم سیاسی ما الکسی کیوا با موفقیت تعریف کرد، مسیر متفاوتی را طی کرد، نه آنطور که مارکس، انگلس و لنین پیش‌بینی کرده بودند. نه از طریق انقلاب پرولتاریا، دیکتاتوری پرولتاریا و سوسیالیسم، بلکه از طریق خود توسعه سرمایه داری، جامعه ای مبتنی بر مالکیت خصوصی. نه با انکار بازار و کارآفرینی، بلکه با توسعه آن از طریق تبدیل یک جامعه صنعتی به یک جامعه فراصنعتی. البته این جامعه مشکلات زیادی دارد: در اینجا کار به لذت تبدیل نشده است، همانطور که کلاسیک ها فکر می کردند. اینجا همه برابر، ثروتمند و شاد نشدند. اما آنها در سطح توسعه علم و فناوری، در سطح رفاه، سلامت، امید به زندگی، در سطح آزادی، دموکراسی و در زمینه حقوق بشر به طور قابل توجهی از کشورهای سوسیالیستی سابق پیشی گرفته اند. " جامعه،- M. Friedman می نویسد، - که برابری (یعنی برابری نتیجه) را بالاتر از آزادی قرار دهد، در نهایت هم برابری و هم آزادی را از دست خواهد داد. اما اگر جامعه برای دستیابی به این برابری به زور متوسل شود، همه اینها آزادی را از بین می برد و زور که برای بهترین اهداف استفاده می شد به دست افرادی می رسد که از آن برای منافع خود استفاده می کنند. ".

بنابراین، دلیل نابودی سوسیالیسم، فقدان دوام، ناکارآمدی این نظام اقتصادی است. این یک آزمایش بود که آشکارا محکوم به شکست بود. " لنین تاریخ روسیه را در مسیری نادرست و بن بست هدایت می کندپلخانف در وصیت نامه سیاسی خود که اولین بار در 30 نوامبر 1999 توسط Nezavisimaya Gazeta منتشر شد، نوشت. تحت سوسیالیسم لنینیستی، کارگران از استخدام شدن توسط سرمایه دار می توانند به استخدام دولت فئودالی و دهقان تبدیل شوند. .. - در رعیت هایش"- این در آغاز سال 1918 دیکته شد" بلشویسم ایدئولوژی لومپن است"پیشگام مارکسیسم" در حال مرگ در روسیه دیکته کرد. بازگشت به جریان اصلی توسعه اقتصادی جهانی نمی تواند آسان یا بدون دردسر باشد: کاهش تولید فراتر از همه پیش بینی ها بود. مقیاس تورم بسیار زیاد بود، مشکل اشتغال به شدت تبدیل شد. حاد، و تمایز درآمد افزایش یافته است.

مبانی تئوری اقتصادی. دوره سخنرانی. ویرایش شده توسط Baskin A.S.، Botkin O.I.، Ishmanova M.S. ایژفسک: انتشارات دانشگاه اودمورت، 2000.

عکس: ستاره پنج پر با عقاب، در واگن قطار نظامی، 1905

این ستاره پنج پر به لطف یکی از رهبران بلشویک، لئون تروتسکی، به نماد روسیه شوروی تبدیل شد.
هنگامی که به طور رسمی به دستور کمیسر خلق امور نظامی جمهوری لئون تروتسکی شماره 321 مورخ 7 مه 1918 تأیید شد، ستاره پنج پر نام "ستاره مریخ با گاوآهن و چکش" را دریافت کرد. در این دستور همچنین آمده است که این علامت "مال افرادی است که در ارتش سرخ خدمت می کنند."

نسخه باطنی

تروتسکی به طور جدی در علوم باطنی غوطه ور بود و می دانست که پنتاگرام پنج پر پتانسیل انرژی بسیار قدرتمندی دارد و یکی از قدرتمندترین نمادها است. باید گفت که پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم زمان پیروزی غیبت بود - تقریباً هر فرد تحصیل کرده شیفتگی به عرفان را پشت سر گذاشت. و ستاره در آن روزها یک نماد بسیار شیک بود.
از زمان سومریان باستان، تقریباً هر تمدنی از این علامت استفاده کرده است.
ستاره پنج پر به عنوان نشانه ای از محافظت در نظر گرفته می شود. بابلی ها از آن به عنوان طلسم در برابر دزدان استفاده می کردند، یهودیان ستاره پنج پر را با پنج زخم روی بدن مسیح مرتبط می کردند، و جادوگران اروپای قرون وسطی این پنتاکل را به عنوان "مهر شاه سلیمان" می شناختند.
کمونیست ها معنای بیشتری به معنای این نماد آوردند و بدین ترتیب بیانگر وحدت پرولتاریای جهانی هر پنج قاره زمین و همچنین انقلاب جهانی بودند.

نسخه "رویال".

ستاره سرخ را معمولاً از نام خدای جنگ روم باستان، مریخ، "ستاره مریخ" می نامیدند. باید گفت که این نماد قبلاً در ارتش روسیه استفاده می شد. نیکلاس اول، با فرمان خود در 1 ژانویه 1827، ستاره هایی را بر روی سردوش های افسران و ژنرال ها معرفی کرد؛ در 29 آوریل 1854، ستاره ها به تسمه های شانه اضافه شدند. پس از انقلاب فوریه، نشان پرسنل نظامی ارتش امپراتوری روسیه تغییر کرد و بند های شانه لغو شد. در 21 آوریل 1917، به دستور اداره نیروی دریایی و دریانوردی شماره 150 وزیر نظامی و دریایی دولت موقت A.I. Guchkov، تسمه های شانه با نشان آستین تعویض شد و یک کاکل جدید معرفی شد. بر روی آن، یک ستاره پنج پر بالای یک روزت با لنگر قرار داده شده بود.
احتمالاً تصمیم تروتسکی برای معرفی یک ستاره در ارتش سرخ نوعی علامت به افسران تزار بود. همانطور که مشخص است، بلشویک ها مبارزات گسترده ای را برای جذب پرسنل نظامی تزاری به ارتش سرخ انجام دادند.

جایگزین ستاره

سواستیکا که در آغاز قرن بیستم در روسیه بسیار قوی بود، می تواند به نماد روسیه شوروی نیز تبدیل شود. او روی "کرنکی" به تصویر کشیده شد، صلیب شکسته توسط امپراتور الکساندرا فئودورونا قبل از اعدام روی دیوار خانه ایپاتیف نقاشی شد، اما با تصمیم انحصاری تروتسکی، بلشویک ها روی یک ستاره پنج پر مستقر شدند. تاریخ قرن بیستم نشان داده است که "ستاره" قوی تر از "سواستیکا" است.

پست های اخیر از این مجله

در طول بیش از یک و نیم قرن تاریخ جنبش، تعدادی از نشانه های متمایز ایجاد شده است که بیان ماهیت کمونیسم را به شکلی فیگوراتیو و لاکونیک ممکن می سازد. احزاب و جنبش های کمونیستی از این نمادها یا عناصر آن در نمادگرایی خود استفاده می کنند.

چکش و داس

پرچم قرمز در اصل نمادی از کل جنبش کارگری بود؛ این پرچم هم توسط طرفداران جهت مارکسیستی در سوسیالیسم و ​​هم طرفداران آنارشیستی، نمایندگان کل طیف جنبش کارگری سوسیالیستی استفاده می شد. پس از پایان جنگ داخلی در روسیه، پرچم قرمز به نماد روسیه شوروی تبدیل شد و به همین دلیل آنارشیست هایی که با سیاست های رژیم جدید مخالف بودند، به تدریج استفاده از این نوع بنر را که همراه با بنر سیاه استفاده می شد، کنار گذاشتند. ، پس از آن نمادگرایی به "کمونیست" (پرچم قرمز) و "آنارشیست" (پرچم سیاه و سفید ، که همراه با آن ، از دهه 30 ، آنارشیست ها شروع به استفاده گسترده از پرچم سیاه و قرمز آنارکو سندیکالیستی کردند ، مشخص شد ، که در قرن 19).

ستاره ی سرخ

ستاره قرمز پنج پر (پنتاگرام بدون پنج ضلعی داخلی) نمادی از کمونیسم، نمادی از آینده است. معروف ترین قرائت این نماد پنج قاره مسکونی زمین و همچنین پنج انگشت دست کارگر است. تعبیر کمتر شناخته شده این است که پنج نقطه ستاره نشان دهنده پنج گروه اجتماعی است که ملت را به سمت کمونیسم هدایت می کند: جوانان (نسل های آینده)، ارتش (دفاع از سوسیالیسم)، کارگران صنعتی (تولید کالاهای مصرفی)، کارگران کشاورزی (تولید). غذا) و روشنفکران (نقد و بهبود تئوری و عمل زندگی برای رسیدن به کمونیسم).

به گفته الکساندر لازارویچ نویسنده و روزنامه‌نگار علمی تخیلی، ظاهر این نماد بسیار تحت تأثیر رمان اتوپیایی الکساندر بوگدانوف "ستاره سرخ" قرار گرفت، که در آن نویسنده یک جامعه کمونیستی موجود در سیاره همسایه - مریخ را توصیف کرد. ستاره سرخ در میان کمونیست ها به این ترتیب به نماد تمدن بسیار توسعه یافته از نظر علمی، فنی و اجتماعی تبدیل شد.

به طور کلی، این یک نماد، نشانی است که عدالت دنیای جدید آینده را نشان می دهد.

در طول بیش از یک و نیم قرن تاریخ جنبش، تعدادی از نشانه های متمایز ایجاد شده است که امکان بیان ماهیت و وظایف سازندگان کمونیسم را به شکلی فیگوراتیو و لاکونیک فراهم می کند. احزاب و جنبش های کمونیستی و نیز دولت های سوسیالیستی از این نمادها یا عناصر آن در نمادگرایی خود استفاده می کنند.

چکش و داس

چکش و داس نماد بلشویسم، نشان اصلی دولت شوروی است. چکش و داس ضربدری به طور نمادین نشان دهنده اتحاد کارگران و دهقانان در کار خلاقانه صلح آمیز آنهاست. این نماد برای اولین بار در سال 1918 بر روی نشان ارتش RSFSR نصب شد. در ابتدا، علاوه بر چکش و داس، قرار بود از شمشیر نیز استفاده شود، اما لنین از استفاده از شمشیر خودداری کرد و گفت که اتحاد جماهیر شوروی قرار نیست جنگ های فتوحانه ای به راه بیندازد.

پرچم قرمز

مقاله اصلی: پرچم قرمز

رنگ قرمز، به تعبیر بلشویک ها، رنگ خونی است که کارگران در مبارزه با استثمارگران ریخته اند. به تعبیری پیشین و محدودتر، قرمز رنگ مبارزات انقلابی، جنبش کارگری، نمادی از خون های ریخته شده مردم در مبارزه برای آزادی است. تاریخچه پرچم قرمز به قرون وسطی (قرن هشتم میلادی - «قیام پرچم سرخ» در گرگان، ایران ۷۷۸-۷۷۹) برمی‌گردد. در این شهر، پرچم سرخ در جریان خیزش مردمی ضد سلطنتی در پاریس برافراشته شد. پس از قیام پاریس به نماد جنبش کارگری مدرن (نماد خون ریخته شده مردم) تبدیل می شود. پرچم قرمز قانونگذاری انقلابی به عنوان پرچم دولتی و همچنین پرچم نظامی توسط قانون اساسی RSFSR در ژوئیه ثبت شد. در سال 1918، اگرچه عملاً این وظایف را طبق فرمان کمیته اجرایی مرکزی روسیه مورخ 14 آوریل 1918 انجام می داد.

پرچم قرمز در اصل نمادی از کل جنبش کارگری بود؛ این پرچم هم توسط طرفداران جهت مارکسیستی در سوسیالیسم و ​​هم طرفداران آنارشیستی، نمایندگان کل طیف جنبش کارگری سوسیالیستی استفاده می شد. پس از پایان جنگ داخلی در روسیه، پرچم قرمز به نماد روسیه شوروی بلشویکی تبدیل شد و به همین دلیل آنارشیست هایی که با سیاست های رژیم جدید مخالف بودند به تدریج استفاده از این نوع بنر را که همراه با رنگ سیاه استفاده می کردند، کنار گذاشتند. یکی، پس از آن نمادگرایی به "کمونیست" (پرچم قرمز) و "آنارشیست" (پرچم سیاه) مشخص شد، که همراه با آن، از دهه 30، آنارشیست ها شروع به استفاده گسترده از پرچم سیاه و قرمز آنارکو سندیکالیستی کردند، که منشا آن در قرن 19).

"بین المللی"

سرود بین المللی پرولتاریا، سرود احزاب کمونیست، سوسیالیست ها و آنارشیست ها. ترانه سرا: آنارشیست فرانسوی