چوگیال نامخای نوربو: به مادرم از ته قلبم. نامخای نوربو رینپوچه

این گزیده ای از تفسیر گسترده تر استاد دزوگچن نامخای نوربو رینپوچه درباره تمرین گورو دراکپور است که در یکی از دودمان بودیسم تبتی اجرا می شود. او در این قسمت به تفصیل توضیح می دهد که چگونه زندگی مردم تحت تأثیر هشت طبقه از موجودات زنده متفاوت از مردم و برای اکثر مردم نامرئی است. و چه نسبتی با بیماری ها، جنگ ها و انقلاب ها دارند؟

با مشاهده اتفاقاتی که با دوستان و آشنایانم در ارتباط با وقایع اوکراین و کریمه می‌گذرد، احساس می‌کنم مهم است که درباره این واقعیت صحبت کنم که چنین دیدگاه احتمالی نیز از این رویدادها وجود دارد. امیدوارم این متن کسی را وادار کند که کمی بیشتر توجه کند، لحظه ای در ارزیابی و قضاوت و همچنین در ارتکاب اقداماتی که می تواند منجر به افزایش خصومت بین افراد شود، توقف کند. متن کاملتفسیر را می توانید در اینجا بخوانید.

متن © Namkhai Norbu Rinpoche.

ترجمه از انگلیسی © Dmitry Ainabekov،

نیروهای مخرب و تأثیرات طبقات مختلف موجودات.

مهم است که بدانیم وقتی در مورد نیروها و تأثیرات مضر صحبت می کنیم، منظورمان چیست. بسیاری اثرات مضر را چیزی مرتبط با عملکرد عناصر می دانند. تا حدودی این پدیده ها واقعاً با جهان مادی مرتبط هستند. به عنوان مثال، اگر خود را در یک مکان بسیار آلوده بیابید، می تواند بلافاصله به سلامت شما آسیب برساند. این همان چیزی است که از "تأثیر مضر شرایط" استفاده می شود. با این حال، بسیاری از تأثیرات مضر دیگر وجود دارد، به ویژه آنهایی که با طبقات قدرتمندی از موجودات مرتبط هستند که انرژی را دستکاری می کنند و بر دیگران تأثیر می گذارند.

عموماً مردم به چنین چیزهایی اعتقاد ندارند، اما باز هم باید عواقب آن را متحمل شوند. گاهی در مورد انرژی های خصمانه صحبت می کنیم، گاهی در مورد اعمال طبقات خاصی از موجودات. به عنوان مثال، پیروان همه سنت ها: ساکیا، گلوگ، نینگما و کاگیو - do Mahakale (Tib. Gonpo) pujas. اگر از آنها بپرسید که چه کار می کنند، پاسخ می دهند: "من دارم پوجا برای محافظ دارماپالا انجام می دهم." اما برخی افراد بدون اینکه بدانند ماهاکالا دقیقا چیست، پوجا را انجام می دهند. و پس از مدتها پوجا، می پرسند: "آیا ماهاکالا نوعی نیرو یا وجود است؟" آنها واقعاً نمی دانند چه کار می کنند. بنابراین، درک واضح این موضوع بسیار مهم است.

ماهاکالا تنها قدرت نیست. ماهاکالا موجودی یا فردی با آگاهی است. همچنین ماهاکالا یکی از طبقات موجودات است. موجودات این طبقه که ماهاکالا نامیده می شوند بسیار پرانرژی هستند و می توانند اثرات مضر خود را بر هر کسی بگذارند. برای کنترل این دسته از ماهاکالاها، آوالوکیتشوارا، موجود بیدار، خود را به اشکال مختلف نشان داد. به گفته پیروان مکتب کاگیو، به ویژه دراگپا کاگیو، چاکراساموارا نیز ظاهراً این طبقه از موجودات را تحت سلطه خود در آورده است.

ماهاکالاها بیش از یک نوع موجود را نشان می دهند. کلاس Mahakala شامل انواع مختلفی است. به عنوان مثال، Avalokiteshvara به شکل Mahakala Maning یا Gonpo Maning ظاهر شد. ماهاکالا مانینگ یک موجود معمولی از طبقه ماهاکالا نیست. او مظهر آوالوکیتشوارا است که خود را به شکل آنها نشان داد تا بتواند با ماهاکالاها ارتباط برقرار کند.

بودا شاکیامونی موجودی بیدار است. او شکل انسانی به خود گرفت تا زمانی که در هند زندگی می کرد، بتواند با مردم ارتباط برقرار کند و به روش معمول با ما ارتباط برقرار کند. به همین ترتیب، آوالوکیتشوارا وارد بعد ماهاکالا شد و به عنوان یک ماهاکالا عظیم و بسیار قدرتمند ظاهر شد. بنابراین او توانست این دسته از موجودات را کنترل کند...

آوالوکیتشوارا تنها موجود بیدار نیست. انبوهی از افراد بیدار وجود دارند که همگی دارای دانایی مطلق، خرد بی‌پایان، و توانایی تجلی و انقیاد همه طبقات مختلف موجودات هستند. چرا آنها باید این طبقات مختلف موجودات را تحت سلطه خود درآورند؟ برخی از این طبقات دارای قدرت عظیمی هستند، اما این قدرت فقط برای آسیب رساندن و بدبختی دیگران است. اگرچه برخی از موجودات قدرتمند وجود دارند که از مظاهر سامبوگاکایا منتقل شده اند، اما بیشتر بقیه طبیعتاً بسیار وحشی و مضر هستند. به همین دلیل است که آنها همیشه برای ما دردسر می آورند و آسیب می رسانند، به خصوص اگر آنها را تحریک کنیم.

ممکن است احساس کنیم کاری برای تحریک آنها انجام نداده ایم، اما این درست نیست. ما همیشه کاری انجام می دهیم که آنها را آزار می دهد. اول از همه، ما مطلقاً چیزی در مورد این دسته از موجودات نمی دانیم. آنها می گویند: "من به این ارواح یا هیچ موجود دیگری اعتقاد ندارم، زیرا هیچ یک از آنها را ندیده ام!" ما معتقدیم که این معقول و کاملاً منطقی است، اما در واقع هیچ منطقی در اینجا وجود ندارد. ما نمی توانیم چیزی را انکار کنیم زیرا آن را نمی بینیم.

ما قادر به دیدن جسمی نیستیم که خیلی دور از ماست. بنابراین انکار کورکورانه چیزی به صرف اینکه نمی توانیم آن را ببینیم قابل قبول نیست. به عنوان مثال، من نمی توانم کل جهان را ببینم، اما حق ندارم وجود آن را صرفاً به دلیل اینکه آن را نمی بینم انکار کنم. ما نمی توانیم وجود چیزی را انکار کنیم که در زمان دیگری وجود دارد - در گذشته یا در آینده. موجودات و موقعیت های زیادی وجود دارد که ما نمی توانیم آنها را ببینیم! تأیید این موضوع بسیار آسان است.

به عنوان مثال، با قدم زدن در جنگل، می توانید حیوانات و حشرات زیادی را در میان درختان ببینید. همچنین موجودات زیادی در آنجا هستند که قادر به دیدن ما نیستند. این بدان معنا نیست که ما واقعاً برای آنها وجود نداریم: آنها به سادگی توانایی دیدن ما را ندارند. آنها نمی توانند وجود ما را انکار کنند. به همین ترتیب، ما نمی توانیم انواع مختلفی از موجودات را ببینیم که بسیار بزرگتر یا قدرتمندتر از ما هستند. دنیای ما اینگونه کار می کند. اگر به آنها اعتقاد نداشته باشیم و فکر کنیم که وجود ندارند، به سادگی محدودیت های ذهنی ما را نشان می دهد.

ممکن است میلیون ها موجود در ابعاد ما درست در مقابل ما باشند، اما ما آنها را درک نکنیم. به عنوان مثال، یک موجود روشن بین با وضوح توسعه یافته نیز می تواند موجودات باردو را ببیند که فقط بدن روانی دارند. ما نمی توانیم جسم روانی را با دید معمولی ببینیم، اما اگر واقعاً در خود شفافیت ایجاد کرده باشیم، آنها نیز برای ما قابل مشاهده می شوند.

به همین دلیل است که برخی از معلمان می گویند که در باردو میلیون ها موجود در منطقه کوچکی از فضا وجود دارد. گاهی اوقات، با نگاه کردن به آسمان، می توانید تعداد بی نهایت نقطه را مشاهده کنید که شبیه ستاره های درخشان هستند. تعداد نامتناهی موجودات باردو با این مقایسه می شود: به این ترتیب می توانیم تعداد نامحدودی از موجودات زنده را تصور کنیم.

که در جامعه مدرنبسیاری از مردم که باور ندارند موجودات قدرتمند دیگری در واقع وجود دارند. درک وضعیت اینجا مهم است. این بدان معنا نیست که شما باید کورکورانه باور کنید. به جای پذیرش ایمان بر هر گونه ادعای وجود معبود یا روح، باید اندکی تأمل کرد. سپس می توانیم چیزی را کشف و درک کنیم.

مثلاً در عالم ابعاد متعددی وجود دارد; ما می توانیم این را از طریق علم درک کنیم. ما در مورد وجود کهکشان های زیادی صحبت می کنیم و سیستم های خورشیدیو ما می دانیم که این ستارگان ابعاد بسیار زیادی دارند. اما اگر چنین ابعادی وجود دارد، پس چرا نباید موجوداتی نیز در آنجا وجود داشته باشند؟ چگونه می توانیم مطمئن باشیم که فقط مردم وجود دارند؟ چه کسی می تواند تضمین کند که فقط مردم، گربه ها و سگ ها وجود دارند؟

خنده دار است که برای خود یک نوع مرز تعیین کنید و در درون آنها زندگی کنید. این فقط تجلی نفس انسانی ماست. ما فکر می کنیم همه چیز را می دانیم، اما در واقع نمی توانیم از توانایی های حواس خود فراتر برویم. به همین دلیل است که ما باور نداریم که موجودات دیگری وجود دارند. اگر کسی ادعا می کند که این موجودات وجود دارند، پس ما فکر می کنیم که باید با این نظر موافق باشیم. نیاز به اشتراک این نظر نیست، بلکه شکستن محدودیت های خود است. همین.

اگر محدودیت های خود را بشکنید، می توانید منظور از جهان و موجودات آن را درک کنید. سرخپوستان، آمریندی ها و بومیان استرالیا از چنین دانشی برخوردارند. ما که از خصوصیات این موجودات که متعلق به نسل بشر نیستند چیزی نمی دانیم، خشم آنها را بر خود وارد می کنیم.

ما هم می گوییم همه این موجودات پدر و مادر ما بودند. در حالی که این لزوماً به این معنی نیست که همه آنها به معنای فیزیکی پدر و مادر ما بودند، اما به این معنی است که در این بعد ما با دیگران زندگی می کنیم. با این حال، ما خودخواه هستیم: ما همیشه فکر می کنیم که متعلق به این مکان یا این سرزمین هستیم.

به عنوان مثال، اگر چندین هکتار زمین دارید، فکر می کنید: "این زمین من است!" طبق قانون، این زمین شماست. اگر کسی وارد آن شد و خودسرانه شد، شما اجازه نمی دهید. شما خود را مالک واقعی زمین خود می دانید، اما در واقع شما تنها مالک آن نیستید. میزبان های بزرگ و کوچک زیادی وجود دارد. استاد بزرگ، نگهبان منطقه است که شما نمی توانید او را ببینید، اما صاحب این سرزمین نیز هست. انجام کارهای اشتباه می تواند او را عصبانی کند.

همچنین کشاورزان کوچک زیادی در زمین شما وجود دارند. به عنوان مثال، اگر از نزدیک نگاه کنید، پرندگان، موش ها و دیگر حیوانات کوچک را مشاهده خواهید کرد. مورچه های کوچک زیادی نیز وجود دارند که در واقع احساس می کنند استاد این مکان هستند. و آنها به حقوق مالکیت شما اهمیت نمی دهند. اگر علیه آنها کاری انجام دهید، سعی می کنند به شما آسیب برسانند. و حتی اگر نتوانند آسیب زیادی وارد کنند، حداقل سعی می کنند شما را گاز بگیرند! با این مثال می توانید بفهمید که تحریک چیست.

یکی بهت میگم داستان واقعیاز زندگی خودم در سال 1954-1955 من در چین بودم زیرا از من برای شرکت در یک کنفرانس دعوت شده بود. سپس مقامات چینی از همه کسانی که عنوان بالایی داشتند دعوت کردند. پس از کنفرانس، سفری به چین ترتیب داده شد و در راه بازگشت مجبور شدم در مدرسه ای صد و شصت دانش آموز تدریس کنم.

فکر می کردم برای تدریس خیلی جوان هستم. فقط هفده سال داشتم و تازه از مدرسه صومعه فارغ التحصیل شده بودم و می خواستم ادامه تحصیل بدهم، اما نگذاشتند بروم. کانگکار رینپوچه (1903-1956) نیز مجبور شد در آنجا تدریس کند. او مربی شانزدهمین گیالوا کارماپا (1924-1981) بود و من نیز از او آموزش هایی دریافت کردم. بنابراین، ما دانش آموزان را به دو کلاس تقسیم کردیم. او در یکی تدریس می کرد و من در دیگری. حدود یک سال بعد، در سال 1955، کانگکار رینپوچه به پکن رفت و من با شاگردانم در تاچندو که تاچنلو یا کاندینگ نیز نامیده می‌شود، ماندم. از آنجایی که مجبور شدم در آنجا بمانم و نمی خواستم وقت تلف کنم، شروع به مطالعه کردم چینی ها، سیاست و غیره

یک روز یکی از مشتریانم نزد من آمد و از من خواست برای یکی از دوستانش که پریشان بود و مدام تشنج می کرد کاری انجام دهم. نمی‌توانستم علناً مدرسه را ترک کنم: اگرچه انقلاب فرهنگی هنوز شروع نشده بود، اما می‌دانستم که وضعیت چگونه است. پس مخفیانه نزد این زن رفتم وقت آزاد. به محض ورود، زن مسنی را دیدم که خشمگین بود و دو مرد جوان سعی داشتند او را مهار کنند.

نمیدونستم چیکار کنم یادم آمد که عمویم در آرام کردن دیوانه ها خیلی خوب بود، اما قدرت فوق العاده ای داشت. اغلب افراد دیوانه را نزد او می آوردند و او آنها را با یک کتاب سادانا می زد تا آرام می شدند. من قبلاً هرگز این کار را انجام نداده بودم و حتی نمی دانستم که اگر سعی کنم همین کار را انجام دهم، کار می کند یا خیر.

چندین سال قبل، من تمرین خاصی از سینگاموکی انجام داده بودم و پس از این عقب نشینی، اغلب از مانترای او با موفقیت استفاده می کردم و بنابراین به قدرت آن اعتماد داشتم. بنابراین، مقداری برنج خواستم و برای تقدیس برنج، مانترای Singhamukhi را خواندم. خودم را در حال تبدیل شدن به سینگاموخا تصور کردم، جرقه هایی را برای از بین بردن همه چیزهای مضر پراکنده کردم، برنج را با جرقه ترکیب کردم و شروع به پرتاب دانه های برنج به سمت این زن کردم.

او حتی بیشتر کوبید و فریاد زد که در حال سوختن است. بقیه به سختی می توانستند او را نگه دارند، اما من مدام به سمت او برنج پرت کردم. زن جیغ می کشید و هق هق می کرد، اما کم کم ضعیف شد و وقتی برنج مبارک تمام شد، همچنان گریه می کرد، اما کاملاً از پا در آمده بود. دو سه روز بدون اینکه بلند شود روی تخت دراز کشید. بعد از آن کاملا به خود آمد و به نوعی رسانه تبدیل شد. هر از گاهی احساسات عجیبی بر او تسخیر می شد و او واسطه ای برای نگهبان محلی می شد.

یک روز به عنوان یک رسانه به دیدن او رفتم. وقتی چیزی از او پرسیده شد، او پاسخ داد: "من نگهبان شرا لاتسه هستم." شارا لاتسه یک نگهبان محلی بسیار معروف در این بخش از تبت شرقی است. اگر نیم روز از تارزندو به سمت شرق رانندگی کنید، با یک کوه روبرو می شوید، سپس یک دره، و در سمت راست دره، کوه معروف قرار دارد.

آن زن که یک رسانه شد، از ما خواست که حمایت نگهبان آن محل را بازسازی کنیم، او از او درخواست لطف کرد: "تکیه قدیمی من توسط چینی ها از بین رفت و این مکان را به زمین زراعی تبدیل کردند." از او پرسیدیم که این حمایت کجاست و او پاسخ داد که در آتالا بوده است. رسانه زن محلی نبود و حتی آن قسمت ها را نمی دانست. اما وقتی از او پرسیدیم که چگونه تکیه گاه از بین رفته است، او گفت که سربازان چینی تکیه گاه ساخته شده روی تپه را تخریب کردند و تمام زمین را شخم زدند. سپس، از طریق او، آن گارد محلی حکم را در مورد مجرم - فرمانده سربازان چینی - صادر کرد. اسمش را به ما گفت

پس از بازگشت به مدرسه، از دانش آموزان این منطقه سؤال کردم، زیرا برخی از آنها از خود آتال بودند. من پرسیدم که آیا واقعاً حمایت این سرپرست وجود دارد؟ شاگردان گفتند که دقیقاً همینطور است و فرمانده نظامی فلج شده است. او درجا قابل درمان نبود و حدود یک سال را در پایتخت آن منطقه سپری کرد، اما موفقیتی نداشت. سپس او را به چنگدو، بزرگترین شهر استان بردند، و هیچ کس نمی دانست چه بر سر او آمده است - زنده است یا مرد. این یک مثال عینی از این است که چگونه برخی چیزها به این که آیا شما به آنها اعتقاد دارید یا نه بستگی ندارد. از این گذشته ، افسر چینی به وضوح به تأثیرات مضر اعتقاد نداشت ، اما با این وجود ، باید برای کاری که انجام داده بود بپردازد.

اکنون در غرب نیز چنین اتفاقاتی در حال رخ دادن است. مردم برای مزاحمتی که برای موجودات دیگر ایجاد می کنند هزینه سنگینی می پردازند. اما آنها متوجه نیستند. گاهی اوقات، اگرچه آسیبی برای شما ارسال شده است، اما ممکن است بلافاصله آن را احساس نکنید زیرا انرژی شما قوی است و عناصر شما در تعادل هستند. ممکن است در حال حاضر هیچ عواقبی را تجربه نکنید، اما در زمان زندگی می کنید و هیچ کس نمی داند در ماه آینده چه اتفاقی خواهد افتاد. بنابراین، زمانی که در بهترین حالت خود نیستید، ممکن است اثرات مضری که متوجه شما می شود خود را نشان دهد.

بسیاری از بیماری ها و سایر بلایا توسط یک دسته از موجودات قدرتمند ایجاد می شوند. اگر شما عامل خشم چنین موجوداتی شوید، تأثیر مضر آنها نه تنها به شخص شما، بلکه به کل خانواده شما نیز می رسد. در این صورت تا زمانی که خانواده شما وجود دارد، پرداخت خواهید کرد. در یک خانواده، کسی که ضعیف تر و آسیب پذیرتر است، اولین کسی است که قربانی تأثیرات مضر می شود.

اگر خانواده شما تحت چنین نفوذی هستند، تمام خانواده باید هزینه کنند، چه خانواده آن را باور کند یا نه. در یک خانواده ممکن است شرایط مختلفی وجود داشته باشد. اگر انرژی شما یا شرایط فعالیت آن بی عیب و نقص باشد، در این لحظه هیچ چیز مضری دریافت نخواهید کرد. اما کسی که انرژی اش ضعیف، مختل یا معیوب باشد، این آسیب را تجربه خواهد کرد. به همین دلیل، گاهی اوقات برای غلبه بر چنین تأثیرات مضر، نوعی محافظت لازم است.

چگونه فعالیت های انسانی می تواند اثرات مضر ایجاد کند.

امروز بسیاری از مردم در مورد مشکلات زیست محیطی; با این حال، اگر می خواهید در زمینه اکولوژی به چیزی برسید، فقط حفظ علف ها، گل ها و درختان کافی نیست. ما باید نکته اصلی را در بوم شناسی درک کنیم و فرد را با ابعادی که در آن زندگی می کند هماهنگ کنیم. اول از همه، شما باید قدرت انرژی سوژه، شی و رابطه آنها را درک کنید. اخیراً سعی کردم بسیاری از کتاب های تعالیم دشگ کاگی - "هشت بخش" را که مجموعه ای از آموزه های سنت ناینگما است، به ویژه مربوط به هشت طبقه موجودات، دوباره بخوانم. ما بیماری های زیادی مثل سرطان و تومور و الان ایدز داریم.

همه این بیماری ها با تأثیرات مضر همراه هستند. اگر کنترلی بر این انرژی های مضر نداشته باشیم، بلکه صرفاً سعی کنیم با داروها و روش های درمانی چنین بیماری را درمان کنیم، غیر قابل درمان است. اما ما می دانیم که این نیروی مضر چیست و برای کنترل آن چه تمرینی باید انجام دهیم و این عمل را در ترکیب با روش های درمانی و داروها انجام می دهیم، آنگاه واقعا کمک می کند. بنابراین، بسیار مهم است که بفهمیم این نیروهای مضر چیست.

اگر هر طبقه ای از موجودات را تحریک کنیم، آنها تأثیرات مضر خود را بر ما می فرستند و ما می توانیم به دردسر بزرگی برسیم. به عنوان مثال، ما زباله ها را در همه جا می سوزانیم، به خصوص پلاستیک، اغلب در شهرهای بزرگ. این بسیار خطرناک است زیرا کلاس momo را تحریک می کند. به طور کلی، حتی سوزاندن لباس های بدبو نیز می تواند مادران را آزار دهد. اما سوزاندن پلاستیک بسیار بدتر است. هیچ کس به آن فکر نمی کند.

مردم بر این باورند که سوزاندن زباله پاک کننده و پاک کننده است، اما اگر دود وارد آن شود محیط- این بسیار خطرناک است. ما به دلیل عدم شفافیت خودمان مرتکب چنین اقداماتی می شویم. هرکس شفافیت نداشته باشد و به آن فکر نکند موجودات دیگر را تحریک می کند و مجبور به پرداخت می شود. بهتر است دستگاه های مدرنی ایجاد شود که دود یا خاکستر تولید نمی کنند.

در برخی نقاط مردم کوه ها و صخره ها را منفجر می کنند و به طور کامل آنها را تخریب می کنند. البته اگر نگهبانان محلی در آنجا زندگی کنند، این باعث عصبانیت آنها می شود. حتي اگر قيم محلي كوچك باشد و چندان تاثيرگذار نباشد، باز هم به طبقه خاصي تعلق دارد.

ما در جامعه مان وضعیت مشابهی داریم. اگر ماهیگیران فرانسوی برای ماهی به سواحل شمال آفریقا بروند، تا حدی ماهیگیران محلی را از ماهی محروم خواهند کرد. اگرچه یک ماهیگیر ساده برای دولت فرانسه شخصیت مهمی نیست، اما با این وجود او یک شهروند فرانسوی است. بنابراین، دولت فرانسه از طرف او نزد دولت شمال آفریقا شفاعت خواهد کرد و اگر طرفین به توافق نرسند، این امر می تواند مشکلات بزرگی را به همراه داشته باشد.

گاهی اوقات اثرات انرژی طبیعی را نیز تجربه می کنیم، زیرا وقتی انرژی سوژه و شی متعادل نباشد، ممکن است دچار مشکل شویم. با این حال، بسیاری از تأثیرات مضر با موجودات هشت طبقه مرتبط است. و بنابراین ما اعمال تجلیات [موجودات نورانی] را انجام می دهیم.

حاوی نیروهای مضر از طریق مظاهر (روشن شده).

به طور کلی، تمام موجودات مختلف به هشت طبقه تقسیم می شوند. این یک تقسیم بندی کلی است زیرا یک کلاس می تواند صدها زیر کلاس داشته باشد. مظاهر موجودات منور بر طبقات هشت گانه قدرت یافتند و نذر اطاعت را بر آنان تحمیل کردند...

هر کلاس قادر به انجام یک یا آن اقدام مخرب است. هرکسی که کلاسی را به هم بزند ممکن است دچار فلج غیرقابل درمان شود. سرطان با تأثیرات طبقه قیمت همراه است و بیماری های مسری نیز با تأثیرات مشابهی همراه هستند. اختلالات لنفاوی و بیماری های پوستی با تأثیر ناگاس همراه است. با این حال، علاوه بر بیماری ها، انواع آسیب های دیگر نیز وجود دارد. به عنوان مثال، مامو باعث اختلاف، درگیری و جنگ و همچنین بیماری های همه گیر مرگبار مانند وبا می شود.

راه غلبه بر همه این تأثیرات مضر، توسل به تجلی متناظر روشنفکران است...

همانطور که قبلاً گفتم، در Nyingma آموزه هایی از Desheg Kagye وجود دارد که به طور خاص با هشت طبقه موجودات مرتبط است. سه مورد آخر این آموزه حاوی توضیحاتی در مورد محافظان، مظاهر مختلف موجودات منور به عنوان محافظ و جایگاه واقعی طبقات مختلف موجودات است. همچنین حاوی توضیحاتی در مورد رابطه بین مردم و این طبقات است، اینکه ما انسانها چه کارهایی می توانیم برای تحریک آنها انجام دهیم و چه مجازاتی برای آن متحمل می شویم. اگر این کتاب ها را بخوانید و مطالعه کنید، می توانید بیشتر بیاموزید، اما یک کتاب را پیدا نمی کنید که همه این توضیحات را داشته باشد. به نظر من این اطلاعات بسیار مهم است.

کسانی که زوگچن را تمرین می‌کنند گاهی فکر می‌کنند: «اگر ما در علم دزوگچن هستیم، پس از چه چیزی محافظت کنیم؟ چیزی برای محافظت وجود ندارد." البته، اگر واقعاً دائماً در دانش Dzogchen هستید، اگر با این حالت متحد هستید، پس نیازی به محافظت ندارید. اما باید مراقب خودت باشی واقعا چند ساعت در روز در این حالت هستید؟ اگر حواس‌تان پرت باشد، همانطور که معمولاً اتفاق می‌افتد، مطمئناً ممکن است با هر مشکلی مواجه شوید...

نباید دیدت را با رفتارت اشتباه بگیری، با رفتارت... وگرنه به دردسر می افتی. درک نظری از Dzogchen دانش واقعی نیست. این وضعیت واقعی ما را در بر نمی گیرد. به همین دلیل است که برای غلبه بر آسیب های احتمالی و از بین بردن آن باید از آنچه در اطراف ما می گذرد آگاه باشیم.

کلاس گیالپو و آسیبی که باعث می شود.

Gyalpo یکی از هشت کلاس است. Gyalpo یک طبقه بسیار گسترده و همچنین بسیار خطرناک است. جایی که جیالپوهای مضر عمل می کنند، مردم بسیار عصبی می شوند. جایی که گیالپو وجود دارد، جنگ، درگیری، بلایا و ناآرامی جدی وجود دارد. حتی اگر به هیچ وجه به گیالپو دست نزنید، گاهی اوقات زمانی که بسیار آسیب پذیر هستید، می توانند آسیبی به شما وارد کنند. علاوه بر این، حتی افراد کاملاً صلح آمیز نیز اگر منفعل و دارای نقاط ضعف باشند، می توانند قربانی گیالپو شوند، به خصوص اگر با آنها رابطه داشته باشند. امروزه در جامعه ما کلاس Gyalpo یک مشکل واقعی است.

نفوذ بد گیالپو در همه جا وجود دارد. پس از بازدید از چین، مغولستان و روسیه، بسیاری از چنین پدیده هایی را مشاهده کردم که از کلاس Gyalpo سرچشمه می گیرند. برای قرار گرفتن در معرض اثرات مضر گیالپو، باید کانال ارتباطی نیز وجود داشته باشد. به عنوان یک قاعده، اگر مستقیماً آنها را تحریک نکنیم، دچار مشکل زیادی نمی شویم، اما گاهی اوقات، حتی اگر اصلاً آنها را تحریک نکنیم، اگر کانال ارتباطی با گیالپو وجود داشته باشد، می توانیم تأثیر آنها را احساس کنیم. روی خودمان

در زمان های قدیم، جایی در مغولستان یک گیالپو بسیار قوی و قدرتمند زندگی می کرد. سپس Gypy Padmasambhava این گیالپو را که بعداً نگهبان معبد Samye شد، تحت سلطه خود درآورد. این گیالپو گیالپو پهار نام دارد. او یکی از مهم ترین گیالپوها، یکی از مهم ترین موجودات این طبقه است. گورو پادماسامباوا با پهار ملاقات کرد و او را فتح کرد. بنابراین گیالپو پهار محافظ معبد سامی شد. پس ما پهار را نگهبان مهمی می دانیم.

امروزه اوراکل رسمی تبت که نچونگ چویانگ نام دارد، یکی از خادمان گیالپو است. اگرچه Pehar متعلق به کلاس gyalpo است، اما او نسبت به Guru Padmasambhava تعهد دارد، بنابراین او به شما آسیب نمی رساند. به عنوان مثال، اگر با Gyalpo Peharu puja تمرین کنید، او از شما محافظت خواهد کرد. با این حال، ممکن است در واقع متوجه شوید که انجام دادن تمرین ساده Pehara می تواند شما را بسیار عصبی کند - طبیعت کلاس gyalpo چنین است. بنابراین با انجام این عمل ممکن است در معرض این نوع نفوذ قرار بگیرید.

به عنوان مثال، حتی در دوران کودکی، زمانی که در مدرسه صومعه تحصیل می کردم، می دانستم که معبد سامی بسیار مهم است زیرا تنها معبدی بود که پادماسامباوا در طول اقامتش در تبت ساخته بود. و چون نگهبان این معبد گیالپو پهار است، فکر کردم که او نیز باید بسیار مهم باشد. هنگام انجام پوجا برای نگهبانان، من همیشه تمرین Gyalpo Pehara را در آن گنجانده بودم. بعداً به این فکر کردم که جیالپو پهار خیلی خوب است و باید تمرینات او را بیشتر انجام دهم. اما بعد فهمیدم که تاثیر مضر کلاس جیالپو چگونه است و متوجه شدم که وقتی تمرین جیالپو پهارا را انجام دادم کمی عصبی تر و تمرکز نداشتم، بنابراین فکر کردم بهتر است دیگر این کار را انجام ندهم. و از آن به بعد من آن را انجام ندادم.

انواع دیگری از گیالپو وجود دارد - نه تنها کسانی که ویژگی های خوبی دارند و تعهدات را پذیرفته اند. به طور کلی، صدها و هزاران گیالپو کمتر مهم در این کلاس وجود دارد. آنها خدمتگزاران زیادی دارند. بسیاری از این موجودات به عنوان ولی ظاهر می شوند و همه این اولیاء دارای وظایفی هستند; چگونه Gyalpo Pehar نسبت به گورو Padmasambhava تعهداتی دارد. وقتی هر تمرین گیالپو را انجام می‌دهیم، بسیار عصبی می‌شویم زیرا تأثیر مضر گیالپو انسان را بی‌قرار و دیوانه می‌کند (به طور کلی، جیالپو به ایجاد جنون معروف است).

ارواح شیطانی زیادی وجود دارند که تحت کنترل کلاس Gyalpo قرار گرفته اند. در واقع این گیالپو نیست، بلکه به اصطلاح تسرسب، تسرنگن یا گیالنگن است. Gyalngen به معنای «گیالپو شیطانی» است (به ارواح شیطانی به طور کلی drengen می گویند: dre «روح» است، و ngen «بد» یا «شر» است؛ همراه با gyal، مخفف gyalpo، کلمه gyalngen است، یعنی Gyalpo «شر» است. "؛ روح گیالپو نیز درگیال نامیده می شود) و قاعدتاً مشکلات ما با این نوع گیالپو مرتبط است. در تبت نیز از این نوع نگهبان استفاده می شود، به ویژه در ساکیا و گلوگ.

ارواح شیطانی وجود دارند که به ویژه به برخی از تمرین‌کنندگان تبدیل شده‌اند که آموزه‌های Vajrayana را دریافت کرده و سپس مرتکب نقض بسیار جدی سامایا شده‌اند. در نتیجه برخی شرایط نامطلوب، آنها به ارواح شیطانی تبدیل می شوند. از آنجایی که موجودات طبقه گیالپو به طور طبیعی دارای طول عمر طولانی هستند که می تواند هشتاد هزار سال طول بکشد، کسی که گیالپو می شود برای مدت طولانی گیالپو باقی می ماند.

نمونه هایی از آسیب های وارد شده به Gyalpo.

بسیاری از مشکلاتی که دنیای امروز ما با آن مواجه است ناشی از کلاس Gyalpo است. یک نمونه یوگسلاوی است که در آن دو یا سه قوم وجود دارد و هر کدام معتقدند که مهمتر از دیگران است و به همین دلیل با یکدیگر می جنگند. اما در واقع آنها می توانند در آرامش زندگی کنند زیرا تفاوت های آنها چندان قابل توجه نیست. و این نه تنها در کشور کوچکی مانند یوگسلاوی، بلکه در سراسر جهان اتفاق می افتد. همه ما می توانیم در صلح و هماهنگی زندگی کنیم، اما مردم خودخواه هستند.

آموزه دزوگچن می گوید که دلیل انسان به دنیا آمدن غرور است. این درست است و ما آن را بیشتر می کنیم. زمانی که آب کتری در حال جوشیدن است، اگر روغن را به آتش اضافه کنید یا چوب اضافه کنید، آب بیشتر می جوشد. وقتی خودخواهی و ضعف به غرور اضافه می شود، دلیل انسان به دنیا آمدن، قربانی تأثیرات مضر می شویم. جایی که اوضاع اینگونه است، گیالپوها شاد می شوند و مردم دچار انواع بلاها می شوند.

انقلاب فرهنگی در چین و کشتار اخیر در رواندا بین دو ملتی که در یک کشور زندگی می کنند نمونه هایی از این امر است. همه اینها توسط Gyalpo تحریک می شود. مثالی دیگر. گیالپو نه تنها به مردم، بلکه به حیواناتی مانند گاو و گوسفند که به هاری مبتلا می شوند نیز آسیب می رساند. این همان اتفاقی است که در انگلستان (جایی که اپیدمی بیماری جنون گاوی شیوع پیدا کرد) رخ داد. بنابراین وضعیت واقعاً بسیار خطرناک است و ما باید این را درک کنیم.

چوگیال نامخای نوربو

بزرگترین استاد دزوگچن زمان ما، چوگیال نامخای نوربو،در هشتمین روز از دهمین ماه سال ببر زمین (1938) در روستای گئوگ، در منطقه دگه، در تبت شرقی متولد شد.

آنها می گویند که در این روز گل رز در نزدیکی خانه شکوفا شد، اگرچه دسامبر بود. او از دوران کودکی، آموزش ها و توانمندی های متعددی را از معلمان متعلق به مکاتب مختلف بودیسم تبتی دریافت کرد.

نام پدرش بود دولما تسرینگوی از خانواده ای اصیل و اصیل بود و مدتی به عنوان یکی از مقامات ادارات محلی منطقه خدمت کرد، نام مادرش Yeshe Chodron.

زمانی که نامخای نوربو رینپوچه دو ساله بود، استاد مدرسه نینگما پالیول کارما جانسرید رینپوچهو شچن رابجام رینپوچهاو را به عنوان یک تجسم شناخت که یکی از آنها بود بزرگترین استادان Dzogchen اوایل قرن بیستم.

آدزم دروکپا دانشجو بود و همچنین شاگرد. هر دوی این استادان رهبران جنبش غیر فرقه‌ای حاشیه بودند که در قرن نوزدهم در تبت شرقی شکل گرفت.

در سن 30 سالگی، آدزوم دروکپا، با دریافت دید مستقیم از بی نظیر (1730-1798)، ترتون شد، یعنی. کاشف گنجینه های معنوی پنهان

آدزوم دروکپا برای بسیاری از معلمان دزوگچن آن زمان استاد بود. در میان آنها عموی پدری نامخای نوربو بود توگدن اورگین تنزین، که اولین معلم Dzogchen او شد. او در پایان زندگی خود به بالاترین درک شما در آموزش زوگچن دست یافت - بدن نور.

هنگامی که نامخای نوربو رینپوچه هشت ساله بود، پالدن پون سیتو رینپوچه او را به عنوان تجسم ذهن شناخت (1594-1651). این معلم تجسم استاد معروف مدرسه دروکپا کاگیو بود - پادما کارپو(1527-1592). شابدرونگ رینپوچه بنیانگذار تاریخی ایالت بوتان بود. تا اوایل قرن بیستم، شبدرانگ رینپوچ ها بودند دارماراجامی- حاکمان سکولار و روحانی بوتان.

در کودکی، نامخای نوربو رینپوچه دستورالعمل‌هایی در مورد دزوگچن دریافت کرد دزوگچن هانا رینپوچه. نامخای نوربو رینپوچه از سن 8 تا 14 سالگی در صومعه ای تحصیل کرد و در آنجا به مطالعه سوتراهای پراجناپارامیتا، ابیسامایاالانکارا، هواجرا تانترا و سامپوتاتانترا پرداخت. او در Abhisamayalankara متخصص شد. او تفسیر بزرگی را در مورد کالاچاکرا تانترا مطالعه کرد، گوهیاساماجا تانترا، تانتراهای پزشکی، طالع بینی هندی و چینی و همچنین زابمو داندون کارماپا رانجونگ دورجه را مطالعه کرد. در آنجا به تحصیل علوم سکولار پرداخت. در همان زمان، او دکترین اساسی مکتب ساکیاپا و متن اصلی منطق ساکیا پاندیتا را مطالعه کرد.

سپس، همراه با عمویش توگدن اورگین تنزین، به غاری بازنشسته شد تا وجراپانی، سیمهاموخا و تارا سفید را در نظر بگیرد. در این زمان، پسر آدزم دروکپا از تبت مرکزی بازگشت گیورمه دورجهو به نامخای نوربو رینپوچه شروع به چرخه کرد.

ملاقات با ژانگچوب دورجه

وقتی نامخای نوربو رینپوچه 17 ساله بود، به دنبال رویایی که در خواب دید، به ملاقات معلم اصلی خود رفت. ژانگچوب دورجه رینپوچه(1826-1978)، که در دره ای منزوی در شرق زندگی می کرد دگه.

در اینجا چیزی است که نامخای نوربو رینپوچه در کتاب خود "بلور و مسیر نور" در این باره می نویسد:

«اگرچه من هنوز آن را نمی دانستم، اما بنا به شرایط مقدر شده بود که با معلم ویژه ای آشنا شوم که قرار بود هر آنچه را که آموخته بودم و تجربه کرده بودم، دیدگاهی جدید و عمیق تر بدهد و از طریق ملاقات با او توانستم بیدار شوم و به درک درستی برسم. از آموزه های دزوگچن

با کمک او، اهمیت آموزش را درک کردم، که در نهایت شروع به انتقال آن در غرب کردم. این معلم آدم مهمی نبود. تبتی ها به این واقعیت عادت کرده اند که معلمان مشهور در رتبه های بالا تمایل دارند خود را با شکوه نشان دهند. بدون چنین نشانه های بیرونیمردم معمولاً نمی توانند ویژگی های یک معلم را تعیین کنند، و من خودم احتمالاً از این قاعده مستثنی نبودم.

یک روز خواب دیدم که در منطقه ای با خانه های سفید زیادی که از بتون ساخته شده بودند، دیدم. و از آنجایی که چنین ساختمان هایی مشخصه چین بود و نه تبت، من به اشتباه (همانطور که بعدا مشخص شد) فرض کردم که خانه ها چینی هستند. اما وقتی در خواب نزدیکتر شدم، روی یکی از آنها مانترای Padmasambhava را دیدم که با حروف بسیار بزرگ تبتی نوشته شده بود.

من متحیر بودم: اگر خانه چینی است، پس چرا بالای در یک مانترا به زبان تبتی نوشته شده است؟ با باز کردن در، وارد شدم و یک پیرمرد را دیدم - او شبیه یک پیرمرد کاملا معمولی بود. فکر کردم: «آیا این مرد واقعاً معلم است؟» و سپس خم شد و با پیشانی خود دست به پیشانی من زد - معلمان تبتی اینگونه برکت می دهند - و شروع به خواندن مانترای Padmasambhava کرد.

همه اینها برای من بسیار عجیب به نظر می رسید، اما اکنون کاملاً مطمئن بودم که او معلم است. سپس پیرمرد به من گفت که صخره‌ای بزرگ را در آن نزدیکی دور بزنم. می گویم در وسط صخره غاری خواهم یافت که در آن هشت ماندالای معجزه آسا وجود دارد. او به من گفت که فوراً به آنجا بروم و آنها را نگاه کنم. آنچه او گفت مرا بیشتر متعجب کرد، اما با این وجود، بلافاصله به آنجا رفتم.

وقتی به غار رسیدم، پدرم پشت سرم ظاهر شد - به محض ورود من، شروع به خواندن پراجناپارامیتا سوترا، مهمترین سوتراهای ماهایانا کرد. بعد از او شروع به تکرار کردم و با هم شروع به قدم زدن در اطراف غار کردیم. من نتوانستم هر هشت ماندالا را به طور کامل ببینم، اما فقط گوشه ها و لبه های آنها را دیدم، اما با احساس حضور آنها از خواب بیدار شدم.

یک سال پس از آن رویا، زمانی که من قبلاً به تبت بازگشته بودم، یک نفر برای ملاقات پدرم به روستای ما آمد و من شاهد گفتگوی آنها بودم که در آن مهمان از آشنایی خود با یک پزشک بسیار غیر معمول به پدرش گفت. او محل زندگی دکتر را توصیف کرد و همچنین خود مرد را به تفصیل توصیف کرد و در حالی که داشت صحبت می کرد، رویای سال گذشته در حافظه من ظاهر شد.

مطمئن بودم مردی که مهمان توصیف کرده همان کسی است که در خواب دیدم. به طرف پدرم برگشتم، خوابم را به او یادآوری کردم که مدت کوتاهی پس از دیدن آن به او گفتم و از پدرم پرسیدم که آیا مایل است به این دکتر مراجعه کند؟ پدرم موافقت کرد و فردای آن روز به راه افتادیم.

سفر ما با اسب چهار روز به طول انجامید و وقتی به آنجا رسیدیم، پیرمرد واقعاً همان مردی بود که در خواب دیده بودم. واقعاً احساس می‌کردم که قبلاً در این روستا بوده‌ام و با این خانه‌های تبتی که به سبک چینی ساخته شده‌اند، از بتون ساخته شده‌اند و مانترا بالای درب خانه دکتر آشنا هستم.

من دیگر هیچ شکی نداشتم که او باید معلم من باشد و برای تدریس نزد او ماندم. اسمش بود ژانگچوبدورجه، اما او شبیه یک دهقان ساده تبتی بود. از نظر ظاهری طرز لباس پوشیدن و سبک زندگی او کاملاً معمولی بود، اگرچه در این کتاب چند داستان دیگر درباره او خواهم گفت که از آنها خواهید فهمید که وضعیت او بسیار دور از معمول بود. شاگردان او نیز بسیار متواضعانه زندگی می کردند و بیشتر آنها ساده و به دور از افراد ثروتمندی بودند که محصولات کشاورزی می کردند و در مزارع کار می کردند و در عین حال به تمرینات مشترک مشغول بودند.

ژانگچوبدورجه آموزگار زوگچن بود و دزوگچن مبتنی بر چیزهای بیرونی نیست، بلکه آموزه‌ای است درباره جوهر شرایط انسانی. از این رو، زمانی که بعداً به دلیل شرایط سیاسی تبت را ترک کردم و در نهایت در غرب، در ایتالیا اقامت گزیدم و در آنجا کرسی استادی دریافت کردم. موسسه شرق شناسیدانشگاه ناپل، متقاعد شدم که اگرچه شرایط و فرهنگ بیرونی اینجا با شرایطی که در تبت مرا احاطه کرده است متفاوت است، اما وضعیت اساسی هر فرد همیشه یکسان است. من متقاعد شدم که آموزه های دزوگچن مستقل از فرهنگ هستند و می توان آنها را در هر زمینه فرهنگی مطالعه، درک و تمرین کرد."

ژانگچوب دورجه اهل منطقه نیارونگ، نزدیک مرز چین بود. او شاگرد آدزوم دروکپا بود و شاردزا رینپوچه(1859-1935) - معلم معروف Dzogchen مدرسه Bonpo. Nyala Pema Dudul و Shardza Rinpoche همچنین در آموزش Dzogchen - بدن نور - به بالاترین درک دست یافتند.

ژانگچوب دورجه یک پزشک شاغل بود و رهبری جامعه ای را در دره خود به نام داشت نیاگلاگار. جامعه به طور کامل همه چیز لازم را برای خود فراهم کرد و تماماً شامل تمرین یوگی و یوگینی بود.

از Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche شروع و انتقال بخش های اصلی Dzogchen را دریافت کرد: Semde، Longde و Mennagde. اما مهمتر از آن، این استاد او را مستقیماً وارد تجربه ایالت دزوگچن کرد. او همچنین چند پیام از پسر معلم دریافت کرد. او تقریباً یک سال در نیاگلاگار ماند و اغلب در طبابت به ژانگچوب دورجه کمک می کرد و به عنوان منشی او بود.

پس از این، نوربو رینپوچه به یک سفر زیارتی طولانی به تبت مرکزی، نپال، هند و بوتان رفت. با بازگشت به درگه، وطن خود، متوجه شد که وضعیت سیاسی کشور به دلیل تسخیر تبت توسط ارتش چین بسیار بدتر شده است. در ادامه سفر خود از طریق تبت مرکزی، به سیکیم رسید.

زندگی در تبعید. مهاجرت به ایتالیا

در حال حاضر تعداد زیادی در اروپا، آمریکای جنوبی، ایالات متحده آمریکا، ژاپن، استرالیا و سایر کشورها وجود دارد.

در سال 1992، زمانی که چوگیال نامخای نوربو رینپوچه از کشورهای اتحاد جماهیر شوروی تازه فروپاشی شده بازدید کرد، وجود خود را آغاز کرد.

در طول 15 سال زندگی خود، این جامعه چندین برابر رشد کرده و به شبکه یکپارچه جوامع محلی در بیش از 40 شهر در روسیه، اوکراین و کشورهای بالتیک تبدیل شده است.

جامعه Dzogchen متشکل از کسانی است که علاقه مند به پیروی از آموزه های Dzochen هستند. انجمن Dzogchen که توسط Chögyal Namkhai Norbu در ایتالیا در نیمه دوم دهه 60 تأسیس شد، به سرعت در کشورهای مختلف در سراسر جهان ظاهر شد و واقعاً بین المللی شد. در حال حاضر، اعضای جامعه Dzogchen در بیش از 40 کشور زندگی می کنند.

نحوه سازماندهی جامعه ثمره دیدگاه چوگیال نامخای نوربو است: گارس(روشن. "محل اقامت"، بزرگترین مکان ها) و لینگ ها(در اندازه کوچکتر) یک ماندالای بزرگ (دایره تحت اللفظی) را تشکیل می دهد که مختلف را متحد می کند مناطق جغرافیاییصلح به طور نمادین، ماندالا جهان را به گونه ای که فرد درک می کند، و در این مورد خاص، مکان هایی را که دارما در آن تمرین می شود، نشان می دهد.

در چشم انداز ماندالا، هیچ رابطه سلسله مراتبی بین گارهای مختلف یا بین گارس و لینگ وجود ندارد، بلکه فقط روابط همکاری و تعامل وجود دارد.

Gars در جهان: در روسیه - Kunsangar شمالی، در اوکراین، در کریمه - Kunsangar جنوبی، در اروپا - Western Merigar (ایتالیا) و Merigar شرقی (رومانی). در آمریکای شمالی - شرق تسگیالگار (ایالات متحده آمریکا، ماساچوست) و تسگیالگار غربی (سواحل غربی ایالات متحده آمریکا و مکزیک)؛ در آمریکای جنوبی - تاشیگار شمالی (ونزوئلا) و تاشیگار جنوبی (آرژانتین)؛ در اقیانوسیه - Namgyalgar (استرالیا).

با گارها پیوندهایی وجود دارد که به نوبه خود مراکز اصلی جامعه را تشکیل می دهند. چند لنگر در آن به وجود آمد کلان شهرها(به عنوان مثال، در رم، بارسلونا، نیویورک، مسکو).

مدیریت و سازماندهی مراکز و گروه‌های مختلف جامعه دزوگچن توسط گانچی (gakyil، روشن، "ماندالای شادی")، ارگانی متشکل از سه بخش (که با رنگ‌های زرد، قرمز و آبی متمایز می‌شوند) انجام می‌شود. ، که بر اساس مدل بودایی باستانی، با سه جنبه هستی (بدن، گفتار یا انرژی و ذهن) مطابقت دارد. گانچی زرد مرتبط با اندازه گیری بدن درگیر است مدیریت اقتصادی، قرمز، مرتبط با بعد گفتار یا انرژی، - فعالیت ها و پروژه هایی با هدف حفظ و توسعه مرکز، گانچی آبی (مرتبط با بعد ذهن) - فعالیت های مربوط به فرهنگ و عمل.

غنچی ها یک نهاد جمعی و بدون سلسله مراتب داخلی هستند و تصمیمات با رضایت عمومی کل ترکیب گرفته می شود. غنچی می تواند شامل سه، شش یا نه نفر باشد که هر سال انتخاب می شوند. علاوه بر گانچی های محلی، یک گانچی بین المللی نیز وجود دارد که مستقیماً با معلم ارتباط دارد و وظایف مدیریت و هماهنگی را بر عهده دارد.

Chögyal Namkhai Norbu سفرهای زیادی به سراسر جهان می کند و آموزش ارزشمند Dzogchen را به دانش آموزان شاد منتقل می کند. علاوه بر این، او معلمان واجد شرایط بسیاری را در و.

این عکس معبد مریگار، مرکز جامعه دزوگچن در ایتالیا را نشان می دهد.

رقص واجرا

رقص Vajra توسط Chögyal Namkhai Norbu در یک سری رویاهای مربوط به dakini Gomadevi کشف شد و در اوایل دهه 1990 منتقل شد. این یک مراقبه متحرک است که منجر به آرامش عمیق می شود و به هماهنگی انرژی فیزیکی و ذهنی کمک می کند.

برای کسانی که درک عمیق تری از معنای رقص واجرا دارند، این روشی است برای اتحاد بدن، گفتار و ذهن در حالت تفکر. رقص Vajra بر روی ماندالا تمرین می شود که نشان دهنده مطابقت بین بعد درونی یک شخص و بعد بیرونی جهان است.

در کانپنلینگ سالنی با دو ماندالا برای رقص واجرا وجود دارد. هرکسی که قبلاً با مربیان انجمن Dzogchen در جلسات آموزشی رقص Vajra شرکت کرده است، می‌تواند در هر زمانی که سالن Vajra برای سایر فعالیت‌های گروهی مورد استفاده قرار نمی‌گیرد - از جمله اواخر عصر، شب یا اوایل شب بیاید و در این تمرین شرکت کند. صبح.

تمرین رقص Vajra حدود یک ساعت طول می کشد. یک تون معمولاً به اصطلاح کامل است، یعنی پی در پی رقص آواز واجرا، شش فضای سامانتابهادرا و رقص سه واجرا. سه رقص آواز واجرا یا شش رقص سه واجرا نامنظم نیز یک تن کامل محسوب می شوند. به عنوان یک قاعده، تمرین جمعی رقص Vajra در Kunpenling برای ساعت 9.00، 15.00 و 20.00 برنامه ریزی شده است. در طول رویدادهای مهم، زمان کلاس های رقص به علاوه اعلام می شود.

دوره های آموزشی رقص واجرا به صورت دوره ای با مربیان محلی یا بین المللی انجام می شود - معمولاً برای کسانی که قبلاً انتقال گورو یوگا را از Namkhai Norbu Rinpoche دریافت کرده اند و اعضای انجمن Dzogchen هستند. امکان مطالعه "باز" فقط برای رقص شش فضا فراهم است: اعتقاد بر این است که مطالعه آن فواید بی‌اندازه‌ای برای موجودات زنده به همراه دارد و بنابراین، بدون توجه به وجود انتقال و انتقال، اجازه مطالعه توسط همه علاقه‌مندان داده می‌شود. عضویت در DO

اطلاعات مربوط به دوره های آموزشی (تاریخ، زمان کلاس و شرایط شرکت) معمولاً از قبل در VOICE منتشر می شود - خبرنامه انجمن Dzogchen.

تصویر داکینی گومادوی، هنرمند را نشان می دهد. .

این عکس سالن آجرا در کانپنلینگ را در حین تمرین رقص واجرا نشان می دهد.

یانترا یوگا

یانترا یوگا یا یوگای حرکت، یوگای سنت تبتی است که از زمان خلق متن توسط Vairocana، معلم بزرگ قرن هشتم، به صورت شفاهی منتقل شده است. از آن زمان تا به امروز، یانترا یوگا از معلمی به دانش آموز دیگر در مسیری ناگسستنی منتقل شده است.

"برای اینکه معنای عمیق، جوهر تعلیم، واقعاً از سه دروازه (بدن، گفتار و ذهن) تمرین‌کننده جدایی ناپذیر شود، او باید یوگا یانترا را در تمرین خود بگنجاند که در متن "یانترا" نقل شده است. از اتحاد خورشید و ماه." این به طور مؤثری به ظهور تجربیات ملموس مسیر مرتبط با رفتار در ما کمک می کند.

(نامخای نوربو رینپوچه "رگ گرانبها - دستورالعمل های سطح پایه سانتی ماها سانگا")

تمرین یانترا یوگا با تمرینات بدن شروع می شود، به تمرینات تنفسی تبدیل می شود و در نهایت به سطح ذهن می رسد. بعد انسان شامل سه جنبه مرتبط با هم است - بدن فیزیکی، انرژی و ذهن. دستیابی به هماهنگی کامل این اجزا می باشد هدف نهایییوگا یانترا.

یوگا یانترا، مانند هاتا یوگا، آساناهای زیادی دارد. آسانا یا ژست یکی از نکات مهم، اما نه مهم ترین. حرکت مهمترین جنبه است. برای ورود به آسانا، تنفس و حرکات به هم پیوسته و به تدریج انجام می شود. حرکت از نظر زمانی محدود است که به دوره هایی شامل چهار مرحله تقسیم می شود: دوره ورود به آسانا، مدت معینی از حضور در آسانا و دوره تکمیل آسانا. در یانترا یوگا همه چیز به هم متصل است. کل حرکت مهم است، نه فقط آسانا.

برای تمرین کامل یانترا یوگا، دریافت انتقال آموزه های دزوگچن ضروری است. با این حال، او مرحله اولیه، همراه با هماهنگی آساناها، حرکات و تنفس، در دسترس همه علاقمندان است.

دوره‌های آموزشی و اصلاحی در یوگا یانترا توسط مربیان محلی و بین‌المللی جامعه دزوگچن برگزار می‌شود که این اختیار را مستقیماً از Chögyal Namkhai Norbu دریافت کرده‌اند.

سطح اولیه Santi Maha Sangha به مطالعه کتاب Chögyal Namkhai Norbu "The Precious Vesel" و تسلط بر شیوه های موجود در آن اختصاص دارد. کتاب «رگ گرانبها» بر اساس متن آپادسا «گردن بند نماها» نوشته گورو پادماسامباوا است که به طور خلاصه و اساساً ویژگی های دیدگاه و اصول تمرین وسایل نقلیه بودایی و غیربودایی را توضیح می دهد. به عنوان یک تفسیر، نامخای نوربو رینپوچه نقل قول های گسترده ای از آموزه های معلمان بزرگی مانند خود گورو پادماسامباوا، شانتیدیوا، لانگچنپا، جیگمه لینگپا، پالترول رینپوچه، جامگون کنترول، جو میفام، آدزم دروکپا و دیگران ارائه می دهد.

از جمله اعمال سطح پایههم تمرین‌های کلی بودایی آموزش ذهن، هم درک بودیچیتا نسبی و مطلق، هم تمرین‌های بنیادی تانتریک سه ریشه، و هم تمرین‌های ضروری ویژه دزوگچن از چرخه‌های مختلف بخش آپادشا وجود دارد.

توسعه مطالب نظریسطح اولیه پیامک به فرد امکان می دهد تا درک اساسی از تفاوت های بین مسیرهای دنیوی و غیر دنیوی و همچنین درک عمیق تری از ویژگی های مسیر دزوگچن و تفاوت اساسی آن با مسیرهای سوترا و تانترا به دست آورد. تسلط بر تمرین‌های سطح پایه، پایه‌ای محکم برای تمرین موفقیت‌آمیز بعدی Dzogchen ایجاد می‌کند، و به شما امکان می‌دهد به طور قابل اعتماد وضعیت واقعی را از طریق تجربه خود کشف کنید.

این روزها، کل جامعه بین المللی دزوگچن همزمان با چوگیال نامخای نوربو، تمرین گورو یوگا را انجام می دهند. به لطف پخش وب باز، هماهنگی کامل اقدامات معلم و دانش آموزان حاصل می شود، که به معلم امکان می دهد در طول تمرین، دانش آموز را به وضعیتی از دانش معرفی کند که به فاصله ها بستگی ندارد. به این ترتیب دانش آموز این فرصت را دارد که در هر کجا که باشد با خط انتقال ارتباط برقرار کند. پس از تمرین گورو یوگا، رینپوچه همچنین ریه ها (انتقال دهانی) را بر روی چندین تمرین اساسی جامعه Dzogchen می دهد، به طوری که مبتدیان می توانند بلافاصله بدون انتظار فرصتی برای عقب نشینی تمرین کنند.

درک این نکته مهم است که برای دریافت چنین انتقالی، حضور صرف در عمل کافی نیست - باید آگاهانه انجام شود. برای مبتدیانی که علاقه مند به دریافت پیام از Namkhai Norbu Rinpoche هستند، در آستانه تمرین جهانی، تمرین‌کنندگان با تجربه جامعه Dzogchen باید دستورالعمل‌هایی ارائه دهند که معنای گورو یوگا و جزئیات تمرین آینده (تنفس، متن، ملودی، تجسم) را توضیح دهد. و مودرا).

علاوه بر سه روز خاص، پیام‌هایی از نامخای نوربو رینپوچه را می‌توان در طول پخش‌های اینترنتی اعتکاف‌ها دریافت کرد، زمانی که او آموزش زوگچن را در یک مکان یا مکان دیگر در جهان ارائه می‌دهد.

پخش وب خلوت‌ها با رینپوچه فرصتی بی‌نظیر برای دریافت از معلم نه تنها معرفی مستقیم ماهیت ذهن، بلکه دستورالعمل‌های شفاهی، و همچنین ریه‌ها در مورد انواع شیوه‌های ثانویه است که می‌تواند در موارد خاص مفید و مؤثر باشد. موقعیت.

پخش آموزه ها اتفاق می افتد باز کنو بسته. هیچ محدودیتی برای دسترسی به پخش های باز وجود ندارد - هر فردی که علاقه مند به آموزش Dzogchen است می تواند آزادانه به چنین پخش گوش کند. پخش باز معمولا می دهد ایده کلیدر مورد اصول و جنبه های اساسی آموزش Dzogchen. دسترسی به پخش‌های بسته (که معمولاً در آن آموزش در سطح عمیق‌تری ارائه می‌شود) فقط برای اعضای انجمن Dzogchen ارائه می‌شود.

در قالب صوتی، پخش را می توان در هر رایانه ای که به اینترنت متصل است گوش داد. می توان آن را به عنوان یک جریان صوتی اصلی دریافت کرد (رینپوچه معمولاً آموزش ها را در آن ارائه می دهد زبان انگلیسی) و یک جریان با ترجمه روسی با کیفیت بالا.

دریافت پخش با پخش ویدئو (از جمله در روزهای تمرین جهانی) در حال حاضر فقط در مراکز انجمن Dzogchen امکان پذیر است. در منطقه مسکو، مشاهده پخش های ویدئویی در و در Kunpenling امکان پذیر است، که انجمن Dzogchen فعالانه با آن همکاری می کند. هر دو مکان مجهز به تجهیزات باکیفیت و صفحه نمایش بزرگ برای پروجکشن ویدیو هستند.

اتصال به پخش وب

بخش اختصاص داده شده به پخش وب در وب سایت جامعه روسی زبان Dzogchen:

وب سایت انجمن بین المللی Dzogchen اختصاص داده شده به پخش اینترنتی با Chögyal Namkhai Norbu (به انگلیسی):

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche (همچنین Namkhai Norbu، 8 دسامبر 1938) یک معلم تبتی دزوگچن است که به طور فعال آموزه های بودایی Dzogchen را در سراسر جهان، به ویژه در ایتالیا، روسیه گسترش می دهد. آمریکای لاتیناسترالیا، ایالات متحده آمریکا، اوکراین، بلاروس، کشورهای بالتیک.

نامخای نوربو در تبت شرقی، در درگه، استان خام به دنیا آمد.

در سن سه سالگی، او به عنوان تجسم معلم بزرگ دزوگچن، آدزم دروکپا شناخته شد. او همچنین به عنوان تجسم کونچن پما کارپو و شابدرونگ نگاوانگ نامگیال، در واقع رئیس سنت دروکپا کاگیو در بوتان شناخته شد. نامخای نوربو تحصیلات کاملی مطابق با رتبه تولکو دریافت کرد و از بسیاری از معلمان تبتی پیام هایی دریافت کرد. پس از اشغال تبت توسط چین، او به هند مهاجرت کرد. پروفسور ایتالیایی G. Tucci او را برای کار در مؤسسه شرقی به رم دعوت کرد. در اوایل دهه 60 در مؤسسه خاور نزدیک و دور در رم کار کرد و متعاقباً از سال 1962 تا 1992 به تدریس زبان و ادبیات تبتی و مغولی در دانشگاه شرقی ناپل پرداخت. آثار آکادمیک او دانش عمیقی از فرهنگ تبت را نشان می دهد، که همیشه با تمایل شدید برای زنده نگه داشتن میراث فرهنگی منحصر به فرد تبت تقویت می شود.

در سال 1964، نامخای نوربو به عنوان استاد زبان و ادبیات تبتی و مغولی در مؤسسه شرق شناسی در دانشگاه ناپل منصوب شد. در اواسط دهه 60، پس از چندین سال تدریس یانترا یوگا در ناپل، چوگیال نامخای نوربو شروع به ارائه آموزه های دزوگچن کرد، که با علاقه روزافزونی، ابتدا در ایتالیا و سپس در سراسر دزوگچن غربی مواجه شد. در سال 1971 او انجمن بین‌المللی زوگچن را تأسیس کرد که فعالیت‌های آن در حال حاضر هزاران تمرین‌کننده را در جوامع دزوگچن متحد می‌کند.

در سال 1981، او اولین انجمن Dzogchen را در Arcidosso، توسکانی تأسیس کرد و نام آن را "Merigar" گذاشت. متعاقباً هزاران نفر در سراسر جهان به عضویت انجمن Dzogchen در می آیند. مراکز در ایالات متحده آمریکا، در بخشهای مختلفاروپا، آمریکای لاتین، روسیه و استرالیا.

در سال 1988، Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A را تأسیس کرد. (انجمن همبستگی بین المللی در آسیا)، یک سازمان غیردولتی که ماموریت آن تامین نیازهای آموزشی و پزشکی جمعیت تبت بود.

در سال 1989، چوگیال نامخای نوربو مؤسسه شانگ شونگ را تأسیس کرد که هدف آن حفظ فرهنگ تبت از طریق ترویج توسعه دانش در مورد آن و انتشار آن است.

کتاب (19)

چوگیال نامخای نوربو در سال 1938 در درگه در تبت شرقی به دنیا آمد. در سن 3 سالگی، او توسط بسیاری از معلمان عالی تبت به عنوان تجسم آدزوم دروکپا - معلم بزرگ دزوگچن - شناخته شد و آموزش سنتی کامل مطابق با رتبه تولکو (تناسخ) او دریافت کرد. او علاوه بر رشته های نظری، از بسیاری از معلمان مدارس مختلف بودایی دستورالعمل هایی دریافت کرد و تمرین هایی را تحت هدایت آنها انجام داد. او در سن 18 سالگی با معلم اصلی خود چانگچوب دورجه آشنا شد و به لطف او توانست دانش معنوی خود را به طور کامل بیدار کند.

در سال 1960 پروفسور G. Tucci او را برای کارهای تحقیقاتی در مؤسسه شرقی به رم دعوت کرد. پس از آن، چوگیال نامخای نوربو به عنوان استاد زبان و ادبیات تبتی و مغولی در مؤسسه شرق شناسی در دانشگاه ناپل خدمت کرد و تا سال 1992 در آنجا کار کرد و سهم بزرگی در توسعه تبت شناسی در غرب داشت.
در اواسط دهه 70، برای اولین بار در دنیای غرب، به درخواست شاگردانش، شروع به انتقال آموزش کرد. اکنون چوگیال نامخای نوربو یکی از معلمان اصلی زنده ژوگچن است. او بنیانگذار جامعه بین المللی Dzogchen، موسسه شانگ شونگ و سازمان A.S.I.A است که به مدارس و بیمارستان های تبت کمک می کند. او سال‌ها بدون خستگی در سراسر جهان سفر کرده است، آموزه‌های Dzogchen را منتقل کرده و خود را وقف مراقبت از فرهنگ تبت کرده است.

بیوگرافی چوگیال نامخای نوربو

این بیوگرافی کوتاهدر اصل در ویرایش دوم کتاب نامخای نوربو رینپوچه «گردنبند دزی: تاریخ فرهنگی تبت» به زبان تبتی، توسط عالیجناب خدمات اطلاع رسانی دالایی لاما منتشر شد.
چوگیال نامخای نوربو در دهکده گئوگ، در منطقه دگه، در تبت شرقی، در هشتمین روز از دهمین ماه سال ببر زمین (1938) به دنیا آمد. پدرش دولما تسرینگ نام داشت، او از خانواده ای اصیل بود و مدتی به عنوان یکی از مقامات حکومت محلی منطقه خدمت کرد، مادرش یشه چودرون نام داشت. وقتی نامخای نوربو رینپوچه دو ساله بود، پالیول کارما جانسرید رینپوچه و شچن رابجام رینپوچه او را به عنوان تجسم آدزم دروکپا شناختند. آدزم دروکپا شاگرد اولین خنتسه رینپوچه - جامیانگ خنتسه وانگپو (1829-1892) و همچنین شاگرد پاترول رینپوچه بود. هر دو استاد مشهور رهبران ریم بودند، جنبشی غیر فرقه‌ای در تبت شرقی در قرن نوزدهم.
آدزم دروکپا سی و هفت بار دستورات را از استاد ریشه‌اش جامیانگ خنتسه وانگپو و از پاترول رینپوچه انتقال کامل آموزه‌ها و دستورالعمل‌های لانگچن ناینگتیگ را در مورد تسا-لونگ دریافت کرد.
سپس آدزوم دروکپا یک ترتون شد - کاشف آموزه های پنهان ترما، که از خود دانای کل، جیگمه لینگپا، دیدگاه ها و دستورالعمل هایی داشت. در آن زمان او سی ساله بود. آدزوم دروکپا در آدزومگار، در تبت شرقی زندگی و تدریس کرد و معلم بسیاری از استادان دزوگچن آن زمان شد. در میان آنها عموی پدری نامخای نوربو رینپوچه، توگدن اورگین تنزین بود که اولین معلم دزوگچن او شد. وقتی نامخای نوربو رینپوچه هشت ساله بود، کارماپا شانزدهم و پالدن پون سیتو رینپوچه او را تجسم ذهن نگاوانگ نامگیال لوبروگ شبدون رینپوچه (1594-1651) شناختند. این معلم تجسم استاد معروف مدرسه دروکپا کاگیو - پادما کارپو (1527-1592) بود. شبدون رینپوچه بنیانگذار تاریخی ایالت بوتان بود. تا اوایل قرن بیستم، شابدون رینپوچ ها دارماراج - حاکمان موقت و معنوی بوتان بودند.

مسیری به سوی دزوگچن

نامخای نوربو رینپوچه در کودکی آموزه‌های زوگچن را از دزوگچن خان رینپوچه دریافت کرد. از سن هشت تا چهارده سالگی، نامخای نوربو رینپوچه در صومعه ای تحصیل کرد، جایی که سوتراهای پراجناپارامیتا، ابیسامایاالانکارا، هوجرا تانترا و سامپوتاتانترا را مطالعه کرد. او در Abhisamayalankara متخصص شد. او تفسیر بزرگی را در مورد کالاچاکرا تانترا مطالعه کرد، گوهیاساماجا تانترا، تانتراهای پزشکی، طالع بینی هندی و چینی و همچنین زابمو داندون کارماپا رانجونگ دورجه را مطالعه کرد. در آنجا به تحصیل علوم سکولار پرداخت. در همان زمان، او دکترین اساسی مکتب ساکیاپا و متن اصلی منطق ساکیا پاندیتا را مطالعه کرد.

سپس، همراه با عمویش توگدن اورگین تنزین، به غاری بازنشسته شد تا وجراپانی، سیمهاموخا و تارا سفید را در نظر بگیرد. در این زمان، پسر آدزم دروکپا گیورمه دورجه از تبت مرکزی بازگشت و به نامخای نوربو رینپوچه وارد چرخه آموزه‌های لانگچن ناینگتیگ شد.
در سال 1951، زمانی که نامخای نوربو رینپوچه چهارده ساله بود، مربی او به او توصیه کرد که زنی را بیابد که در منطقه کاداری زندگی می کرد، که تجسم خود وجرایوگینی بود، و از او شروع کرد. این زن، معلمی به نام Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953)، شاگرد بزرگ جامیانگ خنتسه وانگپو و نیاگلا پما دودول و همچنین یکی از معاصران قدیمی آدزوم دروکپا بود. در این زمان او صد و سیزده ساله بود و پنجاه و شش سال بود که در یک خلوت تاریک در فکر فرو رفته بود.
نامخای نوربو رینپوچه از آیو خادرو، به ویژه، انتقال آموزه های لانگچن ناینگتیگ و خادرو یانتیگ را دریافت کرد، که در آن تمرین اصلی تفکر در تاریکی است. علاوه بر این، او اصطلاحات ذهنی خود را به او داد، مانند تمرین داکینی سر شیر - سیمهاموخا. در سال 1954، نامخای نوربو رینپوچه به عنوان نماینده جوانان تبتی برای بازدید از جمهوری خلق چین دعوت شد. او زبان تبتی را در چین در دانشگاه ملیت های صغیر جنوب غربی در چنگدو تدریس کرد. او در چین با گانکار رینپوچه معروف (1903-1956) ملاقات کرد و از او توضیحاتی در مورد شش یوگا ناروپا، ماهامودرا و دستورالعمل های پزشکی تبتی شنید. در این دوره نامخای نوربو رینپوچه در مطالعه زبان های چینی و مغولی به کمال رسید. در سن هفده سالگی به خانه دگه بازگشت و به دنبال رویایی که در خواب دید، به ملاقات معلم اصلی خود ژانگچوب دورجه رینپوچه (1826-1978) رفت که در دره ای منزوی در شرق دگه زندگی می کرد. ژانگچوب دورجه اهل منطقه نیارونگ، نزدیک مرز چین بود. او شاگرد آدزوم دروکپا، نیاگلا پما دودول و شاردزا رینپوچه (1859-1935) - معلم معروف دزوگچن مدرسه بونپو بود. Nyagla Pema Duddul و Shardza Rinpoche به بالاترین درک در آموزش Dzogchen - بدن نور دست یافتند. ژانگچوب دورجه یک پزشک متخصص بود و جامعه ای را در دره خود به نام نیاگلاگار رهبری می کرد. جامعه به طور کامل همه چیز لازم را برای خود فراهم کرد و تماماً شامل تمرین یوگی و یوگینی بود.
از Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche شروع و انتقال بخش های اصلی Dzogchen را دریافت کرد: Semde، Longde و Mennagde. اما مهمتر از آن، این استاد او را مستقیماً وارد تجربه Dzogchen کرد. او همچنین چند پیام از پسر معلم دریافت کرد. او تقریباً یک سال در نیاگلاگار ماند و اغلب به ژانگچوب دورجه در طبابت کمک می کرد و به عنوان منشی او خدمت می کرد.
پس از این، Namkhai Norbu Rinpoche برای زیارت طولانی به تبت مرکزی، هند و بوتان رفت. با بازگشت به وطن خود، در دگه، وضعیت سیاسی بدتر و بهمنی از خشونت را دید. او مجبور شد به تبت مرکزی فرار کند و به عنوان یک مهاجر سیاسی به سیکیم رسید. آنجا، در گانگتوک، از 1958 تا 1960. او به عنوان نویسنده و ناشر ادبیات تبتی برای بخش توسعه دولتی سیکیم کار کرد.

فعالیت های نامخای نوربو رینپوچه در جهان غرب

نامخای نوربو رینپوچه در سال 1960 هنگامی که بیست و دو ساله بود به دعوت پروفسور جوزپه توچی به ایتالیا رفت و چند سالی در رم اقامت گزید. از 1960 تا 1964 او درس می خواند کار تحقیقاتیدر موسسه ایتالیایی خاورمیانه و دور. او در حین دریافت بورسیه راکفلر، از نزدیک با پروفسور توچی همکاری کرد و سمینارهایی در زمینه یوگا، پزشکی و طالع بینی تدریس کرد. از سال 1964، نامخای نوربو رینپوچه به عنوان استاد در دانشکده شرقی دانشگاه ناپل، جایی که زبان تبتی و تاریخ فرهنگ تبت را تدریس می کرد، کار کرد. او تحقیقات گسترده ای در مورد منابع تاریخی فرهنگ تبت انجام داد، به ویژه در منابع کم مطالعه مربوط به سنت بونپو تحقیق کرد. در سال 1983، نامخای نوربو رینپوچه اولین کنفرانس بین المللی پزشکی تبتی را در ونیز برگزار کرد.
از اواسط دهه هفتاد، نامخای نوربو رینپوچه شروع به آموزش یانترا یوگا و تفکر ژوگچن به چندین دانش آموز از ایتالیا کرد. علاقه روزافزون به این آموزه ها او را متقاعد کرد که خود را بیش از پیش وقف این فعالیت کند. او به همراه شاگردانش اولین انجمن Dzogchen را در Arcidosso در توسکانی تأسیس کرد و بعداً مراکز دیگری را در مناطق مختلف اروپا، روسیه، ایالات متحده آمریکا، آمریکای جنوبی و استرالیا تأسیس کرد.
مطالب برگرفته از سایت

نامخای نوربو رینپوچه

نامخای نوربو رینپوچهدر هشتمین روز از دهمین ماه سال ببر زمین (1938) در روستای گئوگ، در منطقه دگه، در تبت شرقی متولد شد. پدرش دولما تسرینگ نام داشت، او از خانواده ای اصیل بود و مدتی به عنوان یکی از مقامات حکومت محلی منطقه خدمت کرد، مادرش یشه چودرون نام داشت.

وقتی نامخای نوربو هشت ساله بود، کارماپا شانزدهم و پالدن پون سیتو رینپوچه او را به عنوان تجسم اوما نگاوانگ نامگیال لوبروگ شبدون رینپوچه (1594-1651) شناختند. این معلم تجسم استاد معروف مدرسه دروکپا کاگیو - پادما کارپو (1527-1592) بود. شبدون رینپوچه بنیانگذار تاریخی ایالت بوتان بود. تا آغاز قرن بیستم، شابدون رینپوچ ها دارماراج - حاکمان موقت و معنوی بوتان بودند.

نامخای نوربو رینپوچه در کودکی آموزه‌های زوگچن را از دزوگچن خان رینپوچه دریافت کرد. از سن هشت تا چهارده سالگی، نامخای نوربو در صومعه ای تحصیل کرد و در آنجا سوتراهای پراجناپارامیتا، ابیسامایاالانکارا، هوجرا تانترا و سامپوتاتانترا را مطالعه کرد. او در Abhisamayalankara متخصص شد. او تفسیر بزرگی را درباره تانترا کالاچاکرا مطالعه کرد، تانترا Guhyasamaja، تانتراهای پزشکی، طالع بینی هندی و چینی و همچنین Zabmo Dandon کارماپا رانجونگ دورجه را مطالعه کرد. در آنجا به تحصیل علوم سکولار پرداخت. در این مدت او دکترین اساسی مکتب ساکیاپا و متن اصلی منطق ساکیا پاندیتاها را مطالعه کرد.

سپس، همراه با عمویش توگدن اورگین تنزین، به غاری بازنشسته شد تا وجراپانی، سیمهاموخا و تارا سفید را در نظر بگیرد. در این زمان، پسر آدزم دروکپا، گیورمد دورجه، از تبت مرکزی بازگشت و به نامخای نوربو وارد چرخه آموزه های لانگچن ناینگتیگ شد.

در سال 1951، زمانی که نامخای نوربو چهارده ساله بود، مربی او به او توصیه کرد که زنی را که در منطقه کاداری زندگی می‌کند، که تجسم خود وجرایوگینی بود، بیابد و از او شروع کند. این معلم زن به نام آیو خاندرو دورجه پالدرون (1838-1953) شاگرد جامیانگ خنتسه وانگپو و نیاگلا پما دودول و از معاصران قدیمی آدزوم دروکپا بود. در این زمان او صد و سیزده ساله بود و پنجاه و شش سال بود که در یک خلوت تاریک در فکر فرو رفته بود. نامخای نوربو به ویژه از او انتقال آموزه های لانگچن ناینگتیگ و خاندرو یانتیگ را دریافت کرد که در آن تمرین اصلی تفکر در تاریکی است. علاوه بر این، او ترماس ذهنی خود را به او اعطا کرد، مانند تمرین داکینی سر شیر - سیمهاموخا.

نامخای نوربو رینپوچه

در سال 1954، نامخای نوربو رینپوچه به عنوان نماینده جوانان تبتی برای بازدید از جمهوری خلق چین دعوت شد. او زبان تبتی را در چین در دانشگاه ملیت های صغیر جنوب غربی در چنگدو تدریس کرد. او در چین با گانکار رینپوچه معروف (1903-1956) ملاقات کرد و از او توضیحاتی در مورد شش یوگا ناروپا، ماهامودرا و دستورالعمل های پزشکی تبتی شنید. در این دوره نامخای نوربو در مطالعه زبان های چینی و مغولی به کمال رسید.

در سن هفده سالگی به خانه دگه بازگشت و به دنبال رویایی که در خواب دید، به ملاقات معلم اصلی خود ژانگچوب دورجه رینپوچه (1826-1978) رفت که در دره ای منزوی در شرق دگه زندگی می کرد. ژانگچوب دورجه اهل منطقه نیارونگ، نزدیک مرز چین بود. او شاگرد آدزوم دروکپا، نیاگلا پما دودول و شاردزا رینپوچه (1859-1935) - معلم معروف دزوگچن مدرسه بونپو بود. Nyagla Pema Duddul و Shardza Rinpoche به بالاترین درک در آموزش Dzogchen - بدن نور دست یافتند. ژانگچوب دورجه یک پزشک متخصص بود و جامعه ای را در دره خود به نام نیاگلاگار رهبری می کرد. جامعه به طور کامل همه چیز لازم را برای خود فراهم کرد و تماماً شامل تمرین یوگی و یوگینی بود. از Zhangchub Dorje Namkhai Norbu شروع و انتقال بخش های اصلی Dzogchen را دریافت کرد: Semde، Longde و Mennagde. اما مهمتر از آن، این استاد او را مستقیماً وارد تجربه Dzogchen کرد. او همچنین چند پیام از پسر معلم دریافت کرد. او تقریباً یک سال در نیاگلاگار ماند و اغلب به ژانگچوب دورجه در طبابت کمک می کرد و به عنوان منشی او خدمت می کرد.

پس از این، Namkhai Norbu برای زیارت طولانی به تبت مرکزی، هند و بوتان رفت. با بازگشت به وطن خود، در دگه، وضعیت سیاسی بدتر و بهمنی از خشونت را دید. او مجبور شد به تبت مرکزی فرار کند و به عنوان یک مهاجر سیاسی به سیکیم رسید. آنجا، در گانگتوک، از 1958 تا 1960. او به عنوان نویسنده و ناشر ادبیات تبتی برای بخش توسعه دولت سیکیم کار کرد. نامخای نوربو در سال 1960، زمانی که بیست و دو ساله بود، به دعوت پروفسور جوزپه توچی به ایتالیا رفت و چند سالی در رم اقامت گزید. از 1960 تا 1964 او در مؤسسه ایتالیایی خاورمیانه و خاور دور به کار تحقیقاتی مشغول بود. او در حین دریافت بورسیه راکفلر، از نزدیک با پروفسور توچی همکاری کرد و سمینارهایی در زمینه یوگا، پزشکی و طالع بینی تدریس کرد.

از سال 1964 تا به امروز، نامخای نوربو رینپوچه استاد دانشکده شرق شناسی دانشگاه ناپل بوده و در آنجا زبان تبتی و تاریخ فرهنگ تبت را تدریس می کند. او تحقیقات گسترده ای در مورد منابع تاریخی فرهنگ تبت انجام داد، به ویژه در منابع کم مطالعه مربوط به سنت بونپو تحقیق کرد. در سال 1983، نامخای نوربو رینپوچه اولین کنفرانس بین المللی پزشکی تبتی را در ونیز برگزار کرد.

نمکای نوربو ضمن ادامه تدریس فعال در دانشگاه، بیست سال گذشته را در کشورهای مختلف از جمله ایتالیا، فرانسه، انگلستان، اتریش، دانمارک، نروژ، فنلاند، ایالات متحده آمریکا و روسیه تدریس کرده است. در این سمینارها، او دستورالعمل‌های عملی در مورد آموزه‌های Dzogchen ارائه می‌دهد و جنبه‌های مختلف فرهنگ تبتی، مانند یانترا یوگا، طب تبتی و طالع بینی را پوشش می‌دهد. علاوه بر این، تحت رهبری او، جوامع Dzogchen ابتدا در ایتالیا و سپس در بسیاری از کشورهای دیگر ظهور کردند. اینها انجمن های غیررسمی افرادی هستند که در عین حال که مایل به ادامه فعالیت های عادی خود در جامعه هستند، علاقه مشترکی به پیروی و تمرین آموزه های منتقل شده توسط نامخای نوربو رینپوچه دارند.