فرانکل و معنای زندگی ویکتور فرانکل در مورد معنای زندگی انسان روانشناس فرانکل در مورد معنای زندگی

فقدان معنا حالتی را در شخص به وجود می آورد که فرانکل آن را خلاء وجودی می نامد. بر اساس مشاهدات فرانکل که توسط مطالعات بالینی متعدد پشتیبانی می شود، خلاء وجودی دلیلی است که در مقیاس بزرگ باعث ایجاد «نوروزهای عصبی» خاص می شود که در دوران پس از جنگدر کشورهای اروپای غربی و شرقی و در مقیاس بزرگتر در ایالات متحده، اگرچه برخی از انواع این نوع روان رنجورها (به عنوان مثال، "روان رنجوری بیکاری") حتی قبلاً شرح داده شده است. شرط لازم برای سلامت روان، سطح معینی از تنش است که بین شخص از یک سو و معنای عینی بومی شده در دنیای بیرونی ایجاد می شود که او باید آن را درک کند، از سوی دیگر.

* موارد فوق به ما امکان می دهد که تز اصلی دکترین میل به معنا را فرموله کنیم: شخص برای یافتن معنی تلاش می کند و اگر این میل تحقق نیافته باقی بماند احساس سرخوردگی یا خلاء می کند.

* با این حال، به گفته فرانکل، فرمول صحیح سؤال، سؤال در مورد معنای زندگی به طور کلی نیست، بلکه سؤال در مورد معنای خاص زندگی برای یک فرد معین در یک لحظه معین است. "سوال را مطرح کن نمای کلی- مثل این است که از قهرمان شطرنج جهان بپرسید: "به من بگو، استاد، بهترین حرکت چیست؟" "این سوال که چگونه یک فرد معنای خود را پیدا می کند، کلید عمل منطق درمانی است. فرانکل هرگز از تاکید بر این که معانی اختراع نشده اند خسته نمی شود." فرانکل وجدان را به عنوان یک اندام حسی، به عنوان توانایی شهودی برای یافتن تنها معنای پنهان در هر موقعیتی تعریف می کند. وجدان به فرد کمک می کند تا حتی معنایی را پیدا کند که ممکن است با ارزش های تثبیت شده مغایرت داشته باشد، زمانی که این ارزش ها هیچگونه نیستند. به گفته فرانکل، درست است، ارزش‌های جدیدی در حال ظهور هستند: «معنای منحصر به فرد امروز یک ارزش جهانی فردا است».

* فرانکل در فرآیند تشخیص معنا چیزی نمی بیند که نتوان آن را به قوانین روانشناختی کلی شناخت انسان تقلیل داد. فرانکل در کلی‌ترین شکل، شناخت معنا را چیزی بین «آها-تجربه» کارل بولر و ادراک گشتالت طبق نظر ماکس ورتایمر توصیف می‌کند. معنی هیچ کس، از جمله یک لوگوتراپیست، نمی تواند تنها معنایی را که می توانیم در زندگی، در موقعیت خود پیدا کنیم، به ما بدهد. با این حال، لوگوتراپی با هدف توانمندسازی مراجعان برای دیدن طیف کاملی از معانی بالقوه ای که هر موقعیتی ممکن است داشته باشد، می باشد. تنها کاری که می‌توانیم انجام دهیم این است که به روی معنا باز باشیم، آگاهانه سعی کنیم تمام معانی ممکنی را که یک موقعیت برای ما ارائه می‌کند ببینیم، و سپس معانی را انتخاب کنیم که تا آنجا که دانش محدودمان به ما اجازه قضاوت می‌دهد، معتقدیم که درست است. معنی موقعیت.»

* با این حال، یافتن معنا نیمی از نبرد است. هنوز باید اجرا شود. انسان مسئول درک معنای منحصر به فرد زندگی خود است. تحقق معنا فرآیند ساده ای نیست و به محض یافتن معنا به طور خودکار اتفاق نمی افتد. فرانکل میل ایجاد شده توسط معنا را بر خلاف انگیزه ایجاد شده توسط نیازها، به عنوان چیزی توصیف می کند که فرد را ملزم می کند دائماً تصمیم بگیرد که آیا می خواهد آن را در یک موقعیت خاص اجرا کند یا خیر. تحقق معنا به دلیل متناهی بودن، محدودیت و برگشت ناپذیر بودن وجود انسان در دنیا، عدم امکان به تعویق انداختن چیزی برای بعد، منحصر به فرد بودن فرصت هایی که هر موقعیت خاص در اختیار انسان قرار می دهد، برای انسان یک ضرورت ضروری است. انسان با درک معنای زندگی خود، خود را از این طریق پی می برد. به اصطلاح خودشکوفایی تنها محصول فرعی تحقق معناست. با این وجود، انسان تا آخرین لحظه هرگز نمی داند که آیا واقعاً در درک معنای زندگی خود موفق بوده است یا خیر.

* از آنجایی که میل به درک معنای منحصر به فرد زندگی هر فرد را به یک شخصیت منحصر به فرد تبدیل می کند، فرانکل همچنین در مورد معنای شخصیت یک فرد، فردیت او صحبت می کند. معنای شخصیت انسان همیشه با جامعه مرتبط است و در جهت گیری آن به سوی جامعه، معنای فرد از خود فراتر می رود. برعکس، معنای جامعه نیز به نوبه خود از وجود افراد تشکیل می شود.

* برای ما باقی می ماند که فقط یک مفهوم دیگر معرفی شده توسط فرانکل، یعنی مفهوم ابرحساس را مشخص کنیم. ما در مورد معنای آن کل صحبت می کنیم که زندگی انسان در پرتو آن معنا پیدا می کند، یعنی از معنای جهان، از معنای هستی، از معنای تاریخ. این معنا فرامعنای وجود انسان است، بنابراین نمی توان به سؤال ابرمعنا پاسخی داد. فرانکل تأکید می‌کند که این به معنای بی‌معنی یا پوچ بودن وجود نیست، که ظاهراً انسان باید با آن کنار بیاید. انسان باید چیز دیگری را تحمل کند - با عدم امکان درک وجود به عنوان یک کل، با عدم امکان شناخت فوق معنای آن. طبیعتاً ابرمعنا مستقل از زندگی تک تک افراد تحقق می یابد. بنابراین، «... تاریخی که در آن ابرمعنا تحقق می‌یابد، یا از طریق اعمال من یا علی‌رغم انفعال من رخ می‌دهد.» با صحبت از ابرمعنا، نمی‌توان مسئله درک فرانکل از دین را نادیده گرفت. از یک سو، خداوند در تئوری و ایمان دینی - در عمل معنادرمانی - مفتخر است. از سوی دیگر، همانطور که در مقدمه یکی از کتاب های فرانکل به درستی اشاره شده است، او مفهوم دین را به گونه ای گسترده به کار می برد که شامل آگنوستیک و حتی الحاد می شود. در نظریه فرانکل، اجازه دهید تز اصلی این آموزه را تکرار کنیم: زندگی انسان تحت هیچ شرایطی نمی تواند معنی خود را از دست بدهد. معنای زندگی را همیشه می توان یافت.

* تز اصلی آموزه سوم فرانکل - دکترین اراده آزاد - بیان می کند که شخص آزاد است تا معنای زندگی را بیابد و به آن پی ببرد، حتی اگر آزادی او به طور محسوسی توسط شرایط عینی محدود شود. فرانکل با تشخیص جبرگرایی آشکار رفتار انسانی، پان جبرگرایی آن را انکار می کند. «ضرورت و آزادی در یک سطح بومی سازی نمی شوند، آزادی بر هر ضرورتی برمی خیزد و بنا می شود». فرانکل از آزادی انسان در رابطه با انگیزه های او، وراثت و عوامل و شرایط محیط بیرونی صحبت می کند.

* آزادی در ارتباط با تمایلات در توانایی "نه" گفتن به آنها، پذیرش یا رد آنها ظاهر می شود. حتی زمانی که شخص تحت تأثیر یک نیاز فوری عمل می کند، به آن اجازه می دهد تا رفتار خود را تعیین کند و آزادی عدم اجازه آن را حفظ می کند. وقتی صحبت از تعیین رفتار انسانی توسط ارزش ها یا هنجارهای اخلاقی می شود وضعیت مشابه است - فرد اجازه می دهد یا اجازه نمی دهد که توسط آنها تعیین شود. آزادی در رابطه با وراثت، مادی دانستن آن است، توانایی روح آزاد برای ساختن آنچه که نیاز دارد از این ماده.

* فرانکل ارگانیسم را به عنوان ابزاری توصیف می کند، به عنوان وسیله ای که فرد برای تحقق اهداف خود از آن استفاده می کند. رابطه مشابهی بین شخصیت و شخصیت وجود دارد که به خودی خود رفتار را تعیین نمی کند. برعکس، بسته به شخصیت، شخصیت می تواند دستخوش تغییراتی شود یا بدون تغییر باقی بماند. آزادی انسان در رابطه با شرایط بیرونی، اگرچه نامحدود نیست، وجود دارد، که در توانایی اتخاذ یک موقعیت یا موقعیت دیگر در رابطه با آنها بیان می شود. بنابراین، تأثیر شرایط بر یک شخص با واسطه موقعیت فرد در رابطه با آنها است.

* یک فرد آزاد است زیرا رفتار او در درجه اول توسط ارزش ها و معانی تعیین می شود ، در بعد معرفتی محلی است و تأثیرات تعیین کننده ای را از عوامل مورد بحث در بالا تجربه نمی کند. «انسان بیش از یک روان است: انسان یک روح است.» در نهایت، یک سؤال مهم در آموزه اراده آزاد این است که چرا یک فرد آزادی دارد. که در مشاغل مختلففرانکل فرمول‌های متفاوتی ارائه می‌کند، اما معنای مشترک آنها آزادی مسئولیت سرنوشت خود، آزادی گوش دادن به وجدان و تصمیم‌گیری درباره سرنوشت خود است. این آزادی تغییر است، آزادی از این گونه بودن و آزادی متفاوت شدن. فرانکل انسان را موجودی تعریف می‌کند که دائماً تصمیم می‌گیرد در لحظه‌ی بعد چگونه باشد. آزادی آن چیزی نیست که او دارد، بلکه آن چیزی است که هست. «آدم برای خودش تصمیم می‌گیرد، هر تصمیمی تصمیمی برای خودش است و تصمیم برای خودش همیشه شکل گیری خودش است». اتخاذ چنین تصمیمی نه تنها یک عمل آزادی، بلکه یک مسئولیت است. آزادی بدون مسئولیت به خودسری تبدیل می شود. این مسئولیت با باری است که شخص انتخاب می کند که کدام فرصت های نهفته در جهان و در درون خود مستحق تحقق است و کدام نه. این مسئولیت انسان در قبال اصالت وجودش، یافتن و درک درست معنای زندگی اش است. در اصل، این مسئولیت یک فرد در قبال زندگی خود است. ©

ویکتور امیل فرانکل (زاده ۲۶ مارس ۱۹۰۵ – درگذشته ۲ سپتامبر ۱۹۹۷) روان‌پزشک، روان‌شناس و عصب‌شناس اتریشی، زندانی سابق اردوگاه کار اجباری نازی‌ها بود. شناخته شده به عنوان خالق لوگوتراپی - روشی از روانکاوی وجودی، که اساس مدرسه سوم روان درمانی وین شد.

هیچ موقعیتی در جهان وجود ندارد که دارای هسته ای از معنا نباشد. اما پر کردن زندگی با معنا کافی نیست، شما باید آن را به عنوان یک ماموریت درک کنید و مسئولیت خود را برای نتیجه نهایی درک کنید. ویکتور فرانکل

ویکتور فرانکل در جوانی، وقتی تصمیم می‌گرفت کاریکاتوریست یا روان‌درمانگر شود، با خود گفت: «به‌عنوان یک کاریکاتوریست، می‌توانم به ضعف‌ها و کاستی‌های انسان پی ببرم و به‌عنوان یک روان‌درمانگر، می‌توانم پشت صحنه‌های امروزی را ببینم. نقاط ضعف فرصت هایی برای غلبه بر آنها وجود دارد. نامه هایی که از کشورهای مختلف، با عبارت «دکتر فرانکل، کتاب های شما کل زندگی من را تغییر داد» بهترین تأییدی بود که او انتخاب درستی کرده است.

در جوانی، مانند بسیاری دیگر، این سوال برایم عذاب بود: چه کسی به زندگی من نیاز دارد؟ من همه جا به دنبال پاسخ بودم، اما بیشتر کتاب ها کمک کردند: ریچارد باخ، توماس مان، هرمان هسه... آنها دستور پخت نمی دادند، اما سؤالات جدیدی مطرح می کردند، اما حتی جالب بود. و هنگامی که پدرم کتاب تازه منتشر شده ویکتور فرانکل "انسان در جستجوی معنا" را آورد، احساس کردم مسافر تشنه ای هستم که ناگهان چشمه ای را دیدم که از زمین بیرون می جهد. کلمه معنا برای من در آن زمان نشانه شناخت بود؛ در کلاس های درس، در آشپزخانه، زیر آسمان پر ستاره، از معنی زیاد صحبت می شد...

من کتاب را در یک شب خواندم و با بستن صفحه آخر، از قبل می دانستم که بیش از یک بار به آن باز خواهم گشت. و من هنوز برمی گردم و سعی می کنم کسی که آن را نوشته است، بر اساس تجربه خودش بفهمم، زیرا او متوجه شد که توضیح دادن معنای زندگی برای دیگران غیرممکن است.

شما فقط با عمل می توانید خود را بشناسید نه با فکر کردن. گوته

ویکتور فرانکل... او کی بود؟ استاد نورولوژی، روان درمانگر حرفه ای؟ کوهنوردی که قله های کوه را فتح کرد؟ خلبانی که اولین پرواز انفرادی خود را در 67 سالگی انجام داد؟ آهنگسازی که موسیقی او در برنامه های تلویزیونی محبوب پخش می شود؟ یک زندانی اردوگاه کار اجباری که از شرایط غیرانسانی بر خلاف همه شانس جان سالم به در برد؟ نابغه مهربانی که کتاب هایش به درمان کسالت و شلوغی کمک می کند؟ همه اینها و خیلی بیشتر. اما بالاتر از همه، شخصی که می دانست چگونه خوبی را در همه تشخیص دهد که شاید فعلاً می خوابد. نگاهش کن و بیدارش کن...

ویکتور فرانکل در سال 1905 در وین به دنیا آمد، دوران کودکی و جوانی او در سال های سخت جنگ جهانی اول، بحران های اقتصادی و بی ثباتی روانی قرار گرفت. همراه با آنها، نیاز پسر برای یافتن جایگاه خود در جهان افزایش یافت. فرانکل به عنوان یک نوجوان سیزده ساله که از معلمی شنیده بود که زندگی در نهایت چیزی بیش از یک فرآیند اکسیداسیون نیست، نتوانست تحمل کند و با این سوال که "پس معنای زندگی چیست؟" او در تلاش برای یافتن یک اصل متعادل کننده است که زیربنای کل جهان است سال های مدرسهچندین دفترچه را پر کرد و به آنها عنوانی بلند داد: «ما و کیهان». در تمام این مدت، فرانکل که با ناامیدی و سوءتفاهم دست و پنجه نرم می کرد، در برابر نیهیلیسم مصونیت پیدا کرد.

شاید کسی فکر کند که او مقدر شده بود که یک روان درمانگر شود، زیرا درست در آن زمان مدرسه فروید به طور فعال در وین در حال توسعه بود و کمی بعد مدرسه روان درمانی فردی حریف او آدلر ظاهر شد. شاید، اما فرانکل با ایده های آنها متوقف نشد، او به جستجو ادامه داد.

ویکتور فرانکل در جوانی

در سال 1928، در تلاش برای جلوگیری از خودکشی در بین دانشجویان، مرکز مشاوره جوانان را در وین افتتاح کرد و به همراه همفکران خود، این مشکل را شکست داد: برای اولین بار پس از چندین سال، تعداد خودکشی در بین جوانان شروع به کاهش کرد. فرانکل در سال 1930 مدرک پزشکی خود را دریافت کرد و به کار خود در زمینه روانپزشکی بالینی ادامه داد. او می‌خواست افرادی که به او مراجعه می‌کنند متوجه شوند که آزادند چیزی را در دنیا برای بهتر شدن تغییر دهند و در صورت لزوم خودشان را برای بهتر شدن تغییر دهند.

وقتی به چنین افرادی فکر می کنید، بی اختیار این سوال را از خود می پرسید: آیا می توانم این کار را انجام دهم؟ من می توانم قوانینی را که فرانکل برای خودش ایجاد کرده است دنبال کنم:

با کوچکترین مسائل به اندازه بزرگ ترین ها با دقت رفتار کنید. و بزرگ ترین کارها را به همان آرامش کوچکترین ها انجام دهید.
سعی کنید همه چیز را در اسرع وقت انجام دهید و نه در آخرین لحظه.
اول همه کارهای ناخوشایند را انجام دهید و فقط بعد کارهای خوشایند را.

ساده به نظر می رسد، اما... نکته دوم مخصوصاً رنج می برد و من همیشه برای خودم بهانه پیدا می کردم. این احتمالاً همان چیزی بود که او را از فرانکل متمایز می کرد، زیرا اگر او به قوانین پایبند نبود، می توانست چندین روز بدون صحبت با خودش برود.

فرانکل اغلب در کار خود از روش نیت متناقض استفاده می کرد که خودش آن را توسعه داد. ماهیت روش این است: به جای فرار از احساسات ناخوشایند و موقعیت های مرتبط با آنها، باید در نیمه راه آنها را ملاقات کنید. برای خلاص شدن از شر یک علامت، باید یک قصد متناقض ایجاد کنید، یعنی میل به انجام کاری خلاف آنچه باید از آن خلاص شوید، و توصیه می شود این کار را به شکل طنز انجام دهید. خنده به شما این امکان را می دهد که از بیرون به خود و مشکلات خود نگاه کنید و کنترل خود را به دست آورید. فرانکل به خوبی بر این روش تسلط داشت و پیروان خود را به این کار تشویق می کرد؛ او نمونه هایی از شیوه خود و آنها را در کتاب خود آورده است. نتایج واقعاً چشمگیر هستند، اما چه نوع شوخی باید داشته باشد تا به بیمار مبتلا به لرزش دست پیشنهاد دهد که مسابقه ای لرزان ترتیب دهد و حتی او را تشویق کند که سریعتر و شدیدتر تکان بخورد! یا به بیمار مبتلا به بی خوابی دستور دهید که تمام شب بیدار بماند. و شما باید بسیار شجاع باشید تا از اظهارات بیمار طفره نروید: "دکتر، من همیشه فکر می کردم که غیرطبیعی هستم، اما به نظرم می رسد که شما هم هستید" و آرام پاسخ دهید: "می بینید، گاهی اوقات اینطور است. غیرعادی بودن به من لذت می‌دهد.»

تنها قله انسان انسان است. پاراسلسوس

اما مهمترین چیز در کار یک روان درمانگر، تکنیک ها و تکنیک ها نیست. فرانکل آماده پاسخگویی به تماس های تلفنی در هر زمانی از روز بود، به دنبال توضیحات مختلف بود و همیشه سعی می کرد فردی را که پشت پرونده بالینی قرار داشت تشخیص دهد. او معتقد بود که تصویر یک بیماری فقط یک کاریکاتور است، سایه یک شخص و فقط به خاطر انسان در بیمار و به خاطر معنویت در فرد می توان روانپزشک شد. بسیاری از بیماران فرانکل اعتراف کردند که چیزی که آنها را از اقدامات جبران ناپذیر باز داشت، قدردانی آنها از شخصی بود که حتی در ساعت سه بامداد آماده بود به آنها گوش دهد و می دانست چگونه خوبی را در آنها ببیند که خود آنها مدتهاست دیگر باور نمی کردند.

دومین جنگ جهانیاز انتشار اولین دست‌نوشته‌اش، «شفای روح» با مبانی منطق‌درمانی، درمان از طریق جستجوی معنای زندگی جلوگیری کرد. در این زمان فرانکل رئیس بخش اعصاب بیمارستان یهودیان در وین بود. او می توانست به ایالات متحده مهاجرت کند، اما فهمید که در این صورت پدر و مادر سالخورده خود را به رحمت سرنوشت واگذار خواهد کرد و به هیچ وجه نمی تواند به آنها کمک کند. او همچنین می دانست که او، یک یهودی، تقریباً هیچ شانسی برای زنده ماندن نخواهد داشت... فرانکل تصمیم گرفت از بهشت مشاوره بخواهد. اولین چیزی که وقتی به خانه آمد، تکه‌ای از سنگ مرمر بود که یکی از ده فرمان را در آن مشاهده کرد: «پدر و مادرت را گرامی بدار تا در زمین بمانی». در اعماق روحش از قبل تصمیم به ماندن گرفته بود و فرمان فقط به او کمک کرد تا متوجه این موضوع شود. او دو سال دیگر به کار خود ادامه داد، زیرا افسر گشتاپو، که سرنوشت فرانکل به او بستگی داشت، بیمار او بود. اما در سال 1942 به همراه والدین و همسرش به اردوگاه کار اجباری رفت. فداکاری او منطقی بود. مادر و پدر فرانکل، هر چند در اردوگاه کار اجباری، اما در آغوش او مردند. و آموزه معنا در چهار اردوگاه مورد آزمایش قرار گرفته است و حق وجود خود را اثبات می کند.

ویکتور فرانکل با همسرش

در اردوگاه کار اجباری، فرانکل یک سرویس کمک روانشناختی برای زندانیان ترتیب داد، در مورد کسانی که هدف و معنای زندگی را از دست داده بودند آگاه شد و سعی کرد به آنها کمک کند... او دید که چگونه "سرسختی روح" اسرارآمیز به مردم اجازه می دهد که بمانند. حتی در یک اردوگاه کار اجباری آزاد هستند و به شرایطی که در آن ضربه می زنند بستگی ندارند. «اینجا در اردوگاه افرادی بودند که همیشه یک کلمه محبت آمیز برای حمایت از یک رفیق داشتند، آنها آماده بودند تا آخرین لقمه نان را تقسیم کنند. البته تعداد آنها کم بود - این افرادی که فرصت حفظ انسانیت خود را برای خود انتخاب کردند، اما برای دیگران الگو قرار گرفتند و این مثال باعث واکنش زنجیره ای شد.

این افراد قوی‌تر نبودند که در برابر شرایط غیرانسانی مقاومت کردند، بلکه کسانی بودند که چیزی برای زندگی کردن داشتند. پس از جنگ، فرانکل نوشت: «به عنوان یک استاد در دو رشته، مغز و اعصاب و روانپزشکی، به خوبی می‌دانم که یک فرد تا چه اندازه به شرایط بیولوژیکی، روانی و اجتماعی وابسته است، اما علاوه بر این، من از چهار تمرکز نیز نجات یافته‌ام. اردوگاه‌ها - و بنابراین شاهدی هستم که انسان تا چه حد قادر به سرپیچی از سخت‌ترین شرایط قابل تصور است.»

فرانکل نیز چیزی برای زندگی داشت، زیرا او نسخه خطی کتاب را با نسخه اول آموزه معنا نگهداری می کرد و اطمینان حاصل می کرد که زنده بماند، و وقتی این کار شکست خورد، امیدوار بود که آن را بازسازی کند. او در پادگان تیفوس اردوگاه کار اجباری توانست حملات تب را دفع کند، از هیجان و اشتیاق فکری برای بازآفرینی خود استفاده کند. رسالهفرانکل به مدت 16 شب هذیان‌آمیز، یادداشت‌های کوتاه‌نویسی را روی کاغذهای کوچک در تاریکی می‌نوشت.

اگر مردم را همانطور که هستند بپذیریم، آنها را بدتر می کنیم. اگر با آنها طوری رفتار کنیم که گویی همان چیزی هستند که باید باشند، به آنها کمک می کنیم تا تبدیل به چیزی شوند که می توانند تبدیل شوند. گوته

زندگی درونی او ادامه یافت ، او تصور کرد که چگونه پس از جنگ در مورد همه چیزهایی که تجربه کرده است صحبت می کند ، از نظر ذهنی با همسرش ارتباط برقرار می کند - این به او کمک کرد که از هم نپاشد. "من متوجه شدم که عشق بسیار فراتر از ذات یک عزیز نفوذ می کند و به روح اجازه می دهد تا از وجود یک زندانی جدا شود... بیشتر و بیشتر این احساس را تجربه می کردم که همسرم در اینجا حضور دارد ، او با من است. فرانکل نوشت. او همسرش را در پرنده ای دید که کنارش روی زمین نشسته بود، صورتش از اشعه های غروب خورشید درخشان تر بود و هیچ کس در آن دقایق نتوانست او را متقاعد کند که اینطور نیست. فرانکل معتقد بود گاهی قلب از ذهن عاقل تر است. و گاهی هوشمندانه تر است که زیاد باهوش نباشیم...

این واقعیت که فرانکل توانست زنده بماند احتمالاً یک تصادف بود. او از اردوگاهی به اردوگاه دیگر منتقل شد، او در لیست مرگ قرار گرفت، با بیماران عفونی کار کرد، سعی کرد فرار کند ... اما اگر برای "لجاج روح"، توانایی شنیدن سرنوشت و صدای وجدان نبود، هیچ تصادفی به او کمک نمی کرد.

پس از جنگ، در بازگشت به وین، فرانکل نزد دوستش پل پولوگ آمد و در مورد مرگ والدین، برادر و همسرش به او گفت. او نمی‌توانست گریه کند: «وقتی چنین چیزی برای کسی اتفاق می‌افتد، وقتی فردی در معرض چنین آزمایش‌هایی قرار می‌گیرد، پس همه آن باید معنایی داشته باشد. من این احساس را دارم که چیزی در انتظار من است، من برای چیزی مقدر شده ام.» هیچ کس نمی توانست او را بهتر از دوست قدیمی اش درک کند، زیرا خود فرانکل مجبور بود با این بحران کنار بیاید. او نوشت: "رنج تنها زمانی معنا دارد که مرا به سمت بهتر شدن تغییر دهد." و مانند هیچ کس دیگری، فهمیدید که هیچ دارویی که به بی حس کردن درد از دست دادن و فراموش کردن کسانی که دوست داشتید کمک نمی کند. اما در اطراف فرانکل، افرادی را دید که همان درد را تجربه می کردند، گیج، تنها و نیازمند کمک، و دوباره معنا پیدا کرد: "معنای زندگی من این است که به دیگران کمک کنم تا معنای زندگی خود را پیدا کنند."

فرانکل تجربیات و تجربیات خود را در کتاب "روانشناس در اردوگاه کار اجباری" که مدت کوتاهی پس از جنگ منتشر شد، شرح داد. او می خواست آن را به صورت ناشناس منتشر کند و فکر نمی کرد کسی به آن علاقه مند شود و فقط دوستانش او را متقاعد کردند که نام خود را روی آن بگذارد. این اثر بود که مشهورترین اثر شد.

ویکتور فرانکل در یک سخنرانی

در سال 1946، ویکتور فرانکل مدیر کلینیک عصبی وین شد، در سال 1947 تدریس در دانشگاه وین را آغاز کرد و چندین کتاب را یکی پس از دیگری نوشت. جستجوی انسان او برای معنا به 24 زبان ترجمه شده است. از دهه 1960، او به دور دنیا سفرهای زیادی کرده است و احساس می کند که در این زمانه های نسبتاً آرام، مشکل معنای زندگی بیش از پیش مهم شده است. در دنیای پس از جنگ، پویاتر، توسعه یافته تر و ثروتمندتر، مردم فرصت ها و چشم اندازهای بیشتری به دست آوردند، اما شروع به از دست دادن معنای زندگی کردند.

فرانکل روان درمانی خود را اوج نامید زیرا دید روح انسانارتفاعات برای تلاش و گفت که باید به انسان کمک کرد تا شهامت زندگی معنوی را بیابد و به او یادآوری کند که روحیه دارد. فرانکل می‌نویسد: «علی‌رغم ایمان ما به توانایی‌های انسانی انسان، نباید چشمانمان را بر روی این واقعیت ببندیم که انسان‌های انسان... یک اقلیت هستند». اما به همین دلیل است که هر یک از ما برای پیوستن به این اقلیت احساس چالش می کنیم.» او به شوخی گفت: یک مرد تا حدودی شبیه هواپیما است. یک هواپیما می تواند روی زمین سفر کند، اما برای اثبات هواپیما بودنش باید به هوا برود. در مورد ما هم همین‌طور است: اگر روی زمین بمانیم، هیچ‌کس حدس نمی‌زند که می‌توانیم پرواز کنیم.

وقتی از فرانکل خواسته شد که بگوید معنای زندگی چیست، او لبخند زد. از این گذشته ، هیچ پاسخ جهانی و تنها درستی برای این سؤال وجود ندارد. هر فرد و هر لحظه معنای خاص خود را دارد. فرانکل معتقد بود: «هیچ موقعیتی در جهان وجود ندارد که هسته‌ای از معنا نداشته باشد». "اما پر کردن زندگی با معنا کافی نیست، باید آن را به عنوان یک ماموریت درک کنید و مسئولیت خود را برای نتیجه نهایی درک کنید."

در سپتامبر 1942، ویکتور فرانکل، روانپزشک و متخصص مغز و اعصاب معروف یهودی، دستگیر و به همراه همسر و والدینش به زندان نازی فرستاده شد. اردوگاه کار اجباری. وقتی سه سال بعد اردوگاه آزاد شد، بیشتر بستگان دکتر از جمله همسر باردارش فوت کرده بودند. با این حال، او - زندانی شماره 119104 - زنده ماند. ویکتور فرانکل در مورد زندگی خود در اردوگاه کار اجباری کتابی به نام "انسان در جستجوی معنا" نوشت که بلافاصله در عرض 9 روز به پرفروش ترین کتاب تبدیل شد. نویسنده با تأمل در سرنوشت زندانیان به این نتیجه رسید که تفاوت بین آنهایی که زنده مانده اند و کسانی که زنده مانده اند یک چیز است - میل به معنا.

بر اساس مشاهدات ویکتور فرانکل از زندانیان اردوگاه کار اجباری، افرادی که حتی در وحشتناک ترین شرایط موفق به یافتن معنی می شدند، بسیار انعطاف پذیرتر از دیگران بودند. فرانکل در کتاب معروف خود می‌نویسد: «همه چیز را می‌توان از انسان گرفت، جز یک چیز، آخرین آزادی انسان، توانایی انتخاب مستقل نحوه ارتباط با شرایط خاص است.»

فرانکل در جستجوی انسان برای معنا، نمونه ای از دو زندانی را توصیف می کند که رفتار خودکشی از خود نشان دادند. مانند بسیاری دیگر در اردوگاه، این مردان امید خود را از دست دادند و دیگر معنای زندگی را ندیدند. در هر دو مورد، مهم بود که به آنها بفهمانیم که هنوز چیزی در زندگی در انتظارشان است و آینده ای دارند.» برای یک مرد، این شعاع امید بود. کوچکترین فرزند، که در آن زمان در خارج از کشور زندگی می کرد. برای دیگری - یک دانشمند - این نقش را یک سری کتاب ایفا می کرد که باید آنها را تکمیل می کرد. فرانکل نوشت: «این منحصر به فرد بودن و انحصار، که هر فردی را متمایز می کند و به وجود او معنا می بخشد، به همان اندازه که با عشق انسانی ارتباط دارد، با خلاقیت نیز ارتباط دارد. وقتی معلوم شد که جایگزینی شخصی با دیگری غیرممکن است، مسئولیت شخص در قبال وجود و تداوم آن کاملاً آشکار می شود. کسی که متوجه مسئولیت خود در قبال انسان دیگری که مشتاقانه منتظر اوست یا در قبال یک کار ناتمام است، دیگر نمی تواند زندگی خود را دور بیندازد. او "چرا" زندگی خود را می داند و تقریباً هر "چگونه" را تحمل خواهد کرد.

به نظر می رسد امروزه ایده های ارائه شده در آثار فرانکل - تاکید بر معنا، اهمیت رنج و مسئولیت نه تنها در قبال خود، بلکه نسبت به چیزی بزرگتر - با اصول مدرنیته در تضاد است، زمانی که مردم بیشتر به خوشبختی شخصی علاقه مند هستند. در جستجوی معنا نویسنده خاطرنشان می کند: «از نظر اروپایی ها مشخصه مهمفرهنگ آمریکایی یک امر ضروری است: بارها و بارها دستور و تجویز می شود که «شاد بودن». اما خوشبختی نمی تواند هدف تلاش و تعقیب باشد. باید نتیجه چیز دیگری باشد. شما باید دلیلی برای "شاد بودن" داشته باشید.

به گفته گالوپ، داشتن هدف و معنا در زندگی باعث افزایش رفاه و رضایت از زندگی، بهبود سلامت روحی و جسمی، افزایش استقامت و اعتماد به نفس و کاهش احتمال افسردگی می شود. و فردی که صرفاً در جستجوی خوشبختی است، کمتر احساس خوشبختی می کند. فرانکل همچنین به این نکته اشاره می‌کند که می‌گوید «جستجوی خوشبختی با خود خوشبختی تداخل دارد».

طی یک مطالعه روانشناختی، 400 آمریکایی 18 تا 78 ساله به این سوال پاسخ دادند که آیا در زندگی آنها معنا و/یا خوشبختی وجود دارد یا خیر. بر اساس داده‌های به‌دست‌آمده از پاسخ‌دهندگان - سطح استرس، توانایی‌های مالی و حضور کودکان - دانشمندان به این نتیجه رسیدند که یک زندگی معنادار و یک زندگی شاد تا حدی همپوشانی دارند، اما اساساً بسیار متفاوت هستند. زندگی شادبه گفته محققان روانشناسی، با توانایی گرفتن همراه است، در حالی که زندگی معنادار با توانایی بخشیدن همراه است.

"خوشبختی بدون معنا، یک زندگی نسبتا سطحی، خود محور و حتی خودخواهانه را نشان می دهد، که در آن همه چیز به خوبی پیش می رود، نیازها و خواسته ها به راحتی ارضا می شوند و از مشکلات اجتناب می شود."

نویسندگان مقاله می نویسند: «خوشبختی بدون معنا مشخصه یک زندگی نسبتا سطحی، خودمحور و حتی خودخواهانه است که در آن همه چیز به خوبی پیش می رود، نیازها و خواسته ها به راحتی ارضا می شوند و سعی می شود از مشکلات اجتناب شود. روانشناسان می گویند که شادی چیزی جز ارضای میل نیست. یک مثال ابتدایی: شما پس از رفع گرسنگی احساس خوشحالی می کنید. به عبارت دیگر، مردم زمانی خوشحال می شوند که به آنچه می خواهند برسند. اما نه تنها مردم قادر به چنین احساساتی هستند - حیوانات نیز نیازها و خواسته هایی دارند و با ارضای آنها به همان اندازه احساس خوشبختی می کنند.

چیزی که مردم را از حیوانات متمایز می کند، جستجوی خوشبختی نیست، بلکه جستجوی معنا است - ویژگی انحصاری انسان. این را روی باومایستر، که با جان تیرنی ویل پاور: کشف مجدد نوشته است، به پایان رسید. بزرگترین قدرتشخص." مارتین سلیگمن، یکی دیگر از دانشمندان مشهور روانشناسی امروزی، زندگی معنادار را اینگونه توصیف کرد: «استفاده از نقاط قوتو استعدادهایی برای بهره مندی از چیزی بالاتر از منیت شما. به عنوان مثال، یافتن معنای زندگی با کارهای ساده ای مانند خرید هدیه برای افراد دیگر یا مراقبت از کودکان همراه است. افرادی که دارند سطح بالامعنی دار بودن زندگی، آنها اغلب به جستجوی معنا ادامه می دهند، حتی متوجه می شوند که این برای خوشبختی آنها مضر است. ما از دیگران مراقبت می کنیم و خود را وقف آنها می کنیم. باومایستر نتیجه می گیرد که این به زندگی ما معنا می بخشد، اما لزوما ما را خوشحال نمی کند.

با بازگشت به زندگی روان‌درمانگر یهودی، مهم است که قسمتی را بازگو کنیم که قبل از زندانی شدن او در اردوگاه کار اجباری رخ داده است. اپیزودی که تفاوت بین یافتن معنا و یافتن خوشبختی در زندگی را مشخص می کند. فرانکل یک روانشناس موفق با شهرت بین المللی بود. او در یک پسر 16 ساله با زیگموند فروید مکاتبه کرد و نظرات تحسین برانگیزی از دانشمند بزرگ دریافت کرد. در دوران تحصیل در رشته پزشکی، او نه تنها مرکزی برای پیشگیری از خودکشی در میان نوجوانان تأسیس کرد، بلکه شروع به توسعه لوگوتراپی کرد، روشی که در روان‌شناسی بالینی با هدف غلبه بر افسردگی از طریق جستجوی معنای شخصی در زندگی انجام شد.

در سال 1941، نظریات ویکتور فرانکل قبلاً برای جامعه جهانی شناخته شده بود؛ او به عنوان رئیس بخش اعصابدر بیمارستان روچیلد وین، جایی که با به خطر انداختن زندگی و شغل خود، تشخیص های نادرست بیماران روانی می دهد تا آنها را از اتانازی تحت برنامه نازی ها نجات دهد. در همان سال، یک پزشک مشهور تصمیمی می گیرد که کل زندگی او را تغییر می دهد.

فرانکل پس از رسیدن به ارتفاعات شغلی و درک خطر رژیم نازی، درخواست ویزا برای آمریکا کرد و در سال 1941 آن را دریافت کرد. در آن زمان، نازی ها از قبل شروع به فرستادن یهودیان به اردوگاه های کار اجباری کرده بودند و ابتدا افراد مسن را می گرفتند. از یک طرف، فرانول فهمید که لازم نیست مدت زیادی منتظر لحظه ای باشد که خانه والدینش مورد حمله قرار می گیرد. او همچنین فهمید که وقتی این اتفاق بیفتد، باید با آنها به زندان برود تا به آنها کمک کند تا با وحشت زندگی در اردوگاه کنار بیایند. از سوی دیگر، او اخیراً خودش شوهر کرده بود و ویزای تازه آمریکا او را وسوسه کرد تا در امان باشد و با آرامش به حرفه‌ای که با موفقیت شروع کرده بود ادامه دهد. ویکتور فرانکل تصمیم گرفت برای ماندن در کنار خانواده و کمک به آنها و بعداً سایر زندانیان در اردوگاه کار اجباری، اهداف شخصی را نادیده بگیرد.

حقیقتی که پزشک یهودی از رنج غیرقابل تصوری که او باید در زندان بگذراند، امروز نیز مطرح است: «وجود انسان همیشه به سوی چیزی یا شخصی غیر از خودش معطوف است - چه معنایی که باید تحقق یابد، چه شخص دیگری. برای ملاقات هر چه انسان خود را بیشتر فراموش کند – خود را در خدمت امری مهم یا محبت انسان دیگری قرار دهد – انسان بیشتر و خودشکوفایی بیشتری دارد.

باومایستر و همکارانش موافق هستند که جستجوی معنا تنها چیزی است که از انسان انسان می سازد. با کنار گذاشتن خواسته های خودخواهانه و وقف خود به دیگران، نه تنها انسانیت نشان می دهیم، بلکه متوجه می شویم که یک زندگی خوبچیزی فراتر از جستجوی خوشبختی ساده است.

علیرغم این واقعیت که سؤال «درباره معنای زندگی» در یک جامعه شایسته کمی ساده لوحانه تلقی می شود و نشان می دهد که شخص درخواست کننده تا حدودی از واقعیت جدا شده است، با وجود همه این ملاحظات بسیار محترمانه، دست کم از «ماکسیمالیسم جوانی» رنج می برد. - معنای زندگی هنوز برای همه ما جالب است

و هر چقدر هم که مردم شجاع و بانشاط باشند و هر چقدر هم که به مردم عادی احمق وانمود کنند که اخیرا فقط به قیمت مبلمان در ایکیا علاقه دارند، شما نمی توانید از خود و طبیعت انسانی خود فرار کنید... دقیقا همینطور است. سوال دردناک و حل نشده معنای زندگی باعث ایجاد افسردگی در افراد می شود - صرف نظر از ثروت مادی آنها، غنای اوقات فراغت و سطح تحصیلات.

همه ما انسان هستیم و همه در تمام رشد وجودی اش با این سوال کلاسیک روبرو هستند.

در راه یافتن پاسخ، با افسانه ها و باورهای غلط روبرو می شویم - همه چیز مانند یک افسانه واقعی است. یکی از این افسانه ها و باورهای غلط: - یکی برای همه و برای همه زمان ها" شما فقط باید آن را پیدا کنید، مانند "مرگ کوشچف"، مانند حل یک مشکل جبر - و A (شاهزاده خانم) در جیب شماست. اینگونه فکر کردن بزرگترین اشتباه است.

چنین شخصی در جهان وجود داشت - ویکتور فرانکل (شما احتمالاً بیش از یک بار در مورد او شنیده اید) که همه چیز را در مورد معنای زندگی می فهمید. من مطمئن هستم که استدلال این مرد باید برای همه شناخته شود. میدونی چرا؟ نه فقط به این دلیل که فکر می کنم آنها به طرز شگفت انگیزی درخشان هستند. و همچنین به این دلیل که به هیچ یک از شما و من توصیه نمی کنم که مسیر زندگی ویکتور فرانکل را طی کنیم تا همه شخصاً به افکار مشابهی برسند. من جنگ جهانی نمیخواهم برای هیچ یک از خوانندگان اردوگاه کار اجباری وجود ندارد. برای درک حکمت زندگی، کتاب هایی وجود دارد. آنها باید دقیقاً خوانده شوند تا همان حکمت را درک نکنیم، فقط پشت سیم خاردار، در رژیم غذایی که عمدتاً از قلیان تشکیل شده است...

پس معنای زندگی چیست؟

انسان به دنیا می آید و فرصت می یابد. این چه نوع شانسی است؟ فرصتی برای پس گرفتن صمیمی ترین معنای شخصی خود از سرنوشت.

مثل این. معنی- او فقط مال شماست! و او از سرنوشت برمی گردد!

به لطف چه، چه سلاحی می توانیم معنای شخصی و خونی خود را از سرنوشت بدست آوریم؟

به لطف حضور، دوباره، موقعیت زندگی درونی خودمان، نگرش زندگی شخصی خودمان.

فرانکل این را برجسته کرد جنگ صلیبیپشت معنای شخصی زندگی جاده های سه ستونی. این:

تجربه زیبایی های دنیا،
ایجاد،
و همین موارد - نگرش های زندگی شخصی.

به نظر شما نکته اصلی در اینجا از این سه نکته چیست؟

در اینجا چیزی است که فرانکل در مورد آن فکر می کند: «تجربه زیبایی و خلق کردن نسبتاً آسان است. همان طور که انسان ضربات سرنوشت را تحمل می کند و بر ناامیدی اولیه غلبه می کند، دستاورد ویژه او مهار می شود.

این بدان معناست که نکته اصلی داشتن نگرش های زندگی شخصی است... این سلاح دقیقاً چگونه کار می کند و راه را برای درک معنای زندگی برای ما هموار می کند؟ چگونه کمک می کند؟ ما به نوبه خود با این موضوع برخورد خواهیم کرد. حالا بیایید «اصطلاح پیچیده» را به زبان ساده ترجمه کنیم.

نگوییم «معنای زندگی». این عبارت به طرز دردناکی هک شده است - تقریباً هیچ معنایی ندارد و پاسخی در روح ایجاد نمی کند. بجای " معنای زندگی "ما صحبت خواهیم کرد" معنی دار زندگی کن." آیا می بینید که چگونه همه چیز با رنگ ها شروع به درخشش کرد؟ این یک کالیکو متفاوت است و خیلی چیزها بلافاصله واضح تر می شوند...

معنی "معنا زندگی کردن" چیست؟

معنادار زندگی کردن یعنی انجام وظیفه ای که پیش روی شماست. ساده است...

شما فقط باید آن را به درستی درک کنید. گاهی اوقات، برای مثال، وظیفه ما این است که به سادگی در لحظه استراحت کنیم، برای انجام هیچ کاریبه موسیقی گوش دهید یا روی تهیه پیتزایی که هیچکس به آن نیاز ندارد تمرکز کنید تا بتوانید آن را به همسایه های مبهوت خود بدهید، به دروغ که امروز روز فرشته شماست...

خوب، در مواقع دیگر "وظیفه ای که پیش روی ماست" انجام یک کار خاص است ... یا ارائه کمک به فردی که به آن نیاز دارد ...

معنادار زندگی کردن یعنی یافتن هر چیزی که در یک موقعیت ارزشمندتر است و تلاش برای ترویج آن، درک آن، نوشیدن آن تا ته نشین.

ما در مورد ارزشی صحبت می کنیم که در حال حاضر به عنوان بالاترین در نظر گرفته می شود.

یادم می آید که در کمپ چگونه دور آتش فریب می دادیم و در یک نمایش ترانسوستیت بازی می کردیم. بزرگترین پسرها برای بازی در نقش "ترنسیستیت" انتخاب شدند، که حتی در تاریکی مطلق، نمی توان آنها را با دختران اشتباه گرفت. موسیقی در حال پخش بود، یک «رقص اروتیک» در جریان بود، لباس‌ها و آرایش‌هایی که با دقت اختراع کرده بودیم، در پرتو نمایش آتش نفت سفید بر روی «ستاره‌های»مان می‌درخشیدند... و حالا فینالیست ما، در پرتوهای توجه همه غرق شده است. و با تحسین از موسیقی دالیدا، ناگهان چشمانش را به پهلو می دود و می بیند که چگونه علف های خشک (خب، بله، ما یک مشت احمق هستیم) شروع به سوختن مانند یک فرش کرد، هنوز آرام آرام، اما در حال نزدیک شدن به چادرها. .....

و ده دقیقه بعد، با دست و پایی که به خوبی سوخته بود (با پای برهنه علف ها را زیر پا گذاشت و با پاهایش آشغال ها را روی شعله کم پرتاب کرد) و یک لباس نیمه سوخته در پنجه هایش، در حالی که پف می کرد، روی یک لباس نشست. نیمکت چوبی و حریصانه ودکا را از فلاسک نوشید - هرگز سیگار نکشید و ننوشید ورزشکار-گردشگر...

تماشاگران می توانستند آتش چمن را خاموش کنند - تعداد آنها زیاد بود. اما این شخص زنده معنی دار احتمالاً فکر می کرد که پس وظیفه اوست. و در واقع، تماشاگران آنقدر مست و بی‌اهمیت بودند که نمی‌توانستند به سرعت آتش نمایش را که از کنترل خارج شده بود خاموش کنند.

معنا همیشه کاری است که ما باید در لحظه انجام دهیم.

معنای زندگی همیشه یک پیشنهاد و در عین حال یک نیاز لحظه حال است.

اما زندگی همیشه چنین موقعیت های شدیدی را ایجاد نمی کند. در جاهایی که نیازی به وزارت شرایط اضطراری نیست چگونه معنا پیدا کنیم؟ جایی که همه چیز آرام و کمابیش صاف به نظر می رسد؟ در اینجا چیزی است که فرانکل در این مورد می نویسد:

«معنا را نمی توان تحمیل کرد، وام گرفت یا داد. هیچ کس نمی تواند به دیگری دیکته کند که معنای خود را در چه چیزی ببیند. نه رئیس به زیردستان، نه والدین برای فرزند، نه دکتر برای یک بیمار. معنا را نمی توان داد یا تجویز کرد - باید آن را پیدا کرد، کشف کرد، شناخت."

معنا وظیفه ای است که اکنون به آن نیاز دارم، لازم است. این من هستم که با اعمالم می‌توانم خوبی‌های نهفته در موقعیت را تغییر دهم. فرصت V واقعیت.

آهنگ را به خاطر بسپار:

"باید این کار را بکنم.
این سرنوشت من است.
اگر من نیستم پس کی، کی؟
اگه من نباشم کی دیگه؟

آفرینش ناب از اینجا شروع شده است؛ خلاقیت یکی از سه راه فرانکل است.

معنی همیشه اشاره می کند، می کشد، انسان را جذب می کند و در عین حال چیزی از او می خواهد... اما اگر بدهیم. پاسخ درست به تقاضای لحظه سپس

"یک تکه دیگر از زندگی در تار و پود شخصیت ما بافته شده است" (W. Frankl)

اکنون، احتمالاً، از قبل برای همه روشن است که هیچ معنای واحدی از زندگی برای همه و در همه زمان ها وجود ندارد، این پاسخ به مشکل انتهای کتاب درسی نیست.

معنای «برای همیشه»، بعید است که آن را درک کنیم، مگر اینکه این اشتباهی باشد که در استدلال رخنه کرده است. بله، به احتمال زیاد این یک اشتباه است.

معنی نه تنها برای همه مردم مشترک نیست، بلکه نمی تواند حتی برای یک نفر در تمام عمرش یکسان بماند. بالاخره زندگی قابل تغییر است. همه چیز جاری می شود، همه چیز تغییر می کند و شما نمی توانید دو بار وارد یک آب شوید. زندگی مدام ما را در شرایط متفاوتی قرار می دهد. گاهی لازم است در دعوا مداخله کنید و گاهی لازم است در آن دخالت نکنید. گاهی لازم است دزدی کنید و گاهی لازم است مال دیگری را نگیرید، حتی اگر از گرسنگی بمیرید.

معنای زندگی معنای خاص یک موقعیت خاص است، "تقاضای لحظه". و این خواسته خطاب به شخص خاصی است.

تغییرپذیر و روان مانند آب، زندگی هر روز و هر ساعت معانی جدیدی به ما می دهد و هر فردی در این سیاره معنای خاص خود را دارد. هر معنی فلاش دارما * "اینجا و اکنون" است.

مانند دارما، یعنی از موقعیتی به موقعیت دیگر و از فردی به فرد دیگر تغییر می کند، مانند دارما همه جا حاضر است.

هیچ موقعیتی وجود ندارد که در آن فلاش دارما وجود نداشته باشد. هیچ موقعیتی وجود ندارد که زندگی به طور ناگهانی به ما فرصت های معنادار بدهد.

هر فردی در هر لحظه از زندگی خود یک وظیفه دارد که زندگی برای او تدارک دیده است.

وقتی از دم پرنده ای می گیریم...

وقتی آنچه را که فکر می‌کردیم درست در یک موقعیت معین انجام می‌دهیم، ارزشمندترین چیز را از این موقعیت می‌گیریم. به این ترتیب ما بهترین شرایط را برای موقعیت های بعدی ایجاد می کنیم. اینگونه است که ما «کارمای خوب» را برای خود و جهان ایجاد می کنیم.

"سنگ به سنگ، با بررسی صحت سنگ تراشی با خط لوله، خانه ای می سازیم. قدم به قدم مسیر را طی می کنیم. جهت، مسیر توسط ارگان اصلی ادراک ما، قطب نمای داخلی - وجدان تعیین می شود" (فرانکل)

احساس «آنچه درست است» اصلاً به دانش و عقل بستگی ندارد. به همه ما چنین «ارگانی» داده شده است که می‌داند در هر موقعیتی برای حفظ و توسعه خوبی‌های موجود در آن چه باید بکنیم. این "احساس روده" راه را برای ما به سوی یک زندگی کامل هموار می کند.

حتی اگر از کاری که انجام داده‌ایم احساس رضایت کامل نداشته باشیم، شادی و آرامش در این آگاهی نهفته است که هیچ کاری نمی‌توانست بهتر انجام شود،

فرانکل هشدار داد: هوش کمکی در انتخاب تصمیمات درست نیست. حتی ضرر هم می کند. چگونه؟ واقعیت این است که تمایل به تجزیه و تحلیل اغلب توسط ما به عنوان یک "بهانه" استفاده می شود تا صدای وجدان را خفه کنیم تا آنچه را که شخص در درون خود احساس می کند خاموش کنیم. عقلانیت مرد حیله گری است که با استدلال های سنگین خود ما را شوکه می کند و ما را وادار می کند که از مسیر درست خارج شویم. این ما هستیم که باید تاوان اشتباهاتمان را بپردازیم نه عقلمان. چه کسی دیده است که عقل چگونه رنج می برد؟ روح همیشه رنج می کشد...

بنابراین، معنای یک موقعیت زندگی نه از طریق تأمل آگاهانه، بلکه به طور شهودی، خود به خود درک می شود.

هر فردی، صرف نظر از سن و سطح هوش، قادر به تصمیم گیری است.

این نکته برای والدینی که با محافظت بیش از حد خود مانع از تصمیم گیری فرزندانشان مطابق با وجدان خود می شوند، قابل یادآوری است. اگر پسرتان را در هشت سالگی منع کرده اید که بچه گربه یا توله سگ را گرم کند، تعجب نکنید که پسر بالغ شما فرزندانش و شما را به نوبت شما ترک می کند. بالاخره شما او را از همدردی با رنج دیگران و کمک به ضعیفان منع کردید؟ بنابراین او برنامه شما را اجرا می کند، پس تا جایی که می توانید خودتان زندگی کنید. برو و دوباره خودت را در سطل زباله ای که خودت را از آن آورده ای برگردان.

ویکتور فرانکل هرگز از تکرار این نکته خسته نشد که سوال معنای زندگی باید از مدتها قبل 180 0 برگردانده شود، این کسی نیست که از زندگی می پرسد "معنای تو چیست؟"، بلکه خود زندگی هر روز از انسان سؤال می کند. انسان کسی است که زندگی از او می خواهد.

ما در دنیایی ناقص به دنیا آمده ایم. اما ارزش و لذت اصلی آن این است که «امکانات معناداری» را در اختیار ما قرار می دهد.

تفاوت بین "Live" و "Exist" چیست؟

وجود به معنای کسی بودن که سوال از او پرسیده شد.

زندگی کردن یعنی پاسخ دادن به سوالی که پرسیده شد.

*دارما 1. - اصطلاح دین و فلسفه هند. برای نشان دادن وظیفه اخلاقی، وظایف یک شخص یا به طور کلی تر مسیر تقوا به کار می رود. در زمینه تاریخی و فلسفی هند، اصطلاح "دارما" همیشه رفتار صحیح در زندگی را مطابق با قوانین جهانی تجسم می بخشد.
دارما 2. - یک پدیده، سپس جزء غیرقابل تقسیم وجود. "آجر" ابتدایی آگاهی و جهان. دارماها آنی هستند، پیوسته ظاهر و ناپدید می شوند و هیجان آنها شخص (یا موجود دیگری) را که جهان را درک می کند، تشکیل می دهد. ماهیت دارما غیر قابل درک است.

النا نازارنکو

اطلاعات تماس و اطلاعات در مورد متخصصانی که حق برگزاری آموزش و آموزش کار با نقشه های روانشناسی را در قرقیزستان دارند.

فقط کسی که کار می کند، زحمت می کشد، خوشحال است - این است ایده اصلیدین و فلسفه پروتستانتیسم

این آموزش یکی از بهترین هاست راه های موثربرای متحد کردن تیم و توسعه سرعت واکنش فکری هر بازیکن

هنر درمانی به عنوان یک جهت محبوب روانشناسی مدرن: روش های خود تشخیصی و خود درمانی، تمرین های هنر درمانی

خوب؟ آیا ما یاد خواهیم گرفت که افسانه بگوییم بدون اینکه به معنای واقعی کلمه دهانمان را ببندیم، و دنیای اطرافمان را به سرزمین خیالی تبدیل کنیم، جایی که خرگوش های جادویی می تازند و خیارها صحبت می کنند؟

بازیکنی را تصور کنید که کارت‌ها را در مشت خود گرفته تا کسی «آنچه دارد» را نبیند، اما متأسفانه طوری نشسته است که کارت‌هایش به وضوح برای دیگران قابل مشاهده باشد... مثلاً صد تا کارت پشت سر او وجود دارد. ...

کلوسوس طلایی تصوری است که یک فرد می خواهد در جامعه ایجاد کند. این خاطره ای است که او می خواهد برای فرزندانش به یادگار بگذارد. این هدف، کسب و کار، اعتقاد او، شخصیت اوست. ...

مقالات محبوب

مشکل ما این است که توانایی دوست نداشتن دیگران را نداریم

تکنیک "نامه قدردانی به جهان" می تواند ما را واقعاً آسیب ناپذیر کند، اما برای این کار باید به یک عادت تبدیل شود.

من یک داستان از زندگی واقعی برای شما تعریف می کنم. با امتحان کردن روی خود و نتیجه گیری های مورد نیاز، می توانید راهنمایی عالی در مورد نحوه رفتار در موقعیت هایی که همه چیز (به بیان خفیف) بسیار دشوار است، دریافت کنید...

"هیچ مرد شایسته ای وجود ندارد"

این مطالب روانشناختی به خنثی کردن این افسانه عمومی اختصاص دارد که می گوید هیچ مرد شایسته ای وجود ندارد و سایر اسطوره های ساختاری مشابه که فرد را از شاهکار خودسازی منحرف می کند ...

روانشناسی، ما و.. مزامیر! شفای بیماری ها و مزمور پادشاه داوود - از دیدگاه یک روانشناس

مهمترین و اصلی ترین شرط برای یک زندگی غنی، رویاپردازی در مورد غیرممکن ها، شادی در غیرمعمول ها و تلاش مداوم برای احساسات جدید است. در اینجا چند نکته برای کمک به زندگی شما وجود دارد ...

... فردی که تاب آوری درونی خود را از دست داده است به سرعت فرو می ریزد. عبارتی که با آن همه تلاش‌ها برای شاد کردن او را رد می‌کند معمولی است: "من دیگر از زندگی انتظاری ندارم." چه می توانم بگویم؟ چگونه اعتراض می کنید؟

ویکتور فرانکل یک روان درمانگر، روانشناس و فیلسوف مشهور اتریشی است که از آشویتس گذشت. در اینجا فصلی از کتاب او به نام «به زندگی بله بگو!» است که او در اردوگاه روی آن کار کرد و پس از آزادی کامل شد..

تمام سختی این استسوال در مورد معنای زندگی باید متفاوت قرار گیرد ما باید خودمان آن را یاد بگیریم و به کسانی که شک دارند توضیح دهیم که این به آن چیزی نیست که ما از زندگی انتظار داریم، بلکه در مورد انتظاراتی است که زندگی از ما دارد. از نظر فلسفی، در اینجا به نوعی انقلاب کپرنیکی نیاز است: ما نباید در مورد آن بپرسیممعنای زندگی ، اما برای درک اینکه این سؤال خطاب به ما است - زندگی روزمره و ساعتی سؤالاتی را مطرح می کند و ما باید به آنها پاسخ دهیم - نه با گفتگو یا فکر، بلکه با عمل، رفتار صحیح. از این گذشته، زندگی در نهایت به معنای مسئولیت پذیری در اجرای صحیح وظایفی است که زندگی برای همه تعیین می کند، برای برآوردن خواسته های روز و ساعت.

این الزامات و همراه با آنها معنای وجود برای افراد مختلف و در لحظات مختلف زندگی متفاوت است. این بدان معناست که پرسش درباره معنای زندگی نمی تواند پاسخی کلی داشته باشد. زندگی، آن گونه که در اینجا می فهمیم، چیزی مبهم و مبهم نیست - عینی است، همانطور که خواسته هایش در هر لحظه از ما نیز بسیار خاص است. این ویژگی مشخصه سرنوشت انسان است: برای همه منحصر به فرد و تکرار نشدنی است. نمی توان یک فرد را با دیگری برابر دانست، همانطور که هیچ سرنوشتی را نمی توان با دیگری مقایسه کرد، و هیچ موقعیتی دقیقاً تکرار نمی شود - هر یک فرد را به مسیر عمل متفاوتی فرا می خواند. وضعیت خاصاز او می خواهد که یا عمل کند و تلاش کند تا به طور فعال سرنوشت خود را شکل دهد، سپس از فرصتی برای درک فرصت های ارزشی در تجربه (مثلاً لذت) استفاده کند یا به سادگی سرنوشت خود را بپذیرد. و هر موقعیتی منحصر به فرد، منحصر به فرد باقی می ماند، و در این منحصر به فرد بودن و خاص بودن اجازه می دهد تا یک پاسخ به سؤال - پاسخ صحیح - ارائه شود. و از آنجا که سرنوشت رنج را بر دوش انسان گذاشته است، باید در این رنج، در توانایی تحمل آن، وظیفه منحصر به فرد خود را ببیند. او باید منحصر به فرد بودن رنج خود را درک کند - هر چه باشد، چیزی شبیه آن در کل جهان وجود ندارد. هیچ کس نمی تواند او را از این رنج محروم کند، هیچ کس نمی تواند آن را به جای او تجربه کند. با این حال، اینکه چگونه کسی که این سرنوشت را به او داده است رنج خود را تحمل می کند، فرصتی بی نظیر برای یک شاهکار منحصر به فرد است.

برای ما، در اردوگاه کار اجباری، همه اینها به هیچ وجه استدلال انتزاعی نبود. برعکس، چنین افکاری تنها چیزی بود که همچنان به من کمک می کرد تا خود را نگه دارم. نگه داشتن و ناامید نشدن حتی زمانی که تقریباً فرصتی برای زنده ماندن باقی نمانده بود. برای ما، مسئله معنای زندگی مدتهاست که از آن دیدگاه ساده لوحانه گسترده که آن را به تحقق هدفی خلاقانه تقلیل می دهد، فاصله دارد. نه، ما از زندگی در یکپارچگی آن صحبت می‌کردیم که مرگ را نیز در بر می‌گرفت و به این معنا نه تنها «معنای زندگی»، بلکه معنای رنج و مردن را نیز فهمیدیم. ما برای این معنا جنگیدیم!