Raymond Moody elulugu. Raymond Moody: "Need, kes kogevad kliinilist surma, on igaveseks muutunud

Igatsus lahkunu järele on kõige valusam inimkannatus. Mõnikord on kaotusekibedus nii väljakannatamatu, et ellujäänu ise unistab surmast. Kas olukorda on võimalik muuta ja elurõõmu inimesele tagasi tuua? Jah, ütleb kuulus dr Moody. Ta kirjutas sellest oma uue raamatu "Kõik kohtumistest pärast surma".

SURMAGA TÖÖTAMISE TÖÖTUBA

Ameerika elustaja Raymond Moody teab hauatagusest elust ja valgusest tunneli lõpus kõike. Ta kirjutas sellest raamatu kakskümmend aastat tagasi. "Elu elu järel" mida müüakse üle maailma endiselt tohututes kogustes.

Kuid sellest ajast peale pole ta oma uurimistööd lõpetanud. Ta läks pensionile Alabamas asuvasse häärberisse ja hakkas katseid läbi viima ainulaadses laboris, mis oli võõraste pilkude eest varjatud. Arstil pole isegi naabreid, aga teadlikud inimesed Nad räägivad, et aeg-ajalt tulevad talle külla õnnetud inimesed, kes on kaotanud lähedased. Ja ta korraldab tema läbiviidava eksperimendi raames neile kohtumisi lahkunuga. Pärast surnutega suhtlemise seansse lahkuvad elavad dr. Moody rõõmsalt ja valmis oma eluga edasi minema.

Seda on raske uskuda, kuid see on puhas tõde. Ja seda, mida dr Moody teeb, nimetatakse leinateraapiaks. Ta mõtles selle projekti välja 1990ndatel. Seejärel ostis ta vana veski, mis oli inimestest ja tsivilisatsioonist kaugel, ning muutis selle "surmaga töötamise töökojaks".

MAAILM LÄBI VAATAMISE KLAASI

Erandkorras lubas arst oma häärberisse filmitegijad, kes temast filmisid dokumentaalfilm. Olles vaevu ületanud kummalise eluruumi läve, sattus telemeeskond läbi vaateklaasi: absoluutne pimedus, sajad peeglid erinevad vormid ja suurused... Sellistes tingimustes kaob inimesel ajataju ja toimuva reaalsus. Just sellist tulemust ta arsti sõnul taotles.

Kuidas dr Moody töötab? Ta veedab pool päeva lohutamatu kliendi käest oma kadunud sugulase kohta küsides, uurides palju detaile ja detaile ning uurides samal ajal vestluskaaslast ja nuputades, kuidas teda aidata. Lõppude lõpuks oleme me kõik erinevad ja igaüks nõuab erinevat lähenemist.

Seejärel viib arst patsiendi akendeta tuppa (Moody nimetab seda "psychomanteumiks") ja istub ta toolile tohutu peegli ette. Uskumatu, et mõne aja pärast hakkab lohutamatu kannataja tunnetama lahkunu kohalolekut. Ta kuuleb oma häält, lõhnab oma parfüümi, tunneb tema puudutust.

Kuidas arst seda teeb? See on imeline! "Väga tõenäoline," vastab ta. - Vanad kreeklased tegelesid sarnaste katsetega. Ma lihtsalt laenasin nende idee."

SISSEPÄÄS TEISE MAAILMA

Statistika ütleb, et 65% leskedest näeb oma surnud abikaasa kummitusi, 75% lapse kaotanud vanematest hoiab temaga kontakti (visuaalne, kuuldav jne) aastaringselt. See toob leevendust nii neile, kes satuvad leina valdkonda. Kuid pikka aega arvati, et sellised kohtumised surnutega tekivad tahtmatult ja neid ei saa korraldada käsu korras ning neid ei saa laboritingimustes jälgida ja uurida.

Varasemates raamatutes kirjutas Moody kliinilist surma kogenud inimeste mälestustest. Väga sageli, kui arstid võitlesid patsientide elude eest, tegid nad ebatavalisi astraalrännakuid, kus kohtusid oma surnud sugulaste ja sõpradega. Selle tulemusena lakkasid nad kartmast surma, olles oma kogemusest veendunud, et see on vaid üleminek teisele, õnnelikumale elule.

Sellel tsoonil, kuhu “rändurid” sattusid, on aga oma selge piir, millest kaugemale inimene edasi ei pääse, muidu sureb ta täielikult ja pöördumatult. Moody nimetas seda keskmiseks piirkonnaks – füüsilise ja muude maailmade ristteeks. Enda jaoks ootamatult avastas teadlane, et tegelikult võivad kohtumised surnud sugulastega toimuda mitte ainult keskmises piirkonnas ja mitte tingimata kliinilise surma ajal.

Spetsiaalne peeglisse vaatamise tehnika võimaldab Moody sõnul inimestel näha surnud sugulaste vaimu peaaegu igal ajal, kui nad soovivad...

"Võimalus näha surnud sugulaste pilte on palju kasu," usub teadlane. - Lõppude lõpuks ei tunne mõne lähedase kaotanud inimese lein piire. Ja minu võlupeeglid võimaldavad neil end lohutada ja oma kannatustest vabaneda.

SURNUTE ORAKLID

Näiteks iidsetel kreeklastel olid surnutega kohtumiseks "psühhomanteumid" ehk surnute oraaklid. Sarnane koht asus Vana-Kreeka geograafi Strabo sõnul Lääne-Kreekas Eteri linnas. Oraaklite kontrollijad asusid elama tunnelitega ühendatud maa-alustesse mudamajadesse. Nad ei tulnud kunagi pinnale päeval, vaid lahkusid oma koobastest alles öösel.

20. sajandi 50. aastate lõpus avastas selle koha Kreeka arheoloog Sotir Dakar ja alustas väljakaevamisi. Oraakel osutus keerukaks maa-aluseks rakkude ja labürintide kompleksiks, mis koondus suure koopa külge, kus toimusid kohtumised kummitustega. Sellest leidis Dakar hiiglasliku pronkskatla jäänused. Kunagi oli selle sisepind läikima poleeritud ja seda täitnud veepinnal oli näha kummitusi. Suured suurused lõid tohutuid elusuuruses nägemusi.

Tuleb märkida, et oraakli külastajad olid sakramendiks hoolikalt ette valmistatud. Nad jäid maa alla kuuks ajaks, seejärel juhatati läbi pimedate koridoride ja kambrite ning alles siis sattusid nad koopasse.

AJAS KADUNUD

„Pärast kreeklaste kogemuste uurimist,“ kirjutab Moody, „otsustasin proovida reprodutseerida... kohtumisi surnutega kreekapäraselt... Muutsin oma Alabamas asuva vana veski ülemise korruse kaasaegseks psühhomanteumiks. .. Riputasin seinale hiiglasliku peegli, asetasin selle mugava tugitooli kõrvale. Ja ta kattis selle kõik musta sametkardinaga, nii et see nägi välja nagu tume kamber. Tõepoolest, dr Moody peegel peegeldab ainult pimedust. Tooli taga on üksainus valgusallikas - väike värvilisest klaasist lamp 15-vatise pirniga.

Moody palub katses osalejatel tuua mõned mälestusesemed, mis kuulusid lahkunule. Seejärel veedab ta pool päeva nendega, jalutab rahulikult looduses ja uurib põhjuseid, miks inimene soovis lahkunuga kohtuda.

Mõni aeg hiljem, olles kogemusi omandanud, mõistis teadlane, et kohtumise ettevalmistamisel on väga oluline roll. See hõlbustab üleminekut muutunud teadvusseisundisse, kus on võimalikud ainult sellised kohtumised. Et aidata katsealustel õigel ajal “eksida”, sunnib Moody neid kellad ära võtma ning eemaldab ka kõik majas rippuvad mehhanismid. Suur antiikmööbliga sisustatud raamatukogu loob möödunud aegade hõngu.

KUUPÄEVAD PEEGLIS

Moody tunnistab avameelselt, et ei tea, kuidas peeglisse vaatamise tehnika töötab. Ta lihtsalt võttis iidse idee ja jooksis sellega kaasa. Selle kõige kohta tuleb veel välja töötada teaduslik seletus.

“Olen teinud uuringuid... aastast 1990 ja... uurinud üle 300 inimese. Tehtud avastused olid tõeliselt hämmastavad. Paljud patsiendid ei näinud surnuid, kellega nad soovisid kohtuda. Ja neid oli päris palju – umbes 25%. Kohtumised kummitustega ei toimunud alati peeglis endas. Umbes igal kümnendal juhul tuli kummitus sellest välja. Katsealused ütlesid sageli, et kummitused puudutasid neid või tundsid nende lähedust. Juhtus ka vastupidi – umbes 10% patsientidest teatas, et läks ise peeglisse ja kohtus seal surnutega.

VAU!

Ja loomulikult on Moody raamat täis arvukalt hämmastavaid lugusid, nagu kõik tema varasemad teosed.

Üks mees tuli näiteks kinnisideega: tema ema oli elu jooksul palju haige ja ta tahtis väga teada, kas tal läheb pärast surma hästi. Õhtul viis Raymond ta nägemistuppa, selgitas kõik vajaliku ja jättis ta rahule. Umbes tund aega hiljem ilmus patsient arsti kabinetti – naeratas ja nuttis korraga. Ta nägi oma ema! Ta nägi välja terve ja õnnelik. Mees ütles talle: "Tore sind jälle näha." - "Mul on ka hea meel." - "Kuidas sul läheb, ema?" "Minuga on kõik hästi," vastas naine ja kadus. Asjaolu, et ema ei kannatanud enam nii nagu enne surma, rahustas meest ja ta lahkus, tundes, nagu oleks raske koorem südamelt maha võetud.

Siin on veel üks näide. "Naine tuli kohtingule oma surnud vanaisaga," ütleb teadlane. «Tal oli kaasas fotoalbum ja ta rääkis mulle oma armastusest vanaisa vastu, näitas pilte. Ta läks peegliga tuppa lootuses oma vanaisa näha, kuid keegi polnud juhtunuks valmis. Ta mitte ainult ei näinud, vaid ka rääkis temaga...

Kui naine nutma hakkas, tuli ta peeglist välja ja hakkas teda rahustama, kallistades ja silitades selga. Patsient mäletas suurepäraselt oma käte puudutust ja sõnu, et ta on õnnelik, kus ta on.

Raymond Moody.

Raymond Moody on kuulus Ameerika psühhoanalüütik, praktiseeriv arst ja enimmüüdud raamatute autor, mis paljastavad tema ainulaadsed avastused sellistes valdkondades nagu kliiniline surm ja peaaegu kliinilised kogemused, teine ​​maailm ja sellega suhtlemine, hüpnoos ja möödunud elude regressioon. Veel 80ndatel tundis elustajana töötav Raymond huvi praktikas ette tulnud ebatavaliste juhtumite vastu: mõned kliinilist surma kogenud patsiendid rääkisid teadvuseta seisundis kogetud kogemustest. Ühed nägid ennast ja arste enda keha ümbritsemas, tema elu eest võitlemas ning kirjeldasid meditsiinipersonali tehtud manipulatsioonide pisemaidki detaile, teised meenutasid kummalisi nägemusi või suhtlemist surnud lähedastega. Moody hakkas selliste juhtumite vastu tõsiselt huvi tundma ja hakkas põhjalikult uurima surmalähedasi kogemusi. Ta kohtus ja konsulteeris selles küsimuses teiste arstidega, analüüsis pärast arvukaid vestlusi erinevate patsientidega saadud materjale ning avaldas 1975. aastal esimese raamatu "Elu pärast elu", mis kogus ligikaudu 150 juhtumit, mis kirjeldavad kliinilise surmaga patsientide erinevaid kogemusi. Tema esimene “meditsiiniline päevik” äratas kõigi tähelepanu ja tekitas erinevaid emotsioone mitte ainult teadusharitlaskonnas, vaid ka tavaelanikkonnas. Moody sai tulva kirju inimestelt, kes väitsid, et raamatus kirjeldatud sündmused juhtusid just nendega. Tekkima hakkas palju uusi, seni uurimata surmaga seotud küsimusi ja seetõttu tekkis 1978. aastal International Association for the Study of Near-Death Experiences. Samal ajal jätkas Raymond erinevate meditsiiniliste uuringute ja inimese psühhodiagnostika meetodite valdamist. Ta õppis põhjalikult filosoofiat ja sai Virginia ülikoolis bakalaureusekraadi, kuid sellega peatumata omandas ta seejärel magistrikraadi filosoofias, psühholoogia ja meditsiini doktorikraadi Georgia Western College'is, kus temast sai hiljem professor. 90ndate lõpus viis Raymond läbi mitmeid uuringuid Nevada osariigis Las Vegase ülikoolis ja töötas mitu aastat kohtupsühhiaatrina Georgia vanglahaiglas. Jätkates inimese kliinilise surma ajal kogetud erinevate kogemuste uurimist ja avastades uusi surmaga seotud fakte, arendas Moody välja teema, mis teda haaras oma järgmistes raamatutes: "Mõtisklused elust pärast elu", "The Light Beyond". ”, “Elu pärast surma”, “ Surmajärgne kogemus või kogemuste välk” ja paljud teised esseed, mis paljastavad üldtunnustatud “surma” mõiste piirid. "Surmalähedased kogemused" viisid Raymondi hiljem uurima nähtust, mis on seotud hinge elu jätkumisega pärast füüsilise keha surma. Ta tegi patsientidega palju teaduslikke katseid, sukeldudes neid hüpnoosi, mis andis uskumatuid tulemusi – hüpnootilises transis olevad inimesed rääkisid oma eelmistest eludest, suhtlemisest nendega, kes olid ammu surnud. Nii tekkis uurimislaine, mis uuris möödunud elude regressiooni ja sünnitas tema uusi raamatuid: „Taasühinemine. Suhtlemine teise maailmaga”, “Kõik kohtumistest pärast surma”, “Elu enne elu”, “Igaüks meist on juba mitu elu elanud” jt.

Dr Moody elab praegu Alabamas. Endiselt viib ta läbi arstipraksist ja viib läbi psühholoogilisi konsultatsioone nii telefoni teel kui ka isiklikult ettetellimisel. Raymond on välja töötanud palju videotehnikaid, mis võimaldavad vaadata lähedase kaotust, lemmiklooma surma või enda surma hoopis teise nurga alt. Tema teaduslikud tööd aidata inimestel toime tulla tõsise emotsionaalse stressiga, ravida paljusid erinevaid foobiaid, kasutades varasemate elude regressioone, ja anda inimestele usku, et nende elul on sügavam tähendus. Raymond Moody on ainulaadne teadlane, ta viib tänaseni avalikult läbi kliinilisi eksperimente, paljastab oma raamatutes uusi hämmastavaid "surmalähedasi avastusi" ja kes teab, võib-olla suudab ta pakkuda ühiskonnale ümberlükkamatut tõendit selle surematuse kohta. hing, mis kahtlemata ei too mitte ainult läbimurret meditsiinimaailmas, vaid ka täielikku revolutsiooni kogu inimkonna maailmapildis.

Margarita Striž. Rostov Doni ääres

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 10 lehekülge)

Font:

100% +

Raymond Moody

Elu elu järel

Elu jätkumise fenomeni uurimine pärast keha surma.

EESSÕNA

Mul oli au lugeda Dr. Moody raamatut "Elu pärast elu" enne selle avaldamist. Imetlen, et sellel noorel teadlasel oli julgust võtta oma töö jaoks see suund ja samal ajal teha see uurimisvaldkond laiemale avalikkusele kättesaadavaks.

Alates sellest, kui alustasin oma tööd lootusetult haigete patsientidega, mis on kestnud juba 20 aastat, on mind järjest rohkem mures olnud surma fenomeni probleem. Me teame üsna palju suremisega seotud protsessidest, kuid endiselt on palju ebaselget surmahetke ja meie patsientide kogemuste kohta ajal, mil neid peetakse kliiniliselt surnuks.

Sellised uuringud nagu Dr. Moody raamatus kirjeldatu annavad meile palju uusi teadmisi ja kinnitavad seda, mida meile on õpetatud kaks tuhat aastat – et on elu pärast surma. Vaatamata sellele, et autor ise ei väida, et ta uurib surma ennast, selgub tema materjalidest, et surevad patsiendid on jätkuvalt selgelt teadlikud nende ümber toimuvast ka pärast seda, kui nad on kliiniliselt surnud. See kõik on väga kooskõlas minu enda uurimustega patsientide aruannete kohta, kes on surnud ja seejärel ellu äratatud. Need sõnumid olid täiesti ootamatud ja hämmastasid sageli kogenud, kuulsaid ja kindlasti pädevaid arste.

Kõik need patsiendid kogesid oma füüsilisest kehast väljumist, millega kaasnes erakordse rahu ja täielikkuse tunne. Paljud neist annavad tunnistust suhtlemisest teiste inimestega, kes aitasid neil üleminekul teisele eksistentsi tasandile. Enamikku kohtasid inimesed, kes olid neid kunagi armastanud ja varem surnud, või usutegelased, kellele nad oma eluajal tõsist tähtsust omistasid ja kes loomulikult vastasid nende usulistele tõekspidamistele. Väga rõõmustav oli lugeda dr Moody raamatut ajal, mil olin valmis oma uurimust avaldama.

Dr Moody peab olema valmis suureks kriitikaks, enamasti kahelt poolt. Esiteks vaimulikkonna poolt, kes tunneb muidugi muret, et keegi julgeks tabuks peetavas valdkonnas uurimistööd teha. Mõned religioossete rühmituste esindajad on seda tüüpi uurimistöö suhtes juba väljendanud oma kriitilist suhtumist. Näiteks kirjeldas üks preester neid kui „odava kuulsuse püüdlust”. Paljud usuvad, et surmajärgse elu küsimus peaks jääma pimeda usu küsimuseks ja seda ei tohiks keegi proovile panna. Teine rühm inimesi, kellelt dr Moody võib oodata oma raamatule reageerimist, on teadlased ja arstid, kes peavad seda tüüpi uuringuid ebateaduslikuks.

Ma arvan, et oleme jõudnud üleminekuajastusse. Peame julgema avada uusi uksi ja mitte välistada võimalust, et kaasaegne teaduslikud meetodid ei vasta enam uutele uurimissuundadele. Ma arvan, et see raamat avab sellised uued uksed avatud meelega inimestele ning annab neile enesekindlust ja julgust uute probleemide väljatöötamiseks. Nad näevad, et see dr Moody väljaanne on täiesti usaldusväärne, kuna selle on kirjutanud siiras ja aus teadlane. Tulemusi toetavad minu enda ja teiste lugupeetud teadlaste, teadlaste ja vaimulike uuringud, kellel on julgust seda uut valdkonda uurida, lootuses aidata neid, kes tahavad teada, mitte ainult uskuda.

Elisabeth Kubler-Ross, arstiteaduse doktor. Flossmoor, Illinois.

See raamat, mis on sisuliselt kirjutatud inimeksistentsist, peegeldab loomulikult selle autori põhivaateid ja tõekspidamisi. Kuigi olen püüdnud olla võimalikult objektiivne ja aus, võivad teatud faktid minu kohta olla abiks mõne selles raamatus esineva ebatavalise väite hindamisel.

Esiteks pole ma ise kunagi surma lähedal olnud, nii et ma ei saa oma kogemustest nii-öelda omast kogemusest tunnistada vastavaid kogemusi. Samas ei saa ma selle põhjal oma täielikku objektiivsust kaitsta, kuna minu enda emotsioonid olid kahtlemata kaasatud raamatu üldisesse ülesehitusse. Kuulates, kuidas paljud inimesed olid selles raamatus kirjeldatud kogemuste kütkes, tundsin, et elan nende elu. Jään vaid loota, et selline seisukoht ei kahjusta minu lähenemise ratsionaalsust ja tasakaalu.

Teiseks kirjutan inimesena, kes pole põhjalikult uurinud tohutut kirjandust parapsühholoogia ja kõikvõimalike okultsete nähtuste kohta. Ma ütlen seda mitte eesmärgiga seda kirjandust diskrediteerida, vastupidi, olen isegi kindel, et selle põhjalikum tutvumine võib süvendada arusaamist vaadeldud nähtustest.

Kolmandaks väärib mainimist minu usuline kuuluvus. Minu perekond kuulus presbüteri kirikusse, kuid mu vanemad ei püüdnud kunagi oma usulisi tõekspidamisi ja vaateid oma lastele peale suruda. Põhimõtteliselt püüdsid nad minu arenedes julgustada minu enda huve ja luua tingimusi minu kalduvuste soodsaks arenguks. Seega kasvasin ma koos religiooniga üles mitte kui kinnistunud doktriinide kogum, vaid pigem vaimsete ja religioossete õpetuste, vaadete, küsimuste valdkond.

Usun, et kõigil inimkonna suurreligioonidel on meile rääkida palju tõtt ja ma olen kindel, et keegi meist ei suuda mõista igaühes neis sisalduva tõe sügavust. Formaalselt kuulun ma metodisti kirikusse.

Neljandaks minu akadeemiline ja erialane haridusüsna mitmekesine, nii et teised võivad seda isegi hajali nimetada. Õppisin Virginia ülikoolis filosoofiat ja sain sellel teemal doktorikraadi 1969. aastal. Minu huvivaldkonnad filosoofia vastu on eetika, loogika ja keelefilosoofia. Pärast kolm aastat California ülikoolis filosoofia õpetamist otsustasin astuda meditsiinikooli, mille järel lootsin saada psühhiaatriks ja õpetada meditsiinikoolis meditsiinifilosoofiat. Kõik need huvid ja omandatud teadmised ühel või teisel kujul aitasid mind selle uurimistöö läbiviimisel.

Loodan, et see raamat juhib tähelepanu nähtusele, mis on ühtaegu laialt levinud ja samas väga vähetuntud, ning aitab ületada sellega seoses avalikkuse eelarvamusi. Sest ma olen kindlalt veendunud, et see nähtus ei oma suurt tähtsust mitte ainult teoreetilistes ja praktilistes õppevaldkondades, eriti psühholoogias, psühhiaatrias, meditsiinis, filosoofias, teoloogias ja hingehoius, vaid ka meie igapäevaelu jaoks.

Luban endale alguses öelda midagi, mida üksikasjalikult põhjendatakse palju hiljem, nimelt ma ei püüa “näidata”, et on elu pärast surma. Ja ma arvan, et selline "tõestus" pole üldse võimalik. Osaliselt seetõttu vältisin antud lugudes detailide tuvastamist, jättes samal ajal nende sisu muutmata. See oli vajalik nii üksikisikute puudutava avalikustamise vältimiseks kui ka loa saamiseks kogemuse ülevaate avaldamiseks.

Arvan, et paljud lugejad peavad selles raamatus esitatud väiteid uskumatuks ja nende esimene reaktsioon on see kõik peast välja visata. Mul ei ole kavatsust selles kedagi süüdistada. Paar aastat tagasi oleks mul olnud täpselt sama reaktsioon. Ma ei palu, et keegi usuks kõike, mis selles raamatus on kirjas, ja aktsepteeriks minu seisukohta pelgalt usaldusest minu kui autori vastu. Tõepoolest, kui võimatu või suutmatus autoriteetsele arvamusele vastu vaielda, palun eriti seda mitte teha. Ainus, mida ma palun neilt, kes siit loetut ei usu, on lihtsalt veidi ringi vaadata. Olen seda pöördumist oma vastastele rohkem kui korra teinud. Ja nende seas, kes sellega nõustusid, oli palju inimesi, kes, olles alguses skeptikud, hakkasid aja jooksul minuga sellistele sündmustele tõsiselt mõtlema.

Teisest küljest ei kahtle ma, et minu lugejate seas on palju neid, kes pärast selle raamatu lugemist tunnevad suurt kergendust, kui avastavad, et nad pole läbielatuga üksi. Neile inimestele – eriti neile, kes, nagu enamikul juhtudel, pole oma kogemustest kellelegi rääkinud peale mõne usaldusväärse inimese – võin öelda üht: loodan, et minu raamat annab teile julgust sellest rääkida. natuke vabamalt, sest see heidab rohkem valgust inimhinge elu kõige salapärasemale poolele.

SURMA NÄHTUS

Milline on surm? Inimkond on seda küsimust esitanud alates selle loomisest. Viimase paari aasta jooksul on mul olnud võimalus esitada see küsimus suurele hulgale kuulajatele. Nende hulgas oli psühholoogia-, filosoofia- ja sotsioloogiateaduskonna üliõpilasi, usklikke, televaatajaid, kodanikuklubide liikmeid ja meditsiinitöötajaid. Sellest tulenevalt võin mõningase ettevaatusega öelda, et see teema on võib-olla kõige tõsisem kõigile inimestele, olenemata nende emotsionaalsest tüübist või kuuluvusest teatud sotsiaalsesse gruppi.

Sellest huvist hoolimata pole aga kahtlustki, et enamikule meist on surmast väga raske rääkida. See on tingitud vähemalt kahest põhjusest. Üks neist on peamiselt psühholoogilist või kultuurilist laadi. Surma teema on tabu. Tunneme vähemalt alateadlikult, et kui surmaga mingil kujul, kasvõi kaudselt, silmitsi seisame, seisame paratamatult silmitsi omaenda surma väljavaatega, pilt meie surmast näib meile lähenevat ning muutub reaalsemaks ja mõeldavamaks. Näiteks paljud arstitudengid, sealhulgas mina, mäletavad, et isegi selline kohtumine surmaga, mida kogevad kõik, kes esimest korda anatoomialabori läve ületavad. Meditsiiniteaduskond, tekitab väga häirivat tunnet. Minu enda ebameeldivate kogemuste põhjus tundub mulle nüüd täiesti ilmne. Nagu ma praegu mäletan, polnud minu kogemustel peaaegu mingit pistmist nende inimestega, kelle säilmeid ma seal nägin, kuigi loomulikult mõtlesin mingil määral ka nende peale. Kuid see, mida ma laual nägin, oli minu jaoks peamiselt minu enda surma sümbol. Millegipärast, võib-olla poolteadlikult, arvasin ma ilmselt: "See juhtub minuga."

Seega võib surmast rääkimist psühholoogilisest vaatenurgast käsitleda kui kaudset lähenemist surmale, ainult et teisel tasandil. Pole kahtlust, et paljud inimesed tajuvad igasugust surmast rääkimist kui midagi, mis tekitab nende meelest nii tõelise surmapildi, et nad hakkavad tundma omaenda surma lähedust. Et end sellise psühholoogilise trauma eest kaitsta, otsustavad nad selliseid vestlusi nii palju kui võimalik vältida.

Teine põhjus, miks surmast on raske rääkida, on veidi keerulisem, sest selle juured on meie keele olemuses. Põhimõtteliselt viitavad sõnad, mis moodustavad inimkeele, asjadele, mille kohta saame teadmisi oma füüsiliste meelte kaudu, samas kui surm on midagi, mis jääb meie teadlikust kogemusest kaugemale, sest enamik meist pole seda kunagi kogenud.

Seega, kui räägime surmast üldiselt, peame vältima nii sotsiaalset tabu kui ka keelelist dilemmat, mille aluseks on meie alateadlik kogemus. Lõpetame eufemistlike analoogiate. Me võrdleme surma või suremist asjadega, mis on meile igapäevasest kogemusest tuttavad ja tunduvad meile väga vastuvõetavad.

Tõenäoliselt on üks seda tüüpi analoogiatest surma võrdlemine unega. Me ütleme endale, et surm on nagu magama jäämine. Selliseid väljendeid esineb meie igapäevases keeles ja mõtlemises, aga ka paljude sajandite ja kultuuride kirjanduses. Ilmselgelt olid sellised väljendid levinud Vana-Kreeka. Näiteks Iliases nimetab Homeros und "surma vennaks" ja Platon paneb dialoogis "Vabandus" oma õpetajale Sokratesele, kelle Ateena kohus mõistis surma, järgmised sõnad: " Ja kui surm on kõigi aistingute puudumine, see on midagi une sarnast, kui magaja ei näe enam unenägusid, siis oleks see üllatavalt kasulik. Tegelikult ma arvan, et kui keegi peaks valima öö, mil ta magas nii palju, et ta isegi ei näinud und, ja kui võrrelda selle ööga tema elu kõiki teisi öid ja päevi, siis ta mõistaks, mitu päeva ja ööd ta elas Võrreldes kõigi teiste ööde ja päevadega on kerge paremini ja meeldivamalt kokku lugeda.

Nii et kui surm on selline, siis vähemalt mina pean seda kasulikuks, sest kogu järgnev aeg (alates surma hetkest) ei osutu enamaks kui üheks ööks. (Tõlge võetud raamatust “Platoni kogutud teosed”. Peterburi Akadeemia” 1823, kd 1, lk 81).

Sama analoogiat kasutatakse ka meie kaasaegne keel. Pean silmas väljendit "pane magama". Kui tood oma koera loomaarsti juurde ja palud tal ta magama panna, on sul tavaliselt meeles midagi hoopis muud kui siis, kui palud anestesioloogil oma naise või mehe magama panna. Teised inimesed eelistavad teistsugust, kuid sarnast analoogiat. Nad ütlevad, et surm on nagu unustamine. Kui inimene sureb, unustab ta kõik oma mured, kaovad kõik valusad ja ebameeldivad mälestused.

Ükskõik kui vanad ja laialt levinud on need analoogiad nii "uinumise" kui ka "unustamise" kohta, ei saa neid siiski pidada täiesti rahuldavaks. Igaüks neist teeb sama avalduse omal moel. Kuigi nad ütlevad seda veidi meeldivamal viisil, väidavad nad mõlemad, et surm on tegelikult lihtsalt meie teadvuse kadumine igaveseks. Kui see nii on, siis pole surmal tegelikult ühtegi uinumis- või unustamistunnust. Uni on meie jaoks meeldiv ja ihaldusväärne, sest sellele järgneb ärkamine. Öine uni, mis annab meile puhkust, muudab järgnevad ärkvelolekutunnid meeldivamaks ja produktiivsemaks. Kui ärkamist poleks, poleks kõiki une eeliseid lihtsalt olemas. Samuti tähendab meie teadliku kogemuse hävitamine mitte ainult valusate mälestuste, vaid ka kõigi meeldivate mälestuste kadumist. Seega, kui uurida lähemalt, ei ole kumbki analoogia piisavalt adekvaatne, et anda meile surma ees tõelist lohutust või lootust.

Siiski on veel üks seisukoht, mis ei aktsepteeri väidet, et surm on teadvuse kadumine. Selle teise, võib-olla isegi iidsema kontseptsiooni kohaselt elab teatud osa inimesest edasi ka pärast seda, kui füüsiline keha lakkab toimimast ja on täielikult hävinud. See pidevalt eksisteeriv osa on saanud palju nimesid - psüühika, hing, mõistus, “mina”, olemus, teadvus. Kuid hoolimata sellest, kuidas seda nimetatakse, on idee, et inimene läheb pärast füüsilist surma mõnda teise maailma, üks iidsemaid inimlikke tõekspidamisi. Näiteks Türgis on avastatud umbes 100 000 aasta tagused neandertallaste matused. Sealt leitud kivistunud jäljendid võimaldasid arheoloogidel kindlaks teha, et need iidsed inimesed matsid oma surnud lillepeenrale. See viitab sellele, et nad nägid surma kui surnu üleminekut sellest maailmast teise. Tõepoolest, iidsetest aegadest alates tunnistavad matused kõigis maailma riikides usust inimese jätkuvasse olemasolu pärast tema keha surma.

Seega seisame silmitsi vastandlike vastustega oma algsele küsimusele surma olemuse kohta. Neil mõlemal on väga iidne päritolu ja ometi kasutatakse mõlemat laialdaselt tänapäevani. Mõned ütlevad, et surm on teadvuse kadumine, samas kui teised väidavad sama enesekindlusega, et surm on hinge või mõistuse üleminek reaalsuse teise dimensiooni. Järgnevas narratiivis ei püüa ma mitte mingil juhul ühtegi neist vastustest kõrvale heita. Tahan lihtsalt teatada uuringust, mille ma isiklikult läbi viisin.

Viimase paari aasta jooksul olen kohanud paljusid inimesi, kellel on olnud nn surmalähedased kogemused. Ma leidsin neid erineval viisil. Alguses juhtus see juhuslikult. 1965. aastal, kui ma õppisin Virginia ülikoolis filosoofiat, kohtasin meest, kes oli meditsiinikooli psühhiaatriaprofessor. Mind rabas algusest peale tema sõbralikkus, soojus ja huumor. Olin väga üllatunud, kui sain hiljem teada tema kohta huvitavaid üksikasju, nimelt et ta oli surnud, mitte üks, vaid kaks korda, üksteisest 10 minuti jooksul ja et ta rääkis täiesti fantastilisi asju selle ajaga juhtunust. Hiljem kuulsin teda väikesele rühmale õpilastele oma lugu rääkimas. Toona jättis see mulle väga suure mulje, aga kuna mul polnud veel piisavalt kogemusi selliste juhtumite hindamiseks, siis “panin selle kõrvale” nii mälus kui ka tema loo ümbertrügitud kokkuvõtte näol.

Mõni aasta hiljem, pärast doktorikraadi omandamist, õpetasin Põhja-Carolina osariigi ülikoolis. Ühel minu kursusel pidid mu õpilased lugema Platoni Phaedot, teost, kus muuhulgas käsitletakse ka surematuse probleemi. Oma loengus keskendusin teistele selles töös toodud Platoni sätetele ega peatunud surmajärgse elu teemal. Ühel päeval pärast tundi tuli minu juurde õpilane ja küsis, kas ta võiks minuga surematuse teemat arutada. Teda huvitas see probleem, sest tema vanaema “suri” operatsiooni käigus ja rääkis hiljem väga huvitavatest muljetest. Palusin tal sellest rääkida ja ta kirjeldas minu suureks hämmastuseks samu sündmusi, millest olin kuulnud meie psühhiaatriaprofessorilt mitu aastat tagasi.

Sellest ajast peale hakkasin aktiivsemalt otsima selliseid juhtumeid ja hakkasin oma filosoofiakursustel pidama loenguid inimese elu pärast surmast. Siiski olen olnud ettevaatlik ja ettevaatlik, et neid kahte surmakogemust loengutes ei mainitaks. Otsustasin oodata ja vaadata. Kui sellised lood poleks lihtsalt juhus, pakkusin välja, siis ehk õpiksin rohkem, kui tõstataksin surematuse küsimuse lihtsalt üldises vormis filosoofilistes seminarides, näidates teemasse sümpaatset suhtumist. Oma hämmastuseks avastasin, et peaaegu igas umbes kolmekümneliikmelises seltskonnas tuli tavaliselt pärast tunde minu juurde vähemalt üks õpilane ja rääkis omaenda surmalähedasest kogemusest, millest ta oli kuulnud lähedastelt või endalgi.

Sellest hetkest peale, kui ma selle küsimuse vastu huvi tundma hakkasin, tabas mind see tunnete suur sarnasus, hoolimata sellest, et need said oma usuliste vaadete, sotsiaalse staatuse ja hariduse poolest väga erinevatelt inimestelt. Meditsiinikooli astudes oli mul juba kogunenud märkimisväärne hulk selliseid juhtumeid. Hakkasin mõnele oma arstisõbrale mainima mitteametlikku uurimistööd, mida ma tegin. Ühel päeval veenis üks mu sõber mind meditsiinipublikule ettekannet pidama. Järgnesid teised avaliku esinemise pakkumised. Taas avastasin, et pärast igat kõnet tuli keegi minu juurde ja rääkis mulle sellisest kogemusest, millest ta ise teadis.

Kui minu huvid said laiemalt tuntuks, hakkasid arstid mulle rääkima patsientidest, keda nad olid elustanud ja kes rääkisid mulle oma ebatavalistest aistingutest. Pärast ajaleheartiklite ilmumist minu uurimistöö kohta hakkasid paljud inimesed saatma mulle kirju üksikasjalike lugudega sarnastest juhtumitest.

Praegu on mulle teada ligikaudu 150 juhtumit, kus need nähtused esinesid. Uuritud juhtumid võib jagada kolme selgesse kategooriasse:

1. Inimeste kogemused, keda arstid pidasid või tunnistasid kliiniliselt surnuks ja keda elustati, 2. Inimeste kogemused, kes õnnetuse või ohtliku vigastuse või haiguse tagajärjel olid füüsilise surma seisundile väga lähedal. , 3. Inimeste tunded, kes olid surma lähedal ja teatasid nendest teistele läheduses olevatele inimestele. Alates suur kogus Nende 150 juhtumiga esindatud faktilisest materjalist tehti loomulikult valik. Ühest küljest oli see tahtlik. Nii näiteks, kuigi kolmandasse kategooriasse kuuluvad lood täiendavad ja sobivad hästi kokku kahe esimese kategooria lugudega, ei võtnud ma neid üldiselt arvesse kahel põhjusel. Esiteks vähendaks see juhtumite arvu terviklikuks analüüsiks sobivama tasemeni ja teiseks võimaldaks mul võimalikult palju kinni pidada esmastest kontodest. Nii intervjueerisin väga põhjalikult 50 inimest, kelle kogemustele saan tugineda. Neist esimest tüüpi (need, mille puhul ilmnes kliiniline surm) juhtumid on oluliselt sündmusterikkamad kui teise tüübi juhtumid (mille puhul oli ainult surmale lähenemine).

Tõepoolest, minu selleteemaliste avalike loengute ajal äratasid "surma" juhtumid alati palju suuremat huvi. Mõned ajakirjanduses ilmunud teated olid kirjutatud nii, et võiks arvata, et tegelesin ainult sedalaadi juhtumitega.

Siiski olen selles raamatus esitatavate juhtumite valikul vältinud kiusatust peatuda vaid nendel juhtumitel, kus "surm" aset leidis, sest nagu hiljem näha, ei erine ka teist tüüpi juhtumid; vaid moodustavad ühtse terviku esimest tüüpi juhtumitega. Lisaks, kuigi surmalähedane kogemus ise on sarnane, on samal ajal nii seda ümbritsevad asjaolud kui ka seda kirjeldavad inimesed väga erinevad. Sellega seoses olen püüdnud esitada valimi juhtumitest, mis seda varieeruvust adekvaatselt kajastavad. Neid eeldusi silmas pidades vaatleme nüüd neid sündmusi, mis, nii palju kui ma olen suutnud kindlaks teha, võivad aset leida inimese surma korral.

Raymond Moody on mees, kes suutis täielikult muuta kauaaegset arvamust, et inimene on ennekõike kehaline kest. Traditsioonilises meditsiinis pole kombeks hingele tähelepanu pöörata. Sellel mehel õnnestus aga mitte ainult välja selgitada, vaid ka maailmale edastada surmajärgseid ja -lähedasi kogemusi kogenud inimeste lugusid. Raymond Moody kogus need lood kokku ja kasutas neid oma loomiseks teaduslikud uuringud selles piirkonnas. Tema õhutusel ilmus käibele väljend “Elu pärast surma”, ta hakkas rääkima ka surmajärgsetest kogemustest, millega inimteadvus silmitsi seisab. paralleelmaailm.

Raymond Moody (ka Raymond Moody või Raymond Moody) pühendas oma elu meditsiinile ja psühholoogiale. Tema töö surmalähedaste kogemuste ja elu pärast surma tõi talle suure populaarsuse. Ta kirjutas neil teemadel mitu raamatut.

Kuulsate teoste autor sündis Georgia osariigis Porterdale’i linnas 30. juunil 1944. aastal. Virginia ülikooli astudes hakkas ta aktiivselt filosoofiat õppima. Seal omandas ta bakalaureusekraadi, seejärel magistrikraadi ja seejärel filosoofiateaduste doktori. Mõnevõrra hiljem sai ta professori tiitli psühholoogia ja filosoofia alal.

Teda huvitas ka meditsiin. Seetõttu hakkas ta seda uurima. Raymond Moody sai meditsiinidoktori kraadi Georgia meditsiinikolledžis 1976. aastal.

Ta töötas Nevada osariigis Las Vegase ülikoolis, kus viis 1998. aastal edukalt läbi mitmeid uuringuid. Pärast seda töötas ta Georgia osariigis range turvalisusega vanglahaiglas kohtupsühhiaatrina.

Moody sõnul üritas ta enesetappu 1991. aastal ja siis oli tal surmalähedane kogemus. Ta rääkis seda lugu oma raamatus. Selgitatakse ka selle tegevuse põhjust. Enesetapukatsele eelnes diagnoosimata kilpnäärmehaigus, mis mõjutas mõnevõrra tema psühholoogilist heaolu. 1993. aastal tunnistas raamatute autor ja psühholoog, et viibis mõnda aega isegi statsionaarsel ravil spetsialiseeritud asutuses.

See ei takistanud tal uurimistööd läbi viimast, teadustöid kirjutamast, elamast õnnelik elu ja luua pere. Ta oli kolm korda abielus. Täna elab ta oma perega – abikaasa Cheryli ning adopteeritud laste Caroline’i ja Carteriga – Alabamas.

Minu teaduslik tegevus Raymond Moody oli surmalähedaste kogemuste valdkonna uurimistöö pioneeriks. Oma teooriate toetamiseks viis ta läbi küsitlused sadade inimeste seas, kes kogesid kliinilist surma. Nad jagasid psühholoogiga oma mälestusi ja kogetud emotsioone, rääkisid, mida nad nägid ja kuidas nad seda tajusid. Psühholoogi kuulsaim raamat, mis teda ülistas ja tema teooriat maailmale rääkis, on teos “Elu pärast elu”.

Raymond Moody: "Elu pärast elu"

Nagu Raymond Moody ise ütleb, huvitasid teda elu ja surma saladused, ta tahtis alati teada saada, mis meile teadaolevate piiride taga täpselt peidus on. 28-aastaselt alustas ta arstiõpinguid ja oli äärmiselt üllatunud, kui õpetajad vastasid entusiastlikult tema uurimistööle senitundmatus valdkonnas.

Aastate jooksul sai temast ülikoolis üks populaarsemaid tudengeid. Tal paluti oma teemal loenguid pidada teaduslik töö. Õpingute ja tööaastate jooksul õnnestus tal koguda tohutu andmebaas surmalähedaste kogemuste juhtumitega kokku puutunud inimeste lugudest - NDE (Near Death Experience).

Nii ilmus Raymond Moody kuulus raamat “Elu pärast elu”. Selle raamatu eesmärk ei ole püüda tõlgendada kõike, mida inimesed paralleelmaailmas nägid, vaid jutustada ja kirjeldada neid lugusid ise võimalikult detailselt. Nii et küsimused tekivad iseenesest. Kas need inimesed surid tõesti? Millega inimese aju sellises olukorras kokku puutub? Miks on kõik kuuldud ja jutustatud lood nii üllatavalt sarnased? Ja ilmselt kõige huvitavam küsimus: kas see kõik annab alust väita, et pärast füüsilise keha surma inimese hing elab edasi?

Raymond Moody: "Elu pärast surma"

Raymond Moody suutis omal ajal köita kogu maailma tähelepanu ammu tuntud, kuid arutlemata nähtusele. Seitsmekümnendatel avaldas autor ja psühhoterapeut teadusliku raamatu, mis sai koheselt populaarseks elanikkonna seas. Meie riigis tuntakse seda väljaannet paremini kui Raymond Moody “Elu pärast surma”.

Selles töös kirjeldab ta hoolikalt lugusid, mida patsiendid talle surmaga silmitsi seistes rääkisid. Tema teoste põhiidee on anda lugejani mõte, et pärast inimese füüsilise kesta – keha – surma jätkab tema hing rännakut edasi, teadvuses olles kohtab ta kogemusi ja nägemusi.

Väärib märkimist, et sarnaseid harjutusi on selle teema vastu huvi tundnud inimesed juba varem läbi viinud. Niinimetatud "kehaväline kogemus" ei ole üldse uus termin. Nad lihtsalt kasutasid seda veidi erinevalt. Kehast lahkumise all pidasime silmas tavapärast protsessi – und, mida kogeme igal õhtul. Kuid kliinilise surma ja tavalise une osas toimub väljumine erinevalt. Unenäos on see sujuv ja loomulik, kuid surma korral on väljumine järsk ja kontrollimatu.

Inimeste juttudest selgub, et kliinilise surma ajal kuulevad nad alguses kummalist ja seletamatut suminat, siis lahkuvad kehakest ja suunduvad siis pimedasse tunnelisse. Nad mõistavad, mis toimub ja kohtavad kummalist valgust. Kogu nende elu hõljub nende ees, hetkedena, misjärel naasevad nad uuesti füüsilisse kehasse.

Raymond Moody raamat “Elu pärast surma” kergitab loori ja näitab lugejale mõningaid isiklike teadmiste aspekte. Surmalähedane kogemus hõlmab mitut etappi. Väärib märkimist, et neid ei saa nimetada püsivateks, kuna mitte kõik, kes on sellist kogemust kogenud, ei läbi kõiki etappe. Moody, keskendudes inimeste lugudele ja neid analüüsides, suutis tuvastada üheksa sensatsiooni:

1. kummalised ja seletamatud helid, mis sarnanevad ümisemisele;
2. täieliku rahu tunne ja täielik valu puudumine;
3. eraldumine kõigest ümbritsevast;
4. kirjeldamatu teekond mööda tunnelit;
5. taevasse tõusmise tunded;
6. kohtumine ammu surnud sugulastega;
7. kohtumine helendava pildiga;
8. pop-up hetked elust;
9. soovi puudumine pärisellu naasta.

See raamat jätab unustamatu mulje. Igaüks on vähemalt korra mõelnud, mis juhtub teadvuse ja hingega pärast elu lõppu füüsilises mõttes. See raamat sisaldab palju lugusid, millest igaüks on väike uurimus. Lood on erinevad, kuid igaüks neist kajab ühel või teisel moel teisi. Neil kõigil on ühiseid jooni, nimelt kliinilist surma kogenud inimeste kogetavad aistingud. Lugusid rääkivad inimesed ei tundnud üksteist, kuid nad rääkisid sarnaseid asju. See raamat on ainulaadne selle poolest, et kõik selles olevad lood on tõelised, kõik inimesed on neid olukordi reaalselt kogenud.

Raymond Moody raamatud

Teadlane väidab, et iga inimene, kes on kogenud kliinilist surma ja isiklikult kogenud surmalähedasi kogemusi, on igaveseks muutunud. Tema teadvus ei naase enam varasemale mõtlemisele, sest ta on olnud elu teisel poolel ja näinud seda, mida kõigile ei anta.

Kogu oma karjääri jooksul avaldas arst, psühholoog ja kirjanik mitu ainulaadset raamatut, millest igaüks on terve elu, see on uus ja sügav lugu, mis paneb lugeja mõtlema elust, surmast ja erinevates maailmades toimuvast.

1. "Elu pärast surma". Raamat avab maailmale kliinilist surma kogenud inimeste lood ja puudutab küsimusi võimalikust elust paralleelmaailmas.
2. "Elu enne elu." See teos kirjeldab, kuidas saate end eelmisesse ellu sukelduda.
3. "Kõik kohtumiste kohta pärast surma." Raamat räägib inimestest, kellel on olnud kogemusi surnud sugulaste kummitustega suhtlemisel.
4. "Elu pärast kaotust." Raamat räägib, kuidas kogetud kaotusest ja leinast hoolimata edasi elada.
5. "Taaskohtumine. Ühinemine teise maailmaga." Soovitatav õppimiseks kõigile, kes leinavad lahkunute pärast.

Raymond Moody raamatud on eriteosed, mis avavad lugeja surmajärgse elu saladustesse.

Ameerika psühholoog ja arst. Ta on tuntud eelkõige oma raamatute poolest, mis käsitlevad elu pärast surma ja surmalähedasi kogemusi.

Biograafia

Ta õppis Virginia ülikoolis filosoofiat, kus omandas seejärel sellel erialal bakalaureuse-, magistri- ja doktorikraadi.

Ta omandas doktorikraadi filosoofias ja psühholoogias Georgia Western College'ist, kus temast sai hiljem selle teema professor.

1976. aastal sai ta meditsiinidoktori kraadi (M.D.). Meditsiinikolledž Gruusia.

1998. aastal viis Moody läbi uurimistööd Las Vegase Nevada ülikoolis ja töötas seejärel kohtupsühhiaatrina Georgia Maximum Security Prison Hospitalis.

Moody väidab, et tal oli 1991. aastal surmalähedane kogemus, kui ta üritas enesetappu (mida ta jutustab ühes oma raamatus). Moody sõnul oli see diagnoosimata kilpnäärmehaiguse tagajärg, mis mõjutas teda vaimne seisund. 1993. aastal antud intervjuus väitis R. Moody, et ta sattus psühhiaatriahaiglasse.

R. Moody oli kolm korda abielus. Praegu elab ta Alabamas koos oma naise Cheryli ning adopteeritud laste Carteri ja Caroline'iga.

Teaduslik tegevus

R. Moody oli üks esimesi surmalähedaste kogemuste uurijaid ja kirjeldas ligikaudu 150 kliinilist surma kogenud inimese kogemusi.

Mõiste surmalähedane kogemus võeti kasutusele 1975. aastal.

Moody populaarseim raamat on Life After Life.

Bibliograafia

• Kokkutulek. Suhtlemine teise maailmaga
• Elu enne elu: eelmiste elude regressioonide uuring
• Elu elu järel
• Elu elu järel: valgus kauguses
• Elu elu järel: "surmaga kokkupuute" fenomeni uurimine
• Elu pärast elu ja edasisi mõtteid elust pärast elu
• Elu elu järel: kas on elu pärast surma?
• Elu pärast kaotust: kuidas tulla toime raskustega ja leida lootust
• Pilguheit igavikust
• Kõik kohtumiste kohta pärast surma
• Taaskohtumine: suhtlemine teise maailmaga
• Viimane naer
• Pilguheit igavikust: uued tõendid elust pärast elu