Wotani mütoloogia. Kes on üksi Jumal

Odinit (või protogermaani keeles Wotanit) peetakse Saksa-Skandinaavia mütoloogias kõrgeimaks jumalaks. Olles Bori ja Bestla poeg, Buri lapselaps, oli ta kõigi ässade juht ja isa, juttude ja ruunide asjatundja, tark ja šamaan. Samal ajal patroneeris ta sõjaväe aristokraatiat, oli Valküüride isand ja sõjajumal. Ainult tema üksi suutis sõdalasi lahingute ja lahingute ajal vihastada, võtta neilt hirmutunde ja panna nad lõpetama valu. Nimi Odin ise tähendab tõlkes kinnisideed sõjategevusest, šamaani ekstaasi. Asjaolu, et Odin tõsteti kõrgeima jumala auastmele, näitab sõja ülimat rolli muistse Skandinaavia rahva elus. Paradoksaalsel kombel ei olnud Jumal ise sõjalise ekstaasi all. Pigem võib teda pidada sõjaliste vaidluste ja tegude külvajaks.
Odinit peeti ka maagia ja tarkuse jumalaks. Ja kuigi teda võib pidada kõigi tolleaegsete sõdade õhutajaks, teda võib süüdistada verejanulises ja reetmises, ei tasu unustada, et ta oli väga haritud. Seetõttu käis tema sees alati võitlus hea ja kurja vahel.

Jumal Odini kultus oli viikingite seas populaarsuse tipul 8. ja 9. sajandil. Piraadid ja meremehed kummardasid vaieldamatult seda jumalat, kes oli nii osaline lahingutes ja lahingutes.
Lihtsurelikele näis ta sageli ühesilmse vanamehena, kes oli mähitud sinisesse mantlisse. Tema nägu oli alati peidus kapuutsi või laia mütsiääre all. Jumal kaotas oma silma, andes selle suure tarkuse allika omanikule Mimirile. Vastutasuks lubati tal sellest allikast võtta vaid üks lonks. Kuid sellest ei piisanud maagiliste ruunide saamiseks. Odin pidi end maailmapuu külge aheldama, lüües end oma odaga. Pärast 9 päeva puu otsas rippumist suutis ta mõista ruunide jõudu ja saada suure tarkuse kandjaks. Odaga relvastatud Odin ilmus alati kahe hundi või kahe ronga saatel. Ja halb oli kõigil, kes külalislahkuse seadused unustades oma kodust eemale tõrjusid koleda päkapiku või vaese vanamehe, kes mööda maailma ringi tiirutas. Selles kehastuses, maskeerimismeistrina, pani Odin inimesi proovile, karistades halbu või aidates headel lahinguid võita.
Üks oli abielus jumalanna Friggaga, kes elas Asgardis. Naisena istus ta alati tema kõrval Hlidskjalve troonil. Just sealt jälgis jumalik paar oleviku ja tuleviku sündmusi kõigis üheksas maailmas. Odin teadis kõigest, mis neis maailmades toimus, tänu kahe rongavenna - Khuligi ("mõte") ja Munini ("mälu") - abile. Olles lennanud mööda kõiki maailmu, naasid rongad Odini juurde, istusid tema õlgadele ja sosistasid kõigest, mida nad teada said.


Seoses Vana-Norra panteoni jumalate üldise surma ja kogu maailma (Regnaroki) kadumisega, mis pidi juhtuma pärast viimast jumalate ja krooniliste koletiste lahingut, hakkas selgeltnägija ja tark Odin üha enam muretsema. . Regnaroki kuulutaja oli ühe ässa - kevade- ja valgusjumala Balderi surm. Varestest vennad sosistasid ülimale jumalusele, et Vigridi orus, kus toimub viimane lahing, surevad kõik inimesed krotooniliste koletiste jõudude kätte. Ja Odini enda neelab alla Fenrir, tulejumal Loki järglane ja koletu hundi kehas hiiglaslik Angrboda. Odinil ei olnud nii palju jõudu ja jõudu, et eelseisvat katastroofi ja enda surma ära hoida. Küll aga teadis ta, et Balder sünnib uuesti ja võtab oma koha uues maailmas, mis kerkib esile meresügavustest. See teadmine oli talle ainsaks lohutuseks.

Wodani nime juured on protogermaani *Wodanaz, mis võib tähendada "raevukas/raevukas", "hull" või "inspireeritud". Wodan on kõik see ja enamgi veel: tema eksistents on metsik wod, mis tormab läbi vaimu ja keha, et avalduda skaldilises inspiratsioonis, tormi mürinas ja berserkerisõdalaste vahutavas hulluses.
Kõigist jumalatest/jumalannadest on Wodan meile kõige tuntum, kuna tema kingitused iidsetele aegadele skaldidele ja saagajutustajatele maksti tagasi. Ta on mee, "sõtkumispuu" pakkuja, hoidja ja andja, mida ta jagab inimestega, keda ta soovib õnnistada, et nad saaksid rääkida ja kirjutada tema omaga sarnase lauluviisiga. Nagu kõik jumalad/jumalannad, on ka tema mitmetahuline ning tema nimesid ja ilminguid on säilinud rohkem kui ühelgi teisel jumalusel. Ta on lahingu- ja kuningliku võimu jumal, Metsiku Jahi juhina toob ta germaani maadele hirmu, kuid talupojad jätavad oma viimase vitsa, et Wodan ja tema vaimude hord teeksid nende põllud viljakaks. Ta on paljude inimlaste isa ja oma valitud kangelaste reetur, ta istub majesteetlikult maailmade kohal oma Hlidskjalfi troonil ja rändab mööda maailmu vana hulkuri näos. Kuigi kõigil jumalatel/jumalannadel on oma maagia, tuntakse teda eelkõige ruune kaevandanud nõiana ja galdri laulude isana.
Wodan esineb kõige sagedamini pika halli habemega, ühesilmse mehena, kes on mähitud tumesinisesse (õigemini sinakasmusta) mantlisse ja näole tõmmatud laia äärega müts või kapuuts. Volsunga saaga kirjeldab teda kui paljajalu ja kangast pükse. (märkus – “Volsungide saaga”, 3. peatükk) Mõnikord on Wodanit näha ka täies raudrüüs, kettposti, kiivri, kilbi ja odaga (samas mitte mõõgaga). Kõik, mis on seotud tema pühade omadustega, räägib meile tema olemusest. Tumesinine mantel, mida Wodan kannab, on surma ja surnute värvi; meie eelkäijad nimetasid seda tooni Hel-blue või Hel-blue. Islandi saagades kandis mees sinist kuube, kui ta oli valmis tapma, ja Thidreki saaga räägib meile, et selle värvi kandmine oli märk "külmast südamest ja tumedast olemusest". See on ka öötaeva – jumaliku tarkuse kuningriigi – lõputute sügavuste värv ning selle võime peituda ja end soovi korral näidata. Sama on ka mütsi või kapuutsi roll: nii Wodani nägu kui ka see, mida ta Mimiri allikas lebava silmaga näeb, on alati inimkonna eest pooleldi varjatud, tema varjukülg on ühtviisi ühendatud tema säraga. Lisaks näeb see välja erinevalt erinevad ajad, mõned usklikud on oma meditatsioonis näinud tema mõlemat silma ja osa pilte arvatakse olevat tema omad, näiteks maski näod tagakülg Mõnel vendiliaegsel ronkadega prossil on ka kaks silma.
Kuigi Snorri Sturluson, kes tunneb nii kristluse kui ka klassikalise mütoloogia duaalseid mudeleid, esitleb Odinit hoolikalt panteoni peana (ja Asgardi majesteetliku valitsejana), näitavad säilinud tõendid, et enamik inimesi ei armastanud seda jumalat. Erinevalt elementidest "Tyr" või "Freyr" kasutati "Odin" inimnime osana harva: Odhinndi-nimelist naist mainitakse 10. sajandil Rootsi Vestmanlandi ruunikivil ja suhteliselt haruldast taani keelt. nimi Odinnkaur (tähendab kas "Odini lukku" - antud juhul ilmselt kultusnime, mis on seotud kuninga või muu pühaga seotud isiku pikkade juuste mainimisega - või "Odinile antud"). Viimane nimi säilis kristliku perioodini ja oli vähemalt kahe kuninglikku verd piiskopi nimi. “Odinofoobia” pole tänapäevalgi haruldane ja sellel on oma põhjused. Paljud kutsuvad teda selles või teises asjas appi ja kiidavad teda kui heatahtlikku õpetajat ja šamaani, et ta mõnes aspektis on, kuid need, kes teevad seda ilma täieliku pühendumiseta, peavad olema väga ettevaatlikud. Kõigist jumalatest/jumalannadest näib Wodan kõige kiiremini oma kingituste eest tasu nõudvat ja sageli võtab ta palju rohkem, kui keegi talle annaks. Üks selline juhtum on lugu sellest, kuidas kuningas Vikara ema kutsus Odini appi õlut pruulima. Jumal aitas teda, küsides vastutasuks, mis on „vöö ja tema vahel”. Mõeldes, miks ta tema kleiti soovib, nõustus ta – alles hiljem sai ta teada, et ta oli rase ja et jutt oli tema sündimata pojast, kes Odini palvel talle pühendati ja hiljem talle ohverdati.
Wodan võib petta neid, kes temaga tegelevad, kuid sageli on ta halastamatu nende suhtes, kes on talle tõeliselt pühendunud ja armastavad teda kõige rohkem. Ta on hirmuäratav jumal, ebakõlade õhutaja ja nagu paljud saagad näitavad (ja võib-olla kõige nähtavamalt Volsunga saagas), on ta tuntud oma valitud inimeste proovile panemise poolest, isegi kuni nende surmani. Islandi kirjanduses on tema kangelased tavaliselt "tumedate kangelaste" tüüpi - ohtlikud, rahutud, ärritunud, tugeva iseloomuga ja raske iseloomuga inimesed, nagu Starkad või Egil Skallagrimsson. Wodan ise esineb harva ühiskondliku korra jumalana, kui mitte selle vastandina. Tema lemmikdünastia Volsungid hõlmasid lindpriid, libahundid, venna-õe intsest; ta ise räägib endast "Kõrgemate kõnedes", 110 - "Odin andis sõrmusele vande; Kas vanne pole salakaval? Joogi sai ta pettusega mäel asuvalt Suttungu Gunnlödilt. (tsiteeritud A. Korsuni tõlkes). Kõigist jumalatest näib Wodan olevat see, kes Midgardi kõige sagedamini kummitab ja kes tekitab inimestes kõige rohkem hirmu, eriti suures plaanis. Ta sepistab oma valituid karmilt ja viib nad õigel ajal surma – mitte sellepärast, et ta naudiks nende piina, vaid sellepärast, et kogub pidevalt jõudu viimaseks lahinguks, Ragnarok, et pärast vana surma saaks sündida uus maailm. . Ta ise läbis kunagi palju suuri katsumusi, et saada tarkust, mis seda võimaldaks: ta rippus üheksa ööd läbi augustatuna, et ruunide kätte saada, andis ta silma Mimiri allikale tasuks lonksu vee eest. sellest.
Sellele vaatamata ei ole Wodani äris ega südames alati tume. Üks tema nimedest on Oski, mis tuleneb sõnast "soov" (ilmselt seotud anglosaksi nime Wusc-frea, "Wish-Fro" traditsiooniga?), mis näitab talle soodsaid abisoove. Ta tuleb sageli nõu ja abi andma oma valitud inimestele, näiteks Sigurd Volsungile ja Hrolf Krakile. Kergema tujuga tuli ta Kuningas Heidreku juurde talle tuttava isiku näos ja kutsus kuninga välja mõistatuste võistlusele, samuti esines ta Olav võõrastemajas Digris (paks Olav, tuntud ka kui “Püha Olav”). kui vana jutuvestja, kes pakub õnnistust ( tähele - ilmselt räägime ohvri-/hobuseliha episoodist), mille kristlik kuningas lükkas tagasi, püüdes jumalale palveraamatut visata. “The Song of Harbard” kujutab teda mängimas Thorit, kui ta ilmub vana praamimehena teise jumala ees tundmatuna, tutvustades end: “Mind kutsutakse Harbardiks, ma varjan harva oma nime” ((umbes - tõlgitud inglise keelest) ja see ütleb jumal, enam kui saja kuulsa nimega!) ja kiusab oma poega, kuni Thor on valmis haamri haarama.
Wodan on rohkem kui "natuke joodik". “Grimniri kõned” 20 räägivad meile, et ta elab ainult veinist, ja “Kõrgema kõnedes” räägib ta võib-olla kahetsusega kolmest luulekatlast, mida ta jõi: “Ma olin purjus, olin super. purjus, majas tark Fjalar” (ca - inglise keelest tõlgitud). Ursula Dronke väidab oma artiklis “Ominnis hegri” (umbes “Oblivion Heron”, tsiteeritud “Kõrgema kõnedest”) isegi, et rituaalne liialdamine, ad nauseum, oli üksik tegu, mis tegi või ei muutnud asja paremaks. nauditav järgmisel hommikul noortele thanedele, kes püüdsid võita midagi sellist nagu “Egil Skallagrimssoni mälestuseks jooma ja pugise auhind”... Wodani seiklused naistega on samuti hästi teada: ta pole mitte ainult paljude dünastiate eellane. inimnaistest, aga võrgutab ka jotunide piigasid, nagu Gunnlöd, ja tal on Asgardis vähemalt kolm armukest - Fria, Frova ja Skadi. Filmis "Kõrgema kõne" uhkustab ta oma loitsudega naiste poolehoiu võitmiseks ja "Harbardi laulus" vastandab ta oma paljusid vägitegusid magamistoas Thori lugudega lahingutest neljapäevadega.
Muuhulgas on Wodan kõigi maailmade olendite õpetaja. "Sigridriva kõned" räägivad, kuidas ta kaapis ruunid "pühaks meeks" ja saatis need mööda kõiki radu, nii et "Aesiril on üks, päkapikul teine, targal Vaniril on inimese pojad" (tõlkes: A. Korsun). Hviniri skald Tdolf nimetas seda hapta snytrir - "jumalate targaks muutmine" (umbes - l. k. köidikute (=jumalate) targemaks) "Haustlengis" (umbes - kilplina) ja teeb ka Wodani inimestele. Kuigi see pole sugugi reegel ja on viimastel aastatel muutunud vähem levinud kui Troti arenemise ajal, leiavad paljud ustavad, kelle elu on pühendatud õppimisele ja õpetamisele, tee Wodani.
Wodanit kutsutakse ka Farmatyriks, "kaubajumalaks." Seda nime võib lugeda mitmeti, võib-olla nagu Merkuuril (kellele ta vastab interpretatio Romana) oli ta ka kaubandusjumala rollis. viide rüüstatud viikingilaevadele, mille rüüste Odin õnnistas, see võib viidata ka tema naasmisele Jötunheimist "lastis" mõduga, mis paneb vaimu liikuma, või võib see olla seotud tema rolliga surnute vedajana, nagu on näidatud lõigus "Surmast" Sinfjötli." Tänapäeva praktikas arvatakse aga, et Wodan kui talu on jumal, mis sobib kontaktiks juhtudel, kui on vaja leida asju, mida on raske leida - mitte ainult haruldasi või lõppenud raamatuid, aga ka igasuguseid rituaalseid esemeid.
Odini esialgne välimus oli surmajumal: mitte Heli kuningriigi valvur, vaid surnute valija, kes juhib hingi maailmast maailma ning kannab surnute väge ja tarkust pimedatest kuningriikidest. heledad maad nende kohal. Ruun *ansuz (As) on kõige tihedamalt seotud Wodaniga; Vana-Islandi ruuniluuletus mainib konkreetselt, et ruun nimetab seda jumalat. Sõna *ansuz võis algselt viidata surnud esivanematele, kelle võim aitas veel elavaid; Jordanese järgi nimetasid goodid esivanemate vaime sõnaga "anses", mida kristlik kroonik tõlgendas kui "pooljumalat". . Rahutute surnute juhi ja Metsiku Jahi juhina tunti Wodanit kogu germaani maadel iidsetest aegadest – võib-olla isegi iidsetest aegadest. Kuigi Põhjamaade müüte jahist ei räägita, tuntakse jahimehe nime Wodan või Oden (või iidse vormina Wod) Skandinaaviast Rootsini. Surnute jõu tormav vool üle tühjade talvepõldude tõstab üles kõik jõud, mis lõikusaja lõppedes maa neelas: neile jääb viimane vits, et nende õnnistus teeks maad taas viljakaks. .
Jumalana, kes siseneb surmariiki ja toob võimu tagasi, saab Wodanist maagia ja skaldikunsti jumal (mis on ise osa galdri maagiast): nad on pärit surnute maadelt, kes õpetavad ülestõusmist ja kus raevutseb. Nagu Eddic luuletus “Kõrgema kõne” ütleb, sai ta ruunid šamaanliku surma initsiatsioonis. Üheaegselt pootud ja löödud, võllapuu otsas maailmade vahel kõikudes, sukeldus Wodan surnuna, otsides kahtekümmend nelja mustrit, mis peituvad maailmade juurtes – selle jõu vorme ja helisid, millega kõik asjad olid. loodud. Mustkunstnikuna kutsub ta surnuid edasi, et saada neilt teadmisi ning kuulda nende tarkust ja ennustusi.
Elu ja surma maailma vahel rändajana saab Wodanist kuningas ja esivanemate jumal, kuna Skandinaavias ja Saksi Inglismaal seostati kuninga võimu tema esivanemate küngastega, mille kohta valitseja oma mõtteid ja seadusi selgitas. , ja nendes puhkajate püha tarkusega. Wodan oli paljude perekondade eellane, eriti anglosaksi Inglismaal, kus peaaegu kõik kuninglikud suguvõsad pärinesid temast, ja tema oli (koos Fro Ingiga, nagu on kirjeldatud hiljem) see, kes aitab alustada kuninga vahelist vestlust. künka all lebav ja selle otsas istuv valitseja.
Rauaajal, mil toimus germaani rahvaste ränne, suurenes Wodani roll lahingute jumalana, selles rollis valiti ta paljude germaani hõimude, näiteks langobardide, alamannide ja keruskide patrooniks. Hilisematest põhjapoolsetest allikatest ja klassikalise perioodi viidetest järeldub, et Wodani koht lahingute jumalana ja vastavalt ka hõimu patroonina ei olnud seotud tema jõuga sõdalasena, vaid tema rolliga tapetute valijana. : jumal, kes määrab kaotused, oli loomulikult see, kes kontrollis lahingu tulemust ja seetõttu sai Valfodhrist (langenute isa) Sigfodhdhr (võidu isa). Hilisemates põhjapoolsetes allikates, nagu "Styrbjorni laht" (märkus: "Rootsi kangelase Styrbjörni rand"), anti armee Odinile, visates tema kohale oda, millel oli kiri "Odinile kuuluvad kõik!" (märkus - "ametlik tõlge": Eirik Võidukas laseb oda Styrbjorni armee pihta sõnadega "Ma annan teid kõik Odinile!"). Sellisest pühendumusest annavad tunnistust ka arvukad relvavarud ning rauaajal vangistatute ja ohvrite arv: iga lahingus ellujäänu kaotaja poolel märgiti juba varem kui jumalale kuuluv.
Wodan polnud sugugi ainuke viikingite jumal, isegi mitte nende jaoks, kes läksid lõunasse avastama või endale uusi maid vallutama. Kuid tema kohalolu oli nende seas kahtlemata tuntav. Raveni bänner sündis Taanis aastal 878, nagu on kirjeldatud anglosaksi kroonikas: "lahingubänner ... mida nad kutsusid rongaks". Ecomium Emmae Reginae räägib, et taanlastel oli valgest siidist lipp, mille keskel näitas ronk sõdade aega. Orkney saaga järgi oli Orkney krahvil Sigurdil rongalipun (kootud tema ema poolt), mis andis võidu sellele, kes seda varem kandis, kuid surma sellele, kes seda kandis – tõenäoliselt Odinile ohverdamise märgina. Turville-Petre usub, et see jumal oli paljude Norra kuningate, näiteks Harald Harfagri (Hrald Fairhair) või Eirik Blodoxi (Verekirves Eirik) isiklik patroon. Kuigi Islandil, kus Thor ja Frey olid lemmikjumalad, on vähe viiteid Odini kultusest, ei olnud Odin siin tundmatu. Tema austus nendes osades näib aga piirduvat mõne üksiku isikuga – skaldidega, nagu Egil Skallagrimsson, ja eksinud seiklejatega nagu Viga-Gloom –, kes mitte ainult ei sobinud talle oma olemuselt, vaid pärinesid ka perekondadest, kus oli Odini austamise traditsioon. Ja isegi sellistes peredes ei olnud Odinile pühendumine sugugi reegel: Egili vend ja onu, mõlema nimega Thorolf, ei jaganud perekonna odinistide Kveldulf Skalla-Grími ja Egili tarkust ega pahurat suhtumist.
Kuigi Wodan on lahingujumal, on raske teda isiklikult võitlemas näha. Ta valib tapetud, kuid tapab neid harva; tema otsusest piisab nende saatuse määramiseks. Selle märgiks võib märkida, et ta ei kanna mõõka: kuigi ta annab oma kangelastele mõõku ja muid relvi ning näib kandvat soomust ja kiivrit, on tema ainus relv oda Gungnir (“Raputaja”). . Oda on tema väe märk, mida kasutatakse pühitsemiseks – kuid mitte samamoodi nagu Thori vasarat. Haamriga pühitsemine on õnnistus, saatuse odaga pühitsemine, ükskõik kes selle lendama saadab, häving Midgardis, et Wodan saaks pühitsetu oma kambrites vastu võtta. Kuigi enamikul joonistel on Gungniri kujutatud lähivõitlusodana, näitavad kõik viited selle kasutamisele või täpsemini vodaniku mis tahes oda kasutamisele, et tegemist on viskeodaga. Paljud rändeajast pärit ruunikirjadega odaotsad on ka käepidemel väga kitsad, mis näitab, et neid kasutati pigem viskamiseks kui lähikauguseks. Sama kehtib ka Kragehulist (Taani, 5. sajand) pärit odavarre kohta, mille pealdis on vastuoluline, kuid näib viitavat ohvrite rituaalsele pühendumisele.
Wodanit teatakse kui Valhalla, Tapetute kambri valitsejat, kus valitud einherjar (einherjar – "üksikud sõdalased") võitleb päeval ja pidutseb igal õhtul, valmistudes Ragnarokiks. Kuigi Snorri esitleb Valhallat kui Põhjataevast, mis on ligipääsetav vaid väljavalitutele, kes lahingus hukkuvad, siis erinevalt Helist, kuhu lähevad kõik, kes kohtuvad teise otsaga, näib see vaade hilinenud olevat, räägitakse Valhallasse uskumise kujunemisest edasi peatükk "Hing, surm ja taassünd".
Valhallasse uskumisest lahutamatu on usk valküüridesse (walcyriges, valkyrjur) – naistesse, kes valivad Wodani jaoks surnuid ning toovad Valhalla jumalale ja kangelastele juua. Alguses Asatru kasutati sõna "Valkyrie" naise tähistamiseks, kes pakkus rituaali ajal joogisarve, see oli ka aumärk tugevale naisele või muul viisil tehniline vaimne termin kauni naiseliku olendi kohta, mis kaitseb, õpetab ja inspireerib hinge kõrgemat osa. Valküüridest tuleb pikemalt juttu jaotises “Olendid”, kuid siin piisab, kui öelda, et nende olemasolust lugedes, mida kõige paremini kinnitavad iidsed allikad, võib jõuda järeldusele, et ilmselt on need osad Wodani minast. , naiselikul kujul kaugusesse saadetud . Jumalat ennast kutsutakse Valkjosandiks, naiselike Valküüride meespeegelduseks ja Valküüride nimed on Gondul, mis on tõenäoliselt seotud gandriga - “võlukepp või varras”, Odini heyti Gondliri peegel. Valküüride nimed Herfjotur (sõjapaelad) ja Hlokk (sõjapaelad) näivad pärinevat Wodani oskusest sõjaköidised heita, Skogul (Karjuv) võib olla seotud Odini heyti Vidhhrimniriga (see, kes karjub vastu / karjub vastupidist) ) ). Valküürid toimivad sageli Wodani sõnumitoojatena ja esindavad Wagneris tema tahet. Skaldide hävitaja Eyvind "Hakoni kõned" kujutab Odinit saatmas Gönduli ja Skögulit lahingusse Hea Hakonit valima ja Valhallasse tagasi tooma, "Volsungide saagas" saadab jumal Valküüri õunaga. ühe oma kangelase viljakust (märkus – 1. peatükk, Sigi pojale Reririle).
Wodani kuulsaimad loomad on rongad ja hundid, keda põhjamaade kirjanduses kirjeldatakse kui neid, kes toituvad "Iggi odrast" – lahingus hukkunute kehadest. Tema kaks ronka, Hugin ("Mõtlik" või "Julge") ja Munin ("Mälestav/Tähelepanelik" või "Ihav"), lendavad iga päev kõikjale, tuues talle uudiseid kõigist maailmadest. Ronkade nimed on sageli valesti tõlgitud kui "mõte" ja "mälu", kuid tegelikult on need omadussõnad. Meie eelkäijad uskusid, et kahe ronka nägemine meie ees lendamas on märk Wodani suurest soosingust, eriti enne lahingut. Kui sunniviisiliselt ristitud Hakon Earl Hladir suutis end vabastada ja koduteele asus, „too ta suure ohverduse. Siis lendasid kaks ronka sisse ja hakkasid kõvasti kaagutama. Jarl otsustab, et see tähendab, et Odin võttis ohvri vastu ja aitab teda lahingus. ” (“Maane ring”, “Tryggvi poja Olafi saaga”, 2. jagu, tlk M. I. Steblin-Kamensky). Ronkest seostatakse Wodaniga ka tema suhte kaudu võllapuuga, nimelt: "On võimatu ... lõplikult kindlaks teha, kas ronk hakati Odiniga kõigepealt seostama võllalindu või lahingulinnu, germaanlaste ohverdamispraktika vangide riputamine pärast lahingut võib praktikas eristada neid kahte ronga toiduallikad on mõttetud" (Grundy, "The Raven in the Cult of Odhinn" - väitekirja avaldamata osa).
Odini hunte kutsutakse Geriks ja Frekiks, mõlemad nimed tähendavad "ahne/rähmakas". Tema Valhalla kirjelduses “Grimniri kõned” 20 räägib meile. et „Gerit ja Frekit toidab sõjakas Rathei isa; aga ta ise maitseb ainult veini, raudrüüs särades” (tlk A. Korsun). Põhja- ja anglosaksi luules oli "hunte toitma" tavaline tähis inimese tapmiseks, kuid siin on pilt suurest pealikust, kes toidab oma kambrites koeri, kahekordne, näidates Wodanit kui Geniaali maja hiilgavat valitsejat. jumalad ja ihust pungil lahinguvälja tume valitseja. Hundid demonstreerivad Wodani võitlusjõu metsikut külge. Tema sõdalased olid berserkerid ja libahundid, keda sageli kutsuti ulfhedhnariks (hundinahk), kuna nad kasutasid sellesse vaimuseisundisse sisenemiseks hundinahku. Tuntuim sellise sõdalase kujutis on ühel Torslundist (ca koht Rootsis Ölandi saarel, pronksmaatriksid pärinevad 7. sajandist) kiivriplaatide valmistamise maatriksil, millel on kujutatud hundinahas meest. oda käes hoidmas ühesilmset relvastatud meest tantsijat, kes kannab linnupeadega lõppevate sarvedega kiivrit. Sarnased kujundid esinevad ka Gutensteini (Alam-Austria) mõõgatupeplaatidel ja Kungsangeni hauas (Rootsi umbes 800).
Lisaks ronkadele ja huntidele on Wodanil ka kaheksajalgne hobune nimega Sleipnir ("Liuglemine"), millel ta rändab mööda maailmu. Gotlandi kivinikerdustel Ardre VIII ja Alskog Tjängvide I on kujutatud hobust. Sleipniri jalgade tähtsuse üle on palju spekuleeritud. Lihtsaim põhjus on see, et ruunikividel olevad kaheksa jalga näitasid hobuse kiirust ja alles hiljem muutusid Odini hobuse eripäraks. Siiski räägib Turville-Petre meile teoses Myth and Religion of the North, et "surma ennustavad nägemused, mis ilmuvad sageli hallidel...(ja) erineva jalgade arvuga moonutatud hobustel, on laialdaselt tuntud kui kurjuse kuulutajad." (lk 57). H.R. Ellis-Davidson väidab, et kaheksajalgse Sleipniri ja 4 inimese kirstu kandva matuserongkäigu vahel võib olla seos, ta mainib ka Aasia šamaani ja tema kaheksajalgset hobust (“Gods and Myths of the North”). Euroopa”, lk 142-143 (Põhja-Euroopa jumalad ja müüdid)). Sleipniri kaheksa jalga võivad peegeldada ka kaheksat Midgardi ümbritsevat maailma.
Wodan esineb isiklikult mao ja kotkana, võttes luulemee otsimisel mõlemad kujud; ka tema kaks heiti (nimeasendused), Ofnir ja Svafnir, kuulusid ka nende madude nimede hulka, kes närivad mao juuri. Maailma puu.
Varasematel aegadel hõlmas Wodani kultus eriti inimohvreid. Kuigi ta polnud ainuke jumalus, kellele inimelusid loovutati, oli see tema kultuses rohkem aktsepteeritud. Seda praktikat ei saa muidugi jätkata. Ent oli ka teine ​​“inimohverduse” viis: oma elu pühendamine Wodanile, nii pühendatut tuntakse feigrina (hukule määratud) – nii valmis kui ka valmis elama või surema jumala eest. Sigmund Volsung ütles seda kõige paremini pärast seda, kui Odin ilmus ja murdis mõõga, mille ta kunagi kangelasele oli andnud. Kui Sigmund Hjördise naine leidis ta väljakult haavatuna, küsis ta, kas saab teda aidata, kuid mees vastas: „Paljud on elus, kui lootus on väike; aga õnn on mind maha jätnud (heill), nii et ma ei taha, et mind koheldaks. Keegi ei taha, et ma mõõka uuesti välja tõmbaksin, sest ma olen selle nüüd murdnud. Ma võitlesin nii kaua, kui ta tahtis." (märkus – tsiteeritud ingliskeelsest versioonist). Kolmest üksteisega haarduvast kolmnurgast koosnev embleem nimega valknut on tugevalt seotud vadja ohverduse ja/või surmaga lahingus, vähemalt selles kontekstis esineb see Gotlandi kivinikerdustel.
Kuigi endiselt käib akadeemiline arutelu selle üle, mida see märk võis varasematel aegadel tähendada, usuvad paganad tänapäeval, et valknut on nende märk, kes annavad end Wodanile ja seda peaksid kandma ainult need, kes soovivad tema valikul kukkuda. Vanaskandinaavia rekonstrueeritud vorm *valknutr – “tapu sõlm” – põhineb tänapäevasel norrakeelsel nimetusel valknut tikitud või kootud mustri kohta.
Odinil on kaks venda, kellega ta koos maailma lõi, nende nimed on Vili ja Ve (Proosa Edda) või Hoenir ja Lodhurr ("Völva ennustamine"). Hoenir esineb Wodani vennana teistes müütides, näiteks ühe Vanirile antud pantvangina. Lodurit tõlgendatakse sageli kui Loki, sest müüdid, kus Odin, Hoenir ja Loki rändavad koos mööda maailmu. Vili ja Vé tähendavad "tahet" ja "pühadust" ning neid peetakse sageli Odini enda vormideks. De Vries tõi välja, et traditsioonilises germaani genealoogias on nooremal põlvkonnal kolm alliteratiivset nime, mistõttu Odhin-Vili-Ve triaad viib meid tagasi algnorra (ürgskandinaavia, proto-skandinaavia, algpõhja, muinaspõhja, Vanaskandinaavia ja proto-põhjagermaani), enne kui kaotati algustäht "W" enne "o" ja "w" asendati "v"-ga, mis on üks märke üleminekust proto-põhja keelest vanapõhja keelde ( Altgermanische Religionsgeschichte II, lk 281).
Iidsetel aegadel Wodanile pühendatud pühapaikadeks olid mäed, põllud, järved, ojad ning lõpuks sood ja hauad. Teda ennast esitletakse sageli tuulejumalana, eriti tormituulena, kuid tal on ka veeaspekt: ​​Sinfjotli surmaloos. Tema on see, kes juhib surnute laeva pimedas vetes ja Harbardi laul näitab teda ka praamimehena.
Selle jumalaga tänapäeval seostatavad kivid on meteoriidid ja lapis lazuli. Kuna odavarred kasutati tuhka, näib see olevat Wodani puu ja jugapuu nähakse ka tema puuna, kuna see on tihedalt seotud maagia (eriti ruunimaagia) ja surmaga. 19. sajandi mainimised. räägitakse punasest kärbseseenest kui Sleipniri huultelt tilkuva vahu saadusest, kuid see tundub olevat saksa romantismi saadus. Samuti on väga kaheldav, kas punast kärbseseent või mõnda muud psühhotroopset ainet kasutatakse berserkeri seisundi esilekutsumiseks, kuigi kärbseseeni on šamanismis kasutatud pikka aega. (Märkus: punane kärbseseen on mürgine, kui see pole korralikult valmistatud – ärge proovige seda kodus). Wodaniga töötamiseks võib pidada sobivaks ka Euroopa mandrake (mitte segi ajada Ameerika mandrake või May-Apple'iga), samuti viirpuu ja mugwort.
Wodaniga kõige enam seostatav jook on mõdu, mis tuleneb ilmselgest seosest mõdu ja skaldikunsti vahel. Veini mainimine "Grimniri kõnedes" võib rõhutada Wodani staatust, sest aastast oli vein Skandinaaviasse toodud haruldane jook lõunapoolsed riigid Christine Fell märgib Skalki artiklis, et seda sõna võib kasutada mis tahes kääritatud puuviljajoogi kohta. Eriti poeetiliselt kasutatuna võib see viidata alkohoolsetele jookidele üldiselt. Ka meie ajal leiavad nad, et akavit (ca - Skandinaavia jook kangusega umbes 40 g, teraviljast või kartulist valmistatud alkohol, ürtidega) on hea jook Wodani meelitamiseks.

Koostanud:
Freya Aswynn, vanem
Stephan Grundy (kokkuvõtte Kveldulf Gundarsson S. Grundy kirjutamise ajal pooleli oleva peatüki põhjal: Odhinni kultus: surmajumal?)
Kveldulfr Hagan Gundarsson, pärimuse eestkostja
Diana Paxson, vanem
Ja kõik Throti liikmed, kes võtsid osa arutelust teemal "Odini silmad"
Tõlkinud Tradis (Nadežda Toptši)

ÜKS (WODAN, WOTAN)

See on kõrgeima jumala, Skandinaavia mütoloogias Aesiri kuninga nimi (mandrisakslaste seas - vastavalt Vo-dan või Wotan). Tema nimi tähendab tõlkes "anket", "vallatud", sest tema jõud ei põhine mitte ainult või isegi mitte niivõrd jõul, vaid ka suurel tarkusel ja maagilistel võimetel. Lisaks on ta paljude aesirite isa, samuti esimene kuningas ja suur vallutaja.

Üks on sõdalaste, täpsemalt sõjaväearistokraatia, kuninglike valitsemiskodade patroon. "See sotsiaalne ülesanne," märkis J. Dumezil, "hiilgav, kuid piiratud, tõi kaasa tõsiasja, et toponüümikas leidub tema nime palju harvemini kui näiteks nimesid Njord või Frey, mis on tuttavad suuremale hulgale inimestele lähemalt. Maa... "

Sellega seoses on huvitav pöörata tähelepanu asjaolule, et mainitud Njord ja Frey ei kuulunud algselt "jumaliku aristokraatia" - Aesiride hulka, vaid olid Vanir. Sotsiaalses aspektis tegutseb Odin rühma juhina, kes on kaotanud otsesed sidemed enamiku rahumeelse tööga tegelevate inimestega. Rahvas annab jõgedele, järvedele, küngastele ja mägedele nimesid, pidades meeles neid jumalaid, kes patroneerivad rahumeelset tegevust, tagavad taimede ja loomade viljakuse.

Üks pole mitte ainult kuningas, vaid ka mustkunstnik. Sellel on arhailisi jooni nendest aegadest, mil sõdalaste juht oli samal ajal peapreester ja vürst (kuningas). Inimene on võimeline muutuma, sattuma ekstaasi, sarnaselt šamaanitransile. "Nad räägivad tõena," jutustab noorem Edda, "et kui Odin ja Diy koos temaga Põhjamaadesse tulid, hakkasid nad inimestele õpetama kunste, mida inimesed on sellest ajast peale õppinud. Üks oli kõige kuulsam ja temalt õppisid inimesed kõik kunstid, sest ta valdas neid kõiki, kuigi ta ei õpetanud neid kõiki ...

Kui ta istus oma sõpradega, oli ta välimuselt nii ilus ja uhke, et kõigil oli tuju rõõmsaks läinud. Kuid lahingus tundus ta oma vaenlastele kohutav. Ja kõik sellepärast, et ta õppis oma välimust vastavalt soovile muutma. Samuti valdas ta nii kaunilt ja sujuvalt kõnelemist, et tema sõnad tundusid tõesed kõigile, kes teda kuulasid. Tema kõnes oli kõik sama keeruline kui selles, mida praegu nimetatakse luuleks. Teda ja ta preestreid kutsutakse laulumeistriteks, sest neilt see kunst on pärit Põhjamaadest. Võiks teha nii, et lahingus jäid tema vaenlased pimedaks või kurdiks või õudusega täis ja nende relvad ei saanud rohkem haavata kui oksi, ja tema sõdalased tormasid lahingusse ilma kettpostita, märatsesid nagu hullud koerad või hundid, hammustasid oma kilpe ja olid tugevad nagu karud või pullid. Selliseid sõdalasi kutsuti berserkeriteks..."

Sellest fragmendist järeldub, et Odin ja tema inimesed (jumalad) ei olnud kohalikud, vaid tulid Põhjamaadele, ilmselt kagust (kaudsed viited selle kohta on Eddas). Odini transformatsioonid panevad meid meenutama šamaanide rituaale, mis on seotud narkootilise joogi võtmise ja muutunud teadvuse seisundisse üleminekuga. Sama transsi kogevad lahingutes Odini sõdalased, kes võisid samuti tarvitada tema valmistatud narkootilist ainet või joovastavat jooki.

Tema välimust saab muuta. Siis lamas ta keha nagu magaks või surnuks ja sel ajal oli ta lind või loom, kala või madu ja hetkega transporditi ta kaugetesse riikidesse oma äri või teiste inimeste asjadega. ...” Sellised subjektiivsed aistingud ja fantaasiad on täiesti võimalikud. Kuid selgub, et ta suudab elemente juhtida:

«Ta võis ka sõnaga tuld kustutada või merd vaigistada või tuult igale poole pöörata, kui tahtis; ja tal oli laev...millega ta seilas üle suurte merede ja mida sai kokku keerata nagu taskurätikut. Ta võttis Mimiri pea kaasa ja see edastas talle palju sõnumeid teistest maailmadest ning mõnikord kutsus ta surnuid maa alt või istus poonute kohal. Seetõttu kutsuti teda surnute isandaks või poonute isandaks."

Selle järgi otsustades mõistis Odin inimeste üle kohut ja nagu maise valitseja mõistis nad surma.

Odinit teenisid kaks prohvetlikku ronka – Hugin ("Mõtlemine") ja Munin ("Meenutamine"). Koidikul saadab ta nad üle maailma ja nad tulevad tagasi hommikusöögile. Nendelt õpib ta kõike, mis maailmas toimub. Teisisõnu, Odin on mõtlemisvõimeline ja tal on hea mälu.

Ta valdas ka nõidust, tänu millele sai teada inimeste saatuse, ette näha tulevikku, põhjustada inimestele haigusi, ebaõnne või surma, mõnelt mõistuse ja jõu ära võtta ning teistele üle kanda. "Odin teadis kõigist maa sees peituvatest aaretest ja teadis loitsusid, mis avasid maa, kaljud, kivid ja künkad, ning võttis ühe sõnaga seal elavate inimeste jõu, sisenes ja võttis, mida tahtis. ”

Ja ometi, Üks on ennekõike sõja ja sõjalise vapruse jumal, kes annab võidu või kaotuse ja kellele alluvad valküürid, hõljudes lahinguvälja kohal ja tõstes langenud vaprad sõdalased pidude ja meelelahutuste taevasesse paleesse. Ta alustas maailma esimest sõda, visates oma võluoda Vaniri poole.

Üks Odini kummalistest maagilistest rituaalidest on enese ohverdamine. Ta ütleb:

Ma tean, rippusin üheksa pikka ööd okstes tuule käes, odaga läbistatuna, Odinile pühendatud, ohvriks iseendale... Keegi ei toitnud, vett ei andnud, vaatasin maad, Võtsin oigates ruunid üles – ja kukkusin puu otsast alla... Õppisin üheksa laulu... Tänu sellele vabatahtlikule ohvrile jõudis temani inspiratsioon. Seekord sai ta kinnisideeks mitte lahingu ekstaasist, vaid poeetilisest inspiratsioonist.

Kõigile oma suurepärastele omadustele vaatamata pole Odin sugugi üllas rüütel. Ta võib olla kaval ja salakaval, võimeline võimsat ja lihtsameelset Thorit kurjalt mõnitama. Võisteldes tarkuses targeima hiiglase Vafthrudniriga (panus on kaotaja elu), võidab Odin mitte niivõrd tänu oma laiaulatuslikele teadmistele - selles on nad võrdsed -, vaid oma kavaluse tõttu: ta pakub korrata seda, mida ta sosistas. tema surnud poja Balderi kõrv.

Odin pole aga kõikvõimas. Viimases jumalate lahingus Ragnarok on määratud hukkuma hiiglasliku hundi Fenriri suus, kelle omakorda tapab Odini poeg Vidar. Nii rõhutatakse taaskord surelikku, sureliku jumala näo järgi inimest.

Samson Grammar (13. sajandi alguses) kirjutab E. M. Meletinsky "Taanlaste tegudes": "Odin ja teised jumalad esinevad kõige iidsemate kuningatena. Anglosaksi kuningad põlvnevad Wodanist. Taani kuninglik perekond... jälgib oma päritolu Odini poja Skjoldiga... Odin seisab Volsungide legendaarse kuningliku perekonna alguses, kuhu kuulub ülegermaani eepose kuulus kangelane Sigurd. ” Sigurd (Siegfried) nimetab end aga vahel juurtetuks, ei tea ei isa ega ema, tegutsedes esimese kultuurikangelasena.

Asjaolu, et Odin kehastab printsi, salgajuhi, kuninga ja samal ajal preestri jooni, on vaieldamatu. Kuid see ei tähenda, et see sisaldaks mõne ajaloolise isiku jooni. Müüt on eriline seostega maailm”| ajaloolise reaalsusega ei ole nii lihtsad ja arusaadavad.