Frankl ja elu mõte. Viktor Frankl inimelu tähendusest Psühholoog Frankl elu mõttest

Tähenduse puudumine tekitab inimeses oleku, mida Frankl nimetab eksistentsiaalseks vaakumiks. Just eksistentsiaalne vaakum on Frankli tähelepanekute kohaselt, mida toetavad arvukad kliinilised uuringud, põhjus, mis põhjustab laialdaselt spetsiifilisi "noogeenseid neuroose", mis on levinud aastal. sõjajärgne periood Lääne- ja Ida-Euroopa riikides ning veelgi suuremas mastaabis USA-s, kuigi mõningaid selliste neurooside liike (näiteks “töötusneuroos”) on kirjeldatud isegi varem. Vaimse tervise vajalik tingimus on teatud pingetase, mis tekib ühelt poolt inimese ja teiselt poolt välismaailmas lokaliseeritud objektiivse tähenduse vahel, mida ta peab teadvustama.

* Eeltoodu võimaldab sõnastada tähendusiha õpetuse põhiteesi: inimene püüdleb tähenduse leidmise poole ja tunneb frustratsiooni või vaakumit, kui see soov jääb realiseerimata.

* Küsimuse õige sõnastus ei ole aga Frankli järgi küsimus elu mõtte kohta üldiselt, vaid küsimus konkreetse indiviidi elu konkreetsest tähendusest antud hetkel. "Pane küsimus sisse üldine vaade- see on nagu küsida male maailmameistrilt: "Ütle mulle, maestro, mis on parim käik?" "Logoteraapia praktikas on võtmetähtsusega küsimus, kuidas inimene leiab oma tähenduse. Frankl ei väsi rõhutamast, et tähendusi ei leiutata , mitte "Alateadlik jumal". Frankl defineerib südametunnistust kui meeleelundit, kui intuitiivset võimet leida igas olukorras ainuke peidetud tähendus. Südametunnistus aitab inimesel leida isegi tähenduse, mis võib olla vastuolus väljakujunenud väärtustega, kui need väärtused ei Täpselt nii, Frankli sõnul on tekkimas uued väärtused: "Täna ainulaadne tähendus on homme universaalne väärtus."

* Juba tähenduse eristamise protsessis ei näe Frankl midagi, mida ei saaks taandada inimtunnetuse üldistele psühholoogilistele seaduspärasustele. Kõige üldisemal kujul iseloomustab Frankl tähendustunnetust kui midagi Karl Bühleri “ahaa-kogemuse” ja Max Wertheimeri järgi geštalti tajumise vahepealset.Logoteraapia spetsiifilised ülesanded ja piirangud tulenevad inimese enda leidmise mustritest. tähenduses. Mitte keegi, sealhulgas logoterapeut, ei saa anda meile ainsat tähendust, mida me oma elus, olukorras, leiame. Logoteraapia eesmärk on aga anda klientidele võimalus näha kõiki võimalikke tähendusi, mida iga olukord võib sisaldada. "Kõik, mida me teha saame, on olla tähendusele avatud, püüda teadlikult näha kõiki võimalikke tähendusi, mida olukord meile pakub, ja seejärel valida see, mida meie piiratud teadmised võimaldavad meil hinnata, et see on tõsi. olukorra tähendus."

* Siiski on tähenduse leidmine pool võitu; see tuleb veel ellu viia. Inimene vastutab oma elu ainulaadse tähenduse mõistmise eest. Tähenduse realiseerimine ei ole lihtne protsess ega toimu kaugeltki automaatselt, kui tähendus on leitud. Frankl iseloomustab tähenduse tekitatud soovi, vastupidiselt vajadustest tulenevale ajendile, millekski, mis nõuab indiviidilt pidevat otsustamist, kas ta soovib seda antud olukorras ellu viia või mitte. Tähenduse realiseerimine on inimese jaoks hädavajalik vajadus, mis tuleneb inimese maailmas eksisteerimise piiratusest, piiratusest ja pöördumatusest, võimatusest midagi hilisemaks edasi lükata, võimaluste ainulaadsusest, mida iga konkreetne olukord inimesele pakub. Mõistes oma elu mõtet, realiseerib inimene seeläbi ennast; niinimetatud eneseteostus on vaid tähenduse realiseerimise kõrvalsaadus. Sellegipoolest ei tea inimene kuni viimase hetkeni, kas tal on tõesti õnnestunud oma elu mõte teadvustada.

* Kuna soov teadvustada oma elu unikaalset tähendust teeb igast inimesest kordumatu isiksuse, räägib Frankl ka inimese enda isiksuse tähendusest, tema individuaalsusest. Inimese isiksuse tähendus on alati seotud ühiskonnaga, ühiskonnale orienteerituses ületab indiviidi tähendus iseendast. Ja vastupidi, ühiskonna tähenduse konstitueerib omakorda indiviidide olemasolu.

* Jääb veel iseloomustada ainult üht Frankli juurutatud mõistet, nimelt ülimeele mõistet. Räägime selle terviku tähendusest, mille valguses inimelu tähenduse omandab ehk Universumi tähendusest, olemise tähendusest, ajaloo mõttest. See tähendus on inimeksistentsi jaoks transtsendentaalne, mistõttu on võimatu anda mingit vastust küsimusele ülitähenduslikkuse kohta. Frankl rõhutab, et see ei tähenda eksistentsi mõttetust või absurdsust, millega inimene väidetavalt peab leppima. Inimene peab leppima millegi muuga – eksistentsi kui terviku haaramise võimatusega, võimatusega teadvustada selle ülitähendust. Loomulikult realiseerub ülitähendus üksikisikute elust sõltumatult. Seega „... ajalugu, milles ülitähendust realiseeritakse, sünnib kas minu tegude kaudu või minu tegevusetusest hoolimata.” Ülimtähendusest rääkides ei saa eirata küsimust Frankli arusaamast religioonist. Ühelt poolt on Jumal teoorias ja religioossel usul logoteraapia praktikas au sees. Teisest küljest, nagu G. Gutmani eessõnas ühele Frankli raamatule õigesti märgitud, kasutab ta religiooni mõistet nii laias tähenduses, et see hõlmab agnostitsismi ja isegi ateismi. Frankli teooria, korrakem selle õpetuse põhiteesi: inimelu ei saa mingil juhul kaotada tähendust; elu mõtte võib alati leida.

* Frankli kolmanda õpetuse – vaba tahte õpetuse – põhitees väidab, et inimesel on vabadus leida ja realiseerida elu mõtet, isegi kui tema vabadust objektiivsed asjaolud märgatavalt piiravad. Tunnistades inimkäitumise ilmset determinismi, eitab Frankl selle pandeterminismi. "Vajalikkus ja vabadus ei lokaliseerita samal tasemel; vabadus tõuseb ja on üles ehitatud igasugusele vajadusele." Frankl räägib inimese vabadusest seoses tema tõugetega, pärilikkusega ning väliskeskkonna tegurite ja asjaoludega.

* Vabadus kalduvustega väljendub oskuses neile “ei” öelda, neid aktsepteerida või tagasi lükata. Isegi kui inimene tegutseb vahetu vajaduse mõjul, laseb ta sellel oma käitumist määrata ja jätab endale vabaduse seda mitte lubada. Sarnane on olukord inimkäitumise määramisel väärtuste või moraalinormide järgi - inimene lubab või ei lase end nende järgi määrata. Vabadus seoses pärilikkusega on selle käsitlemine materiaalsena, vaba vaimu võime ehitada sellest materjalist seda, mida ta vajab.

* Frankl iseloomustab organismi kui instrumenti, kui vahendit, mida inimene kasutab oma eesmärkide elluviimiseks. Sarnane suhe on isiksuse ja iseloomu vahel, mis samuti ei määra iseenesest käitumist. Vastupidi, olenevalt isiksusest võib iseloom muutuda või jääda muutumatuks. Inimese vabadus väliste asjaolude suhtes, kuigi mitte piiramatu, eksisteerib, väljendub võimes võtta nende suhtes üht või teist seisukohta. Seega vahendab asjaolude mõju inimesele tema positsiooni nende suhtes.

* Inimene on vaba tänu sellele, et tema käitumist määravad eelkõige väärtused ja tähendused, mis on lokaliseeritud noeetilises mõõtmes ega koge eelpool käsitletud teguritest määravaid mõjusid. "Inimene on midagi enamat kui psüühika: inimene on vaim." Lõpuks on vaba tahte õpetuse oluline küsimus küsimus, miks inimesel on vabadus. IN erinevaid töid Frankl pakub lahknevaid sõnastusi, kuid nende ühine tähendus on vabadus vastutada oma saatuse eest, vabadus kuulata oma südametunnistust ja langetada oma saatuse üle otsuseid. See on vabadus muutuda, vabadus olla täpselt selline ja vabadus saada teistsuguseks. Frankl defineerib inimest kui olendit, kes otsustab pidevalt, kelleks ta järgmisel hetkel saab. Vabadus pole see, mis tal on, vaid see, mis ta on. "Inimene otsustab ise; iga otsus on tema enda otsus ja tema enda otsus on alati tema enda kujundamine." Sellise otsuse tegemine ei ole mitte ainult vabaduse, vaid ka vastutuse akt. Vastutuseta vabadus taandub omavoliks. See vastutus on seotud inimese koormaga valida, millised maailmas ja temas peituvad võimalused väärivad realiseerimist ja millised mitte. See on inimese vastutus oma olemuse autentsuse, oma elu mõtte õige leidmise ja mõistmise eest. Sisuliselt on see inimese vastutus oma elu eest. ©

Viktor Emil Frankl (26. märts 1905 – 2. september 1997) oli Austria psühhiaater, psühholoog ja neuroloog, endine natside koonduslaagri vang. Tuntud kui logoteraapia looja – eksistentsiaalse psühhoanalüüsi meetod, millest sai Viini kolmanda psühhoteraapia koolkonna aluseks.

Maailmas pole olukorda, mis ei sisaldaks tähenduse tuuma. Kuid sellest ei piisa, et täita elu tähendusega, peate seda tajuma missioonina, mõistma oma vastutust lõpptulemuse eest. Viktor Frankl

Nooruses, otsustades, kas saada karikaturistiks või psühhoterapeudiks, ütles Viktor Frankl endale: „Karikaturistina oskan märgata inimlikke nõrkusi ja puudujääke ning psühhoterapeudina oskan näha tänapäeva tagamaid. nõrgad võimalused nende ületamiseks." Kirjad pärit erinevad riigid, sõnadega “Dr Frankl, teie raamatud muutsid kogu mu elu” sai parimaks kinnituseks, et ta tegi õige valiku.

Nooruses, nagu paljusid teisi, piinas mind küsimus: kellele mu elu vaja on? Otsisin igalt poolt vastuseid, aga enamasti aitasid raamatud: Richard Bach, Thomas Mann, Hermann Hesse... Nad ei andnud retsepte, vaid esitasid uusi küsimusi, aga see oli isegi huvitav. Ja kui mu isa tõi Viktor Frankli äsjailmunud raamatu “Inimese tähenduseotsingud”, tundsin end kui janune rändur, kes nägi ootamatult maa seest välja purskavat allikat. Sõna tähendus oli minu jaoks siis äratundmise märk, tähendusest räägiti palju klassiruumides, köögis, tähistaeva all...

Lugesin raamatu ühe õhtuga läbi ja viimase lehekülje sulgedes teadsin juba, et pöördun selle juurde veel rohkem kui korra. Ja ikka tulen tagasi, üritades tema enda kogemuse põhjal mõista selle kirjutajat, sest ta sai aru, et elu mõtet on võimatu kellelegi teisele selgitada.

Ennast saab teada ainult tegutsedes, mitte mõeldes. Goethe

Viktor Frankl... Kes ta oli? Neuroloogiaprofessor, professionaalne psühhoterapeut? Ronija, kes vallutas mäetipud? Piloot, kes tegi oma esimese soololennu 67-aastaselt? Helilooja, kelle muusikat esitatakse populaarsetes telesaadetes? Koonduslaagri vang, kes elas ebainimlikes tingimustes üle igasuguste võimalustega? Lahke geenius, kelle raamatud aitavad ravida igavust ja sagimist? Kõik see ja palju muud. Aga ennekõike inimene, kes oskas kõigis märgata seda head, mis võib-olla esialgu magab. Vaata seda ja ärata üles...

Viktor Frankl sündis 1905. aastal Viinis, tema lapsepõlv ja noorus langesid Esimese maailmasõja rasketele aastatele, majanduskriisidele ja psühholoogilisele ebastabiilsusele. Koos nendega kasvas poisi vajadus leida oma koht maailmas. Kolmeteistkümneaastase teismelisena, kuuldes õpetajalt, et elu pole lõppkokkuvõttes midagi muud kui oksüdatsiooniprotsess, ei suutnud Frankl seda taluda ja hüppas üles küsimusega: "Mis on siis elu mõte?" Püüdes leida mingit tasakaalustavat põhimõtet, mis on kogu universumi aluseks, ta kooliaastaid täitis mitu märkmikku, andes neile valju pealkirja: "Meie ja universum". Kogu selle aja, võideldes meeleheite ja arusaamatusega, arendas Frankl nihilismi vastu immuunsust.

Võib-olla arvab keegi, et temast oli määratud saada psühhoterapeut, sest just sel ajal arenes Viinis aktiivselt Freudi koolkond ja veidi hiljem ilmus tema vastase Adleri individuaalse psühhoteraapia koolkond. Võib-olla, kuid Frankl ei peatunud nende ideedega, jätkas ta otsimist.

Viktor Frankl nooruses.

1928. aastal avas ta üliõpilaste seas enesetappe ennetada püüdes Viinis noorte nõustamiskeskuse ja alistas koos mõttekaaslastega selle probleemi: esimest korda üle paljude aastate hakkas noorte enesetappude arv vähenema. Frankl sai arstikraadi 1930. aastal ja jätkas tööd kliinilise psühhiaatria alal. Ta soovis, et tema juurde tulnud inimesed hakkaksid mõistma, et neil on vabadus maailmas midagi paremaks muuta ja vajadusel ennast paremaks muuta.

Sellistele inimestele mõeldes esitate endale tahtmatult küsimuse: kas ma saan seda teha? Ma võin järgida Frankli enda jaoks välja töötatud reegleid:

Suhtuge kõige väiksematesse asjadesse sama tähelepanuga kui suurimatesse. Ja teha suurimaid asju sama rahulikult kui kõige väiksemaid.
Proovige teha kõike nii kiiresti kui võimalik ja mitte viimasel hetkel.
Tehke kõigepealt kõik ebameeldivad asjad ja alles siis meeldivad.

Tundub lihtne, aga... Eriti kannatas teine punkt ja ma leidsin endale alati vabanduse. See oli ilmselt see, mis teda Franklist eristas, sest kui ta ei suutnud reegleid järgida, võis ta olla mitu päeva ilma endaga rääkimata.

Sageli kasutas Frankl oma töös paradoksaalse kavatsuse meetodit, mille ta ise välja töötas. Meetodi olemus on järgmine: selle asemel, et põgeneda ebameeldivate tunnete ja nendega seotud olukordade eest, peate nendega poolel teel kohtuma. Sümptomist vabanemiseks peate kujundama paradoksaalse kavatsuse, see tähendab soovi teha midagi vastupidist sellele, millest peate vabanema, ja seda on soovitatav teha humoorikas vormis. Naer võimaldab vaadata ennast ja oma probleeme väljastpoolt ning saavutada kontroll enda üle. Frankl valdas seda meetodit hästi ja julgustas oma järgijaid sama tegema; ta tõi oma raamatus näiteid enda ja nende praktikast. Tulemused on tõesti muljetavaldavad, aga millist huumorimeelt peab ikka omama, et kätevärina all kannataval patsiendil soovitada värisemisvõistlust korraldada ja isegi kiiremini ja tugevamalt raputada! Või juhendage unetuse all kannatavat patsienti öö läbi ärkvel olema. Ja peate olema väga julge, et mitte eemale hoida patsiendi märkusest: "Doktor, ma arvasin alati, et olen ebanormaalne, aga mulle tundub, et ka teie olete," ja vastake rahulikult: "Näete, mõnikord pakub mulle rõõmu olla ebanormaalne."

Inimese ainus tipp on inimene. Paracelsus

Psühhoterapeudi töös ei ole aga kõige tähtsam tehnikad ja tehnikad. Frankl oli valmis igal kellaajal telefonikõnedele vastama, otsima erinevaid selgitusi ja püüdis alati eristada kliinilise juhtumi taga olevat isikut. Ta uskus, et haiguspilt on vaid koomiks, inimese vari ja psühhiaater saab olla ainult patsiendis inimliku ja inimeses hingelise pärast. Paljud Frankli patsiendid tunnistasid, et parandamatute tegude eest hoidis neid tagasi tänu inimesele, kes oli valmis neid kuulama isegi kell kolm öösel ja oskas näha neis head, mida nad ise enam ammu ei uskunud.

Teiseks Maailmasõda takistas tema esimese käsikirja “Hinge tervendamine” avaldamist, mis sisaldas logoteraapia põhitõdesid, ravi läbi elu mõtte otsimise. Sel ajal oli Frankl Viini juudi haigla neuroloogiaosakonna juhataja. Ta võis emigreeruda USA-sse, kuid mõistis, et jätab siis oma eakad vanemad saatuse meelevalda ega saa neid kuidagi aidata. Ta teadis ka, et temal, juudil, pole peaaegu mingit võimalust ellu jääda... Frankl otsustas taevast nõu küsida. Esimene asi, mida ta koju jõudes nägi, oli marmorist tükk, millel oli üks kümnest käsust: "Austa oma isa ja ema, siis jääd maa peale." Hinge sügavuses oli ta juba otsustanud jääda ja käsk aitas tal seda vaid mõista. Ta jätkas tööd veel kaks aastat, kuna Gestapo ohvitser, kellest Frankli saatus sõltus, oli tema patsient. Kuid 1942. aastal sattus ta koos vanemate ja naisega koonduslaagrisse. Tema ohverdus oli mõistlik. Nii Frankli ema kui isa surid, kuigi koonduslaagris, kuid tema käte vahel. Ja tähendusõpetust on testitud neljas leeris, tõestades selle õigust eksisteerida.

Viktor Frankl oma naisega.

Frankl korraldas koonduslaagris vangidele psühholoogilise abiteenistuse, õppis tundma neid, kes olid kaotanud elu eesmärgi ja mõtte ning püüdis neid aidata... Ta nägi, kuidas salapärane “vaimu kangekaelsus” lubas inimestel jääda. vabad isegi koonduslaagris ega sõltu tingimustest, milles nad tabavad. «Siin laagris oli inimesi, kellel oli alati hea sõna seltsimehele toeks, oldi valmis jagama viimast leiba. Muidugi oli neid vähe – need inimesed, kes valisid endale võimaluse säilitada oma inimlikkust, kuid nad olid teistele eeskujuks ja see eeskuju tekitas ahelreaktsiooni.

Ebainimlikele tingimustele ei pidanud vastu need, kes olid tugevamad, vaid need, kel oli mille nimel elada. Pärast sõda kirjutas Frankl: „Kahe valdkonna, neuroloogia ja psühhiaatria, professorina tean hästi, mil määral sõltub inimene bioloogilistest, psühholoogilistest ja sotsiaalsetest tingimustest, kuid lisaks olen ka nelja kontsentratsiooni ellujääja. laagrid – ja seetõttu olen tunnistajaks ootamatule määrale, mil määral on inimene võimeline trotsima kõige raskemaid ettekujutatavaid tingimusi.

Franklil oli ka mille nimel elada, sest ta hoidis alles tähendusõpetuse esimese versiooniga raamatu käsikirja ja hoolitses selle säilimise eest ning kui see ebaõnnestus, lootis ta selle taastada. Koonduslaagri tüüfuse kasarmus suutis ta tõrjuda palavikuhooge, kasutada põnevust ja intellektuaalset entusiasmi, et taastada oma. traktaat, - Frankl kirjutas 16 meeletut ööd pimedas pisikestele paberitükkidele lühikesi stenogramme.

Kui me aktsepteerime inimesi sellistena, nagu nad on, muudame nad halvemaks. Kui kohtleme neid nii, nagu nad oleksid sellised, nagu nad peaksid olema, aitame neil saada selleks, kelleks nad on võimelised saama. Goethe

Tema siseelu jätkus, ta kujutas ette, kuidas ta pärast sõda räägib kõigest kogetust, suhtles vaimselt oma naisega – see aitas tal mitte murduda. “Sain aru, et armastus tungib kaugele üle armastatud inimese olemuse, lastes hingel vangi olemasolust lahti murda... Üha enam kogesin tunnet, et mu naine on siin kohal, et ta on minuga, et saaksin teda puudutada – võta ta käed minu kätesse,” kirjutas Frankl. Ta nägi oma naist linnus enda kõrval maas istumas, tema nägu oli heledam kui loojuva päikesekiired ja keegi ei suutnud teda nendel minutitel veenda, et see pole nii. Mõnikord on süda targem kui mõistus, uskus Frankl. Ja mõnikord on targem mitte liiga tark olla...

See, et Franklil õnnestus ellu jääda, oli ilmselt väike õnnetus. Teda viidi laagrist laagrisse, ta sattus surmanimekirja, töötas nakkushaigetega, püüdis põgeneda... Aga kui mitte "vaimu kangekaelsus", võime kuulda saatust ja südametunnistuse häält, ükski juhus poleks teda aidanud.

Pärast sõda Viini naastes tuli Frankl oma sõbra Paul Pologi juurde ja rääkis talle oma vanemate, venna ja naise surmast. Ta ei suutnud jätta nutma: "Kui kellegagi midagi sellist juhtub, kui inimene on selliste katsumuste all, siis sellel kõigel peab olema mingi tähendus. Mul on tunne, et mind ootab ees midagi, et olen millekski määratud.» Keegi ei saanud teda paremini mõista kui tema vana sõber, sest Frankl ise pidi kriisiga toime tulema. "Kannatustel on tähendus ainult siis, kui see muudab mind paremaks," kirjutas ta. Ja nagu keegi teine, mõistsite, et ravimid, mis aitavad kaotusvalu tuimestada ja unustada neid, keda armastasite, ei aita. Kuid Frankli ümber nägi ta inimesi, kes samuti kogesid sama valu, kes olid segaduses, üksildased ja ka abivajajad, ning leidis taas mõtte: "Minu elu mõte on aidata teistel oma elule tähendust leida."

Frankl kirjeldas oma kogemusi ja kogemusi raamatus “Psühholoog koonduslaagris”, mis ilmus vahetult pärast sõda. Ta tahtis selle avaldada anonüümselt, arvamata, et see kedagi huvitaks, ja ainult sõbrad veensid teda oma nime panema. Just see teos sai kõige kuulsamaks.

Viktor Frankl loengus.

1946. aastal sai Viktor Franklist Viini närvikliiniku direktor, 1947. aastal asus ta õpetama Viini ülikoolis, kirjutades järjest mitu raamatut. Tema mehe tähenduseotsingut on tõlgitud 24 keelde. Alates 1960. aastatest on ta palju maailmas ringi reisinud ja tunneb, et praegusel suhteliselt rahulikul ajal on elu mõtte probleem muutunud veelgi teravamaks. Sõjajärgses maailmas, dünaamilisemas, arenenumas ja rikkamas, said inimesed rohkem võimalusi ja väljavaateid, kuid hakkasid kaotama elu mõtet.

Frankl nimetas oma psühhoteraapiat tipuks, sest ta nägi inimese hing kõrgused, mille poole püüelda. Ja ütles, et inimesel tuleb aidata leida julgust vaimselt elada, meelde tuletada, et tal on vaim. "Hoolimata meie usust inimese inimpotentsiaali, ei tohi me oma silmi sulgeda selle ees, et humaansed inimesed on vähemus," kirjutas Frankl. "Kuid seepärast tunneb igaüks meist väljakutset selle vähemusega liituda." Mees on mõneti nagu lennuk, naljatas ta. Lennuk võib maapinnal reisida, kuid tõestamaks, et see on lennuk, peab ta õhku tõusma. Meiega on samamoodi: kui jääme maa peale, ei arva keegi, et me oskame lennata.

Kui Franklil paluti öelda, mis on elu mõte, naeratas ta. Lõppude lõpuks pole sellele küsimusele universaalset, ainult õiget vastust. Igal inimesel ja igal hetkel on oma unikaalne tähendus. "Maailmas pole olukorda, mis ei sisaldaks tähenduse tuuma," uskus Frankl. "Kuid sellest ei piisa, et täita elu tähendusega, peate seda tajuma missioonina, mõistma oma vastutust lõpptulemuse eest."

Septembris 1942 arreteeriti kuulus juudi psühhiaater ja neuroloog Viktor Frankl ning saadeti koos naise ja vanematega natside vanglasse. koonduslaager. Kui laager kolm aastat hiljem vabastati, oli enamik arsti sugulasi surnud, sealhulgas tema rase naine. Tema – vang number 119104 – jäi siiski ellu. Viktor Frankl kirjutas oma elust koonduslaagris raamatu "Man’s Search for Meaning", millest sai 9 päevaga koheselt bestselleriks. Vangide saatuse üle mõtiskledes jõudis autor järeldusele, et ellujäänute ja mittejäänute erinevus seisneb ühes – ihas tähenduse järele.

Viktor Frankli tähelepanekute järgi koonduslaagri vangide kohta olid inimesed, kes suutsid ka kõige kohutavamatel asjaoludel tähenduse leida, palju vastupidavamad kui teised. "Inimeselt võib ära võtta kõike peale ühe asja," kirjutas Frankl oma kuulsas raamatus, "viimane inimvabadus on võime iseseisvalt valida, kuidas teatud asjaoludega suhestuda."

Raamatus Man's Search for Meaning kirjeldab Frankl näidet kahest vangist, kes näitasid üles enesetapukäitumist. Nagu paljud teisedki laagris viibinud mehed, kaotasid need mehed lootuse ja lakkasid nägemast elul mõtet. "Mõlemal juhul oli oluline neile teada anda, et elus on veel midagi ees ootamas, et neil on tulevikku." Ühe mehe jaoks oli see selline lootusekiir. noorim laps, kes elas siis välismaal. Teise – teadlase – jaoks täitis seda rolli terve rida raamatuid, mille ta pidi lõpetama. Frankl kirjutas: „See ainulaadsus ja eksklusiivsus, mis eristab iga indiviidi ja annab tema olemasolule tähenduse, on niisama palju seotud loovusega kui ka inimarmastusega. Kui selgub, et ühte inimest pole võimalik teisega asendada, ilmneb täielikult inimese vastutus oma olemasolu ja selle jätkumise eest. Inimene, kes mõistab oma vastutust teise teda kirglikult ootava inimese või pooleli jäänud töö ees, ei saa enam oma elu käest visata. Ta teab oma elu "miks" ja suudab taluda peaaegu kõiki "kuidasid".

Tundub, et tänapäeval on Frankli teostes esitatud ideed – tähenduse rõhutamine, kannatuste tähendus ja vastutus mitte ainult enda, vaid millegi suurema ees – vastuolus modernsuse põhimõtetega, mil inimesi huvitab rohkem isiklik õnn kui tähenduse otsimisel. Autor märgib: „Eurooplaste silmis oluline omadus Ameerika kultuur on hädavajalik: ikka ja jälle kästakse ja nähakse ette, et "ole õnnelik". Kuid õnn ei saa olla püüdlemise, püüdlemise objekt; see peab olema millegi muu tulemus. Teil peab olema põhjust "õnnelik olla".

Gallupi sõnul suurendab elu eesmärgi ja tähenduse omamine heaolu ja eluga rahulolu, parandab vaimset ja füüsilist tervist, suurendab vastupidavust ja enesekindlust ning vähendab depressiooni tõenäosust. Ja inimene, kes otsib ainult õnne, tunneb end vähem õnnelikuna. Frankl märgib seda ka, kui ta ütleb, et "õnne otsimine segab õnne ennast."

Psühholoogilise uuringu käigus vastas 400 ameeriklast vanuses 18–78 aastat küsimusele, kas nende elul on mõtet ja/või õnne. Tuginedes vastajatelt saadud andmetele – nende stressitase, rahalised võimalused ja laste olemasolu – jõudsid teadlased järeldusele, et mõtestatud elu ja õnnelik elu kattuvad teatud määral, kuid on sisuliselt väga erinevad. Õnnelik elu, ütlesid psühholoogiauurijad, seostatakse võimega võtta, tähendusrikast elu aga võimega anda.

"Tähenduseta õnn iseloomustab üsna pealiskaudset, enesekeskset, isegi isekast elu, kus kõik läheb hästi, vajadused ja soovid rahuldatakse kergesti ning raskusi välditakse."

"Mõtteta õnn iseloomustab üsna pealiskaudset, enesekeskset, isegi isekast elu, kus kõik läheb hästi, vajadused ja soovid rahuldatakse kergesti ning raskusi püütakse vältida," kirjutavad artikli autorid. Psühholoogid ütlevad, et õnn pole midagi muud kui soovide rahuldamine. Elementaarne näide: tunned end pärast nälja kustutamist õnnelikuna. Teisisõnu, inimesed saavad õnnelikuks, kui nad saavad seda, mida nad tahavad. Kuid mitte ainult inimesed pole sellisteks tunneteks võimelised - ka loomadel on vajadused ja soovid ning olles need rahuldatud, tunnevad nad end samavõrra õnnelikuna.

Inimesi eristab loomadest mitte õnneotsing, vaid tähenduse otsimine – inimese eksklusiivne omadus. Selle lõpetas Roy Baumeister, kes kirjutas koos John Tierney Willpoweriga: taasavastamine. suurim jõud inimene." Martin Seligman, teine meie aja tuntud psühholoogiateadlane, kirjeldas tähendusrikast elu kui „oma kasutamist tugevused ja andeid millegi suurema hüvanguks kui teie ego. Näiteks seostatakse elu mõtte leidmist lihtsate tegudega, nagu teistele inimestele kingituste ostmine või laste eest hoolitsemine. Inimesed, kellel on kõrge tase elu mõtestatus, jätkavad nad sageli mõtte otsimist, isegi mõistes, et see kahjustab nende õnne. “Hoolime teiste inimeste eest ja pühendume neile. See toob meie elule tähenduse, kuid ei pruugi meid õnnelikuks teha,” võtab Baumeister kokku.

Tulles tagasi juudi psühhoterapeudi elu juurde, on oluline jutustada episoodist, mis leidis aset enne tema vangistamist koonduslaagris. Episood, mis määratleb erinevuse elu tähenduse ja õnne leidmise vahel. Frankl oli rahvusvahelise mainega edukas psühholoog. 16-aastase poisina astus ta kirjavahetusse Sigmund Freudiga ja sai suurelt teadlaselt imetlevaid kommentaare. Meditsiinikoolis õppides ei asutanud ta mitte ainult noorukite enesetappude ennetamise keskust, vaid hakkas välja töötama ka logoteraapiat, omaenda kliinilise psühholoogia meetodit, mille eesmärk oli depressioonist üle saada elu isikliku tähenduse otsimise kaudu.

1941. aastaks olid Viktor Frankli teooriad juba maailma üldsusele teada, ta töötas ettevõtte juhina. neuroloogiline osakond Viini Rothschildi haiglas, kus ta oma elu ja karjääriga riskides paneb vaimuhaigetele patsientidele valediagnoose, et päästa neid natsiprogrammi raames eutanaasiast. Samal aastal teeb kuulus arst otsuse, mis muudab kogu tema elu.

Olles saavutanud teatud karjäärikõrgused ja mõistnud natsirežiimi ohtu, taotles Frankl viisat Ameerikasse ja sai selle 1941. aastal. Sel ajal olid natsid juba hakanud juute koonduslaagritesse saatma, võttes kõigepealt vanureid. Ühest küljest mõistis Franul, et ta ei pea kaua ootama hetke, mil tema vanemate majja haaratakse. Ta mõistis ka, et kui see juhtus, peab ta koos nendega vangi minema, et aidata neil laagrielu õudustega toime tulla. Teisalt oli ta ise hiljuti abikaasaks saanud ning värske Ameerika viisa ahvatles teda võimalusega olla turvaliselt ja rahulikult edukalt alanud karjääri jätkata. Viktor Frankl otsustas isiklikud eesmärgid unarusse jätta, et jääda oma perekonna juurde ja aidata neid ning hiljem ka teisi koonduslaagris vange.

Tõde, mille juudi arst kujuteldamatutest kannatustest, mida ta vanglas läbi elama pidi, ammutas välja, on aktuaalne ka tänapäeval: „Inimese eksistents on alati suunatud millelegi või kellelegi teisele peale tema enda – olgu selleks siis realiseeritav tähendus või teine inimene. kohtuma. Mida rohkem inimene ennast unustab – andes end mõne olulise eesmärgi teenistusse või teise inimese armastusele –, seda inimlikum ta on ja seda eneseteostuslikum ta on.

Baumeister ja tema kolleegid nõustuksid, et tähenduse otsimine on ainus, mis teeb inimese inimeseks. Jättes kõrvale oma isekad soovid ja pühendudes teistele, me mitte ainult ei näita inimlikkust, vaid mõistame ka, et hea elu on midagi enamat kui lihtsa õnne otsimine.

Hoolimata asjaolust, et küsimust "elu mõtte kohta" peetakse korralikus ühiskonnas pisut naiivseks ja see viitab sellele, et küsija on tegelikkusest mõnevõrra lahknenud, kannatab hoolimata kõigist nendest väga lugupeetud kaalutlustest vähemalt "noorusliku maksimalismi" all. - elu mõte huvitab meid kõiki endiselt

Ja ükskõik kui julged ja innukad inimesed ka poleks ja kui palju nad ka ei teeskleks rumalaid tavainimesi, keda viimasel ajal huvitavad vaid Ikea mööblihinnad, ei pääse sa iseenda ja oma inimloomuse eest... Just nimelt valus, lahendamata elu mõtte küsimus tekitab inimestes depressiooni – olenemata nende materiaalsest rikkusest, vaba aja rikkusest ja haridustasemest.

Me kõik oleme inimesed ja igaüks seisab silmitsi selle klassikalise küsimusega kogu selle eksistentsiaalses kasvus.

Teel vastuste leidmisele puutume kokku müütide ja väärarusaamadega – kõik on nagu tõelises muinasjutus. Üks neist müütidest ja väärarusaamadest: " - üks kõigile ja kogu aeg" Peate selle lihtsalt leidma, nagu "Koštšejevi surm", nagu algebraülesande lahendamine - ja A (printsess) on taskus. Niimoodi mõtlemine on suurim viga.

Maailmas oli selline inimene – Viktor Frankl (olete ilmselt temast rohkem kui korra kuulnud), kes sai elu mõttest kõike aru. Olen kindel, et selle mehe mõttekäik peaks olema kõigile teada. Kas sa tead, miks? Mitte ainult sellepärast, et minu arvates on nad hämmastavalt geniaalsed. Ja ka sellepärast, et ma ei soovitaks kellelgi teist ja minul Viktor Frankli elutee läbida, et kõik isiklikult sarnaste mõteteni jõuaksid. Ma ei taha maailmasõda. Koonduslaagrit pole ühelegi lugejale. Elutarkuse mõistmiseks on raamatud. Neid tuleb lugeda just selleks, et mitte aru saada ühest ja samast tarkusest, ainult okastraadi taga, peamiselt pudrust koosneval dieedil...

Niisiis, mis on elu mõte?

Inimene sünnib ja saab võimaluse. Mis võimalus see on? Võimalus saatusest tagasi võita oma kõige intiimseim isiklik tähendus.

Nagu nii. Tähendus- ta on ainult SINU! Ja ta võidab saatuse eest tagasi!

Tänu millele, millise relvaga saame saatuse käest võita oma isikliku, verelise tähenduse?

Tänu meie enda sisemise elupositsiooni, isikliku eluhoiaku olemasolule.

Frankl rõhutas seda ristisõda isikliku elumõtte taga KOLM SAMBATEED. See:

Kogedes maailma ilu,
loomine,
ja need samad – isikliku elu hoiakud.

Mis on teie arvates nendest kolmest punktist peamine?

Frankl selle kohta arvas järgmist: „Ilu kogemine ja loomine on suhteliselt lihtne. Nii nagu inimene talub saatuse lööke ja saab üle algavast meeleheitest, on tema eriline saavutus ohjeldatud.

See tähendab, et peamine on isiklikud eluhoiakud... Kuidas see relv täpselt töötab, sillutades meile teed elu mõtte mõistmisele? Kuidas see aitab? Sellega tegeleme omakorda. Nüüd tõlkigem "keeruline termin" lihtsasse keelde.

Ärgem öelgem "elu mõte". See väljend on valusalt hakitud – see ei tähenda peaaegu midagi ega tekita hinges vastust. Selle asemel " elu mõte " me räägime " Elage tähendusrikkalt." Kas näete, kuidas kõik hakkas värvides sädelema? See on teistsugune kaliin ja paljud asjad saavad kohe selgemaks...

Mida tähendab "elu mõtestatult"?

Mõtestatud elamine tähendab teie ees oleva ülesande täitmist. Nii lihtne see ongi...

Peate lihtsalt sellest õigesti aru saama. Mõnikord on näiteks meie ülesanne hetkel lihtsalt lõõgastuda, Et mitte midagi teha, kuulake muusikat või keskenduge kellelegi mittevajaliku pitsa valmistamisele, et saaksite seda siis oma uimastele naabritele kinkida, valetades, et täna on teie inglipäev...

Noh, teinekord on “ülesanne meie ees” mingi töö ära tegemine... Või siis abi osutamine inimesele, kes seda vajab...

Mõtestatud elamine tähendab olukorrast kõige väärtuslikuma leidmist ja püüdmist seda propageerida, realiseerida, puruks juua.

Räägime väärtusest, mida peetakse hetkel kõrgeimaks.

Mäletan lugu sellest, kuidas me laagris lõkke ümber lollisime, etenduses transvestiite mängisime. Suurimad poisid valiti “transvestiitide” rolli, keda isegi pilkases pimeduses ei saanud tüdrukutega segi ajada. Muusika mängis, “erootiline tants” käis, meie hoolega välja mõeldud rõivad ja meik särasid meie “tähtedel” petrooleumi tuleshow valguses... Ja nüüd meie finalist, kes peesitab kõigi tähelepanu kiirtes. ja imetlust Dalida muusikast, kissitab järsku silmi kõrvale ja näeb, kuidas kuiv rohi (no jah, me oleme hunnik idioote) hakkas nagu vaip põlema, ikka aeglaselt, aga juba telkidele lähenedes. .....

Ja kümme minutit hiljem, hästi põlenud käte ja jalgadega (ta trampis rohtu sellisena nagu ta oli – paljajalu, visates jalgadega madalale leegile rämpsu) ja poolpõlenud kleidiga käppades, istus ta punnitades palgipink ja jõi ahnelt kolbast viina - mitte kunagi suitsetanud ja mittejoonud sportlane-turist...

Pealtvaatajad said murupõlengu kustutada – neid oli küllaga. Aga see MÕTETULT ELAV inimene arvas vist, et siis on see TEMA ülesanne. Ja tõepoolest, publik oli liiga purjus ja massiliselt kergemeelne, et kontrolli alt väljunud etenduse tuld nii kiiresti kustutada.

Tähendus on alati see, mida me HETKEL tegema peame.

Elu mõte on alati PAKKUMINE ja samas ka praeguse hetke NÕUE.

Kuid elu ei loo alati selliseid ekstreemseid olukordi. Kuidas leida tähendust seal, kus pole vaja eriolukordade ministeeriumi? Kus kõik tundub vaikne ja enam-vähem sujuv? Siin on see, mida Frankl selle kohta kirjutab:

„Tähendust ei saa peale suruda, laenata ega anda. Keegi ei saa teisele dikteerida, milles ta peaks oma tähendust nägema. Ei ülemus alluvale, ei vanem lapsele ega arst patsiendile. Tähendust ei saa anda ega ette kirjutada – see tuleb leida, avastada, TUNNISTADA.

Tähendus on ülesanne, mille jaoks olen nüüd vajalik, vajalik. Mina olen see, kes suudan oma tegudega muuta olukorras peituvat headust. võimalus V tegelikkus.

Pidage meeles laulu:

"Ma pean seda tegema.
See on minu saatus.
Kui mitte mina, siis kes, kes?
Kes siis veel kui mitte mina?

Puhas looming algab juba siit; loovus on üks Frankli kolmest teest.

Tähendus alati viipab, tõmbab, tõmbab ligi ja samal ajal temalt midagi nõuab... Aga kui anname õige vastus hetkenõudlusele Siis

"Meie isiksuse kangasse on kootud veel üks elutükk" (W. Frankl)

Tõenäoliselt on nüüd juba kõigile selge, et kõigi ja igal ajal pole elul ühte mõtet, see ei ole vastus õpiku lõpus olevale probleemile.

Tõenäoliselt ei mõista me sõna "kogu aeg" tähendust, välja arvatud juhul, kui see on arutluskäiku pugenud viga. Jah, see on suure tõenäosusega viga.

Tähendus ei ole mitte ainult kõigile inimestele omane... see ei saa jääda samaks isegi ühe inimese jaoks kogu tema elu jooksul. Lõppude lõpuks on elu muutlik. Kõik voolab, kõik muutub ja samasse vette ei saa kaks korda siseneda. Elu seab meid pidevalt erinevatesse tingimustesse. Mõnikord peate kaklusse sekkuma ja mõnikord peate sellesse mitte sekkuma. Mõnikord peate varastama ja mõnikord peate mitte võtma kellegi teise vara isegi siis, kui olete nälga suremas.

Elu mõte on konkreetse olukorra konkreetne tähendus, "hetke nõudlus". Ja see nõue on suunatud konkreetsele inimesele.

Muutuv ja voolav nagu vesi, elu iga päev ja iga tund esitab meile uusi tähendusi ning igal inimesel siin planeedil on oma tähendus. Iga tähendus on dharma välk * "siin ja praegu".

Nagu dharma, tähendab see, et see muutub olukorrast olukorrani ja inimeselt inimesele, nagu dharma, on see kõikjal.

Pole olemas olukordi, kus dharma sähvatus puudub. Pole olukordi, kus elu lakkab äkitselt andmast meile tähenduslikke võimalusi.

Igal inimesel on igal eluhetkel üks või teine ülesanne, mille elu on talle ette valmistanud.

Kui püüame linnu sabast kinni...

Kui teeme seda, mida pidasime ANTUD OLUKORRAS ÕIGEKS, võtame sellest olukorrast kõige väärtuslikuma. Nii loome parimad tingimused järgnevateks olukordadeks. Nii loome endale ja maailmale “head karmat”.

“Kivi kivi haaval, torujuhtmega müüritise täpsust kontrollides, ehitame maja. Samm-sammult kõnnime teed. Suuna, kursi määrab meie peamine tajuorgan, sisemine kompass - südametunnistus" (Frankl)

Tunne “mis on õige” ei sõltu üldse teadmistest ja Mõistusest. Meile kõigile on antud selline “organ”, mis teab, mida me peame igas olukorras tegema, et selles sisalduvat head säilitada ja arendada. See “kõhutunne” sillutab meile teed täisverelisele elule.

Isegi kui me ei tunne tehtu üle täielikku rahulolu, peitub rõõm ja rahu teadmises, et MIDAGI POLE PAREMINI TEHA,

Frankl hoiatas: intelligentsus ei aita õigete otsuste tegemisel. See teeb isegi kahju. Kuidas? Tõsiasi on see, et analüüsikalduvust kasutame me sageli „ettekäändena“, et summutada südametunnistuse häält, et vaigistada seda, mida inimene enda sees tunneb. Ratsionaliseerimine on kaval mees, kes meid oma kaalukate argumentidega šokeerides sunnib meid õigelt teelt kõrvale minema. Meie peame oma vigade eest maksma, mitte intellekt. Kes on näinud, kuidas intellekt kannatab? Hing kannatab alati...

Seetõttu ei mõisteta eluolukorra tähendust mitte teadliku refleksiooni kaudu, vaid intuitiivselt, spontaanselt.

Iga inimene, olenemata vanusest ja intelligentsuse tasemest, on võimeline tegema otsuseid.

Seda tasub meeles pidada vanematel, kes oma liigse kaitsega takistavad oma lastel südametunnistusele vastavaid otsuseid langetamast. Kui keelasite oma pojal kassipoega või kutsikat soojendada, kui ta oli kaheksa-aastane, siis ärge imestage, et teie täiskasvanud poeg jätab oma lapsed ja teie omakorda maha. Ju sa keelasid tal teiste kannatustele kaasa tunda ja nõrgemaid aidata? Nii et ta viib teie programmi ellu, nii et elage omaette nii hästi kui saate. Mine ja pane end tagasi prügihunnikusse, kust sa end tõid.

Viktor Frankl ei väsinud kordamast, et elu mõtte küsimus tuleb ammu pöörata 180 0. Elult ei küsi mitte inimene “Mis on sinu mõte?”, vaid elu ise esitab inimesele küsimusi iga päev. Inimene on see, kellelt elu küsib.

Oleme sündinud ebatäiuslikku maailma. Kuid selle peamine väärtus ja rõõm on see, et see pakub meile "tähenduslikke võimalusi".

Mis vahe on "Live" ja "Olemasoleval" vahel?

Eksisteerida tähendab olla see, kellele see küsimus esitati.

Elada tähendab vastata küsimusele, mis esitati.

*Dharma 1. - India religiooni ja filosoofia termin. Kasutatakse moraalse kohustuse, inimese kohustuste või üldisemalt vagaduse tee tähistamiseks. India ajaloolises ja filosoofilises kontekstis on termin "dharma" alati personifitseerinud õiget käitumist elus kooskõlas universaalsete seadustega.
Dharma 2. - nähtus, siis eksistentsi jagamatu komponent. Teadvuse ja maailma elementaarne “telliskivi”. Dharmad on hetkelised, pidevalt ilmuvad ja kaovad ning nende erutus moodustab inimese (või mõne muu olendi), kes maailma tajub. Dharma olemus on arusaamatu.

Jelena Nazarenko

Kontaktid ja teave spetsialistide kohta, kellel on õigus Kõrgõzstanis koolitusi läbi viia ja psühholoogiliste kaartidega töötamist õpetada

Ainult see, kes töötab, töötab, on õnnelik - see on peamine idee protestantismi religioon ja filosoofia

See koolitus on üks enim tõhusaid viise meeskonna ühendamiseks ja iga mängija intellektuaalse reaktsiooni kiiruse arendamiseks

Kunstiteraapia kui kaasaegse psühholoogia populaarne suund: enesediagnostika ja enesetervendamise meetodid, kunstiteraapia harjutused

Noh? Kas me õpime rääkima muinasjutte ilma sõna otseses mõttes suud sulgemata, muutes meid ümbritseva maailma fantaasiamaaks, kus maagilised jänesed galopivad ja kurgid räägivad?

Kujutage ette mängijat, kes haaras kaardid rusikasse, et keegi ei näeks “mis tal seal on”, kuid kahjuks istus maha nii, et tema kaardid on teistele selgelt nähtavad... näiteks on sadakond selja taga ...

Kuldne koloss on mulje, mida inimene soovib ühiskonnas jätta. See on mälestus, mille ta tahab oma järglastele maha jätta. See on tema eesmärk, tema äri, tema veendumus, tema isiksus. ...

Populaarsed artiklid

Meie probleem on selles, et meil ei ole võimet teisi inimesi mitte meeldida

"Tänukirja universumile" tehnika võib muuta meid tõeliselt haavamatuks, kuid selleks tuleb see muuta harjumuseks.

Ma räägin teile loo päriselust. Enda peal proovides ja vajalikke järeldusi tehes saad suurepäraseid juhiseid, kuidas käituda olukordades, kus kõik on (pehmelt öeldes) väga raske...

"Väärt mehi pole olemas"

See psühholoogiline materjal on pühendatud populaarse müüdi, mille kohaselt pole väärilisi mehi, ja muid sarnase ülesehitusega müüte, mis tõmbavad inimese tähelepanu enesetäiendamiselt kõrvale...

Psühholoogia, meie ja.. Psalmid! Haiguste ravimine ja kuningas Taaveti psalter - psühholoogi vaatenurk

Rikka elu kõige olulisem ja peamine tingimus on unistada võimatust, rõõmustada ebatavalise üle ja püüdleda pidevalt uute aistingute poole. Siin on mõned näpunäited, mis aitavad muuta oma elu...

... Inimene, kes on kaotanud oma sisemise vastupidavuse, kukub kiiresti kokku. Tüüpiline on fraas, millega ta lükkab tagasi kõik katsed teda rõõmustada: "Mul pole elult enam midagi oodata." Mis ma ikka öelda saan? Kuidas sa vastu oled?

Viktor Frankl on kuulus Austria psühhoterapeut, psühholoog ja filosoof, kes läbis Auschwitzi. Siin on peatükk tema raamatust “Ütle elule jah!”, mille kallal ta laagris töötas ja pärast vabanemist valmis sai.

Kogu raskus seisneb selles küsimus elu mõtte kohta tuleks paigutada erinevalt. Peame seda ise õppima ja selgitama neile, kes kahtlevad, et asi pole selles, mida me elult ootame, vaid selles, mida see meilt ootab. Filosoofiliselt võttes on siin vaja omamoodi Koperniku revolutsiooni: me ei tohi küsida elu mõte , vaid mõistmaks, et see küsimus on meile adresseeritud - iga päev ja iga tunni elu esitab küsimusi ja me peame neile vastama - mitte vestluste või mõtetega, vaid tegudega, õige käitumisega. Elada tähendab ju lõppkokkuvõttes vastutamist elu kõigile seatud ülesannete õige täitmise eest, päeva ja tunni nõudmiste täitmise eest.

Need nõuded ja koos nendega eksisteerimise tähendus on erinevatel inimestel ja erinevatel eluhetkedel erinevad. See tähendab, et küsimusele elu mõtte kohta ei saa olla üldist vastust. Elu, nagu me seda siin mõistame, ei ole midagi ebamäärast, ebamäärast - see on konkreetne, nagu ka selle nõudmised meile igal hetkel on väga konkreetsed. See eripära on omane inimsaatusele: igaühe jaoks on see kordumatu ja jäljendamatu. Ühtegi inimest ei saa võrdsustada teisega, nagu ühtki saatust ei saa teisega võrrelda ning ükski olukord ei kordu täpselt – igaüks kutsub inimest erinevale tegutsemisviisile. Konkreetne olukord nõuab, et ta kas tegutseks ja prooviks aktiivselt oma saatust kujundada, seejärel kasutaks võimalust realiseerida kogemustes väärtusvõimalusi (näiteks naudingut) või lihtsalt leppima oma saatusega. Ja iga olukord jääb unikaalseks, kordumatuks ning selles unikaalsus ja spetsiifilisus võimaldab küsimusele ühe vastuse – õige. Ja kuna saatus on pannud inimesele kannatused, peab ta nägema selles kannatuses, võimes neid taluda, oma ainulaadset ülesannet. Ta peab mõistma oma kannatuste ainulaadsust – lõppude lõpuks pole kogu Universumis midagi sellist; keegi ei saa teda sellest kannatusest ilma jätta, keegi ei saa seda tema asemel kogeda. Kuid see, kuidas see, kellele selline saatus on antud, oma kannatusi talub, on ainulaadne võimalus ainulaadseks vägiteoks.

Meie jaoks, koonduslaagris, polnud see kõik sugugi abstraktne arutluskäik. Vastupidi, sellised mõtted olid ainukesed, mis aitasid mul ikka vastu pidada. Hoida kinni ja mitte langeda meeleheitesse isegi siis, kui ellujäämiseks polnud peaaegu mingit võimalust. Meie jaoks on elu mõtte küsimus juba ammu kaugel sellest laialt levinud naiivsest vaatest, mis taandab selle loominguliselt seatud eesmärgi elluviimiseks. Ei, me rääkisime elust selle terviklikkuses, mis hõlmas ka surma, ja tähenduse all mõistsime mitte ainult "elu mõtet", vaid ka kannatuste ja surma tähendust. Me võitlesime selle tähenduse eest!