Abstraktlar Bəyanatlar Hekayə

Qərbi Sibirdə yaşayan. Şərqi Sibir: əhali, sənaye və iqtisadiyyat

Sibir xalqlarının xüsusiyyətləri

Sibir xalqları antropoloji və linqvistik xüsusiyyətlərə əlavə olaraq, Sibirin tarixi və etnoqrafik müxtəlifliyini xarakterizə edən bir sıra spesifik, ənənəvi olaraq sabit mədəni və iqtisadi xüsusiyyətlərə malikdir. Mədəni və iqtisadi baxımdan Sibir ərazisini iki böyük tarixi rayona bölmək olar: cənub bölgəsi - qədim maldarlıq və əkinçilik bölgəsi; şimalı isə kommersiya ovçuluq və balıqçılıq sahəsidir. Bu ərazilərin sərhədləri landşaft zonalarının sərhədləri ilə üst-üstə düşmür. Sibirin dayanıqlı iqtisadi və mədəni tipləri qədim dövrlərdə zaman və təbiət baxımından fərqli olan, eynicinsli təbii-iqtisadi mühit şəraitində və xarici xarici mədəni ənənələrin təsiri altında baş verən tarixi-mədəni proseslər nəticəsində inkişaf etmişdir.

17-ci əsrə qədər Sibirin yerli əhalisi arasında üstünlük təşkil edən iqtisadi fəaliyyət növünə görə aşağıdakı iqtisadi və mədəni tiplər inkişaf etmişdir: 1) tayqa zonasının və meşə-tundranın piyada ovçuları və balıqçıları; 2) böyük və kiçik çay və göllərin hövzələrində oturaq balıqçılar; 3) Arktika dənizlərinin sahillərində dəniz heyvanlarının oturaq ovçuları; 4) köçəri tayqa maralı çobanları-ovçular və balıqçılar; 5) tundra və meşə-tundranın köçəri maralı çobanları; 6) çöllərin və meşə-çöllərin maldarları.

Keçmişdə tayqanın piyada ovçuları və balıqçıları, əsasən, bəzi ayaqlı Evenklər, Oroçlar, Udegelər qrupları, Yukagirlər, Kets, Selkupların ayrı-ayrı qrupları, qismən Xantı və Mansi, Şorlardan ibarət idi. Bu xalqlar üçün ətli heyvanların (sığın, maral) ovlanması və balıq ovu böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Onların mədəniyyətinin xarakterik elementi əl kirşəsi idi.

Keçmişdə çay hövzələrində yaşayan xalqlar arasında oturaq-balıqçılıq növü geniş yayılmışdı. Amur və Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Xantı, bəzi Selkuplar və Ob Mansi arasında. Bu xalqlar üçün balıqçılıq il boyu əsas dolanışıq mənbəyi idi. Ovçuluq köməkçi xarakter daşıyırdı.

Dəniz heyvanlarının oturaq ovçuları tipi oturaq çukçilər, eskimoslar və qismən oturaq Koryaklar arasında təmsil olunur. Bu xalqların iqtisadiyyatı dəniz heyvanlarının (morj, suiti, balina) istehsalına əsaslanır. Arktika ovçuları Arktika dənizlərinin sahillərində məskunlaşdılar. Dəniz ovunun məhsulları ət, yağ və dəriyə olan şəxsi tələbatını ödəməkdən əlavə, qonşu qruplarla mübadilə obyekti kimi də xidmət edirdi.

Köçəri tayqa maralı çobanları, ovçular və balıqçılar keçmişdə Sibir xalqları arasında ən çox yayılmış təsərrüfat növü idi. Evenklər, Evenlər, Dolqanlar, Tofalar, Meşə Nenetləri, Şimal Selkupları və Şimal Ketləri arasında təmsil olunurdu. Coğrafi olaraq, o, əsasən Yeniseydən Oxot dənizinə qədər Şərqi Sibirin meşələrini və meşə-tundralarını əhatə etdi və Yeniseyin qərbinə qədər uzandı. İqtisadiyyatının əsasını ovçuluq və maral saxlamaq, həmçinin balıqçılıq təşkil edirdi.

Tundra və meşə-tundranın köçəri maralı çobanlarına Nenets, şimal maralı çukçi və şimal maralı Koryaks daxildir. Bu xalqlar xüsusi təsərrüfat növü inkişaf etdirmişlər ki, onun da əsasını maralçılıq təşkil edir. Ovçuluq və balıqçılıq, eləcə də dəniz balıqçılığı ikinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edir və ya tamamilə yoxdur. Bu qrup xalqlar üçün əsas qida məhsulu maral ətidir. Maral həm də etibarlı nəqliyyat vasitəsi kimi xidmət edir.

Çöllərin və meşə-çöllərin maldarlığı keçmişdə dünyanın ən şimalındakı çoban xalqı olan yakutlar, altaylar, xakaslar, tuvinlər, buryatlar və sibir tatarları arasında geniş şəkildə təmsil olunurdu. Maldarlıq kommersiya xarakteri daşıyırdı, məhsul əhalinin ət, süd və süd məhsullarına olan tələbatını demək olar ki, tam ödəyirdi. Çoban xalqları arasında kənd təsərrüfatı (yakutlar istisna olmaqla) təsərrüfatın köməkçi sahəsi kimi mövcud idi. Bu xalqlar qismən ovçuluq və balıqçılıqla məşğul olurdular.


Göstərilən təsərrüfat növləri ilə yanaşı, bir sıra xalqlarda keçid tipləri də olmuşdur. Məsələn, şorlar və şimal altaylılar oturaq maldarlığı ovçuluqla birləşdirdilər; Yukagirlər, Nqanasanlar və Enetslər maralı otarmağı ovçuluğu əsas məşğuliyyət kimi birləşdirdilər.

Sibirin mədəni və təsərrüfat tiplərinin müxtəlifliyi bir tərəfdən yerli xalqların təbii mühitin inkişafının xüsusiyyətlərini, digər tərəfdən isə onların sosial-iqtisadi inkişaf səviyyəsini müəyyənləşdirir. Rusların gəlişinə qədər təsərrüfat və mədəni ixtisaslaşma mənimsəmə iqtisadiyyatı və ibtidai (qaça) əkinçilik və maldarlıq çərçivəsindən kənara çıxmırdı. Təbii şəraitin müxtəlifliyi təsərrüfat növlərinin müxtəlif yerli variantlarının formalaşmasına kömək etdi, onlardan ən qədimi ovçuluq və balıqçılıq idi.


Eyni zamanda, nəzərə almaq lazımdır ki, "mədəniyyət" fəaliyyət ehtiyacını şərtləndirən ekstrabioloji uyğunlaşmadır. Bu, bir çox iqtisadi və mədəni tipləri izah edir. Onların özəlliyi təbii ehtiyatlara qənaətcil münasibətidir. Və bunda bütün iqtisadi və mədəni tiplər bir-birinə bənzəyir. Bununla belə, mədəniyyət, eyni zamanda, əlamətlər sistemi, konkret cəmiyyətin (etnik qrupun) semiotik modelidir. Buna görə də vahid mədəni və iqtisadi tip hələ mədəniyyət icması deyil. Ümumi olan odur ki, bir çox ənənəvi mədəniyyətlərin mövcudluğu müəyyən əkinçilik üsuluna (balıqçılıq, ovçuluq, dəniz ovçuluğu, maldarlıq) əsaslanır. Bununla belə, mədəniyyətlər adətlər, rituallar, ənənələr və inanclar baxımından fərqli ola bilər.

Sibir xalqlarının ümumi xüsusiyyətləri

Rus müstəmləkəçiliyi başlamazdan əvvəl Sibirin yerli əhalisi təxminən 200 min nəfər idi. Sibirin şimal (tundra) hissəsində rus mənbələrində samoyedlər adlanan samoyedlərin tayfaları yaşayırdı: Nenets, Enets və Nganasans.

Bu tayfaların əsas təsərrüfat məşğuliyyəti maralı otarmaq və ovçuluq, Ob, Taz və Yeniseyin aşağı axarlarında isə balıqçılıq idi. Əsas balıq növləri arktik tülkü, samur və ermin idi. Xəzlər yasak ödəmək və ticarət üçün əsas məhsul kimi xidmət edirdi. Arvad seçdikləri qızlara cehiz kimi xəz də ödənilirdi. Cənubi Samoyed tayfaları da daxil olmaqla Sibir Samoyedlərinin sayı təxminən 8 min nəfərə çatdı.

Nenetlərin cənubunda Xantı (Ostyaklar) və Mansi (Voqullar) uqrdilli tayfaları yaşayırdı. Xantılar balıqçılıq və ovçuluqla məşğul olurdular və Ob körfəzi ərazisində maralı sürüləri var idi. Mansilərin əsas məşğuliyyəti ovçuluq idi. Rus Mansinin çaya gəlməsindən əvvəl. Ture və Tavde ibtidai əkinçilik, maldarlıq və arıçılıqla məşğul olurdular. Xantı və Mansinin məskunlaşdığı əraziyə qolları, çayı ilə Orta və Aşağı Ob əraziləri daxildir. İrtış, Demyanka və Konda, eləcə də Orta Uralın qərb və şərq yamacları. XVII əsrdə Sibirdə uqr dilli tayfaların ümumi sayı. 15-18 min nəfərə çatdı.

Xantı və Mansi yaşayış məntəqəsinin şərqində cənub Samoyedlərin, cənub və ya Narym Selkuplarının torpaqları yerləşir. Ruslar uzun müddət Narım selkuplarını ostyaklar adlandırırdılar, çünki onların maddi mədəniyyəti Xantı ilə oxşardır. Selkuplar çayın orta axarında yaşayırdılar. Ob və onun qolları. Əsas iqtisadi fəaliyyət mövsümi balıqçılıq və ovçuluq idi. Xəzli heyvanları, uzunqulaqları, vəhşi maralları, dağlıq və su quşlarını ovlayırdılar. Rusların gəlişindən əvvəl cənub samoyedləri knyaz Voni başda olmaqla rus mənbələrində Piebald Ordası adlanan hərbi ittifaqda birləşdilər.

Narım selkuplarının şərqində Sibirin ketodilli əhalisinin tayfaları yaşayırdı: Ket (Yenisey Ostyakları), Arinlər, Kotta, Yastıntsy (4-6 min nəfər), Orta və Yuxarı Yenisey boyunca məskunlaşmışdılar. Əsas fəaliyyətləri ovçuluq və balıqçılıq idi. Əhalinin bəzi qrupları filizdən dəmir çıxarırdı, onun məhsulları qonşulara satılır və ya təsərrüfatda istifadə olunurdu.


Ob çayının və onun qollarının yuxarı axarlarında, Yeniseyin yuxarı axarlarında, Altayda iqtisadi quruluşlarına görə çox fərqlənən çoxsaylı türk tayfaları - müasir şorların, altayların, xakasiyaların əcdadları: Tomsk, Çulım və "Kuznetsk" yaşayırdı. Tatarlar (təxminən 5-6 min nəfər), teleutlar (ağ kalmıklar) (təxminən 7-8 min nəfər), Yenisey qırğızları tabe tayfaları ilə (8-9 min nəfər). Bu xalqların əksəriyyətinin əsas məşğuliyyəti köçəri maldarlıq idi. Bu geniş ərazinin bəzi yerlərində çölçülük və ovçuluq inkişaf etmişdir. “Kuznetsk” tatarları dəmirçiliyi inkişaf etdirdilər.

Sayan dağlarını ümumi sayı təxminən 2 min nəfər olan Samoyed və türk tayfaları Matorlar, Karaqaslar, Kamasinlər, Kaçinlər, Kaysotslar və s. Onlar maldarlıqla, atçılıqla, ovçuluqla məşğul olmuş, əkinçilik bacarığına yiyələnmişdilər.

Mansi, Selkup və Ketlərin məskunlaşdığı ərazilərin cənubunda türkdilli etno ərazi qrupları geniş yayılmışdı - Sibir tatarlarının etnik sələfləri: Barabinski, Tereninski, İrtış, Tobolsk, İşim və Tümen tatarları. 16-cı əsrin ortalarında. Qərbi Sibir türklərinin əhəmiyyətli bir hissəsi (qərbdə Turadan şərqdə Barabaya qədər) Sibir xanlığının hakimiyyəti altında idi. Sibir tatarlarının əsas məşğuliyyəti ovçuluq və balıqçılıq idi, maldarlıq Barabinsk çöllərində inkişaf etmişdir. Ruslar gəlməmişdən əvvəl tatarlar artıq əkinçiliklə məşğul idilər. Evdə dəri, keçə, bıçaqlı silahlar və xəz məmulatları istehsalı mövcud idi. Tatarlar Moskva ilə Orta Asiya arasında tranzit ticarətində vasitəçi kimi çıxış edirdilər.

Baykalın qərbində və şərqində rus mənbələrində “qardaş” və ya “qardaş xalq” kimi tanınan monqoldilli buryatlar (təxminən 25 min nəfər) yerləşirdi. Onların iqtisadiyyatının əsasını köçəri maldarlıq təşkil edirdi. İkinci dərəcəli məşğuliyyətlər əkinçilik və yığıcılıq idi. Dəmirqayırma sənəti kifayət qədər inkişaf etmişdi.

Yeniseydən Oxot dənizinə, şimal tundradan Amur bölgəsinə qədər əhəmiyyətli bir ərazidə Evenks və Evenslərin Tungus tayfaları (təxminən 30 min nəfər) yaşayırdı. Onlar çoxluq təşkil edən “marallara” (maral yetişdirənlər) və “piyada” bölünürdülər. "Piyada" Evenks və Evenks Oxot dənizinin sahilində oturaq balıqçılar və dəniz heyvanlarını ovlayırdılar. Hər iki qrupun əsas fəaliyyətlərindən biri ovçuluq idi. Əsas ov heyvanları moose, vəhşi maral və ayı idi. Ev maralları Evenklər tərəfindən paket və atlı heyvan kimi istifadə olunurdu.

Amur və Primorye ərazilərində Tungus-Mançu dillərində danışan xalqlar - müasir Nanai, Ulchi və Udege'nin əcdadları yaşayırdı. Bu ərazidə məskunlaşmış Paleo-Asiya xalqları qrupuna Amur bölgəsinin tunqus-mancur xalqları ilə qonşuluqda yaşayan kiçik nivxlər (gilyaklar) qrupları da daxil idi. Onlar həm də Saxalinin əsas sakinləri idilər. Nivxlər Amur bölgəsinin yeganə əhalisi idi ki, öz təsərrüfat fəaliyyətlərində xizək itlərindən geniş istifadə edirdilər.


Çayın orta axını Lena, Yuxarı Yana, Olenek, Aldan, Amqa, İndigirka və Kolyma yakutlar tərəfindən işğal edildi (təxminən 38 min nəfər). Bu, Sibir türkləri arasında ən çox sayda insan idi. Onlar mal-qara və at bəsləyirdilər. Heyvanların və quşların ovlanması və balıq ovu köməkçi sahələr hesab olunurdu. Evdə metal istehsalı geniş inkişaf etdi: mis, dəmir, gümüş. Böyük miqdarda silah düzəldir, dərini məharətlə aşılayır, kəmərlər toxuyur, taxtadan məişət əşyaları və qablar oyurdular.

Şərqi Sibirin şimal hissəsində Yukagir tayfaları (təxminən 5 min nəfər) yaşayırdı. Onların torpaqlarının sərhədləri şərqdə Çukotka tundrasından qərbdə Lena və Olenek çaylarının aşağı axarlarına qədər uzanırdı. Sibirin şimal-şərqində Paleo-Asiya dil ailəsinə mənsub xalqlar yaşayırdı: çukçi, koryaklar, itelmenlər. Çukchi kontinental Çukotkanın əhəmiyyətli bir hissəsini tuturdu. Onların sayı təxminən 2,5 min nəfər idi. Çukçilərin cənub qonşuları çukçilərə dil və mədəniyyət baxımından çox yaxın olan Koryaklar (9-10 min nəfər) idi. Oxotsk sahilinin bütün şimal-qərb hissəsini və Kamçatkanın materikə bitişik hissəsini tutdular. Çukchi və Koryaklar, Tunguslar kimi, "maralı" və "ayaq" olaraq bölündülər.

Eskimoslar (təxminən 4 min nəfər) Çukotka yarımadasının bütün sahil zolağı boyunca məskunlaşmışdılar. 17-ci əsrdə Kamçatkanın əsas əhalisi. İtelmenlər idi (12 min nəfər).Yarımadanın cənubunda bir neçə Aynu tayfası yaşayırdı. Aynular həmçinin Kuril silsiləsi adalarında və Saxalinin cənub ucunda məskunlaşmışdılar.

Bu xalqların təsərrüfat fəaliyyəti dəniz heyvanlarını ovlamaq, maralı otarmaq, balıqçılıq və yığıcılıq idi. Rusların gəlişindən əvvəl Şimal-Şərqi Sibir və Kamçatka xalqları hələ sosial-iqtisadi inkişafın kifayət qədər aşağı mərhələsində idilər. Gündəlik həyatda daş-sümük alətlərdən, silahlardan geniş istifadə olunurdu.

Rusların gəlişindən əvvəl ovçuluq və balıqçılıq demək olar ki, bütün Sibir xalqlarının həyatında mühüm yer tuturdu. Qonşularla ticarət mübadiləsinin əsas predmeti olan və xərac üçün əsas ödəniş - yasak kimi istifadə edilən xəzlərin çıxarılmasına xüsusi rol verilirdi.

XVII əsrdə Sibir xalqlarının əksəriyyəti. Ruslara patriarxal-tayfa münasibətlərinin müxtəlif mərhələlərində rast gəlinirdi. Sosial təşkilatın ən geridə qalmış formaları Şimal-Şərqi Sibir tayfaları (yuqaqirlər, çukçilər, koryaklar, itelmenlər və eskimoslar) arasında qeyd olunurdu. Sosial münasibətlər sahəsində onlardan bəziləri məişət köləliyinin xüsusiyyətlərini, qadınların hakim mövqeyini və s.

Sosial-iqtisadi baxımdan ən çox inkişaf etmişlər 16-17-ci əsrlərin sonunda olan Buryatlar və Yakutlar idi. Patriarxal-feodal münasibətləri inkişaf etdi. Rusların gəlişi zamanı öz dövlətçiliyinə malik olan yeganə xalq Sibir xanlarının hakimiyyəti altında birləşmiş tatarlar idi. 16-cı əsrin ortalarında Sibir xanlığı. qərbdə Tura hövzəsindən şərqdə Barabaya qədər uzanan ərazini əhatə edirdi. Lakin bu dövlət quruluşu monolit deyildi, müxtəlif sülalə fraksiyaları arasında daxili toqquşmalarla parçalanmışdı. 17-ci əsrdə birləşmə Sibirin Rusiya dövlətinə daxil olması bölgədəki tarixi prosesin təbii gedişatını və Sibirin yerli xalqlarının taleyini kökündən dəyişdi. Ənənəvi mədəniyyətin deformasiyasının başlanğıcı insanların təbiətə, mədəni dəyərlərə və adət-ənənələrə münasibətinin fərqli bir növünü nəzərdə tutan istehsalçı tipli iqtisadiyyata malik əhalinin bölgəyə gəlməsi ilə əlaqələndirildi.

Dini cəhətdən Sibir xalqları müxtəlif inanc sistemlərinə mənsub idilər. Ən çox yayılmış inanc forması animizmə əsaslanan şamanizm idi - qüvvələrin və təbiət hadisələrinin mənəviləşdirilməsi. Şamanizmin səciyyəvi xüsusiyyəti müəyyən insanların - şamanların ruhlarla - şamanın himayədarları və xəstəliklərlə mübarizədə köməkçiləri ilə birbaşa ünsiyyətə girmək qabiliyyətinə malik olduğuna inamdır.

17-ci əsrdən bəri Sibirdə pravoslav xristianlıq geniş yayılmış, lamaizm şəklində buddizm nüfuz etmişdir. Hələ əvvəllər İslam Sibir tatarları arasında nüfuz etmişdi. Sibirin bir sıra xalqları arasında şamanizm xristianlığın və buddizmin (tuviyalılar, buryatlar) təsiri altında mürəkkəb formalar almışdır. 20-ci əsrdə bütün bu inanclar sistemi dövlətin rəsmi ideologiyası olan ateist (materialist) dünyagörüşü ilə yanaşı mövcud idi. Hazırda bir sıra Sibir xalqları şamanizmin dirçəlişini yaşayır.

Rus müstəmləkəçiliyi ərəfəsində Sibir xalqları

İtelmens

Öz adı - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “yerli sakin”, “sakin”, “var olan”, “var olan”, “yaşayan”. Kamçatkanın yerli əhalisi. İtelmenlərin ənənəvi məşğuliyyəti balıqçılıq idi. Əsas balıq ovu mövsümü qızılbalıq qaçışları zamanı idi. Balıqçılıq alətləri qıfıllar, torlar və qarmaqlar idi. Torlar gicitkən saplarından toxunmuşdu. Xaricdən gətirilən ipliklərin meydana çıxması ilə seinlər hazırlanmağa başlandı. Balıq gələcək istifadə üçün qurudulmuş formada hazırlanır, xüsusi çuxurlarda fermentasiya edilir və qışda dondurulur. İtelmenlərin ikinci ən əhəmiyyətli məşğuliyyəti dəniz ovçuluğu və ovçuluq idi. suitilər, xəz suitilər, dəniz qunduzları, ayılar, çöl qoyunları, marallar tutmuşlar. Xəzli heyvanlar əsasən ət üçün ovlanırdılar. Əsas balıqçılıq alətləri yay və oxlar, tələlər, müxtəlif tələlər, ilgəklər, torlar və nizələr idi. Cənubi İtelmenlər bitki zəhəri ilə zəhərlənmiş oxlardan istifadə edərək balinaları ovlayırdılar. İtelmenlər şimal xalqları arasında toplaşmanın ən geniş yayılmasına malik idilər. Yemək üçün bütün yeməli bitkilər, giləmeyvə, otlar, köklər istifadə edilmişdir. Pəhrizdə Saran kök yumruları, quzu yarpağı, yabanı sarımsaq və od otu böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Yığım məhsulları qış üçün qurudulmuş, qurudulmuş, bəzən isə hisə verilmiş formada saxlanılırdı. Bir çox Sibir xalqları kimi, toplaşmaq qadınların çoxluğu idi. Qadınlar bitkilərdən həsirlər, çantalar, zənbillər və qoruyucu qabıqlar düzəldirdilər. İtelmenlər daşdan, sümükdən və ağacdan alətlər və silahlar düzəldirdilər. Qaya kristalından bıçaq və zıpkın ucları hazırlamaq üçün istifadə olunurdu. Yanğın, taxta bir qazma şəklində xüsusi bir cihazdan istifadə edilərək istehsal edilmişdir. İtelmenlərin yeganə ev heyvanı it idi. Su boyunca bahtlarda - qazılmış, göyərtə formalı qayıqlarda hərəkət etdilər. İtelmən yaşayış məntəqələri (“qalalar” - atinum) çayların sahillərində yerləşərək bir-dörd qışlaq və dörd-qırx dörd yay evindən ibarət idi. Kəndlərin tərtibatı öz nizamsızlığı ilə seçilirdi. Əsas tikinti materialı ağac idi. Ocaq yaşayış evinin divarlarından birinin yaxınlığında yerləşirdi. Belə bir yaşayış yerində böyük (100 nəfərə qədər) ailə yaşayırdı. İtelmenlər tarlalarda həm də yüngül karkaslı binalarda - bazhabazda - gövdəli, yaltaq və piramidal evlərdə yaşayırdılar. Belə yaşayış yerləri ağac budaqları və otlarla örtülür, odla qızdırılırdı. Onlar maralların, itlərin, dəniz heyvanlarının və quşların dərilərindən hazırlanmış qalın xəz paltar geyinirdilər. Kişilər və qadınlar üçün gündəlik geyim dəstinə şalvar, başlıqlı və önlüklü pencək və yumşaq şimal maralı çəkmələri daxildir. İtelmenlərin ənənəvi yeməyi balıq idi. Ən çox yayılmış balıq yeməkləri yukola, qurudulmuş qızılbalıq kürüsü və çupriki - xüsusi üsulla bişmiş balıq idi. Qışda dondurulmuş balıq yeyirdik. Turşu balıq başları delikates sayılırdı. Qaynadılmış balıq da yeyilirdi. Əlavə qida kimi dəniz heyvanlarının ətini və yağını, bitki mənşəli məhsulları və quş əti istehlak edirdilər. İtelmenlərin ictimai təşkilatının üstünlük təşkil edən forması patriarxal ailə idi. Qışda onun bütün üzvləri bir evdə yaşayırdılar, yayda ayrı ailələrə ayrıldılar. Ailə üzvləri qohumluq əlaqələri ilə əlaqəli idi. Kommunal mülkiyyət üstünlük təşkil edirdi və köləliyin erkən formaları mövcud idi. Böyük ailə icmaları və dərnəkləri daim bir-biri ilə ziddiyyət təşkil edir və çoxsaylı müharibələr aparırdılar. Evlilik münasibətləri çoxarvadlılıq - çoxarvadlılıqla xarakterizə olunurdu. İtelmenlərin həyatının və məişətinin bütün sahələri inanclar və işarələrlə tənzimlənirdi. İllik iqtisadi dövrlə əlaqəli ritual festivallar var idi. Bir aya yaxın davam edən ilin əsas bayramı balıqçılıq başa çatdıqdan sonra noyabr ayında baş tutdu. Dənizin ustadı Mitquya həsr olunmuşdu. Keçmişdə İtelmenlər ölmüş insanların cəsədlərini basdırılmadan qoyur və ya yemək üçün itlərə verirdilər, uşaqları ağacların çuxurlarında basdırırdılar.

Yukagirlər

Öz adı - odul, vadul ("qüdrətli", "güclü"). Köhnəlmiş rus adı omokidir. Əhalinin sayı: 1112 nəfər. Yukagirlərin əsas ənənəvi məşğuliyyəti vəhşi maral, uzunqulaq və dağ qoyunları üçün yarı köçəri və köçəri ovçuluq idi. Onlar yay və oxlarla maral ovlayır, maral yollarına arbaletlər qoyur, tələlər qurur, fırıldaqçılardan istifadə edir və çay keçidlərində maralları bıçaqlayırdılar. Yazda maral ovlanırdı. Yukagirlərin iqtisadiyyatında xəzli heyvanların ovlanması mühüm rol oynamışdır: samur, ağ və mavi tülkü. Tundra Yukagirləri quşların əriməsi zamanı qaz və ördək ovlayırdılar. Onlar üçün ov kollektiv idi: bir qrup insan göldə torlar çəkdi, digəri onlara uçmaq qabiliyyətindən məhrum olan quşları qovdu. Kəkliklər ilgəklərdən istifadə edərək ovlanırdılar, dəniz quşlarını ovlayarkən atma oxlarından və uclarında daşlı kəmərlərdən ibarət xüsusi atma silahından - bolalardan istifadə edirdilər. Quş yumurtalarının yığılması məşq edilirdi. Yukagirlərin həyatında ovçuluqla yanaşı balıqçılıq da mühüm rol oynamışdır. Əsas balıq növləri nelma, muksun və omul idi. Balıqları tor və tələlərlə tutdular. Yukagirlərin ənənəvi nəqliyyat vasitəsi it və şimal maralı xizəkləri idi. Onlar camusla düzülmüş xizəklərdə qarda hərəkət edirdilər. Çayda qədim nəqliyyat vasitəsi üçbucaq formalı sal idi, onun üstü yayın təşkil edirdi. Yukagirlərin məskənləri daimi və müvəqqəti, mövsümi xarakter daşıyırdı. Onların beş növ yaşayış yeri var idi: cum, qolomo, budka, yurd, taxta ev. Yukagir çadırı (odun-nime) toxunmuş yundan halqalarla bərkidilmiş 3–4 dirəkdən ibarət çərçivəyə malik Tunquska tipli konusvari quruluşdur. Qışda maral dərisindən, yayda qaraçay qabığından örtük kimi istifadə olunur. İnsanlar adətən yazdan payıza qədər orada yaşayırdılar. Çum bu günə qədər bir yay evi kimi qorunub saxlanılmışdır. Qış evi qolomo (kandele nime) idi - piramidal formada. Yukagirlərin qış yurdu həm də köşk (yanax-nime) idi. Günlük dam qabıq və torpaq təbəqəsi ilə izolyasiya edilmişdir. Yukaghir yurdu daşına bilən silindrik-konusvari yaşayış yeridir. Oturaq Yukagirlər yastı və ya konusvari damlı taxta evlərdə (qışda və yayda) yaşayırdılar. Əsas geyim yayda rovduğadan, qışda isə maral dərisindən tikilən dizə qədər yellənən xalat idi. Dibinə suiti dərilərindən hazırlanmış quyruqlar tikilirdi. Kaftanın altında önlük və qısa şalvar, yayda dəri, qışda xəz geyirdilər. Çukçi kamleyka və kuxlyankaya bənzər kəsimdə rovduqadan hazırlanmış qış geyimləri geniş yayılmışdı. Ayaqqabılar rovduğadan, dovşan xəzindən və şimal maralı kamusundan hazırlanırdı. Qadın geyimləri kişilərdən daha yüngül idi, gənc maralların və ya dişilərin xəzindən tikilirdi. 19-cu əsrdə Alınan parça paltarlar Yukagirlər arasında geniş yayıldı: kişi köynəkləri, qadın paltarları və şərflər. Dəmir, mis və gümüş zinət əşyaları geniş yayılmışdı. Əsas qida heyvan əti və balıq idi. Ət qaynadılmış, qurudulmuş, çiy və dondurulmuş halda istehlak edilirdi. Balıq sakatatlarından yağ alınır, sakatatlar qızardılır, kürüdən tortlar bişirilirdi. Giləmeyvə balıqla yeyilirdi. Onlar həmçinin yabanı soğan, sarana kökləri, qoz-fındıq, giləmeyvə və Sibir xalqları üçün nadir olan göbələk yeyirdilər. Taiga Yukagirlərin ailə və evlilik münasibətlərinin bir xüsusiyyəti, yerli evlilik idi - toydan sonra ər arvadının evinə köçdü. Yukagir ailələri böyük və patriarxal idi. Levirate adəti tətbiq olunurdu - kişinin böyük qardaşının dul qadını ilə evlənmək vəzifəsi. Şamanizm tayfa şamanizmi şəklində mövcud olmuşdur. Ölən şamanlar kult obyektinə çevrilə bilərdi. Şamanın cəsədi parçalara ayrıldı, hissələri yadigar olaraq saxlandı və onlara qurbanlar kəsildi. Yanğınla əlaqəli adətlər böyük rol oynadı. Yad adamlara od ötürmək, ocaqla ailə başçısı arasında keçmək, odu söymək və s. qadağan edilib.

Nivkhi

Öz adı - nivkhgu - "xalq" və ya "Nivx xalqı"; nivkh - "kişi". Nivxlərin köhnəlmiş adı Gilyaklardır. Nivxlərin ənənəvi məşğuliyyətləri balıqçılıq, dəniz balıqçılığı, ovçuluq və yığıcılıq idi. Anadrom somon balıqları - chum somonu və çəhrayı qızılbalıq üçün balıq ovu mühüm rol oynadı. Balıqları torlar, çəngəllər, zıpkınlar və tələlərdən istifadə edirdilər. Saxalin nivxləri arasında dəniz ovçuluğu inkişaf etmişdir. Dəniz şirləri və suitiləri ovlayırdılar. Steller dəniz şirləri böyük torlarla tutuldu, suitilər buz təbəqələrinə qalxdıqda zıpkın və gürzlərlə (klublarla) döyüldü. Nivx iqtisadiyyatında ovçuluq daha az rol oynayırdı. Ov mövsümü balıq qaçışı bitdikdən sonra payızda başladı. Balıq yemək üçün çaylara çıxan ayı ovladıq. Ayı yay və ya silahla öldürüldü. Nivxlər arasında başqa bir ov obyekti sable idi. Samurdan əlavə, vaşaq, çəyirtkə, su samuru, dələ və tülkü də ovlayırdılar. Xəz Çin və Rusiya istehsalçılarına satıldı. Nivxlər arasında it yetişdirilməsi geniş yayılmışdı. Nivx ailəsindəki itlərin sayı firavanlıq və maddi rifahın göstəricisi idi. Dəniz sahilində yemək üçün qabıqlı balıq və dəniz yosunu toplayırdılar. Dəmirçilik nivxlər arasında inkişaf etmişdir. Xammal kimi Çin, Yapon və Rusiya mənşəli metal əşyalardan istifadə olunub. Onlar öz ehtiyaclarına uyğun olaraq yenidən quruldular. Bıçaq, ox ucları, zıpkın, nizə və digər məişət əşyaları düzəldirdilər. Nüsxələri bəzəmək üçün gümüşdən istifadə edilmişdir. Digər sənət növləri də geniş yayılmışdı - xizək, qayıq, xizək, taxta qablar, qab-qacaq, sümük emalı, dəri, toxuculuq həsirləri və zənbillər. Nivx təsərrüfatında cinsi əmək bölgüsü mövcud idi. Kişilər balıqçılıq, ovçuluq, alətlər, alətlər, nəqliyyat vasitələri, odun hazırlamaq və daşımaq, dəmirçiliklə məşğul olurdular. Qadınların vəzifələrinə balıq, suiti və it dərilərinin emalı, paltar tikmək, ağcaqayın qabığından qablar hazırlamaq, bitki məhsulları toplamaq, ev işləri və itlərə qulluq etmək daxildir. Nivx yaşayış məntəqələri adətən kürü tökən çayların mənsəblərinin yaxınlığında, dəniz sahilində yerləşirdi və nadir hallarda 20-dən çox yaşayış məntəqəsinə malik idi. Qış və yay daimi yaşayış yerləri var idi. Qış yaşayış növlərinə dugouts daxildir. Yay yaşayış növü sözdə idi. letniki - hündürlüyü 1,5 m olan dayaqlar üzərində, ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş gable damı olan binalar. Nivxlərin əsas qidası balıq idi. Çiy, qaynadılmış və dondurulmuş halda istehlak edilirdi. Yukola hazırlanır və tez-tez çörək kimi istifadə olunurdu. Ət nadir hallarda istehlak olunurdu. Nivxlər yeməklərini balıq yağı və ya suiti yağı ilə ədviyyat edirdilər. Yeməli bitkilər və giləmeyvə də ədviyyat kimi istifadə olunurdu. Mos sevimli yemək hesab olunurdu - balıq dərisi, möhür yağı, giləmeyvə, düyü, doğranmış yukola əlavə edilmiş həlim (jelly). Digər ləzzətli yeməklər danışıq idi - yabanı sarımsaq ilə ədviyyatlı çiy balıq salatı və bişmiş ət. Nivxlər Çinlə ticarət zamanı düyü, darı və çayla tanış olmuşlar. Ruslar gəldikdən sonra nivxlər çörək, şəkər və duz istehlak etməyə başladılar. Hazırda bayram süfrəsi kimi milli xörəklər hazırlanır. Nivxlərin sosial quruluşunun əsasını kişi nəslinə qan qohumlarını daxil edən ekzogam* qəbilə təşkil edirdi. Hər bir cinsin bu cinsin məskunlaşma yerini göstərən öz ümumi adı var idi, məsələn: Chombing - “Çom çayında yaşayan. Nivxlər arasında nikahın klassik forması ananın qardaşının qızı ilə evlənmək idi. Lakin atasının bacısının qızı ilə evlənmək qadağan edilib. Hər qəbilə daha iki klanla nikahla bağlanırdı. Arvadlar yalnız müəyyən bir qəbilədən alınır və yalnız müəyyən bir qəbilə verilirdi, lakin arvadların alındığı tayfaya yox. Keçmişdə nivxlərdə qan davası institutu var idi. Bir qəbilə üzvünün öldürülməsinə görə, müəyyən bir klanın bütün kişiləri qatilin qəbiləsinin bütün kişilərindən qisas almalı idi. Sonralar qan davası fidyə ilə əvəz olunmağa başladı. Qiymətli əşyalar fidyə kimi xidmət edirdi: zəncir poçtu, nizə, ipək parçalar. Həmçinin keçmişdə varlı nivxlər patriarxal xarakter daşıyan quldarlığı inkişaf etdirdilər. Qullar yalnız ev işləri ilə məşğul olurdular. Onlar öz ailələrini qurub azad qadınla evlənə bilərdilər. Beşinci nəsildə qulların nəsli azad oldu. Nivx dünyagörüşünün əsasını animist ideyalar təşkil edirdi. Hər bir fərdi obyektdə ruhla təchiz edilmiş canlı bir prinsip gördülər. Təbiət ağıllı sakinlərlə dolu idi. Bütün heyvanların sahibi qatil balina idi. Nivxlərə görə səmada "səmavi insanlar" - günəş və ay yaşayırdı. Təbiətin “ağaları” ilə əlaqəli kult qəbilə xarakteri daşıyırdı. Ayı bayramı (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) ailə bayramı sayılırdı. Ölən qohumun xatirəsinə keçirildiyi üçün ölülərin kultu ilə əlaqələndirilirdi. Buraya ayının kamanla öldürülməsinin mürəkkəb mərasimi, ayı ətindən hazırlanmış ritual yemək, itlərin qurban verilməsi və digər hərəkətlər daxildir. Bayramdan sonra ayının başı, sümükləri, ritual qablar və əşyalar nivxlərin harada yaşamasından asılı olmayaraq daim ziyarət edilən xüsusi bir ailə anbarında saxlanılırdı. Nivx dəfn mərasiminin xarakterik xüsusiyyəti ölülərin yandırılması idi. Torpağa basdırmaq adəti də var idi. Onlar yandırma zamanı mərhumun gətirildiyi kirşəni sındırıb, ətləri qaynadılıb yeyilən itləri yerindəcə öldürüblər. Mərhumu yalnız onun ailə üzvləri dəfn ediblər. Nivxlərin atəş kultu ilə bağlı qadağaları var idi. Şamanizm inkişaf etməyib, amma hər kənddə şamanlar var idi. Şamanların vəzifələrinə insanları sağaltmaq və şər ruhlarla mübarizə aparmaq daxildir. Şamanlar nivxlərin qəbilə kultlarında iştirak etmirdilər.


tuvalılar

Öz adı - Tyva Kizhi, Tyvalar; köhnəlmiş ad - Soyotlar, Soyonlar, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuvanın yerli əhalisi. Rusiyada sayı 206,2 min nəfərdir. Monqolustanda və Çində də yaşayırlar. Onlar mərkəzi və cənub Tuvanın Qərbi Tuvalılarına və Tuvanın şimal-şərq və cənub-şərq hissəsinin Şərqi Tuvanlarına (Tuvan-Todja) bölünürlər. Tuva dilində danışırlar. Onların dörd ləhcəsi var: mərkəzi, qərb, şimal-şərq və cənub-şərq. Keçmişdə tuva dili qonşu monqol dilinin təsiri altında olmuşdur. Tuva yazısı 1930-cu illərdə latın qrafikası əsasında yaradılmağa başladı. Tuva ədəbi dilinin formalaşmasının başlanğıcı bu dövrə təsadüf edir. 1941-ci ildə Tuva yazısı rus qrafikasına tərcümə edildi

Tuva iqtisadiyyatının əsas sahəsi maldarlıq olub və qalır. İqtisadiyyatı köçəri maldarlığa əsaslanan Qərbi Tuvalılar xırda və iri buynuzlu mal-qara, at, yaxa və dəvə bəsləyirdilər. Otlaqlar əsasən çay vadilərində yerləşirdi. İl ərzində tuvalılar 3-4 köç etmişlər. Hər bir köçün uzunluğu 5 ilə 17 km arasında dəyişirdi. Sürülərdə bir neçə onlarla müxtəlif baş mal-qara var idi. Ailəni ətlə təmin etmək üçün hər il sürünün bir hissəsi yetişdirilirdi. Heyvandarlıq əhalinin süd məhsullarına olan tələbatını tam ödəyirdi. Lakin mal-qaranın saxlanma şəraiti (ilboyu otlaq saxlamaq, daimi miqrasiya, cavan heyvanların qarmaqda saxlanması vərdişi və s.) cavan heyvanların keyfiyyətinə mənfi təsir göstərmiş, onların tələf olmasına səbəb olmuşdur. Mal-qara yetişdirmə texnikasının özü tez-tez bütün sürünün yorğunluqdan, qida çatışmazlığından, xəstəlikdən və canavarların hücumlarından ölümünə səbəb olurdu. Hər il mal-qaranın itkisi on minlərlə baş təşkil edirdi.

Tuvanın şərq bölgələrində maralı yetişdirilməsi inkişaf etdirildi, lakin tuvalılar maralıdan yalnız minmək üçün istifadə edirdilər. Marallar il boyu təbii otlaqlarda otardılar. Yayda sürülər dağlara, sentyabrda marallarda dələ ovlanırdı. Marallar açıq, hasarsız saxlanılırdı. Gecələr danalar anaları ilə otlaya buraxılıb, səhər isə özləri qayıdıblar. Şimal maralları, digər heyvanlar kimi, əmmə üsulu ilə sağılır, gənc heyvanlar da içəri buraxılırdı.

Tuvalıların ikinci məşğuliyyəti qravitasiya üsulu ilə suvarma üsulu ilə suvarma əkinçiliyi idi. Torpaqların yeganə becərilməsi növü yaz şumu idi. Onlar atın yəhərinə bağlanmış taxta şumla (əndəzin) şumlayırdılar. Qaraqannik budaqlarından (kalagar-iliir) süründürmə ilə tırmıkladılar. Qulaqlar bıçaqla kəsilir və ya əl ilə çıxarılır. Rus oraqları Tuvanlar arasında yalnız 20-ci əsrin əvvəllərində meydana çıxdı. Taxıl əkinləri arasında darı və arpa səpilirdi. Sayt üç-dörd il istifadə edildi, sonra məhsuldarlığı bərpa etmək üçün tərk edildi.

Yerli sənaye sahələrindən keçə istehsalı, ağac emalı, ağcaqayın qabığı emalı, dəri emalı və aşılama, dəmirçilik inkişaf etmişdir. Keçə hər Tuva ailəsi tərəfindən hazırlanırdı. Portativ evi örtmək lazım idi, çarpayılar, kilimlər, yataq dəstləri və s. Dəmirçilər zərb alətləri, qapaqlar və toqqalar, üzəngilər, dəmir birliklər, çaxmaqdaşlar, zərgərliklər, baltalar və s. hazırlanmasında ixtisaslaşmışdılar. 20-ci əsrin əvvəllərində. Tuvada əsasən sifarişlə işləyən 500-dən çox dəmirçi və zərgər var idi. Ağac məmulatlarının çeşidi əsasən məişət əşyaları ilə məhdudlaşırdı: ev hissələri, qab-qacaq, mebel, oyuncaqlar, şahmat. Qadınlar vəhşi və ev heyvanlarının dərilərinin emalı və geyindirilməsi ilə məşğul olurdular. Tuvalılar üçün əsas nəqliyyat vasitəsi minmək və yük atmaq, bəzi yerlərdə isə maral idi. Biz də öküz və yaxa minirdik. Tuvalılar xizək və saldan başqa nəqliyyat vasitəsi kimi istifadə edirdilər.

Tuvalılar arasında beş növ yaşayış yeri qeyd olunurdu. Köçəri çobanların əsas yaşayış növü monqol tipli qəfəsli keçə yurddur (mərbə-Oq). Bu, damında tüstü çuxuru olan silindrik-konik çərçivəli binadır. Tuvada yurdun tüstü çuxuru olmayan versiyası da məlumdur. Yun lentlə çərçivəyə bağlanan 3–7 keçə örtüklə üzlənmişdi. Yuvanın diametri 4,3 m, hündürlüyü 1,3 m-dir.Yaşayışın girişi adətən şərqə, cənuba və ya cənub-şərqə yönəldilmişdir. Yurdun qapısı keçədən və ya taxtadan hazırlanırdı. Mərkəzdə ocaq və ya baca ilə dəmir soba var idi. Döşəmə keçə ilə örtülmüşdü. Girişin sağında və solunda mətbəx ləvazimatları, çarpayı, sandıqlar, mal-dövlət olan dəri çantalar, yəhərlər, qoşqular, silahlar və s. var idi. Yemək yeyib yerdə otururdular. İnsanlar qışı-yayı yurdda yaşayır, köçlər zamanı onu bir yerdən başqa yerə aparırdılar.

Ovçular və maral çobanları olan tuviniyalıların-Todjinlərin yaşayış yeri konusvari çadır idi (Alachi, Alajhi-Og). Çumun dizaynı qışda maral və ya uzunqulaq dəriləri ilə örtülmüş dirəklərdən, yayda isə ağcaqayın qabığı və ya qaraçay qabığından hazırlanmışdır. Bəzən chum dizaynı dirəklərin bağlandığı yuxarıda qalan budaqları ilə bir-birinin yanında yerləşdirilmiş bir neçə kəsilmiş gənc ağac gövdələrindən ibarət idi. Karkas daşınmayıb, sadəcə təkərlər. Xumun diametri 4–5,8 m, hündürlüyü 3–4 m olub.Çum üçün təkər hazırlamaq üçün maral vətərindən saplarla tikilmiş 12–18 maral dərisindən istifadə olunurdu. Yaz aylarında çadır dəri və ya ağcaqayın qabığı şinləri ilə örtülmüşdür. Çadırın girişi cənubdan idi. Ocaq yaşayış yerinin mərkəzində, çəngəlli zəncirlə bağlanmış saç ipi ilə maili dirək şəklində yerləşirdi. Qışda ağac budaqları yerə səpilirdi.

Todja maldarlarının vəba (alaçoq) maralı ovçularının vəbasından bir qədər fərqli idi. Daha böyük idi, qazanı odun üstündə asmaq üçün dirəyi yox idi, şin kimi larch qabığından istifadə olunurdu: 30-40 ədəd. Kafel kimi qoydular, üstünü torpaqla örtdülər.

Qərbi Tuvanlar chumu saç ipləri ilə bərkidilmiş keçə şinlərlə örtdülər. Mərkəzdə soba və ya ocaq tikilirdi. Çumun üstündən qazan və ya çaynik üçün qarmaq asılırdı. Qapı taxta çərçivədə keçədən hazırlanmışdı. Tərtibatı yurddakı kimidir: sağ tərəf qadınlar üçün, sol tərəf kişilər üçündür. Girişlə üzbəüz ocağın arxasındakı yer şərəfli sayılırdı. Orada dini obyektlər də saxlanılırdı. Vəba portativ və stasionar ola bilər.

Məskunlaşan Tuvalıların dörd divarlı və beş-altı kömürdən tikilmiş, dirəkdən tikilmiş, sığın dərisi və ya qabıqla örtülmüş (borbak-Oq) tikililəri olmuşdur. Belə yaşayış evlərinin sahəsi 8-10 m, hündürlüyü 2 m idi.Yaşayışların damları ombalı, tağlı, günbəzşəkilli, bəzən isə yastı idi. 19-cu əsrin sonlarından. məskunlaşmış tuvalılar düz torpaq damlı, pəncərələri olmayan və döşəməsində kamin olan düzbucaqlı bir kameralı taxta evlər tikməyə başladılar. Yaşayış yerlərinin sahəsi 3,5x3,5 m idi.Tuvalılar 20-ci əsrin əvvəllərində rus əhalisindən borc götürmüşdülər. düz log dam ilə qazıntılar tikmək üçün texnika. Zəngin Tuvalılar, mərkəzində tüstü çuxuru olan, qarağat qabığı ilə örtülmüş piramida formalı damı olan Buryat tipli beş-altı kömür evləri - yurdlar tikdilər.

Ovçular və çobanlar dirəklərdən və qabıqlardan daxma şəklində (çadır, çavıq, çavıt) müvəqqəti bir və ya qoşa dirəkli çərçivə sığınacaqları tikirdilər. Evin çərçivəsi budaqlar, budaqlar və otlarla örtülmüşdü. Gable yaşayış yerində yanğın girişdə, bir yamaclı yaşayış yerində - mərkəzdə yandırıldı. Tuvalılar təsərrüfat binaları kimi bəzən torpaqla örtülmüş, kündə çərçivəli yerüstü tövlələrdən istifadə edirdilər.

Hal-hazırda köçəri çobanlar keçə və ya taxta çoxbucaqlı yurdlarda yaşayırlar. Tarlalarda bəzən konusvari və gable çərçivəli binalar və sığınacaqlar istifadə olunur. Tuvalıların çoxu kəndlərdə müasir standart evlərdə yaşayır.

Tuva geyimləri (khep) 20-ci əsrə qədər köçəri həyata uyğunlaşdırılmışdır. sabit ənənəvi xüsusiyyətləri daşıyırdı. Ayaqqabılar da daxil olmaqla, ev və vəhşi heyvanların aşılanmış dərilərindən, habelə rus və Çin tacirlərindən alınmış parçalardan hazırlanırdı. Təyinatına görə yaz-yay və payız-qışa bölünərək məişət, bayram, balıqçılıq, dini və idman növlərindən ibarət idi.

Çiyin üst paltarı (mon) tunikaya bənzər yelləncək idi. Kişi, qadın və uşaq geyimləri arasında kəsim baxımından ciddi fərq yox idi. Sağ tərəfə bükülmüşdü (sağda sol mərtəbə) və həmişə uzun bir kəmərlə bağlanmışdı. Yalnız Tuva şamanları rituallar zamanı ritual geyimlərini qurşaqla bağlamırdılar. Xələtin xarici geyiminin xarakterik xüsusiyyəti, əllərin altına düşən manşetləri olan uzun qollar idi. Bu kəsmə əlləri yaz-payız şaxtalarından və qış şaxtalarından xilas etdi və əlcəklərdən istifadə etməməyə imkan verdi. Bənzər bir hadisə monqollar və buryatlar arasında da qeyd edildi. Xələt demək olar ki, topuğa qədər tikilirdi. Yaz-yay aylarında rəngli (mavi və ya albalı) parçadan tikilmiş xalat geyinərdilər. İsti mövsümdə zəngin Qərbi Tuva maldarları rəngli Çin ipəyindən tikilmiş torqov ton paltarları geyirdilər. Yayda xalatın üstünə ipək qolsuz jiletlər (kandaaz) geyilirdi. Tuva maralı çobanları arasında yay paltarının ümumi növü köhnəlmiş şimal maralı dərilərindən və ya payız maral rovduqasından tikilən hash ton idi.

Tuvalıların inanclarında müxtəlif ticarət kultları və mifoloji ideyalar mühüm rol oynamışdır. Ən qədim ideyalar və rituallar arasında ayı kultu önə çıxır. Onu ovlamaq günah sayılırdı. Ayının öldürülməsi müəyyən rituallar və sehrlərlə müşayiət olunurdu. Ayıda Tuvanlar, bütün Sibir xalqları kimi, balıq ovu yerlərinin ruh ustasını, insanların əcdadını və qohumunu gördülər. O, totem hesab olunurdu. Onu əsla adı ilə (Adıge) çağırmayıblar, lakin alleqorik ləqəblərdən istifadə olunub, məsələn: hayyrakan (ağa), irey (baba), daay (əmi) və s. Ayı kultu ən bariz şəkildə ritualda özünü göstərirdi. "ayı festivalı"ndan.

Sibir tatarları

Öz adı – Sibirthar (Sibir sakinləri), Sibirtatarlar (Sibir tatarları). Ədəbiyyatda bir ad var - Qərbi Sibir tatarları. Qərbi Sibirin Uraldan Yeniseyə qədər orta və cənub hissələrində: Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk və Tümen bölgələrində məskunlaşıb. Sayı təxminən 190 min nəfərdir. Keçmişdə Sibir tatarları özlərini yasaklı (yasak xaricilər), top-yerli-xalk (köhnələr), çuvalşçiki (çuval sobasının adından) adlandırırdılar. Yerli öz adları qorunub saxlanılmışdır: Tobolik (Tobolsk tatarları), Tarlik (Tara tatarları), Tümenik (Tyumen tatarları), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk tatarları) və s. Onlara bir neçə etnik qrup daxildir: Tobol-İrtış (Kurdak-Sarqat) , Tara, Tobolsk, Tümen və Yaskolbinsk tatarları), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus və Terenin-Çey tatarları) və Tomsk (Kalmaklar, Chats və Eushta). Onlar bir neçə yerli dialekt olan sibir-tatar dilində danışırlar. Sibir-tatar dili Altay dil ailəsinin qıpçaq qrupunun qıpçaq-bulqar yarımqrupuna aiddir.

Sibir tatarlarının etnogenezi Qərbi Sibirin uqor, samoyed, türk və qismən monqol əhali qruplarının qarışması prosesi kimi təqdim olunur. Məsələn, Barabinsk tatarlarının maddi mədəniyyətində Barabinsk xalqı ilə Xantılar, Mansilər və Selkuplar, bir qədər də Evenki və Kets ilə oxşarlıq xüsusiyyətləri müəyyən edilmişdir. Turin tatarlarında yerli Mansi komponentləri var. Tomsk tatarlarına gəlincə, onların köçəri türklərin güclü təsirinə məruz qalmış aborigen Samoyed əhalisi olduğu fikri irəli sürülür.

Monqol etnik komponenti 13-cü əsrdə Sibir tatarlarının tərkibinə daxil olmağa başladı. Monqoldilli tayfaların ən son təsiri 17-ci əsrdə Barabinlər üzərində olmuşdur. kalmıklar ilə sıx əlaqədə idilər.

Bu arada, Sibir tatarlarının əsas nüvəsini V-VII əsrlərdə Qərbi Sibir ərazisinə soxulmağa başlayan qədim türk tayfaları təşkil edirdi. n. e. şərqdən Minusinsk hövzəsindən, cənubdan isə Orta Asiyadan və Altaydan. XI-XII əsrlərdə. Sibir-tatar etnosunun formalaşmasında qıpçaqların ən böyük təsiri olmuşdur. Sibir tatarlarına xatan, qara-qıpçaq və nuqay tayfaları və tayfaları da daxildir. Sonralar Sibir-tatar etnik icmasına sarı uyğurlar, buxaran-özbəklər, teleutlar, qazan tatarları, misharlar, başqırdlar, qazaxlar daxil idi. Sarı uyğurlar istisna olmaqla, onlar Sibir tatarları arasında qıpçaq komponentini gücləndirdilər.

Sibir tatarlarının bütün qrupları üçün əsas ənənəvi məşğuliyyətlər əkinçilik və maldarlıq idi. Meşə zonasında yaşayan tatarların bəzi qrupları üçün iqtisadi fəaliyyətlərində ovçuluq və balıqçılıq mühüm yer tuturdu. Baraba tatarları arasında göldə balıq ovu mühüm rol oynayırdı. Tobol-İrtış və Baraba tatarlarının şimal qrupları çayda balıq ovu və ovçuluqla məşğul olurdular. Tatarların bəzi qrupları müxtəlif iqtisadi və mədəni tiplərin birləşməsinə malik idi. Balıqçılıq çox vaxt mal-qaranın otarılması və ya balıqçılıq ərazilərində əkin sahələrinə qulluq ilə müşayiət olunurdu. Xizəklərdə ayaq ovlamaq çox vaxt at belində ovla birləşdirilirdi.

Sibir tatarları hələ rus köçkünləri Sibirə gəlməmişdən əvvəl kənd təsərrüfatı ilə tanış idilər. Tatarların əksər dəstələri çapaqçılıqla məşğul olurdular. Becərilən əsas taxıl bitkiləri arpa, yulaf və bibər idi. 20-ci əsrin əvvəllərində. Sibir tatarları artıq çovdar, buğda, qarabaşaq yarması, darı, həmçinin arpa və yulaf səpmişlər. 19-cu əsrdə tatarlar ruslardan əsas əkin alətlərini götürmüşdülər: bir atlı taxta şum, dəmir dabanlı, “vilaçuxa” - bir at üçün qoşqusuz, ön qoşqusuz şum; "təkər" və "şaban" - iki at üçün qoşqulu təkərli (təkərli) şumlar. Tırmıyan zaman tatarlar taxta və ya dəmir dişli tırmıkdan istifadə edirdilər. Tatarların əksəriyyəti öz istehsalı olan şum və tırmıklardan istifadə edirdilər. Əkin əllə aparılırdı. Bəzən əkin sahəsi ketmənlə və ya əllə alaq otlarından təmizlənirdi. Taxılın toplanması və emalı zamanı oraqlardan (urak, urkiş), Litva dərnəyi (tsalgı, sama), çəngəl (mulata - rus dilindən "xırman"), çəngəllər (aqatlar, sinek, sospak), dırmıqlar ( ternavtlar, tirnavtlar), küləkdə taxıl ovmaq üçün taxta kürək (körək) və ya vedrə (çilyak), o cümlədən havanda (kilə) taxta məhlullar, taxta və ya daş əl dəyirman daşları (kul tirmen, tığırmen, çartaşe) ).

Sibir tatarlarının bütün qrupları arasında maldarlıq inkişaf etmişdir. Ancaq 19-cu əsrdə. köçəri və yarımköçəri maldarlıq öz iqtisadi əhəmiyyətini itirdi. Eyni zamanda, bu zaman ev stasionar maldarlığın rolu artdı. Bu növ maldarlığın inkişafı üçün daha əlverişli şərait Tara, Kainski və Tomsk rayonlarının cənub bölgələrində mövcud idi. Tatarlar at, iri və xırda mal-qara yetişdirirdilər.

Maldarlıq əsasən kommersiya xarakteri daşıyırdı: mal-qara satış üçün yetişdirilirdi. Onlar həmçinin ət, süd, dəri, at tükü, qoyun yunu və digər heyvandarlıq məhsulları satırdılar. Satış üçün atların yetişdirilməsi tətbiq olunurdu.

İsti havalarda yaşayış məntəqələrinin yaxınlığında xüsusi ayrılmış yerlərdə (otlaqlarda) və ya ictimai torpaqlarda mal-qaranın otarılması həyata keçirilirdi. Cavan heyvanlar üçün otlaq və ya mal-qara sahəsi daxilində hasar şəklində hasarlar (dana tövlələri) qurulurdu. Mal-qara adətən nəzarətsiz otarılırdı, yalnız varlı tatar ailələri çobanların köməyinə müraciət edirdilər. Qışda mal-qara taxta evlərdə, hörmə evlərdə və ya talvarın altındakı örtülü həyətdə saxlanılırdı. Kişilər qışda mal-qaraya baxırdılar - saman gətirir, peyin çıxarır, yem verirdilər. Qadınlar inək sağırdılar. Bir çox təsərrüfatlarda toyuq, qaz, ördək, bəzən hinduşka da saxlanılırdı. Bəzi tatar ailələri arıçılıqla məşğul olurdular. 20-ci əsrin əvvəllərində. Tərəvəzçilik tatarlar arasında yayılmağa başladı.

Sibir tatarlarının ənənəvi məşğuliyyətlərinin strukturunda ovçuluq mühüm rol oynamışdır. Əsasən xəzli heyvanları ovlayırdılar: tülkü, çəltik, ermin, dələ, dovşan. Ov obyektlərinə ayı, vaşaq, cüyür, canavar və uzunqulaq da daxildir. Yayda köstebek ovlayırdılar. Tutulan quşlar qazlar, ördəklər, kəkliklər, odunçular və fındıqlardır. Ov mövsümü ilk qarla başladı. Piyada, qışda isə xizəkdə ov edirdik. Barabinsk çölünün tatar ovçuları arasında at belində ovçuluq, xüsusən də canavarlar üçün adi hal idi.

Ov alətləri müxtəlif tələlər, arbaletlər, yemlər, silahlar və alınmış dəmir tələlərdən istifadə edilmişdir. Ayı qışda yuvasından qaldıraraq nizə ilə ovlayırdılar. Sığın və maral cığırlarına yerləşdirilən arbaletlərdən istifadə edərək tutuldu. Tatarlar canavar ovlayarkən, dəmir lövhə ilə örtülmüş qalınlaşmış ucu olan ağacdan hazırlanmış gürzlərdən (dama), bəzən ovçular uzun bıçaqlardan istifadə edirdilər. Yabanı otların, erminlərin və ya odunların üstünə ət, sakatat və ya balıqların yem kimi xidmət etdiyi çantalar qoydular. Dələnin üstünə çərkən qoyurlar. Dovşan ovlanarkən ilgəklərdən istifadə olunurdu. Bir çox ovçu itlərdən istifadə edirdi. Xəzli heyvanların dəriləri və uzunqulaq dəriləri alıcılara satılır, əti yeyilirdi. Yastıq və yorğanlar quş tükündən və tükündən hazırlanırdı.

Balıqçılıq bir çox Sibir tatarları üçün sərfəli məşğuliyyət idi. Onlar hər yerdə həm çaylarda, həm də göllərdə tətbiq olunurdu. Bütün il boyu balıq ovlanırdı. Balıqçılıq xüsusilə Baraba, Tümen və Tomsk tatarları arasında inkişaf etmişdir. Pike, ide, chebak, crucian, perch, burbot, taymen, muksun, pendir, qızılbalıq, sterlet və s. ovlayırdılar. Tutulan balıqların çoxu, xüsusən qışda şəhər bazarlarında və ya yarmarkalarda dondurulmuş halda satılırdı. Tomsk tatarları (Eushta xalqı) yayda balıq sataraq, onu barmaqlıqlı xüsusi təchiz olunmuş böyük qayıqlarda Tomska gətirirdilər.

Ənənəvi balıqçılıq alətləri tatarların tez-tez özləri toxuduğu torlar (au) və seines (alim) idi. Məqsədlərinə görə Seinlər bölünürdü: ülser seine (opta au), pendir seine (yesht au), crucian seine (yazy balyk au), muksun seine (chryndy au). Balıq, həmçinin çubuqlar (karmak), torlar və müxtəlif səbət tipli alətlər: ağızlıqlar, zirvələr və çəngəllərdən istifadə etməklə tutulurdu. Fitillər və cəfəngiyyatlar da istifadə olunurdu. Böyük balıqlar üçün gecə balıq ovu tətbiq olunurdu. Üç-beş dişdən ibarət nizə (sapak, tsatski) ilə məşəl işığı ilə minalanmışdır. Bəzən çayların üzərində bəndlər tikilir, yığılan balıqlar çömçə ilə çömçə ilə çıxarılır. Hazırda bir çox tatar təsərrüfatlarında balıqçılıq itib. Tomsk, Barabinsk, Tobol-İrtış və Yaskolbinsk tatarları arasında müəyyən əhəmiyyətini saxladı.

Sibir tatarlarının ikinci dərəcəli məşğuliyyətlərinə yabanı yeməli bitkilərin toplanması, həmçinin tatarların heç bir qərəzi olmayan şam qozları və göbələklərin toplanması daxildir. Satış üçün giləmeyvə və qoz-fındıq ixrac edilib. Bəzi kəndlərdə talniklərdə bitən şerbetçiotu yığılıb, onlar da satılıb. Vaqon Tomsk və Tümen tatarlarının iqtisadiyyatında mühüm rol oynamışdır. Onlar at belində müxtəlif yükləri Sibirin iri şəhərlərinə: Tümen, Krasnoyarsk, İrkutsk, Tomsk; Moskva, Semipalatinsk, İrbit və başqa şəhərlərə yük daşımışdır. Mal-qara və balıq məhsulları yük kimi daşınırdı, qışda kəsilən yerlərdən odun və taxta daşınırdı.

Sənətkarlıq arasında Sibir tatarları dəri emalı, kəndir və çuval hazırlamağı inkişaf etdirdilər; toxuculuq, söyüd budaqlarından zənbil və yeşik toxumaq, ağcaqayın qabığı və taxta qablar, arabalar, kirşələr, qayıqlar, xizəklər, dəmirçilik, zinət əşyaları hazırlamaq. Tatarlar dabbayı hündür qabıq və dəri ilə, şüşə zavodlarını odun, saman və ağcaqovaq külü ilə təmin edirdilər.

Təbii su yolları Sibir tatarları arasında əlaqə yolları kimi mühüm rol oynayırdı. Yaz-payızda torpaq yollardan keçilməz olurdu. Onlar uclu tipli qazılmış qayıqlarda (kama, kema, kima) çaylar boyu hərəkət edirdilər. Qazıntılar ağcaqovaqdan, sidr ağacları isə sidr taxtalarından hazırlanırdı. Tomsk tatarları ağcaqayın qabığından hazırlanmış qayıqları bilirdilər. Keçmişdə Tomsk tatarları (euşta xalqı) çaylar və göllər boyunca hərəkət etmək üçün sallardan (sal) istifadə edirdilər. Yayda torpaq yollarda mallar arabalarda, qışda kirşələrdə və ya odunla daşınırdı. Yük daşımaq üçün Barabino və Tomsk tatarları ovçuların qayışla çəkdiyi əl düz ayaqlı xizəklərdən istifadə edirdilər. Sibir tatarları üçün ənənəvi nəqliyyat vasitələri sürüşmə tipli xizəklər idi: dərin qarda hərəkət etmək üçün podvolok (xəzlə örtülmüş) və yazda sərt qarda gəzmək üçün qolitsy. Sibir tatarları arasında at sürmək də geniş yayılmışdı.

Sibir tatarlarının ənənəvi yaşayış məskənləri - yurdlar, aullar, uluslar, aimaklar əsasən sel düzənliklərində, göl sahillərində, yol kənarlarında yerləşirdi. Kəndlər kiçik idi (5–10 ev) və bir-birindən xeyli aralıda yerləşirdi. Tatar kəndlərinin səciyyəvi cəhətləri konkret planın olmaması, əyri dar küçələr, çıxılmaz yolların olması, dağınıq yaşayış binaları idi. Hər kənddə minarəli məscid, çəpər və camaat namazı üçün boşluq olan bağ var idi. Məscidin yanında qəbiristanlıq ola bilərdi. Çuxur, kərpic, kərpic, kündə və daş evlər yaşayış yeri kimi xidmət edirdi. Keçmişdə dugouts da məlum idi.

Tomsk və Baraba tatarları budaqlardan toxunmuş və gil ilə örtülmüş düzbucaqlı çərçivə evlərində yaşayırdılar - palçıq daxmaları (utou, ode). Bu tip yaşayış evlərinin əsasını çubuqlarla birləşən eninə dirəkləri olan künc dirəkləri təşkil edirdi. Yaşayış yerləri dolduruldu: iki paralel divarın arasına torpaq töküldü, xaricdən və içəridən divarlar peyinlə qarışdırılmış gillə örtüldü. Dam düz idi, şlaklar və matitsa üzərində düzəldilmişdir. Çəmənliklə örtülmüş və zamanla otla örtülmüşdür. Damdakı tüstü dəliyi də işıqlandırmaya xidmət edirdi. Tomsk tatarlarının planına görə yuvarlaq, yerə bir qədər girintili daxmalar da var idi.

Sibir tatarlarının təsərrüfat tikililəri arasında dirəkdən mal-qara üçün tövlələr, yemək saxlamaq üçün taxta tövlələr, balıqçılıq alətləri və kənd təsərrüfatı avadanlığı, qara üsulla, bacasız tikilmiş hamamlar; tövlələr, zirzəmilər, çörək sobaları. Yardımçı tikililəri olan həyət taxtalardan, kündələrdən və ya çubuqlardan hazırlanmış hündür hasarla əhatə olunmuşdu. Hasarda darvazası və qapısı quraşdırılıb. Çox vaxt həyət söyüddən və ya söyüd dirəklərindən hasarla əhatə olunurdu.

Keçmişdə tatar qadınları kişilərdən sonra yemək yeyərdilər. Toylarda, bayramlarda kişilər və qadınlar bir-birindən ayrı yemək yeyirdilər. İndi yeməklə bağlı bir çox ənənəvi adətlər itib. Əvvəllər dini və ya digər səbəblərə görə qadağan olunmuş qidalar, xüsusən də donuz əti məhsulları istifadəyə verildi. Eyni zamanda ətdən, undan, süddən hazırlanan bəzi milli xörəklər hələ də qorunub saxlanılır.

Sibir tatarları arasında ailənin əsas forması kiçik ailə idi (5-6 nəfər). Ailənin başçısı evdə ən böyük kişi - baba, ata və ya böyük qardaş idi. Qadının ailədəki mövqeyi aşağı salındı. Qızları erkən yaşda - 13 yaşında ərə verirdilər. Valideynləri oğluna gəlin axtarırdılar. O, toydan əvvəl nişanlısını görməməli idi. Evliliklər ovçuluq, könüllü getmə və gəlinin zorla qaçırılması yolu ilə bağlanırdı. Gəlin üçün kalım vermək adət idi. Qohumlarla evlənmək qadağan idi. Ölən ailə başçısının əmlakı mərhumun oğulları arasında bərabər hissələrə bölünürdü. Oğullar yox idisə, malın yarısını qızlar alır, qalan hissəsi isə qohumlar arasında bölünürdü.

Sibir tatarlarının xalq bayramlarından ən populyarı Sabantuy idi və qalır - şum festivalı. Əkin işləri başa çatdıqdan sonra qeyd olunur. Sabantuyda at yarışları, yarışlar, uzunluğa tullanma yarışları, kəndir çəkmə, tarazlıq çubuğunda çuval döyüşləri və s.

Sibir tatarlarının xalq sənəti keçmişdə əsasən şifahi xalq yaradıcılığı ilə təmsil olunurdu. Folklorun əsas növlərini nağıllar, mahnılar (lirik, rəqs), atalar sözləri və tapmacalar, qəhrəmanlıq nəğmələri, qəhrəmanlar nağılları, tarixi dastanlar təşkil edirdi. Mahnıların ifası xalq musiqi alətləri: kuray (taxta tütə), kobyz (metal lövhədən hazırlanmış qamış alət), qarmon, qavalda ifa ilə müşayiət olunurdu.


Təsviri sənət əsasən geyim üzərində tikmə formasında mövcud olmuşdur. Tikmə mövzuları - çiçəklər, bitkilər. Müsəlman bayramlarından Uraza və Qurban Bayramı geniş yayılmışdı və bu gün də mövcuddur.

Selkuplar

Nivx dünyagörüşünün əsasını animist ideyalar təşkil edirdi. Hər bir fərdi obyektdə ruhla təchiz edilmiş canlı bir prinsip gördülər. Təbiət ağıllı sakinlərlə dolu idi. Saxalin adası insanabənzər məxluq şəklində təqdim edilib. Nivxlər eyni xassələrə malik olan ağacları, dağları, çayları, torpağı, suyu, qayaları və s. Bütün heyvanların sahibi qatil balina idi. Nivxlərə görə səmada "səmavi insanlar" - günəş və ay yaşayırdı. Təbiətin “ağaları” ilə əlaqəli kult qəbilə xarakteri daşıyırdı. Ayı bayramı (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) ailə bayramı sayılırdı. Ölən qohumun xatirəsinə keçirildiyi üçün ölülərin kultu ilə əlaqələndirilirdi. Bu bayram üçün tayqada bir ayı ovlanır və ya bir neçə il bəslənən bir ayı balası alınır. Ayı öldürmək şərəfli vəzifə narclara - bayramın təşkilatçısının "kürəkəni ailəsindən" olan insanlara verildi. Bayram üçün klanın bütün üzvləri ayı sahibinə təchizat və pul verdilər. Ev sahibinin ailəsi qonaqlar üçün yemək hazırladı.

Bayram adətən fevral ayında keçirilirdi və bir neçə gün davam edirdi. Buraya ayının kamanla öldürülməsinin mürəkkəb mərasimi, ayı ətindən hazırlanmış ritual yemək, itlərin qurban verilməsi və digər hərəkətlər daxildir. Bayramdan sonra ayının başı, sümükləri, ritual qablar və əşyalar nivxlərin harada yaşamasından asılı olmayaraq daim ziyarət edilən xüsusi bir ailə anbarında saxlanılırdı.

Nivx dəfn mərasiminin xarakterik xüsusiyyəti ölülərin yandırılması idi. Torpağa basdırmaq adəti də var idi. Onlar yandırma zamanı mərhumun gətirildiyi kirşəni sındırıb, ətləri qaynadılıb yeyilən itləri yerindəcə öldürüblər. Mərhumu yalnız onun ailə üzvləri dəfn ediblər. Nivxlərin atəş kultu ilə bağlı qadağaları var idi. Şamanizm inkişaf etməyib, amma hər kənddə şamanlar var idi. Şamanların vəzifələrinə insanları sağaltmaq və şər ruhlarla mübarizə aparmaq daxildir. Şamanlar nivxlərin qəbilə kultlarında iştirak etmirdilər.

1930-cu illərə qədər etnoqrafik ədəbiyyatda. Selkupları Ostyak-Samoyedlər adlandırırdılar. Bu etnonim 19-cu əsrin ortalarında təqdim edilmişdir. Finlandiya alimi M.A. Selkupların şərait və həyat tərzi baxımından Ostyaklara (Xantı) yaxın, dil etibarı ilə isə Samoyedlərlə (Nenets) qohumluq təşkil edən xüsusi bir icma olduğunu sübut edən Castren. Selkupların başqa bir köhnəlmiş adı - Ostyaks - Xantı (və Kets) adı ilə üst-üstə düşür və çox güman ki, Sibir tatarlarının dilinə qayıdır. Səlkupların ruslarla ilk təmasları XVI əsrin sonlarına təsadüf edir. Selkup dilində bir neçə dialekt var. 1930-cu illərdə vahid ədəbi dil (şimal ləhcəsi əsasında) yaratmaq cəhdi uğursuzluğa düçar oldu.

Bütün səlkup dəstələrinin əsas məşğuliyyəti ovçuluq və balıqçılıq idi. Cənub selkupları əsasən yarı oturaq həyat tərzi keçirirdilər. Balıqçılıq və ovçuluq nisbətindəki müəyyən fərqə əsaslanaraq, meşə sakinlərinə - Ob kanallarında yaşayan Majilkup və Ob sakinləri - Koltakuplara bölündülər. Ob Selkupların (Koltakup) iqtisadiyyatı əsasən çayda mədənçiliklə məşğul idi. Qiymətli növlərin obi balığı. Meşə selkuplarının (məcilkup) həyat təminatı sistemi ovçuluğa əsaslanırdı. Başlıca ov heyvanları uzunqulaq, dələ, ermin, bulaq və samur idi. Sığın ət üçün ovlanırdı. Onu ovlayarkən cığırlara və silahlara yerləşdirilmiş arbaletlərdən istifadə edirdilər. Yay və oxlar, eləcə də müxtəlif tələlər və cihazlardan istifadə edərək digər heyvanlar ovlanırdı: çənələr, çuvallar, tıxaclar, çömçələr, tələlər, ölülər, tələlər. Onlar həmçinin ayı ovlayırdılar

Dağlarda ovçuluq ovu cənub selkupları, eləcə də Sibirin bir çox xalqları üçün böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Payızda odun tağı, qara tağ və fındıq ovlayırdılar. Dağ ovunun əti adətən gələcək istifadə üçün saxlanılırdı. Yayda göllərdə tükənmiş qazlar ovlanırdı. Onların ovlanması kollektiv şəkildə həyata keçirilib. Qazları körfəzlərdən birinə sürüb torlara salıblar.

Tazovskaya tundrasında Arktika tülkü ovu ovçuluqda əhəmiyyətli yer tuturdu. Müasir ovçuluq əsasən şimal selkuplar arasında inkişaf etmişdir. Cənub selkupları arasında praktiki olaraq peşəkar ovçu yoxdur.

Cənubi selkupların bütün qrupları üçün ən mühüm iqtisadi fəaliyyət balıqçılıq idi. Balıqçılıq obyektləri nərə, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, crucian, perch və s. Onu həm torlarla, həm də tələlərlə tutdular: pişiklər, burunlar, samolovlar, fitillər. İri balıqlar da nizə və ox atmaqla tutulurdu. Balıqçılıq mövsümü sular çəkilib qumlar açılmamış “kiçik balıq ovu”, qumlar açıldıqdan sonra isə “böyük balıq ovu”na bölünürdü ki, demək olar ki, bütün əhali “qumlara” keçib torla balıq tuturdu. Göllərə müxtəlif tələlər qoyulmuşdur. Buzda balıq ovu ilə məşğul olurdular. Çayların ağzında müəyyən yerlərdə payalardan istifadə edərək yaz qəbizlikləri hər il edilirdi.

Rusların təsiri altında cənub selkupları ev heyvanları: at, inək, donuz, qoyun və quş yetişdirməyə başladılar. 20-ci əsrin əvvəllərində. Selkuplar bağçılıqla məşğul olmağa başladılar. Maldarlıq (atçılıq) bacarıqları eramızın 1-ci minilliyinin əvvəllərində cənub səlkuplarının əcdadlarına məlum idi. Cənub selkup qrupları arasında maralı otarmaq problemi mübahisəli olaraq qalır.

Cənubi Selkuplar arasında ənənəvi nəqliyyat vasitələri qazılmış qayıq - oblask, qışda isə xəz və ya qolitlərlə örtülmüş xizəklərdir. Onlar xizəklərdə ayağın altından qarı çıxarmaq üçün dibində halqa, üstündə sümük qarmaq olan çubuqun köməyi ilə gəzirdilər. Taigada dar və uzun əlli xizək geniş yayılmışdı. Ovçu adətən kəmər ilgəyi istifadə edərək onu özü sürürdü. Bəzən kirşəni it dartırdı.

Şimal selkupları nəqliyyat istiqamətinə malik olan maralı sürülərini inkişaf etdirdilər. Keçmişdə maralı sürüləri nadir hallarda 200-300 maral təşkil edirdi. Şimal selkuplarının çoxunda birdən 20-yə qədər baş var idi. Turuxan selkupları torpaqsız idi. Marallar heç vaxt sürülməyib. Qışda maralların kənddən uzağa getməsinin qarşısını almaq üçün sürüdəki bir neçə maralın ayağına taxta “ayaqqabı” (möktə) taxırdılar. Yayda marallar buraxılırdı. Ağcaqanad mövsümünün başlaması ilə marallar sürülərə toplaşıb meşəyə getdilər. Yalnız balıq ovu bitdikdən sonra sahiblər marallarını axtarmağa başladılar. Ov edərkən vəhşi heyvanları izlədikləri kimi onları da izlədilər.

Şimal selkupları şimal maralı sürmək fikrini Nenetsdən götürdülər. Ova gedərkən külsüz (Turuxan) selkuplar da cənub selkupları kimi ovçunun üstündə döyüş sursatı və yemək daşıyan əl sürgüsündən (kancı) istifadə edirdilər. Qışda ladin ağacından düzəldilmiş və xəzlə örtülmüş xizəklərdə səyahət edirdilər. Onlar oblaskalar adlanan qazılmış qayıqlarda su boyunca hərəkət edirdilər. Bir avarla kürəklənir, oturur, diz çökür və bəzən ayaqda durur.

Selkupların bir neçə növü var: il boyu stasionar, ailəsi olmayan balıqçılar üçün əlavə mövsümi, stasionar qış, digər mövsümlər üçün daşınanlarla birləşdirilmiş, stasionar qış və stasionar yay. Rus dilində selkup yaşayış məntəqələri yurd adlanırdı. Şimali Səlkup maralı çobanları iki və ya üç, bəzən beş portativ yaşayış evindən ibarət düşərgələrdə yaşayırlar. Taiga selkupları çaylar boyunca və göllərin sahillərində məskunlaşdılar. Kəndlər kiçikdir, iki-üçdən 10 evə qədər.

Səlkuplar altı növ yaşayış məskəni tanıyırdılar (xum, yeraltı kəsilmiş piramidal karkas və yeraltı karkas, düz damlı taxta ev, tirdən tikilmiş yeraltı, qayıq-ilimka).

Selkup maralı çobanlarının daimi evi Samoyed tipli portativ çadır (korel-mat) idi - dirəklərdən hazırlanmış, ağac qabığı və ya dəriləri ilə örtülmüş konusvari çərçivə quruluşu. Xumun diametri 2,5-3-dən 8-9 m-ə qədərdir.Qapı chum şinlərindən birinin kənarı idi (şinlər üçün 24-28 maral dərisi tikilirdi) və ya çubuqda asılmış ağcaqayın qabığı parçası idi. Vəbanın mərkəzində, yerdə ocaq ocağı tikildi. Ocaq qarmağı xumun yuxarı hissəsinə bərkidilmişdi. Bəzən baca ilə soba quraşdırdılar. Tüstü çərçivə dirəklərinin üstləri arasındakı dəlikdən çıxıb. Çadırdakı döşəmə ocağın sağında və solunda torpaq idi və ya lövhələrlə örtülmüşdü. Çumda iki ailə və ya evli cütlük (evli uşaqları olan valideynlər) yaşayırdı. Ocağın arxasındakı girişlə üzbəüz yer şərəfli və müqəddəs sayılırdı. Onlar maral dəriləri və ya döşəklər üzərində yatırdılar. Yayda ağcaqanad pərdələri quraşdırılıb.

Taiga oturaq və yarı oturaq balıqçıların və ovçuların qış yaşayış yerləri müxtəlif dizaynlı qazıntılar və yarımqazmalar idi. Qazanın qədim formalarından biri dərinliyi bir yarımdan iki metrə qədər olan karamodur, sahəsi 7-8 m. Qazanın divarları loglarla örtülmüşdür. Dam (tək və ya gable) ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş və torpaqla örtülmüşdür. Blindirin girişi çaya tərəf tikilmişdir. Karamo mərkəzi kamin və ya çuvalla qızdırılırdı. Digər yaşayış növü 0,8 m dərinlikdə, möhkəmləndirilməmiş saxsı divarları və plitələrdən və ağcaqayın qabığından hörülmüş dam örtüyü olan yarım qazılmış "karamuşka" idi. Damın əsasını arxa divara quraşdırılmış şaquli dirəyə söykənən mərkəzi şüa və ön divara quraşdırılmış çarpaz çubuğu olan iki dirək təşkil edirdi. Qapı taxtadan, kamin xarici idi. Xantı yarımqazmaxanasına bənzər başqa bir növ yarımqazma (tay-mat, poi-mat) da var idi. Qazmalarda və yarımqazmalarda kaminlə üzbəüz iki divar boyunca düzülmüş çarpayılarda yatırdılar.

Səlkuplar arasında müvəqqəti balıqçılıq məskəni olaraq, yalın ekran (budka) şəklində tikililər yaxşı məlumdur. Belə bir maneə istirahət və ya gecələmə üçün meşədə qalma zamanı qoyuldu. Selkupların ümumi müvəqqəti yaşayış yeri (xüsusilə şimalda olanlar arasında) kumardır - ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş yarı silindrik toxunmuş yundan hazırlanmış bir daxma. Cənub (Narım) selkupları arasında ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş qayıqlar (alaqo, koraguand, andu) yay evi kimi geniş yayılmışdı. Çərçivə quş albalı budaqlarından hazırlanmışdı. Onlar qayığın kənarlarının kənarlarına daxil edildi və yarım silindrli bir tonoz meydana gətirdilər. Çərçivənin yuxarı hissəsi ağcaqayın qabığı panelləri ilə örtülmüşdür. Bu tip qayıq 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində geniş yayılmışdır. Narym Selkups və Vasyugan Xantı arasında.

19-cu əsrdə bir çox selkuplar (cənub selkupları) gable və dam örtüyü ilə rus tipli taxta evlər tikməyə başladılar. Hazırda selkuplar müasir taxta evlərdə yaşayırlar. Ənənəvi yaşayış evləri (yarım qazma) yalnız ticarət obyektləri kimi istifadə olunur.

Selkupların ənənəvi təsərrüfat tikililəri arasında qalaqlı tövlələr, mal-qara üçün tövlələr, tövlələr, balıq qurutmaq üçün asılqanlar, çiy çörək təndirləri var idi.

Şimal selkuplarının ənənəvi qış üst geyimi xəz parkı (porge) idi - kürkü çölə baxaraq maral dərisindən tikilmiş açıq kürk. Şiddətli şaxtalarda parka sakui geyilirdi - maral dərisindən tikilmiş, xəzi çölə baxan, başlıq tikilmiş qalın paltar. Sakuydan ancaq kişilər istifadə edirdi. Parkı həm kişilər, həm də qadınlar geyinirdi. Kişi alt paltarları satın alınan parçadan hazırlanmış köynək və şalvardan, qadınlar isə paltar geyinirdilər. Şimal selkuplarının qış ayaqqabıları kamusdan və parçadan tikilmiş pima (pems) idi. Corab (corab) əvəzinə daraqlı otdan (qırğadan) istifadə olunurdu ki, bu da ayağı bağlamaq üçün istifadə olunurdu. Yayda rus ayaqqabısı, rus çəkmələri geyinirdilər. Papaqlar başlıq şəklində "piyada" - yeni doğulmuş buzov, arktik tülkü və dələ pəncələrinin dərisindən, kürək dərisindən və boyundan tikilirdi. Həm qadınlar, həm də kişilər üçün hər yerdə yayılmış baş örtüyü çadra şəklində geyilən yaylıq idi. Şimal selkupları kürkü çölə baxaraq kamusdan əlcəklər tikirdilər.

Cənub selkuplarının üst geyimi kimi “birləşmiş xəzdən” - ponjel-porgdan hazırlanmış xəz paltoları var idi. Belə xəz paltolar kişilər və qadınlar tərəfindən geyilirdi. Bu xəz paltoların xarakterik xüsusiyyəti xırda xəzli heyvanların dərilərindən toplanmış xəz astarının olması idi - samur, dələ, ermin, zəli və vaşaq pəncələri. Yığılmış xəz şaquli zolaqlarda birlikdə tikilmişdir. Rəng seçimi elə aparılıb ki, rəng çalarları bir-birinə qarışsın. Kürk paltarının üstü parça ilə örtülmüşdür - parça və ya peluş. Qadınların xəz paltoları kişilərdən daha uzun idi. Hazır xəzdən hazırlanmış uzun qadın kürkünün ailə dəyəri əhəmiyyətli idi.

Balıqçılıq paltarı olaraq kişilər maral və ya dovşan dərisindən tikilmiş xəzi çölə baxan qısa xəz paltolar geyirdilər. 19-20-ci əsrlərdə. Qoyun dərisindən hazırlanmış paltolar və it paltoları geniş yayıldı - qış səyahət geyimləri, həmçinin parça fermuarlar. 20-ci əsrin ortalarında. bu tip geyimlər yorğanlı sweatshirtlə əvəz olundu. Cənubi selkupların aşağı çiyin geyimləri - köynəklər və paltarlar (kaborq - köynək və paltar üçün) - 19-cu əsrdə istifadəyə verildi. Çiyin paltarı yumşaq toxunmuş qurşaq və ya dəri kəmərlə bağlanırdı.

Selkupların ənənəvi yeməkləri əsasən balıqçılıq məhsullarından ibarət idi. Balıq gələcək istifadə üçün böyük miqdarda hazırlanmışdır. Qaynadılır (balıq şorbası - kai, taxıl əlavə edilməklə - armağay), tüpürcək çubuqunda (çapsa) odda qızardılır, duzlanır, qurudulur, qurudulur, yukola hazırlanır, balıq unu - porsa hazırlanır. Balıq gələcək istifadə üçün yayda, “böyük tutma” zamanı saxlanılırdı. Balıq yağı balıq bağırsaqlarından qaynadılır, ağcaqayın qabığından hazırlanmış qablarda saxlanılır və yemək üçün istifadə olunurdu. Ədviyyat və pəhrizə əlavə olaraq, selkuplar yabanı yeməli bitkiləri: yabanı soğan, yabanı sarımsaq, saran kökləri və s. yeyirdilər. Onlar çoxlu miqdarda giləmeyvə və şam qozunu yeyirdilər. Sığın və dağ ovunun əti də yeyilirdi. Alınan məhsullar geniş yayılıb: un, yağ, şəkər, çay, dənli bitkilər.

Bəzi heyvanların və quşların ətini yeməyə yemək qadağaları var idi. Məsələn, selkupların bəzi qrupları insanlara “cins” baxımından yaxın olduqlarını nəzərə alaraq ayı və ya qu quşu əti yemirlər. Tabu heyvanları da dovşan, kəklik, çöl qazları və s. ola bilərdi. 20-ci əsrdə. Selkup pəhrizi heyvandarlıq məhsulları ilə tamamlandı. Bağçılığın inkişafı ilə - kartof, kələm, çuğundur və digər tərəvəzlər.

Selkuplar, vəftiz edilmiş hesab edilsələr də, Sibirin bir çox xalqları kimi qədim dini inanclarını saxladılar. Onlar yerlərin ruh sahibləri haqqında təsəvvürlərlə səciyyələnirdi. Onlar meşənin ustad ruhuna (maçil üzümləri), suyun ustad ruhuna (utkyl üzümləri) və s. inanırdılar. Balıqçılıq zamanı ruhlara dəstək olmaq üçün müxtəlif qurbanlar verilirdi.

Səlkuplar səmanı təcəssüm etdirən Num tanrısını bütün dünyanın yaradıcısı, demiurq hesab edirdilər. Selkup mifologiyasında yeraltı ruh Qızı yeraltı dünyasının sakini, şərin hökmdarı idi. Bu ruhun çoxsaylı yardımçı ruhları var idi - insan bədəninə nüfuz edən və xəstəliyə səbəb olan üzümlər. Xəstəliklərlə mübarizə aparmaq üçün selkuplar şamana müraciət edirdilər ki, o da öz yardımçı ruhları ilə birlikdə şər ruhlara qarşı mübarizə aparır və onları insan bədənindən qovmağa çalışır. Şaman buna müvəffəq olubsa, o zaman adam sağalıb.

Səlkuplar hesab edirdilər ki, onların məskunlaşdıqları torpaq ilkin olaraq hamar və düzdür, ot, mamır və meşə ilə örtülüdür - Ana Yerin tükləri. Su və gil onun qədim ilk vəziyyəti idi. Səlkuplar bütün yer üzündəki yüksəklikləri və təbii çökəklikləri həm yer üzündə (“qəhrəmanların döyüşləri”), həm də səmavi (məsələn, göydən atılan şimşək daşları bataqlıqlar və göllər doğurdu) keçmişdə baş verən hadisələrin sübutu kimi şərh edirdilər. Selkuplar üçün yer (çveç) hər şeyi yaradan və yaradan maddə idi. Göydəki Samanyolu yerə keçib axan daş çayla təmsil olunurdu. Ob, dünyanı vahid bir bütövlükdə bağlayan (cənub selkupları). Yerə sabitlik vermək üçün qoyulan daşlar da səmavi xarakter daşıyır. Onlar həmçinin istilik saxlayır və verir, od və dəmir əmələ gətirir.

Səlkupların dini ayinlərlə bağlı xüsusi qurbanlıq yerləri var idi. Onlar bir növbənövşəkilli kiçik ağac tövlələri (lozyl sessan, lot kele) şəklində, içərisində taxta spirtlər - üzümlər quraşdırılmış ziyarətgah idi. Səlkuplar bu tövlələrə mis və gümüş sikkələr, qab-qacaq, məişət əşyaları və s. formasında müxtəlif “qurbanlar” gətirirdilər. Səlkuplar ayı, uzunqulaq, qartal və qu quşuna hörmətlə yanaşırdılar.

Səlkupların ənənəvi poetik yaradıcılığını əfsanələr, səlkup xalqının qəhrəmanı haqqında qəhrəmanlıq dastanı, hiyləgər İtya, müxtəlif növ nağıllar (fəsillər), mahnılar, məişət hekayələri təmsil edir. Hətta yaxın keçmişdə “nə görürəm, oxuyuram” tipli improvizə mahnılar janrı geniş şəkildə təmsil olunurdu. Lakin selkup dilində danışıq qabiliyyətinin itirilməsi ilə bu tip şifahi yaradıcılıq praktiki olaraq yoxa çıxdı. Selkup folklorunda köhnə inanclara və onlarla əlaqəli kultlara çoxlu istinadlar var. Selkup əfsanələri selkupların əcdadlarının Nenets, Evenk və Tatarlarla apardıqları müharibələrdən bəhs edir.

Uzun əsrlər boyu Sibir xalqları kiçik yaşayış məntəqələrində yaşamışlar. Hər bir fərdi yaşayış məntəqəsinin öz qəbiləsi var idi. Sibir sakinləri bir-birləri ilə dost idilər, ortaq təsərrüfat işləri aparırdılar, tez-tez bir-birinə qohum idilər və aktiv həyat tərzi keçirdilər. Amma Sibir bölgəsinin geniş ərazisi olduğuna görə bu kəndlər bir-birindən uzaq idi. Beləliklə, məsələn, bir kəndin sakinləri artıq öz həyat tərzini aparır və qonşuları üçün anlaşılmaz bir dildə danışırdılar. Zaman keçdikcə bəzi yaşayış məntəqələri yoxa çıxdı, bəziləri isə daha da böyüdü və fəal şəkildə inkişaf etdi.

Sibirdə əhalinin tarixi.

Samoyed tayfaları Sibirin ilk yerli sakinləri hesab olunur. Şimal hissəsində məskunlaşdılar. Onların əsas məşğuliyyətlərinə maral otarmaq və balıqçılıq daxildir. Cənubda ovçuluqla yaşayan Mansi tayfaları yaşayırdı. Onların əsas ticarəti xəz çıxarmaq idi, bununla onlar gələcək arvadlarının pulunu ödəyir və həyat üçün lazım olan mallar alırdılar.

Ob çayının yuxarı axarlarında türk tayfaları yaşayırdı. Onların əsas məşğuliyyəti köçəri maldarlıq və dəmirçilik idi. Baykalın qərbində dəmirçilik sənəti ilə məşhurlaşan Buryatlar yaşayırdı.

Yeniseydən Oxot dənizinə qədər olan ən böyük ərazidə tunqus tayfaları yaşayırdı. Onların arasında çoxlu ovçular, balıqçılar, maralılar var idi, bəziləri sənətkarlıqla məşğul olurdu.

Çukçi dənizinin sahilində Eskimoslar (təxminən 4 min nəfər) məskunlaşdılar. Dövrün digər xalqları ilə müqayisədə Eskimoslar ən yavaş sosial inkişafa malik idilər. Alət daşdan və ya ağacdan hazırlanırdı. Əsas iqtisadi fəaliyyətlərə yığıcılıq və ovçuluq daxildir.

Sibir bölgəsinin ilk köçkünlərinin sağ qalmasının əsas yolu ovçuluq, maralı otarmaq və o dövrün pul vahidi olan xəz çıxarmaq idi.

17-ci əsrin sonlarında Sibirin ən inkişaf etmiş xalqları buryatlar və yakutlar idi. Tatarlar yeganə xalq idi ki, ruslar gəlməmişdən əvvəl dövlət hakimiyyətini təşkil edə bildilər.

Rusiya müstəmləkəçiliyinə qədər ən böyük xalqlara aşağıdakı xalqlar daxildir: İtelmenlər (Kamçatkanın yerli sakinləri), Yukagirlər (tundranın əsas ərazisində məskunlaşmışlar), Nivxlər (Saxalin sakinləri), Tuvinlər (Tuva Respublikasının yerli əhalisi), Sibir tatarları. (Uraldan Yeniseyə qədər Cənubi Sibir ərazisində yerləşir) və Selkuplar (Qərbi Sibirin sakinləri).

Müasir dünyada Sibirin yerli xalqları.

Rusiya Federasiyasının Konstitusiyasına əsasən, Rusiyanın hər bir xalqı milli öz müqəddəratını təyin etmək və eyniləşdirmə hüququna malikdir. SSRİ-nin dağılmasından sonra Rusiya rəsmi olaraq çoxmillətli dövlətə çevrildi və kiçik və nəsli kəsilməkdə olan millətlərin mədəniyyətinin qorunması dövlətin prioritetlərindən birinə çevrildi. Sibirin yerli xalqları da buradan kənarda qalmadılar: onların bəziləri muxtar dairələrdə özünüidarəetmə hüququ aldı, digərləri isə yeni Rusiyanın tərkibində öz respublikalarını yaratdılar. Çox kiçik və nəsli kəsilməkdə olan millətlər dövlət tərəfindən tam dəstək alır və bir çox insanların səyləri onların mədəniyyətini və adət-ənənələrini qoruyub saxlamağa yönəlib.

Bu araşdırmanın bir hissəsi olaraq, əhalisi 7 min nəfərdən çox və ya ona yaxınlaşan hər bir Sibir xalqının qısa təsvirini verəcəyik. Kiçik xalqları xarakterizə etmək çətindir, ona görə də biz özümüzü onların adı və sayı ilə məhdudlaşdıracağıq. Beləliklə, başlayaq.

  1. yakutlar- Sibir xalqlarının ən çoxu. Son məlumatlara görə, yakutların sayı 478,1 min nəfərdir. Müasir Rusiyada yakutlar öz respublikalarına sahib olan azsaylı millətlərdən biridir və ərazisi orta Avropa dövlətinin ərazisi ilə müqayisə olunur. Yakutiya Respublikası (Saxa) coğrafi cəhətdən Uzaq Şərq Federal Dairəsində yerləşir, lakin yakut etnik qrupu həmişə yerli Sibir xalqı hesab edilmişdir. Yakutların maraqlı mədəniyyəti və adət-ənənələri var. Bu, Sibirin özünəməxsus dastanı olan azsaylı xalqlarından biridir.

  2. buryatlar- bu, öz respublikası olan başqa bir Sibir xalqıdır. Buryatiyanın paytaxtı Baykal gölünün şərqində yerləşən Ulan-Ude şəhəridir. Buryatların sayı 461 389 nəfərdir. Buryat mətbəxi Sibirdə geniş tanınır və haqlı olaraq etnik mətbəxlər arasında ən yaxşılarından biri hesab olunur. Bu xalqın tarixi, əfsanələri və adət-ənənələri kifayət qədər maraqlıdır. Yeri gəlmişkən, Buryatiya Respublikası Rusiyada Buddizmin əsas mərkəzlərindən biridir.

  3. tuvalılar. Son siyahıyaalmaya görə, 263 934 nəfər özlərini Tuva xalqının nümayəndəsi kimi təqdim edib. Tıva Respublikası Sibir Federal Dairəsinə daxil olan dörd etnik respublikadan biridir. Paytaxtı 110 min nəfər əhalisi olan Qızıl şəhəridir. Respublikanın ümumi əhalisi 300 minə yaxınlaşır. Buddizm də burada çiçəklənir və Tuva adət-ənənələri də şamanlıqdan danışır.

  4. xakaslar- 72.959 nəfər olan Sibirin yerli xalqlarından biri. Bu gün onların Sibir Federal Dairəsinin tərkibində və paytaxtı Abakan şəhərində öz respublikaları var. Bu qədim xalq uzun müddət Böyük Gölün (Baykal) qərbindəki torpaqlarda yaşamışdır. Heç vaxt çox olmamışdır, lakin bu, onun şəxsiyyətini, mədəniyyətini və adət-ənənələrini əsrlər boyu yaşatmasına mane olmurdu.

  5. altaylılar. Onların yaşayış yeri olduqca yığcamdır - Altay dağ sistemi. Bu gün altaylılar Rusiya Federasiyasının iki tərkib hissəsində - Altay Respublikasında və Altay diyarında yaşayırlar. Altay etnik qrupunun sayı təxminən 71 min nəfərdir ki, bu da onlardan kifayət qədər böyük xalq kimi danışmağa imkan verir. Din - şamanizm və buddizm. Altaylıların öz eposu və aydın şəkildə müəyyən edilmiş milli kimliyi var ki, bu da onları digər Sibir xalqları ilə qarışdırmağa imkan vermir. Bu dağ xalqının çoxəsrlik tarixi və maraqlı əfsanələri var.

  6. Nenets- Kola yarımadası ərazisində kompakt yaşayan kiçik Sibir xalqlarından biri. 44640 nəfər əhalisi onu adət-ənənələri və mədəniyyəti dövlət tərəfindən qorunan kiçik bir xalq kimi təsnif etməyə imkan verir. Nenetlər köçəri maralı çobanlarıdır. Onlar Samoyed xalq qrupuna aiddirlər. 20-ci əsrdə Nenetlərin sayı təxminən iki dəfə artdı ki, bu da Şimalın kiçik xalqlarının qorunması sahəsində dövlət siyasətinin effektivliyini göstərir. Nenetlərin öz dili və şifahi dastanı var.

  7. Evenks- əsasən Saxa Respublikası ərazisində yaşayan insanlar. Rusiyada bu insanların sayı 38 396 nəfərdir, onların bir hissəsi Yakutiyaya bitişik bölgələrdə yaşayır. Demək lazımdır ki, bu, etnik qrupun ümumi sayının təxminən yarısıdır - Çin və Monqolustanda təxminən eyni sayda Evenk yaşayır. Evenklər öz dili və dastanı olmayan mançu qrupuna daxil olan xalqdır. Tunquz dili Evenklərin ana dili hesab olunur. Evenks anadan ovçu və izləyicidir.

  8. Xantı- Uqor qrupuna aid olan Sibirin yerli xalqı. Xantıların əksəriyyəti Rusiyanın Ural Federal Dairəsinə daxil olan Xantı-Mansiysk Muxtar Dairəsi ərazisində yaşayır. Xantıların ümumi sayı 30 943 nəfərdir. Xantıların təxminən 35% -i Sibir Federal Dairəsində yaşayır, onların ən böyük payı Yamalo-Nenets Muxtar Dairəsindədir. Xantıların ənənəvi məşğuliyyətləri balıqçılıq, ovçuluq və maralı otarmaqdır. Əcdadlarının dini şamanizmdir, lakin son vaxtlar getdikcə daha çox Xantılılar özlərini pravoslav xristian hesab edirlər.

  9. Düzgünlər- Evenklərlə əlaqəli insanlar. Bir versiyaya görə, onlar cənuba doğru hərəkət edən yakutlar tərəfindən əsas iqamətgahdan kəsilmiş Evenki qrupunu təmsil edirlər. Uzun müddət əsas etnik qrupdan uzaqlaşan Evenləri ayrı bir xalqa çevirdi. Bu gün onların sayı 21 830 nəfərdir. Dil - tunquz. Yaşayış yerləri: Kamçatka, Maqadan vilayəti, Saxa Respublikası.

  10. çukçi- əsasən maralı otarmaqla məşğul olan və Çukotka yarımadasının ərazisində yaşayan köçəri sibir xalqı. Onların sayı təxminən 16 min nəfərdir. Çukçilər monqoloid irqinə aiddir və bir çox antropoloqların fikrincə, Uzaq Şimalın yerli aborigenləridir. Əsas din animizmdir. Yerli sənayelər ovçuluq və maralı otarmaqdır.

  11. Şorlar- Qərbi Sibirin cənub-şərq hissəsində, əsasən Kemerovo vilayətinin cənubunda (Taştaqol, Novokuznetsk, Mejdureçenski, Mıskovski, Osinnikovski və digər bölgələrdə) yaşayan türkdilli xalq. Onların sayı təxminən 13 min nəfərdir. Əsas din şamanizmdir. Şor dastanı ilk növbədə orijinallığı və qədimliyi ilə elmi maraq kəsb edir. Xalqın tarixi 6-cı əsrə gedib çıxır. Bu gün şorların adət-ənənələri yalnız Şereqeşdə qorunub saxlanılmışdır, çünki etnik qrupun böyük hissəsi şəhərlərə köçüb, əsasən assimilyasiya edilmişdir.

  12. Muncie. Bu xalq ruslara Sibir qurulandan bəri məlumdur. İvan Dəhşətli də Mansilərə qarşı bir ordu göndərdi ki, bu da onların kifayət qədər çoxsaylı və güclü olduğunu göstərir. Bu xalqın öz adı Voqulsdur. Onların öz dili, kifayət qədər işlənmiş dastanı var. Bu gün onların yaşayış yeri Xantı-Mansi Muxtar Dairəsinin ərazisidir. Son siyahıyaalmaya görə, 12 269 nəfər özünü Mansi etnik qrupuna aid edib.

  13. Nanai xalqı- Rusiyanın Uzaq Şərqində Amur çayı sahillərində yaşayan kiçik bir xalq. Baykal etnotipinə mənsub olan Nanais haqlı olaraq Sibir və Uzaq Şərqin ən qədim yerli xalqlarından biri hesab olunur. Bu gün Rusiyada Nanailərin sayı 12160 nəfərdir. Nanailərin öz dilləri var, kökləri tunqus dilindədir. Yazı yalnız rus nanaları arasında mövcuddur və kiril əlifbasına əsaslanır.

  14. Koryaklar- Kamçatka ərazisinin yerli əhalisi. Sahil və tundra Koryakları var. Koryaklar əsasən maralı və balıqçılardır. Bu etnik qrupun dini şamanizmdir. Əhalinin sayı: 8743 nəfər.

  15. Dolqanlar- Krasnoyarsk diyarının Dolqan-Nenets bələdiyyə rayonunda yaşayan bir xalq. İşçilərin sayı: 7885 nəfər.

  16. Sibir tatarları- bəlkə də ən məşhur, lakin bu gün çoxsaylı Sibir xalqı deyil. Son siyahıyaalmaya görə, 6779 nəfər özünü Sibir tatarı kimi tanıyıb. Bununla belə, alimlər deyirlər ki, əslində onların sayı xeyli çoxdur – bəzi hesablamalara görə, 100 min nəfərə qədər.

  17. Soyotlar- Sibirin yerli xalqı, Sayan Samoyeds nəslindəndir. Müasir Buryatiya ərazisində kompakt yaşayır. Soyotların sayı 5579 nəfərdir.

  18. Nivkhi- Saxalin adasının yerli əhalisi. İndi onlar Amur çayının mənsəbindəki kontinental hissədə yaşayırlar. 2010-cu ilə olan məlumata görə, nivxlərin sayı 5162 nəfərdir.

  19. Selkuplar Tümen və Tomsk vilayətlərinin şimal hissələrində və Krasnoyarsk diyarında yaşayırlar. Bu etnik qrupun sayı təxminən 4 min nəfərdir.

  20. İtelmens- Bu, Kamçatka yarımadasının başqa bir yerli xalqıdır. Bu gün etnik qrupun demək olar ki, bütün nümayəndələri Kamçatkanın qərbində və Maqadan vilayətində yaşayırlar. İtelmenlərin sayı 3180 nəfərdir.

  21. Teleuts- Kemerovo vilayətinin cənubunda yaşayan türkdilli kiçik Sibir xalqı. Etnos altaylılarla çox sıx bağlıdır. Əhalisi 2 min yarıma yaxınlaşır.

  22. Sibirin digər kiçik xalqları arasında belə etnik qruplar tez-tez "Kets", "Çuvanlar", "Nqanasanlar", "Tofalqarlar", "Orochlar", "Negidallar", "Aleutlar", "Çulımlar", "Oroklar" kimi fərqlənirlər. “Tazis”, “Enets”, “Alutors” və “Kereks”. Onların hər birinin sayının 1 min nəfərdən az olduğunu söyləmək lazımdır, buna görə də onların mədəniyyəti və adət-ənənələri praktiki olaraq qorunmayıb.

Hazırda Sibir əhalisinin böyük əksəriyyətini ruslar təşkil edir. 1897-ci il siyahıyaalınmasına görə, Sibirdə təxminən 4,7 milyon rus yaşayırdı. (ümumi əhalisinin 80%-dən çoxu). 1926-cı ildə bu rəqəm 9 milyon nəfərə yüksəldi və 1926-cı il siyahıyaalınmasından sonra keçən müddətdə Sibirdə rus əhalisinin sayı daha da artdı.

Sibirin müasir rus əhalisi sosial mənşəyinə və Sibirə köçürülmə müddətinə görə fərqli olan bir neçə qrupdan ibarətdir.

Ruslar Sibirdə 16-cı əsrin sonlarından və XVII əsrin sonlarından məskunlaşmağa başladılar. Sibirdəki rusların sayı onun müxtəlif yerli əhalisinin sayından çox idi.

Əvvəlcə Sibirin rus əhalisi xidmətçilərdən (kazaklar, oxatanlar və s.) və bir neçə şəhər əhalisindən və şəhərlərdəki tacirlərdən ibarət idi; eyni kazaklar, sənaye adamları - ovçular və kənd yerlərində əkinçi kəndlilər - kəndlərdə, qəsəbələrdə və qəsəbələrdə. XVII, XVIII və 19-cu əsrin birinci yarısında Sibirin rus əhalisinin əsasını şumlanmış kəndlilər və daha az dərəcədə kazaklar təşkil edirdi. Sibirin bu köhnə əhalisinin əsas hissəsi Tobolsk, Verxoturye, Tümen, daha az dərəcədə Tomsk, Yeniseysk (Anqara bölgəsi ilə) və Krasnoyarsk, İlim boyunca, Lena çayının yuxarı axarlarında cəmləşmişdir. Nerçinsk və İrkutsk bölgələri. Rusiyanın Cənubi Sibirin çöl bölgələrinə nüfuz etməsinin sonrakı mərhələsi 18-ci əsrə təsadüf edir. Bu zaman rus əhalisi Cənubi Sibirin çöl və meşə-çöl bölgələrində yayıldı: Şimali Altayda, Minusinsk çöllərində, həmçinin Baykal bölgəsi və Transbaikaliya çöllərində.

1861-ci il islahatından sonra nisbətən qısa müddət ərzində milyonlarla rus kəndlisi Sibirə köçdü. Bu zaman Altayın, Şimali Qazaxıstanın bəzi bölgələri, eləcə də yeni ilhaq edilmiş Amur və Primorye vilayətlərində ruslar yaşayırdı.

19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində Sibirdə dəmir yolunun tikintisi və şəhərlərin böyüməsi. Rusiya şəhər əhalisinin sürətlə artmasına səbəb oldu.

Sibirin ruslar tərəfindən məskunlaşmasının bütün mərhələlərində onlar yerli əhalidən daha yüksək mədəniyyəti özləri ilə aparırdılar. Maddi istehsalın müxtəlif sahələrində yüksək texnologiyanın yayılmasına təkcə Uzaq Şimal xalqları deyil, həm də Cənubi Sibir xalqları rus köçkünlərinin əməkçi kütlələrinə borcludurlar. Ruslar Sibirdə əkinçilik və maldarlığın inkişaf etmiş formalarını, daha təkmil yaşayış növlərini, daha mədəni məişət bacarıqlarını və s.

Sovet dövründə Sibirin sənayeləşməsi, yeni ərazilərin inkişafı, şimalda sənaye mərkəzlərinin yaranması, sürətli yol tikintisi rus əhalisinin Sibirə yeni, çox böyük axınına və hətta ən ucqar bölgələrə də yayılmasına səbəb oldu. Taiga və tundra əraziləri.

Sibirdə ruslarla yanaşı, ukraynalılar, belaruslar, yəhudilər (Yəhudi Muxtar Vilayəti) və müxtəlif vaxtlarda Sibirə köçmüş Sovet İttifaqının digər millətlərinin nümayəndələri də yaşayırlar.

Sibirin ümumi əhalisinin sayca kiçik bir hissəsi onun 800 min nəfərə yaxın olan qeyri-rus yerli əhalisidir. Sibirin qeyri-rus əhalisi çoxlu sayda müxtəlif millətlərlə təmsil olunur. Burada iki muxtar sovet sosialist respublikası - Buryat-Monqol və Yakut, üç muxtar vilayət - Dağlıq Altay, Xakas, Tuva və bir sıra milli rayon və rayonlar yaradıldı. Ayrı-ayrı Sibir millətlərinin sayı dəyişir. Onların ən böyüyü, 1926-cı ilin məlumatlarına görə, yakutlar (237.222 nəfər), buryatlar (238.058 nəfər), altaylar (50.848 nəfər), xakasiyalılar (45.870 nəfər), tuvanlar (62.000 nəfər). ). Sibir xalqlarının əksəriyyəti Şimalın kiçik xalqları deyilən xalqlardır. Onların bəzilərinin sayı 1000 nəfəri keçmir, bəzilərinin sayı bir neçə min nəfərdir. Şimali Sibirin yerli xalqlarının bu parçalanması və az sayda olması onların Sovet hakimiyyətinə qədər formalaşdığı və mövcud olduğu tarixi və təbii coğrafi şəraiti əks etdirir. Məhsuldar qüvvələrin inkişaf səviyyəsinin aşağı olması, sərt iqlim şəraiti, tayqa və tundranın keçilməz geniş məkanları, son üç əsrdə çarizmin müstəmləkəçilik siyasəti burada ən arxaik təsərrüfat formalarını, sosial-məişət şəraitini qoruyub saxlayaraq böyük etnik qrupların formalaşmasına mane oldu. Oktyabr İnqilabına qədər Uzaq Şimalda sistem və mədəniyyət və gündəlik həyat. Sibirin böyük xalqları da Şimalın kiçik xalqları ilə eyni dərəcədə olmasa da, nisbətən geridə qalmışdı.

Sibirin rus olmayan yerli əhalisi dillərinə görə müxtəlif dil qruplarına aiddir.

Onların əksəriyyəti türk dillərində danışır. Bunlara Sibir tatarları, altaylar, şorlar, xakaslar, tuvalar, tofalar, yakutlar və dolqanlar daxildir. Monqol qrupunun dili buryatlar tərəfindən danışılır. Ümumilikdə Sibirin rus olmayan əhalisinin təxminən 58%-i türk dillərində, 27%-i isə monqol dilində danışır.

Növbəti ən böyük dil qrupu tunqus-mancur dilləri ilə təmsil olunur. Onlar adətən tunqus və ya şimal dillərinə və mançu və ya cənub dillərinə bölünürlər. Sibirdə olan tunqus qrupuna Evenks, Evens və Negidalların dilləri daxildir; Mançuya - Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs və Udege dilləri. Ümumilikdə Sibirin qeyri-rus əhalisinin yalnız 6%-i tunqus-mancur dillərində danışır, lakin bu dillər coğrafi baxımdan olduqca geniş yayılmışdır, çünki onlarla danışan əhali Yeniseydən dəniz sahillərinə səpələnmiş vəziyyətdə yaşayır. Oxotsk və Berinq boğazı.

Türk, monqol və tunqus-mançu dilləri adətən Altay dilləri ailəsində birləşir. Bu dillər təkcə morfoloji quruluşunda oxşarlıqlara malik deyil (hamısı aqqlütinativ tipdədir), həm də böyük leksik uyğunluqlara və ümumi fonetik nümunələrə malikdir. Türk dilləri monqol dilinə, monqol dili isə öz növbəsində tunqus-mançu dilinə yaxındır.

Şimal-qərb Sibir xalqları samoyed və uqor dillərində danışırlar. Uqor dilləri Xantı və Mansi dilləridir (Sibirin ümumi qeyri-rus əhalisinin təxminən 3,1% -i), Samoyed dilləri isə Nenets, Nganasan, Entsy və Selkup dilləridir. (Sibirin qeyri-rus əhalisinin cəmi 2,6%-i). Xantı və mansi dilləri ilə yanaşı, Mərkəzi Avropada macarların dilini də əhatə edən uqor dilləri Fin-uqor dilləri qrupuna daxildir. Bir-birinə müəyyən yaxınlıq göstərən fin-uqor və samoyed dilləri dilçilər tərəfindən Ural dillər qrupunda birləşir. Köhnə təsnifatlarda Altay və Ural dilləri adətən bir Ural-Altay icmasında birləşdirilirdi. Ural və Altay dilləri morfoloji cəhətdən bir-birinə bənzəsələr də (aqqlütinativ quruluş), belə bir birləşmə mübahisəlidir və əksər müasir dilçilər tərəfindən paylaşılmır.

Şimal-Şərqi Sibir və Uzaq Şərqin bir sıra xalqlarının dilləri yuxarıda göstərilən böyük linqvistik birliklərə daxil edilə bilməz, çünki onlar kəskin fərqli quruluşa, fonetikada özünəməxsus xüsusiyyətlərə və bir çox başqa xüsusiyyətlərə malikdirlər. Bunlar çukçilərin, koryakların, itelmenlərin, yukagirlərin və nivxlərin dilləridir. Əgər ilk üçü bir-birinə əhəmiyyətli dərəcədə yaxınlıq nümayiş etdirirsə, onda Yukagir və xüsusən də Nivx dillərinin onlarla və ya bir-biri ilə heç bir ortaqlığı yoxdur.

Bu dillərin hamısı inkorporativdir, lakin bu dillərdə birləşmə (bir sıra kök sözlərin cümlədə birləşməsi) müxtəlif dərəcələrdə ifadə olunur. Çukçi, Koryak və İtelmen dilləri üçün ən xarakterikdir və daha az dərəcədə - Nivx və Yukagir üçün. Sonuncuda inkorporasiya yalnız zəif dərəcədə qorunub saxlanılır və dil əsasən aqqlütinativ strukturla səciyyələnir. Sadalanan dillərin fonetikası rus dilində olmayan səslərlə xarakterizə olunur. Bu dillər (Çukçi, Koryak, İtelmen, Nivx və Yukagir) "Paleo-Asiya" kimi tanınır. Ədəbiyyata ilk dəfə daxil olan bu termində akademik J.İ. Şrenk, bu dillərin qədimliyini, Sibir ərazisində sağ qalma xarakterini düzgün vurğulayır. Keçmişdə bu ərazidə bu qədim dillərin daha geniş yayıldığını güman edə bilərik. Hazırda Sibirin rus olmayan əhalisinin təxminən 3%-i Paleo-Asiya dillərində danışır.

Eskimos və Aleut dilləri Sibir dilləri arasında müstəqil yer tutur. Onlar bir-birinə yaxındır, aglütinasiyanın üstünlüyü ilə xarakterizə olunur və coğrafi baxımdan onlara yaxın olan şimal-şərq paleo-asiyalıların dilindən fərqlənir.

Və nəhayət, Krasnoyarsk diyarının Turuxanski və Yartsevo bölgələrində Yeniseyin orta axarında yaşayan kiçik bir xalq olan Ketlərin dili Şimali Asiyanın dilləri arasında tamamilə təcrid olunur və onun yeri məsələsi linqvistik təsnifat bu günə qədər həll olunmamış qalır. Sibirin bütün digər dillərində olmayan aglütinasiya, fleksiya, canlı və cansız cisimlər kateqoriyaları arasında fərq, canlı obyektlər üçün qadın və kişi cinsi arasında fərq olması ilə fərqlənir.

Bu ayrı dillərdə (Ket və Aleut ilə Eskimo) Sibirin rus olmayan əhalisinin 0,3%-i danışır.

Bu işin məqsədi ayrı-ayrı dil qruplarının spesifik tarixinin mürəkkəb və kifayət qədər aydınlaşdırılmamış təfərrüatlarının nəzərdən keçirilməsini və ya yaranma vaxtının və yayılma yollarının aydınlaşdırılmasını əhatə etmir. Ancaq məsələn, keçmişdə Cənubi Sibirdə müasir Ket dilinə (Arin, Kotts, Asans dilləri) yaxın dillərin daha geniş yayılmasını, həmçinin XVII əsrdə geniş yayıldığını qeyd etməliyik. əsr. Lena, Yana, İndigirka, Kolyma və Anadır hövzələrində Yukagirə yaxın dillər. Sayan dağlarında 17-19-cu əsrlərdə. bir sıra etnik qruplar samoyed dillərində danışırdı. Bu dağlıq bölgədən Samoyed dillərinin şimala yayıldığına inanmaq üçün əsas var, burada bu dillərdən əvvəl Şimal-Qərbi Sibirin qədim aborigenlərinin Paleo-Asiya dilləri var idi. Şərqi Sibirdə tunqusdilli tayfaların tədricən məskunlaşması və onların kiçik Paleo-Asiya qruplarını mənimsəməsi müşahidə edilə bilər. Cənubi Sibirdə samoyed və ketodilli qruplar arasında türk dillərinin, Şimali Sibirdə isə yakut dilinin tədricən yayılmasını da qeyd etmək lazımdır.

Sibir Rusiya dövlətinin tərkibinə daxil edildikdən sonra rus dili getdikcə geniş yayılmışdır. Rus mədəniyyətinin Sibir xalqlarına nüfuz etməsi ilə bağlı yeni anlayışlar onlar tərəfindən rus dilində öyrənildi və rus sözləri bütün Sibir xalqlarının lüğətinə möhkəm daxil oldu. Hazırda Sovet İttifaqının bütün xalqlarının ünsiyyət dili olan rus dilinin təsiri getdikcə güclə özünə təsir edir.

Tarixi və mədəni baxımdan, Sibirin geniş ərazisi yaxın keçmişdə iki böyük bölgəyə bölünə bilərdi: cənub - qədim maldarlıq və əkinçilik bölgəsi və şimal - kommersiya ovçuluğu və balıqçılıq və maralçılıq bölgəsi. Bu ərazilərin sərhədləri landşaft zonalarının coğrafi sərhədləri ilə üst-üstə düşmürdü.

Arxeoloji məlumatlar bizə bu iki bölgənin qədim zamanlardan fərqli tarixi talelərini göstərir. Cənubi Sibir ərazisi artıq yuxarı paleolit ​​dövründə insanlar tərəfindən məskunlaşmışdır. Sonralar bu ərazi qədim, nisbətən yüksək mədəniyyət sahəsi olub, türklərin və monqolların müxtəlif dövlət-siyasi müvəqqəti birliklərinin tərkibinə daxil olub.

Şimal bölgələrinin xalqlarının inkişafı fərqli şəkildə gedirdi. Sərt iqlim şəraiti, çətin gedilən tayqa və tundra məkanları, burada maldarlığın və əkinçiliyin inkişafı üçün yararsızlıq, cənub rayonlarının mədəni bölgələrindən uzaqlıq - bütün bunlar məhsuldar qüvvələrin inkişafını ləngidir, onların parçalanmasına səbəb olur. Şimalın ayrı-ayrı xalqları və onların arxaik mədəniyyət və məişət formalarının qorunması. Sibirin cənub bölgəsinə dili və mədəniyyəti digər bölgələrin monqol və türk xalqları ilə sıx bağlı olan nisbətən böyük xalqlar (buryatlar, xakaslar, altaylar, Qərbi Sibir tatarları) daxil olduğu halda, şimal bölgəsində bir sıra kiçik xalqlar yaşayır. dili və mədəniyyəti böyük ölçüdə təcrid olunmuş mövqe tutur.

Lakin Şimal əhalisini cənub mədəniyyət mərkəzlərindən tam təcrid olunmuş hesab etmək düzgün olmazdı. Arxeoloji materiallar, ən qədimlərindən başlayaraq, şimal ərazilərinin əhalisi ilə Sibirin cənub bölgələrinin əhalisi arasında, onların vasitəsilə isə Şərq və Qərbin qədim sivilizasiyaları ilə daimi iqtisadi və mədəni əlaqələrdən xəbər verir. Şimaldan gələn qiymətli xəzlər təkcə Çinin deyil, həm də Hindistan və Orta Asiya bazarlarına çox erkən daxil olmağa başlayır. Sonuncu, öz növbəsində, Sibirin inkişafına təsir göstərir. Şimal xalqları dünya dinlərinin təsirindən kənarda qalmırlar. Xüsusilə nəzərə almaq lazımdır ki, Qərbi Sibir və Şərqi Avropa əhalisi arasında, görünür, neolitdən başlayaraq qurulmuş mədəni əlaqələr.

17-ci əsrdə Sibirin yerli əhalisinin etnik qrupları

türk dil qrupunun I-parodları; II - uqor dil qrupuna daxil olan xalqlar; TII - monqol dil qrupuna daxil olan xalqlar; IV - şimal-şərq paleo-asiyalılar; V - Yukagirlər; VI - Samoyed dil qrupunun xalqları; VII - tunqus-mancur dil qrupuna daxil olan xalqlar; VIII - ket dil qrupuna daxil olan xalqlar; IX - Gilyaklar; X - Eskimoslar; XI - Ainu

Sibirin cənub bölgələrində baş verən tarixi hadisələr - hunların hərəkatı, Türk xaqanlığının yaranması, Çingiz xanın yürüşləri və s. Uzaq Şimalın etnoqrafik xəritəsində və bir çoxları hələ ki, kifayət qədər əksini tapmaya bilməzdi. tədqiq edilmiş, müxtəlif dövrlərdə Şimal xalqlarının etnik hərəkətləri çox vaxt cənuba doğru uzanan o tarixi fırtınaların dalğalarını əks etdirir.

Şimali Asiyanın etnik problemlərini nəzərdən keçirərkən bütün bu mürəkkəb münasibətlər daim diqqətdə saxlanılmalıdır.

Ruslar buraya gələndə Cənubi Sibirin yerli əhalisi köçəri maldarlıqla məşğul olurdu. Orada bir çox etnik qrupların çox qədim mənşəli kənd təsərrüfatı var idi, lakin o, o dövrdə çox kiçik miqyasda həyata keçirilirdi və iqtisadiyyatın yalnız köməkçi sahəsi kimi mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi. Yalnız sonralar, əsasən 19-cu əsrdə Cənubi Sibir xalqlarının yüksək rus mədəniyyətinin təsiri altında olan köçəri maldarlıq təsərrüfatı oturaq əkinçilik və maldarlıq təsərrüfatı ilə əvəz olunmağa başladı. Bununla belə, bir sıra ərazilərdə (Aginsky departamentinin buryatları, Altay dağlarının telengitləri və s.) sosializmin yenidən qurulması dövrünə qədər köçəri maldarlıq davam etdirilmişdir.

Ruslar Sibirə gələndə Şimali Sibirdəki yakutlar da çoban idilər. Yakutların iqtisadiyyatı, nisbi şimal məskunlaşmasına baxmayaraq, Sibirdən cənubda şimala, Amginsko-Lena bölgəsinin relikt meşə-çölünə köçürülmüş çöllərin iqtisadi tipini təmsil edirdi.

Şimali Sibir, Amur və Saxalin, eləcə də Cənubi Sibirin bəzi geridə qalmış rayonlarının (tofalar, tuvanlar-tocalar, şorlar, altayların bəzi qrupları) əhalisi Oktyabr Sosialist İnqilabına qədər daha aşağı inkişaf səviyyəsində idi. Şimali Sibir əhalisinin mədəniyyəti ovçuluq, balıqçılıq və maralı otarmaq əsasında inkişaf etmişdir.

Ovçuluq, balıqçılıq və maralı yetişdirmə - bu "şimal triadası" - son vaxtlara qədər dəniz sahillərində ovla tamamlanan tayqa və tundranın geniş ərazilərində Şimali adlanan kiçik xalqların bütün iqtisadi profilini müəyyənləşdirdi.

Şimal balıqçılıq təsərrüfatı kökündən mürəkkəb olmaqla, bir qayda olaraq, ovçuluq, balıqçılıq və maralı yetişdirilməsini özündə birləşdirərək, bu və ya digər sənayenin üstünlük təşkil etməsinə görə, onda bir neçə növü ayırmağa imkan verir.

Dolanışığın müxtəlif yolları, ayrı-ayrı Sibir xalqlarının məhsuldar qüvvələrinin inkişaf dərəcələrindəki fərqlər onların bütün əvvəlki tarixi ilə bağlı idi. Müəyyən tayfaların köçlər nəticəsində yarandığı və ya düşdüyü müxtəlif təbii-coğrafi şərait də öz təsirini göstərmişdir. Burada xüsusilə nəzərə almaq lazımdır ki, müasir Sibir xalqlarının tərkibinə daxil olmuş bəzi etnik elementlər çox erkən Şimali Sibirin sərt təbii-coğrafi şəraitində, məhsuldar qüvvələrin hələ aşağı inkişaf səviyyəsində idilər. , və onların daha da irəliləməsi üçün çox az imkan var idi. Digər xalqlar və tayfalar Şimali Sibirə daha sonra, məhsuldar qüvvələrin inkişafının daha yüksək səviyyəsində gəldilər və buna görə də, hətta şimal meşələri və tundraları şəraitində də dolanışıq əldə etməyin daha mütərəqqi yollarını yarada və inkişaf etdirə bildilər. eyni zamanda daha yüksək ictimai təşkilat formalarını, maddi və mənəvi mədəniyyəti inkişaf etdirir.

Sibir xalqları arasında keçmişdə üstünlük təşkil edən məşğuliyyətlərinə görə aşağıdakı qrupları ayırmaq olar: 1) piyada (yəni nəqliyyat maralı və ya xizək itləri olmayan) tayqa və meşə-tundranın ovçu-balıqçıları; 2) iri çayların və göllərin hövzələrində oturaq balıqçılar; 3) Arktika dənizlərinin sahillərində dəniz heyvanlarının oturaq ovçuları; 4) köçəri tayqa maralı çobanları-ovçular və balıqçılar; 5) tundra və meşə-tundranın köçəri maralı çobanları; 6) çöllərin və meşə-çöllərin çobanları.

Ayaq ovçuları və balıqçılar üçün xarakterik olan bu təsərrüfat növlərindən birincisi, hətta ən qədim etnoqrafik materiallara görə, geniş meşə və meşə-tundra zonasının müxtəlif yerlərində yalnız qalıqlar şəklində və həmişə nəzərə çarpan təsirlə izlənilə bilər. daha inkişaf etmiş növlərdəndir. Nəzərdən keçirilən təsərrüfat növünün ən dolğun xüsusiyyətləri Sibirin müxtəlif bölgələrinin ayaq Evenkləri, Oroçlar, Udegelər, Yukagirlər və Ketlər və Selkupların müəyyən qrupları arasında, qismən Xantı və Mansilər arasında təmsil olunurdu. Şorlar arasında olduğu kimi. Bu tayqa ovçularının və balıqçılarının təsərrüfatlarında yay və payız aylarında önə çıxan, qışda isə tayqa çaylarında və göllərində balıq ovu ilə birlikdə ətli heyvanların (sığın, maral) ovlanması çox əhəmiyyətli idi. buz balıq ovu forması. Bu tip bizə Şimalın digər iqtisadi növləri ilə müqayisədə iqtisadiyyatın müəyyən sektorunda daha az ixtisaslaşmış kimi görünür. Bu maralsız ovçu-balıqçıların mədəniyyətinin səciyyəvi elementi əl kirşəsi idi - yüngül xizəkləri xizəklərdə gəzdirən və bəzən onlara kömək etmək üçün ov itindən istifadə edən insanlar özləri çəkirdilər.

pp hövzələrində oturaq balıqçılar yaşayırdı. Amur və Obi. Balıqçılıq il boyu əsas dolanışıq mənbəyi idi, burada ovçuluq yalnız ikinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edirdi. Biz balıqla qidalanan itlərə minirdik. Balıqçılığın inkişafı çoxdan oturaq həyat tərzi ilə əlaqələndirilir. Bu təsərrüfat tipi nivxlər, nanaislər, ulçilər, itelmenlər, xantılar, selkupların bir hissəsi və ob-mansilər üçün xarakterik idi.

Arktika ovçuları arasında (oturan çukçilər, eskimoslar, qismən oturaq Koryaklar) təsərrüfatı dəniz heyvanlarının (morj, suiti və s.) ovlanmasına əsaslanırdı. Xizək itlərinin yetişdirilməsi ilə də məşğul olurdular. Dəniz heyvanlarının ovlanması oturaq həyat tərzinə səbəb oldu, lakin balıqçılardan fərqli olaraq, Arktika ovçuları çayların sahillərində deyil, şimal dənizlərinin sahillərində məskunlaşdılar.

Sibirin taiga zonasında ən geniş yayılmış əkinçilik növü tayqa maralı çobanları-ovçular və balıqçılar tərəfindən təmsil olunur. Oturaq balıqçılardan və arktik ovçulardan fərqli olaraq, onlar köçəri həyat tərzi keçirdilər və bu, onların bütün həyat tərzində iz buraxdı. Marallardan əsasən daşınma (yəhər və paket altında) üçün istifadə olunurdu. Maral sürüləri kiçik idi. Bu təsərrüfat növü Evenklar, Evenlər, Dolqanlar, Tofalarlar arasında, əsasən Şərqi Sibirin meşələrində və meşə-tundralarında, Yeniseydən Oxot dənizinə qədər, lakin qismən Yeniseyin qərbində (meşə Nenets, şimal selkupları, şimal maralları).

Tundra və meşə-tundra zonalarında köçəri maralı çobanları xüsusi bir təsərrüfat növü inkişaf etdirdilər ki, burada maral sürüləri əsas dolanışıq mənbəyi kimi xidmət edirdi. Ovçuluq və balıqçılıq, eləcə də dəniz ovçuluğu onlar üçün yalnız köməkçi əhəmiyyət kəsb edirdi, bəzən isə tamamilə yox idi. Marallar nəqliyyat heyvanları kimi xidmət edirdi və onların əti əsas qida məhsulu idi. Tundranın şimal maralı çobanları xizəklərə bağlanmış marallarda səyahət edərək köçəri həyat tərzi keçirirdilər. Tipik tundra maralı çobanları Nenets, şimal maralı Çukçi və Koryaklar idi.

Çöllərin və meşə-çöllərin çobanlarının iqtisadiyyatının əsasını mal-qara və at (yakutlar arasında) və ya mal-qara, at və qoyun (altaylar, xakaslar, tuvinlər, buryatlar, Sibir tatarları arasında) yetişdirmək təşkil edirdi. Yakutlar istisna olmaqla, bütün bu xalqlar arasında kənd təsərrüfatı çoxdan köməkçi sənaye kimi mövcud olmuşdur. Yakutlar kənd təsərrüfatını yalnız Rusiyanın təsiri altında inkişaf etdirdilər. Bütün bu xalqlar qismən ovçuluq və balıqçılıqla məşğul olurdular. Daha uzaq keçmişdə onların həyat tərzi köçəri və yarımköçəri idi, lakin artıq inqilabdan əvvəl rusların təsiri altında onların bir hissəsi (Sibir tatarları, Qərbi Buryatlar və s.) oturaq həyata keçib.

Göstərilən əsas təsərrüfat növləri ilə yanaşı, Sibirin bir sıra xalqlarının keçid dövrü də var idi. Beləliklə, şorlar və şimal altaylılar oturaq maldarlığın başlanğıcı olan ovçuları təmsil edirdilər; Keçmişdə Yukagirlər, Nqanasanlar və Enetslər (tundrada gəzən) maralı otarmağı ovçuluqla əsas məşğuliyyətləri ilə birləşdirdilər. Mansi və Xantının əhəmiyyətli bir hissəsinin iqtisadiyyatı qarışıq idi.

Yuxarıda qeyd olunan təsərrüfat tipləri öz aralarında olan bütün fərqlərlə birlikdə Sibir xalqları arasında iqtisadiyyatın sosialist şəkildə yenidən qurulmasından əvvəl hökm sürən məhsuldar qüvvələrin ümumən aşağı inkişaf səviyyəsini əks etdirirdi. Son vaxtlara qədər burada mövcud olmuş arxaik ictimai təşkilat formaları buna uyğun gəlirdi. Üç əsrə yaxın Rusiya dövlətinin tərkibində olan Sibir tayfaları və millətləri, təbii ki, feodal və kapitalist münasibətlərinin təsirindən kənarda qalmadılar. Amma ümumilikdə bu münasibətlər burada zəif inkişaf etmişdi və məhz burada çar Rusiyasının digər xalqları ilə müqayisədə kapitalizmdən əvvəlki quruluşun qalıqları ən çox qorunmuşdu; xüsusilə Şimalın bir sıra xalqları arasında ibtidai icma qəbilə sisteminin qalıqları çox aydın şəkildə özünü göstərirdi. Şimal xalqlarının əksəriyyətində, eləcə də Şimali Altayın bəzi tayfaları arasında (kumandinlər, çelkanlar) və şorlar arasında müxtəlif yetkinlik dərəcələrinə malik patriarxal qəbilə sisteminin formaları üstünlük təşkil edirdi və ərazi birliyinin özünəməxsus formaları müşahidə olunurdu. . Erkən sinfi patriarxal-feodal münasibətləri mərhələsində çoban xalqları: yakutlar, buryatlar, tuvanlar, yenisey qırğızları, cənub altaylılar, o cümlədən teleutlar, eləcə də Transbaykal Evenki at yetişdiriciləri var idi. Sibir tatarlarında daha inkişaf etmiş feodal münasibətləri var idi.

Sosial fərqləndirmə elementləri artıq hər yerdə mövcud idi, lakin müxtəlif dərəcələrdə. Məsələn, patriarxal köləlik kifayət qədər geniş yayılmışdı. Sosial diferensiasiya xüsusilə maral sürüləri arasında ayrı-ayrı təsərrüfatlarda sərvət toplanması üçün zəmin yaratdığı və bununla da daim artan bərabərsizliyi müəyyən etdiyi maralı çobanları arasında aydın şəkildə ifadə edildi. Daha az dərəcədə belə fərqləndirmə ovçular və balıqçılar arasında baş verdi. İnkişaf etmiş balıqçılıq sənayesində və dəniz ovçularının iqtisadiyyatında əmlak bərabərsizliyi balıqçılıq alətlərinə - qayıqlara, alətlərə - mülkiyyət hüququ əsasında yaranır və həm də patriarxal köləliyin müxtəlif formaları ilə müşayiət olunurdu.

Klan icmasının təsərrüfat vahidi kimi parçalanması istehsal və istehlakda kommunal prinsipləri sarsıtdı. Klan kollektivlərini qonşu icmalar, quru və dəniz heyvanları üçün birgə balıq ovu, birgə balıq ovu, maralların birgə otarılması və birgə köçəriliklə əlaqəli təsərrüfatların ərazi birlikləri əvəz etdi. Bu ərazi icmaları bölgüdə kollektivizmin bir çox xüsusiyyətlərini saxlamışdır. Bu qalıqların parlaq nümunəsi Evenklər arasında Nimaş adəti idi, buna görə öldürülmüş heyvanın əti düşərgənin bütün təsərrüfatları arasında paylanırdı. İbtidai kommunal sistemin çox inkişaf etmiş parçalanması prosesinə baxmayaraq, Sibirin ovçuları, balıqçıları və maldarları çox erkən ana-tayfa münasibətlərinin izlərini saxladılar.

Şimal xalqlarının keçmişdə ana hüququna əsaslanan klanın mövcudluğu məsələsi böyük metodoloji əhəmiyyət kəsb edir. Məlum olduğu kimi, etnoqrafiyada mədəni-tarixi adlanan məktəb dəlillərin əksinə olaraq belə bir nəzəriyyə irəli sürmüşdür ki, ona görə matriarxat və patriarxat cəmiyyət tarixində ardıcıl mərhələlər deyil, müəyyən “mədəniyyət dairələri” ilə bağlı yerli variantlardır. ” və yalnız müəyyən ərazilər üçün xarakterikdir. Bu konsepsiya Sibir xalqlarının tarixindən konkret faktlarla tamamilə təkzib olunur.

Biz burada bu və ya digər dərəcədə bu xalqların sosial inkişafında müəyyən mərhələni əks etdirən ana ailəsinin izlərinə rast gəlirik. Bu qalıqlara matrilocal nikah izlərində (ərin öz arvadının ailəsinə köçməsi), avunkulatda (ana əmisinin xüsusi rolu), keçmişdə matriarxatın mövcud olduğunu göstərən bir çox müxtəlif adət və mərasimlərdə rast gəlinir.

Ana qəbilə problemi qəbilə quruluşunun ən qədim formalarından biri kimi ikili təşkilatlanma məsələsi ilə bağlıdır. Şimal xalqlarına münasibətdə bu məsələ ilk dəfə sovet etnoqrafiyası tərəfindən qaldırılmış və əsasən həll edilmişdir. Sovet etnoqrafları Şimali Sibirin müxtəlif xalqları arasında ikili təşkilatın qalıqlarını göstərən əhəmiyyətli materiallar toplamışlar. Bunlar, məsələn, Xantı və Mansi, Kets və Selkuplar, Nenets, Evenki, Ulçi və s. arasında fratriyalar haqqında məlumatlardır.

20-ci əsrin əvvəllərində. Cənubi Sibirin ən inkişaf etmiş xalqları (Cənubi Altaylar, Xakaslar, Buryatlar, Sibir tatarları) və yakutlar arasında kapitalist münasibətləri yarandı, digərləri, xüsusən də Şimalın kiçik xalqları arasında patriarxal münasibətlər və ibtidai istismar formaları qorunub saxlanıldı. onlar. Altaylar, buryatlar və yakutlar artıq bir tərəfdən patriarxal-klan münasibətləri ilə, digər tərəfdən isə kapitalist münasibətlərinin rüşeymləri ilə qarışmış feodal münasibətlərinə malik idilər.

Bu fərqlərin tədqiqi tarixçi və etnoqraf üçün təkcə nəzəri maraq kəsb etmir - Sibir xalqlarının iqtisadiyyatının, mədəniyyətinin və məişətinin sosialist yenidən qurulması vəzifələri ilə əlaqədar böyük praktiki əhəmiyyət kəsb edir. Bu vəzifələrin yerinə yetirilməsi ayrı-ayrı xalqların milli həyatının və sosial quruluşunun bütün xüsusiyyətlərinin konkret nəzərə alınmasını tələb edirdi.

1931-1932-ci illərdə yaradılış ərazi prinsipi əsasında qurulan köçəri və kənd sovetləri, qəza və milli dairələr Şimal xalqlarının ictimai həyatında öz keçmiş tayfa təşkilatının və ona rəhbərlik edən sosial ünsürlərin əhəmiyyətini tamamilə sarsıtdı.

Hazırda Şimal xalqları arasında sovet hakimiyyətinin əsas yerli qurumu kənd soveti, əsas təsərrüfat vahidi isə hər yerdə kolxozdur. Bəzən köçəri və kənd şuralarına bir neçə kolxoz, bəzən də kənd və ya köçəri sovetinin bütün əhalisi bir kolxozda birləşir.

Kolxozlar əksər hallarda kənd təsərrüfatı artelinin nizamnaməsi əsasında, bəzi ərazilərdə isə balıqçılıq artellərinin nizamnaməsi əsasında təşkil edilir.

Bir qayda olaraq, milliyyət baxımından kolxozlara adətən eyni millətdən olan insanlar daxildir, lakin əhalinin qarışıq yaşadığı ərazilərdə qarışıq milli tərkibli kolxozlar var və hətta üstünlük təşkil edir: Komi-Nenets, Entets-Nenets, Yukagir-Even, Yakut-Evenki və s.. Kənd sovetlərində də eyni mövqe. Bütün əhalisi bir millətə mənsub olan şuralarla yanaşı, iki və üç milləti özündə birləşdirən şuralar var. Bu, əvvəlki qəbilə adət-ənənələrinin tam pozulmasına gətirib çıxarır.

Onu da qeyd etmək lazımdır ki, Sibirin hər yerində, hətta şimal milli rayonlarında da böyük rus əhalisi yaşayır; Ruslar yerli əhalinin də birləşdiyi rayonların, kənd sovetlərinin və kolxozların tərkibinə daxildir. Bu yaxınlaşma və ruslarla birgə yaşamaq Sibir xalqlarının mədəni və iqtisadi yüksəlişində mühüm amillərdəndir.

Sibir xalqları arasında sosializm quruculuğuna ilkin olaraq ümumi mədəni gerilik mane olurdu. Məsələn, geridə qalmış dini ideologiyaya qalib gəlmək üçün nəhəng kütləvi siyasi və maarifləndirmə işi lazım idi.

Pravoslav Kilsəsinin təsir dairəsindən kənarda qalan lamaizmə malik Şərqi Buryatlar, Çukçilər, Koryakların bir hissəsi, Nqanasanlar və Şərqi Nenetlər istisna olmaqla, demək olar ki, bütün Sibir xalqları formal olaraq pravoslav hesab olunurdular. Lakin yaxın vaxtlara qədər onların hamısı öz qədim dini ideyalarını və kultlarını qoruyub saxlayıblar.

Sibir xalqlarının xristianlıqdan əvvəlki dinləri adətən şamanizm anlayışı ilə müəyyən edilir. Sibirdə şamanizm çox geniş yayılmışdı, xüsusilə parlaq formalarda meydana çıxdı və müəyyən xarici atributlarla (şaman nağaraları və geyimləri) əlaqələndirildi. Sibirdə şamanizm homojen bir inanc və kult kompleksi olmaqdan uzaq idi. Onun müxtəlif inkişaf mərhələlərini əks etdirən bir neçə növünü ayırd etmək olar: daha qədim ailə-klan formalarından tutmuş, inkişaf etmiş peşəkar şamanizmə qədər.

Şamanizmin xarici atributları da fərqli idi. Şamanın qavalının formasına, kostyumunun kəsilməsinə və baş geyiminə görə müəyyən ərazilər üçün xarakterik olan bir neçə növ fərqlənir. Şamanizmin bu tərəfi təkcə şamanizmin özünün ictimai rolunu və mənşəyini dərk etmək üçün deyil, həm də ayrı-ayrı xalqlar arasında tarixi-mədəni əlaqələri öyrənmək üçün böyük elmi maraq kəsb edir. Bu əlaqələrin öyrənilməsi, sovet alimlərinin işi ilə göstərildiyi kimi, Şimali Asiya xalqlarının mənşəyi və etnik əlaqələri ilə bağlı bəzi suallara işıq salır.

Şamanizm Sibir xalqlarının tarixində son dərəcə mənfi rol oynamışdır.

Sibirin demək olar ki, bütün xalqları 20-ci əsrin əvvəllərində şamanları inkişaf etdirdilər. bir qayda olaraq, sifarişlə və ödənişli olaraq öz rituallarını yerinə yetirən əsl peşəkarlara çevrilir. Şamanlar öz mövqelərinə, fəaliyyətlərinin xarakteri və maraqlarına görə bütünlüklə yerli əhalinin istismarçı elitası ilə bağlı idilər. Onlar daimi qan qurbanlarının verilməsini və ovçu üçün lazım olan itlərin, maralların və digər mal-qaranın öldürülməsini tələb edərək əhaliyə iqtisadi ziyan vururdular.

Sibir xalqları arasında müxtəlif animistik fikirlər geniş yayılmışdı, ruhlarla əlaqəli bir kult - ayrı-ayrı təbiət hadisələrinin "ağaları" var idi və qəbilə kultunun müxtəlif formaları mövcud idi. Bütün xalqlar bu kultları şamanın fəaliyyət dairəsinə daxil etməmişdir.

Sibirdə totemizm izlərinin olmaması haqqında ədəbiyyatda deyilən fikrin əksinə olaraq, onun qalıqlarına demək olar ki, bütün Sibir xalqları arasında rast gəlinir. Oxucu ayrı-ayrı xalqlara həsr olunmuş fəsillərdə bunun nümunələrinə rast gələcək. Sibirdə demək olar ki, universal olan ayı kultu da totemizmə gedib çıxır.

Ayı kultu iki formada meydana çıxdı: birincisi, ov zamanı öldürülən ayı ilə bağlı rituallar şəklində, ikincisi, əsirlikdə böyüdülən və sonra müəyyən vaxtda ritualla öldürülən ayı balalarının xüsusi kultu şəklində. . İkinci forma müəyyən bir bölgə ilə məhdudlaşdı - Saxalin və Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Möhtərəm bir heyvanı əsirlikdə saxlamaq və sonra onu ritual şəkildə öldürmək adəti bizi Aynu mədəniyyətindəki bəzi digər elementlərin də apardığı cənuba aparır.

Ayıya pərəstişin ümumi Sibir forması, görünür, Sibirin qədim tayqa ovçularının və balıqçılarının totemizminə, tayqa zonasının neolitində meydana çıxan həmin təsərrüfat və mədəni kompleksə gedib çıxır.

Sibir xalqlarının mənəvi mədəniyyəti, təbii ki, təkcə dini şüurun obrazları və konsepsiyaları ilə məhdudlaşmırdı, baxmayaraq ki, məhsuldar qüvvələrin aşağı inkişaf səviyyəsi mənəvi mədəniyyətin geriliyini müəyyən edirdi. Xalq praktiki biliklərinin və xalq yaradıcılığının müxtəlif növləri bu barədə inandırıcı şəkildə danışır.

Demək olar ki, hər bir etnik qrupun özünəməxsus folklor əsərləri var ki, onların rəngarəngliyi bu xalqların tarixi talelərinin fərqliliyi və müxtəlif mənşəli olması ilə izah olunur.

Rus xalqının şifahi yaradıcılığı Şimal xalqlarının folkloruna çox böyük təsir göstərmişdir. Yerli şəraitə görə bəzən bir qədər dəyişdirilmiş, bəzən isə demək olar ki, heç bir dəyişikliyə məruz qalmayan rus nağılları Şimalın əksər xalqlarının folklor sərvətinin əhəmiyyətli hissəsini, çox vaxt isə ən populyarını təşkil edir.

Sovet quruculuğu illərində Sibir xalqları kolxoz həyatı, 1941-1945-ci illər Böyük Vətən Müharibəsi, Lenin və Kommunist Partiyası haqqında mövzularda yeni xalq poeziya əsərləri meydana çıxdı.

Sibir xalqlarının təsviri sənəti zəngin və rəngarəngdir. Burada paltar üzərində tikiş və aplikasiya ilə bəzəkləri, xüsusən boyun altında maral tükləri ilə tikmələri (arxaik ornamentasiya üsullarından biri), dəri, dəri və parça parçalarından hazırlanmış aplikləri, ipək tikmələri və muncuqları qeyd etmək lazımdır.

Sibir xalqları ornamental motivlərin yaradılmasında, rəng seçimində, kakma və metal üzərində oyma işlərində böyük uğurlar əldə etmişlər.

Tətbiqi təsviri sənətin xüsusi sahəsi mamont sümüyü və morj dişi və metal üzərində oyma, məişət əşyaları üzərində metal inkeksiya - maralı qoşqularının sümük hissələri, borular, çaxmaqdaşlar və s. əsasən meşə ərazilərində (əsasən Ob hövzəsində) geniş yayılmış ornamentlər. Həm də qeyd etmək lazımdır ki, taxta oyma - taxta qabların və qabların oymalarla bəzədilməsi, Amur bölgəsində ən böyük inkişafı aldı.

Sibir xalqlarının incəsənətinin bütün növlərinin öyrənilməsi təkcə tarixi maraq və əhəmiyyət kəsb etmir. Sovet şəraitində onun öyrənilməsi bu sənəti daha da yüksək səviyyəyə qaldırmağa, onu Sibir xalqlarının sosialist mədəniyyətinin tərkib hissəsinə çevirməyə kömək etməlidir.

Böyük Oktyabr Sosialist İnqilabı Sibirdə ibtidai kommunal sistemin parçalanmasının müxtəlif mərhələlərindən başlayaraq kapitalist münasibətlərinin rüşeymləri ilə bitən qeyri-rus əhalinin sosial-iqtisadi inkişafının kifayət qədər rəngarəng mənzərəsini tapdı. Yerli əhali çoxdilli, sayca az, geniş ərazilərə, çox vaxt kiçik qəbilə və qəbilə qruplarına səpələnmişdi (xüsusilə Sibirin şimal hissəsində). Bu kiçik tayfalar və millətlər (Xantı, Mansi, Enets, Nqanasanlar, Selkuplar, Evenklər, Oroxlar, Oroklar və bir çox başqaları) əsasən ovçuluq və balıqçılıqla, qismən də maralı otarmaqla məşğul olurdular. Bir qayda olaraq, onlar qapalı, ibtidai həyat sürmüş, öz yerli dil və ləhcələrində danışmış, öz yazı və ədəbiyyatına malik deyildilər. Çarizmin milli siyasəti şəraitində onların tarixi inkişafı prosesi son dərəcə ləng gedirdi, çünki çar siyasəti onu ləngidir, tayfa parçalanmasını və parçalanmanı qoruyub saxlayırdı.

Sibirdə kiçik qəbilə qrupları ilə yanaşı, əhalinin yaxşı müəyyən edilmiş sinfi tərkibinə malik, iqtisadiyyatı və mədəniyyəti daha inkişaf etmiş tam formalaşmış millətlər, məsələn, yakutlar, buryatlar, tuvinlər, xakaslar, Cənubi Altaylar və s.

Qeyd etmək lazımdır ki, Sibirin tayfa qrupları və millətləri çarizm dövründə də dəyişməz qalmamışdır. Onların bir çoxu sanki keçid vəziyyətində idi, yəni qismən assimilyasiya olunmuş və qismən inkişaf etmişdir. Yakutlar, Buryatlar, Xakaslar kimi millətlər təkcə özlərinin təbii əhali artımı hesabına deyil, həm də müxtəlif menklərin, məsələn, tunqusdilli, samoyeddilli tayfa qrupları arasında assimilyasiya nəticəsində inkişaf etmişlər. Bəzi kiçik qrupların ruslarla birləşməsi prosesi gedirdi, məsələn, keçmiş burnunda Kotts, Kamasinlər, Biysk qəzalarında kumandinlər və teleutlar və s. Beləliklə, bir tərəfdən qəbilə qruplarının birləşməsi prosesi gedirdi. milliyyətdə isə onların parçalanması və assimilyasiyası. Bu proses inqilabdan əvvəl çox ləng sürətlə gedirdi.

Sovet dövlət quruluşu Sibir tayfalarının və xalqlarının tarixində yeni bir dövr açdı. Kommunist Partiyası keçmiş Çar Rusiyasının inkişafında gec qalmış tayfa və millətləri sovet xalqının ali mədəniyyətinin ümumi əsas axınına cəlb etmək vəzifəsini qarşıya qoydu. Partiya rus fəhlə sinfinin qüvvələrini Sibir tayfaları və millətləri arasında çoxəsrlik siyasi, iqtisadi və mədəni geriliyin aradan qaldırılması işinə geniş şəkildə cəlb etdi. Praktiki tədbirlər nəticəsində Sibirin geridə qalmış tayfaları və millətləri arasında sosializm quruculuğu başlandı.

Sovet dövlət quruluşu və Kommunist Partiyasının milli siyasəti şəraitində Sibirin qeyri-rus əhalisinin böyük əksəriyyəti inzibati (muxtar vilayətlər, milli dairələr və rayonlar üçün) və ya idarə formasında xüsusi idarəetmə forması aldı. siyasi (muxtar respublikalar üçün) muxtariyyət. Bu, onun iqtisadi həyatının inkişafına və möhkəmlənməsinə, mədəniyyətinin yüksəlməsinə, eləcə də milli konsolidasiyaya töhfə verdi. Sibirdə bu günə qədər yüz minlərlə olan yakutlar və buryatlar kimi nisbətən böyük millətlərlə yanaşı, cəmi bir neçə min, hətta bir neçə yüz nəfəri əhatə edən kiçik millətlər də yaşayır.

Sovet hökumətinin və Kommunist Partiyasının xüsusi diqqət və qayğısı sayəsində iqtisadi və mədəni geriliklərini tədricən aradan qaldıraraq sosializm mədəniyyətinə qoşulurlar. Bununla belə, onların iqtisadi və mədəni inkişaf yolunda hələ çox işi var. Onların tarixinin inqilabdan əvvəlki dövrdən miras qalmış dərin iqtisadi və mədəni geriliyi, azsaylılığı və pərakəndəliyi hətta sosialist quruluşu şəraitində də gələcək inkişaf üçün çoxlu müxtəlif çətinliklər yaradır. Belə millətlər arasında təsərrüfat və mədəni quruculuq onların tarixi keçmişinə, mədəniyyət və məişət xüsusiyyətlərinə, yaşadıqları coğrafi şəraitin xüsusiyyətlərinə çox diqqətlə yanaşmağı tələb edir. Şimalın sərt şəraitində çoxəsrlik təcrübəyə malik olan bu kiçik xalqlar misilsiz ovçu və maralı çobanları, yerli təbii şəraitin mütəxəssisləridir. Onlardan başqa heç kim ovçuluğun və maralıçılığın inkişafı ilə geniş tayqa və tundra fəzalarının təbii ehtiyatlarından bu qədər yaxşı və səmərəli istifadə edə bilməyəcək. Ona görə də bu xalqların iqtisadi və mədəni inkişafının özünəməxsus xüsusiyyətləri olması tamamilə təbiidir. Bu unikallığın diqqətlə öyrənilməsi Sibir xalqlarını sovet xalqının sosialist mədəniyyətinin xəzinələri ilə nəhayət tanış etmək prosesini tez başa çatdırmağa və öz növbəsində uzaq Sibir ucqarlarının nəhəng sərvətini sosializm işinə köçürməyə kömək edəcəkdir. bütün dövlətin qurulması.

Sibir Avrasiyanın şimal-şərqində yerləşən geniş tarixi və coğrafi bölgədir. Bu gün demək olar ki, tamamilə Rusiya Federasiyasının ərazisində yerləşir. Sibirin əhalisini ruslar, eləcə də çoxsaylı yerli xalqlar (yakutlar, buryatlar, tuvinlər, nenetlər və başqaları) təmsil edir. Ümumilikdə regionda ən azı 36 milyon insan yaşayır.

Bu məqalədə Sibir əhalisinin ümumi xüsusiyyətləri, ən böyük şəhərləri və bu ərazinin inkişaf tarixi müzakirə olunacaq.

Sibir: bölgənin ümumi xüsusiyyətləri

Çox vaxt Sibirin cənub sərhədi Rusiya Federasiyasının dövlət sərhədi ilə üst-üstə düşür. Qərbdə Ural dağlarının silsilələri, şərqdə Sakit okean, şimalda Şimal Buzlu okeanı ilə məhdudlaşır. Lakin tarixi kontekstdə Sibir müasir Qazaxıstanın şimal-şərq ərazilərini də əhatə edir.

Sibirin əhalisi (2017-ci ilə görə) 36 milyon nəfərdir. Coğrafi cəhətdən bölgə Qərbi və Şərqi Sibirə bölünür. Onların arasındakı sərhəd xətti Yenisey çayıdır. Sibirin əsas şəhərləri Barnaul, Tomsk, Norilsk, Novosibirsk, Krasnoyarsk, Ulan-Ude, İrkutsk, Omsk, Tümendir.

Bu bölgənin adına gəlincə, onun mənşəyi dəqiq müəyyən edilməmişdir. Bir neçə versiya var. Onlardan birinə görə toponim monqolca “şibir” sözü ilə sıx bağlıdır – bura ağcaqayınlıqlarla örtülmüş bataqlıq ərazidir. Ehtimal olunur ki, orta əsrlərdə monqollar bu ərazini məhz belə adlandırıblar. Lakin professor Zoya Boyarşinovanın sözlərinə görə, bu termin dili bütün uqor dil qrupunun əcdadı sayılan “Sabir” etnik qrupunun öz adından gəlir.

Sibirin əhalisi: sıxlıq və ümumi sayı

2002-ci ildə aparılan siyahıyaalmaya görə, bölgədə 39,13 milyon insan yaşayırdı. Halbuki hazırda Sibirin əhalisi cəmi 36 milyon nəfərdir. Beləliklə, bu, seyrək məskunlaşan ərazidir, lakin onun etnik müxtəlifliyi həqiqətən çox böyükdür. Burada 30-dan çox xalq və millət yaşayır.

Sibirdə əhalinin orta sıxlığı 1 kvadrat kilometrə 6 nəfərdir. Ancaq bölgənin müxtəlif yerlərində çox fərqlidir. Belə ki, əhalinin ən yüksək sıxlığı göstəriciləri Kemerovo vilayətində (kv. km-ə təxminən 33 nəfər), minimum isə Krasnoyarsk diyarında və Tıva Respublikasında (müvafiq olaraq, hər kv. km-ə 1,2 və 1,8 nəfər) aiddir. Böyük çayların vadiləri (Ob, İrtış, Tobol və İşim), eləcə də Altayın ətəkləri ən sıx məskunlaşmışdır.

Burada urbanizasiya səviyyəsi kifayət qədər yüksəkdir. Belə ki, hazırda bölgə sakinlərinin ən azı 72%-i Sibir şəhərlərində yaşayır.

Sibirin demoqrafik problemləri

Sibirin əhalisi sürətlə azalır. Üstəlik, buradakı ölüm və doğum nisbətləri, ümumiyyətlə, ümumrusiya ilə demək olar ki, eynidir. Və Tulada, məsələn, doğum nisbətləri Rusiya üçün tamamilə astronomikdir.

Sibirdə demoqrafik böhranın əsas səbəbi əhalinin (ilk növbədə gənclərin) miqrasiya axınıdır. Bu proseslərdə isə Uzaq Şərq Federal Dairəsi liderlik edir. 1989-cu ildən 2010-cu ilə qədər o, əhalisinin demək olar ki, 20%-ni “itirdi”. Sorğulara görə, Sibir sakinlərinin təxminən 40% -i başqa bölgələrdə daimi yaşamaq üçün getməyi xəyal edir. Və bunlar çox acınacaqlı göstəricilərdir. Beləliklə, belə böyük çətinliklə fəth edilən və inkişaf etdirilən Sibir hər il boşalır.

Bu gün rayonda miqrasiya saldosu 2,1% təşkil edir. Və növbəti illərdə bu rəqəm yalnız artacaq. Sibir (xüsusən də onun qərb hissəsi) artıq əmək resurslarının çox kəskin çatışmazlığını yaşayır.

Sibirin yerli əhalisi: xalqların siyahısı

Etnik cəhətdən Sibir çox müxtəlif ərazidir. Burada 36 yerli xalqın və etnik qrupun nümayəndəsi yaşayır. Baxmayaraq ki, təbii ki, Sibirdə ruslar üstünlük təşkil edir (təxminən 90%).

Bölgədəki ən çox sayda yerli xalqın onluğuna aşağıdakılar daxildir:

  1. yakutlar (478.000 nəfər).
  2. Buryatlar (461.000).
  3. Tuvalılar (264.000).
  4. Xakaslar (73.000).
  5. Altaylılar (71.000).
  6. Nenets (45.000).
  7. Evenks (38.000).
  8. Xantı (31.000).
  9. Cütlər (22.000).
  10. Muncie (12.000).

Türk qrupuna daxil olan xalqlar (xakalar, tuvanlar, şorlar) əsasən Yenisey çayının yuxarı axarlarında yaşayırlar. Altaylılar Altay Respublikasında cəmləşmişdir. Əsasən Buryatlar Transbaikaliya və Cisbaikalia (aşağıdakı şəkildə), Evenks isə Krasnoyarsk diyarının tayqasında yaşayır.

Taimyr yarımadasında Nenets (növbəti fotoda), Dolqanlar və Nqanasanlar yaşayır. Ancaq Yeniseyin aşağı axarında Kets kompakt şəkildə yaşayır - məlum dil qruplarının heç birinə daxil olmayan bir dildən istifadə edən kiçik bir xalq. Sibirin cənub hissəsində, çöl və meşə-çöl zonalarında tatarlar və qazaxlar da yaşayır.

Sibirin rus əhalisi, bir qayda olaraq, özünü pravoslav hesab edir. Qazaxlar və tatarlar din etibarilə müsəlmandırlar. Bölgənin yerli xalqlarının çoxu ənənəvi bütpərəst inanclara sadiqdir.

Təbii ehtiyatlar və iqtisadiyyat

"Rusiyanın anbarı" Sibirin tez-tez belə adlanır, bu bölgənin nəhəng miqyası və mineral ehtiyatlarının müxtəlifliyi deməkdir. Belə ki, burada neft və qaz, mis, qurğuşun, platin, nikel, qızıl və gümüş, almaz, kömür və digər faydalı qazıntıların böyük ehtiyatları cəmləşmişdir. Ümumrusiya torf yataqlarının təxminən 60% -i Sibirin dərinliklərində yerləşir.

Əlbəttə ki, Sibir iqtisadiyyatı tamamilə bölgənin təbii sərvətlərinin çıxarılmasına və emalına yönəlmişdir. Üstəlik, təkcə mineral və yanacaq və enerji deyil, həm də meşə. Bundan əlavə, rayonda kifayət qədər inkişaf etmiş əlvan metallurgiya, eləcə də sellüloz sənayesi var.

Eyni zamanda, dağ-mədən və energetika sənayesinin sürətli inkişafı Sibirin ekologiyasına təsir etməyə bilməzdi. Beləliklə, Rusiyanın ən çirkli şəhərləri burada yerləşir - Norilsk, Krasnoyarsk və Novokuznetsk.

Bölgənin inkişaf tarixi

Qızıl Ordanın süqutundan sonra Uralın şərqindəki torpaqlar faktiki olaraq heç bir insan torpağı deyildi. Yalnız Sibir tatarları burada öz dövlətlərini - Sibir xanlığını təşkil edə bildilər. Düzdür, uzun sürmədi.

İvan Dəhşətli Sibir torpaqlarının müstəmləkəçiliyi ilə ciddi məşğul oldu və hətta bundan sonra yalnız çar hakimiyyətinin sonlarına doğru. Bundan əvvəl rusların Uraldan kənarda yerləşən torpaqlarda praktiki olaraq heç bir marağı yox idi. XVI əsrin sonunda kazaklar Ermakın başçılığı ilə Sibirdə bir neçə qalalı şəhərlər qurdular. Onların arasında Tobolsk, Tümen və Surqut da var.

Əvvəlcə Sibir sürgünlər və məhkumlar tərəfindən inkişaf etdirildi. Daha sonra, artıq 19-cu əsrdə torpaqsız kəndlilər pulsuz hektarlar axtarmaq üçün buraya gəlməyə başladılar. Sibirin ciddi inkişafı yalnız 19-cu əsrin sonlarında başladı. Buna dəmir yolu xəttinin çəkilməsi böyük köməklik göstərdi. İkinci Dünya Müharibəsi illərində Sovet İttifaqının iri zavod və müəssisələri Sibirə köçürüldü və bu, gələcəkdə regionun iqtisadiyyatının inkişafına müsbət təsir göstərdi.

Əsas şəhərlər

Regionda əhalisi 500.000-dən çox olan doqquz şəhər var. Bu:

  • Novosibirsk
  • Omsk.
  • Krasnoyarsk
  • Tümen.
  • Barnaul.
  • İrkutsk
  • Tomsk
  • Kemerovo.
  • Novokuznetsk.

Bu siyahıda ilk üç şəhər sakinlərin sayına görə “milyonçu” şəhərlərdir.

Novosibirsk Sibirin qeyri-rəsmi paytaxtıdır, Rusiyanın üçüncü ən sıx şəhəridir. Avrasiyanın ən böyük çaylarından biri olan Ob çayının hər iki sahilində yerləşir. Novosibirsk ölkənin mühüm sənaye, ticarət və mədəniyyət mərkəzidir. Şəhərin aparıcı sənaye sahələri energetika, metallurgiya və maşınqayırmadır. Novosibirsk iqtisadiyyatının əsasını 200-ə yaxın iri və orta müəssisə təşkil edir.

Krasnoyarsk Sibirin ən qədim şəhəridir. 1628-ci ildə yenidən qurulmuşdur. Bu, Rusiyanın ən mühüm iqtisadi, mədəni və təhsil mərkəzidir. Krasnoyarsk Yenisey sahillərində, Qərbi və Şərqi Sibirin şərti sərhədində yerləşir. Şəhərdə inkişaf etmiş kosmik sənaye, maşınqayırma, kimya sənayesi və əczaçılıq var.

Tümen Sibirdəki ilk rus şəhərlərindən biridir. Bu gün ölkənin ən mühüm neft emalı mərkəzidir. Neft və qaz hasilatı şəhərdə müxtəlif elmi təşkilatların sürətli inkişafına kömək etdi. Bu gün Tümenin işləyən əhalisinin təxminən 10%-i elmi-tədqiqat institutlarında və universitetlərdə çalışır.

Nəhayət

Sibir 36 milyon əhalisi olan Rusiyanın ən böyük tarixi-coğrafi bölgəsidir. Müxtəlif təbii ehtiyatlarla qeyri-adi dərəcədə zəngindir, lakin bir sıra sosial və demoqrafik problemlərdən əziyyət çəkir. Bölgədə cəmi üç milyondan çox şəhər var. Bunlar Novosibirsk, Omsk və Krasnoyarskdır.

Bu gün 125-dən çox millət yaşayır, onlardan 26-sı yerli xalqlardır. Bu kiçik xalqlar arasında əhalinin sayına görə ən böyüyü Xantı, Nenets, Mansi, Sibir tatarları, Şorlar, Altaylılardır. Rusiya Federasiyasının Konstitusiyası hər bir kiçik millətə özünü müəyyən etmək və öz müqəddəratını təyin etmək hüququna zəmanət verir.

Xantılar İrtış və Ob çaylarının aşağı axarları boyunca yaşayan kiçik bir yerli Uqor Qərbi Sibir xalqıdır. Onların ümumi sayı 30 943 nəfərdir, onların çoxu 61%-i Xantı-Mansi Muxtar Dairəsində, 30%-i isə Yamalo-Nenets Muxtar Dairəsində yaşayır. Xantılar balıq ovu, maral sürüsü və tayqa ovu ilə məşğul olurlar.

Xantıların qədim adları olan "Ostyaks" və ya "Ugras" bu gün də geniş istifadə olunur. “Xantı” sözü qədim yerli “kantax” sözündən olub, sadəcə olaraq “kişi” mənasını verir və o, sovet dövründə sənədlərdə öz əksini tapıb. Xantılar etnoqrafik cəhətdən Mansi xalqına yaxındırlar və çox vaxt onlarla Ob Ugrians vahid adı altında birləşirlər.

Xantılar tərkibinə görə heterojendir, onların arasında dialekt və adlar, əkinçilik üsulları və orijinal mədəniyyəti ilə fərqlənən ayrı-ayrı etnoqrafik ərazi qrupları var - Kazım, Vasyugan, Salim Xantı. Xantı dili Ural qrupunun ob-uqor dillərinə aiddir, bir çox ərazi dialektlərinə bölünür.

1937-ci ildən müasir Xantı yazısı kiril əlifbası əsasında inkişaf edir. Bu gün Xantıların 38,5%-i rus dilində sərbəst danışır. Xantılar əcdadlarının dininə - şamanizmə sadiqdirlər, lakin onların çoxu özlərini pravoslav xristian hesab edirlər.

Xarici olaraq, Xantıların boyu 150 ilə 160 sm arasındadır, qara düz saçları, tünd dərisi və qəhvəyi gözləri var. Onların üzü düzdür, geniş çıxmış yanaq sümükləri, geniş burun və qalın dodaqları monqoloidi xatırladır. Ancaq Xantılar, monqoloid xalqlarından fərqli olaraq, nizamlı gözlərə və daha dar bir kəlləyə malikdirlər.

Tarixi salnamələrdə Xantı haqqında ilk qeydlər 10-cu əsrdə görünür. Müasir tədqiqatlar göstərir ki, Xantılar bu ərazidə artıq eramızdan əvvəl 5-6 min ildə yaşayıblar. Sonralar köçərilər tərəfindən ciddi şəkildə şimala itələdilər.

Xantı eramızdan əvvəl 1-ci minilliyin sonlarında inkişaf edən Ust-Polui taiga ovçularının mədəniyyətinin çoxsaylı ənənələrini miras qoydu. – eramızın 1-ci minilliyinin əvvəlləri Eramızın 2-ci minilliyində. Şimali Xantı tayfaları Nenets maralı çobanlarının təsiri altına düşdü və onlarla assimilyasiya olundu. Cənubda Xantı tayfaları türk xalqlarının, daha sonra isə rusların təsirini hiss etmişlər.

Xantı xalqının ənənəvi kultlarına maral kultu daxildir, o, xalqın bütün həyatının əsası, nəqliyyat vasitəsi, yemək və dəri mənbəyi olmuşdur. Xalqın dünyagörüşü və bir çox həyat normaları (sürünün varisliyi) maralla bağlıdır.

Xantılar düzənliyin şimalında, Ob çayının aşağı axarları boyunca müvəqqəti maralı sürən məskənləri olan köçəri müvəqqəti düşərgələrdə yaşayırlar. Cənubda, Şimali Sosva, Lozva, Voqulka, Kazım, Nijnyaya sahillərində qış məskənləri və yay köçəriləri var.

Xantılar çoxdan təbiətin elementlərinə və ruhlarına sitayiş edirdilər: od, günəş, ay, külək, su. Hər klanın bir totemi, öldürülməsi və ya yemək üçün istifadə edilə bilməyən bir heyvanı, ailə tanrıları və himayədar əcdadları var. Xantılar hər yerdə ayıya, tayqa sahibinə hörmətlə yanaşır və hətta onun şərəfinə ənənəvi bayram keçirirlər. Qurbağa ocağın hörmətli himayədarıdır, ailədə xoşbəxtlik və əməkdə qadınlardır. Taigada həmişə himayədarını razı salan şaman rituallarının keçirildiyi müqəddəs yerlər var.

Muncie

12269 nəfər olan Mansi (qədim adı Voquls, Voquliçlər) əsasən Xantı-Mansi Muxtar Dairəsində yaşayır. Bu çox sayda insan ruslara Sibirin kəşfindən bəri məlumdur. Hətta çar İvan IV Dəhşətli çoxsaylı və güclü Mansini sakitləşdirmək üçün oxatanların göndərilməsini əmr etdi.

“Mansi” sözü qədim proto-fin-uqor “mansz” sözündəndir, “insan, şəxs” deməkdir. Mansilərin Ural dil ailəsinin Ob-Ugric ayrıca qrupuna aid olan öz dilləri və kifayət qədər inkişaf etmiş bir milli dastan var. Mansilər Xantıların dil baxımından yaxın qohumlarıdır. Bu gün 60%-ə qədəri gündəlik həyatda rus dilindən istifadə edir.

Mansilər öz sosial həyatlarında şimal ovçularının və cənub köçəri çobanlarının mədəniyyətlərini uğurla birləşdirirlər. Novqorodiyalılar Mansi ilə hələ 11-ci əsrdə əlaqə saxlamışdılar. 16-cı əsrdə rusların gəlişi ilə Voqul tayfalarının bir hissəsi şimala getdi, digərləri ruslarla qonşuluqda yaşadı və onlarla assimilyasiya olundu, dili və pravoslav inancını qəbul etdi.

Mansilərin inancları təbiət elementlərinə və ruhlarına sitayişdir - şamanizm, onlar ağsaqqallara və əcdadlara, totem ayısına pərəstişlə xarakterizə olunur. Mansinin zəngin folkloru və mifologiyası var. Mansilər, mənşəyinə və adət-ənənələrinə görə bir-birindən fərqlənən Urals Por nəslindən və Uqriya Mos nəslindən ibarət iki ayrı etnoqrafik qrupa bölünürlər. Genetik materialı zənginləşdirmək üçün çoxdan yalnız bu qruplar arasında nikahlar bağlanır.

Mansilər tayqa ovu, maralı yetişdirmə, balıqçılıq, əkinçilik və maldarlıqla məşğul olurlar. Şimali Sosva və Lozva sahillərində maralı yetişdirilməsi Xantıdan qəbul edilmişdir. Cənubda rusların gəlişi ilə əkinçilik, damazlıq at, iribuynuzlu və xırdabuynuzlu mal-qara, donuz və quşçuluq mənimsənildi.

Gündəlik həyatda və Mansinin orijinal yaradıcılığında, Selkupların və Xantıların rəsmlərinə bənzər motivlərdə bəzək əşyaları xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Mansi ornamentlərində müntəzəm həndəsi naxışlar açıq şəkildə üstünlük təşkil edir. Tez-tez maral buynuzlarının elementləri, almaz və dalğalı xətlər, yunan menderi və ziqzaqlarına bənzər, qartal və ayı təsvirləri.

Nenets

Nenets, qədim dövrlərdə Yuracs və ya Samoyeds, ümumilikdə 44.640 nəfər Xantı-Mansiysk və müvafiq olaraq Yamalo-Nenets Muxtar Dairəsi şimalında yaşayır. Samoyed xalqının öz adı "Nenets" hərfi mənada "insan, şəxs" deməkdir. Onlar şimaldakı yerli xalqların ən çoxudur.

Nenets böyük sürü köçəri maralı otarmaqla məşğuldur. Yamalda Nenets 500 min şimal maralı saxlayır. Nenetslərin ənənəvi yaşayış yeri konusvari bir çadırdır. Pur və Taz çaylarında tundranın cənubunda yaşayan min yarıma qədər Nenets meşə Nenetləri hesab olunur. Şimal maralı yetişdirməklə yanaşı, onlar tundra və tayqa ovçuluğu və balıqçılıqla, tayqa hədiyyələri toplamaqda fəal iştirak edirlər. Nenetslər çovdar çörəyi, geyik əti, dəniz heyvanlarının əti, balıq, tayqa və tundradan gələn hədiyyələr yeyirlər.

Nenets dili Ural Samoyed dillərinə aiddir, iki dialektə, tundra və meşəyə bölünür, bu da öz növbəsində dialektlərə bölünür. Nenets xalqının zəngin folkloru, əfsanələri, nağılları və epik hekayələri var. 1937-ci ildə bilikli dilçilər Nenets üçün kiril əlifbası əsasında yazı sistemi yaratdılar. Etnoqraflar Nenetsləri iri başlı, düz, solğun üzlü, heç bir bitki örtüyü olmayan köklü insanlar kimi təsvir edirlər.

altaylılar

Altayların türkdilli yerli xalqının yaşayış ərazisi oldu. Altay Respublikasında, qismən Altay diyarında 71 min nəfərə qədər sayda yaşayırlar ki, bu da onları böyük xalq hesab etməyə imkan verir. Altaylılar arasında kumandinlər (2892 nəfər), telengitlər və ya telelər (3712 nəfər), tubalar (1965 nəfər), teleutlar (2643 nəfər), çelkanlar (1181 nəfər) ayrı-ayrı etnik qruplar vardır.

Altaylılar uzun müddət təbiətin ruhlarına və elementlərinə sitayiş etmişlər, ənənəvi şamanizm, burxanizm və buddizmə sadiqdirlər. Klan seoklarında yaşayırlar, qohumluq kişi nəslindən hesab olunur. Altaylıların çoxəsrlik zəngin tarixi və folkloru, nağıl və əfsanələri, öz qəhrəmanlıq dastanı var.

Şorlar

Şorlar əsasən Kuzbassın ucqar dağlıq ərazilərində yaşayan kiçik türkdilli xalqdır. Şorların ümumi sayı bu gün 14 min nəfərə qədərdir. Şorlar çoxdan təbiətin ruhlarına və ünsürlərə sitayiş edirdilər, onların əsas dini əsrlər boyu inkişaf etmiş şamanizm idi.

Şorlar etnosu VI-IX əsrlərdə cənubdan gələn ketodilli və türkdilli tayfaların qarışması nəticəsində yaranmışdır. Şor dili türk dilidir, bu gün şorların 60%-dən çoxu rus dilində danışır. Şorlar dastanı qədim və çox orijinaldır. Yerli şorların adət-ənənələri bu gün yaxşı qorunub saxlanılır; əksər şorlar indi şəhərlərdə yaşayırlar.

Sibir tatarları

Orta əsrlərdə Sibir xanlığının əsas əhalisini Sibir tatarları təşkil edirdi. Hazırda Qərbi Sibirin cənubunda müxtəlif hesablamalara görə 190 mindən 210 minə qədər insandan ibarət Sibir tatarlarının özlərini “Seber Tatarlar” adlandırdıqları subetnik qrup yaşayır. Antropoloji tipinə görə Sibir tatarları qazaxlara və başqırdlara yaxındır. Bu gün çulimlər, şorlar, xakaslar və teleutlar özlərini “tadar” adlandıra bilirlər.

Alimlər Sibir tatarlarının əcdadlarını samoyedlər, ketlər, uqor xalqları ilə uzun müddət əlaqə saxlamış orta əsr qıpçaqları hesab edirlər. Xalqların inkişafı və qarışması prosesi eramızdan əvvəl 6-4-cü minilliklərdən Qərbi Sibirin cənubunda baş vermişdir. 14-cü əsrdə Tümen çarlığının yaranmasından əvvəl, sonra isə XVI əsrdə güclü Sibir xanlığının yaranması ilə.

Sibir tatarlarının əksəriyyəti ədəbi tatar dilindən istifadə edir, lakin bəzi uzaq uluslarda Qərbi Hun türk dillərinin qıpçaq-noqay qrupundan olan Sibir-tatar dili qorunub saxlanılmışdır. Tobol-İrtış və Baraba dialektlərinə və bir çox şivələrə bölünür.

Sibir tatarlarının bayramları İslamdan əvvəlki qədim türk inanclarının xüsusiyyətlərini ehtiva edir. Bu, ilk növbədə, yeni ilin yaz bərabərliyi zamanı qeyd edildiyi əməldir. Qalaların gəlişi və tarla işlərinin başlaması Sibir tatarları hag putka qeyd edirlər. Bəzi müsəlman bayramları, ayinlər və yağış yağdırmaq üçün dualar da burada kök salıb və sufi şeyxlərinin müsəlman dəfn yerləri ehtiramla anılır.