Wotan mifologiyası. Allah tək kimdir

Odin (və ya proto-german dilində Wotan) Alman-Skandinaviya mifologiyasında ali tanrı hesab olunur. Burinin nəvəsi Bor və Bestlanın oğlu olduğu üçün o, bütün asların lideri və atası, nağıl və rünlər üzrə mütəxəssis, müdrik və şaman idi. Eyni zamanda, o, hərbi aristokratiyaya himayədarlıq etdi, Valkirilərin lordu və müharibə tanrısı idi. Yalnız o, döyüşlərdə və döyüşlərdə döyüşçüləri hiddətləndirə, onları qorxu hissindən məhrum edə, ağrı hisslərini dayandıra bilərdi. Odin adının özü hərbi fəaliyyətə meyl, şaman ekstazi kimi tərcümə olunur. Odinin ali tanrı rütbəsinə yüksəldilməsi müharibənin qədim Skandinaviya xalqının həyatında oynadığı mühüm rolu göstərir. Paradoksal olaraq, Tanrının özü döyüşçü vəcdinə məruz qalmamışdı. Onu daha çox hərbi mübahisələrin və hərəkətlərin əkinçisi hesab etmək olar.
Odin həm də sehr və hikmət tanrısı hesab olunurdu. Və o dövrün bütün müharibələrinin təhrikçisi sayıla bilsə də, qaniçənlikdə, satqınlıqda ittiham oluna bilsə də, onun çox savadlı olduğunu da unutmaq olmaz. Ona görə də onun daxilində həmişə xeyirlə şər arasında mübarizə gedirdi.

Odin tanrısının kultu 8-9-cu əsrlərdə vikinqlər arasında populyarlıq zirvəsində idi. Piratlar və dənizçilər bu tanrıya şübhəsiz ibadət edirdilər ki, döyüşlər və döyüşlər üçün o qədər də qismən idi.
Biri tez-tez mavi plaşa bürünmüş birgözlü bir qoca kimi sadəcə ölümcül görünürdü. Onun üzü həmişə başlıq altında və ya papağın enli kənarı altında gizlənirdi. Tanrı gözünü böyük hikmət mənbəyinin sahibi Mimirə verərək itirdi. Bunun müqabilində ona bu mənbədən cəmi bir qurtum almağa icazə verildi. Ancaq bu sehrli runeləri əldə etmək üçün kifayət etmədi. Odin özünü öz nizəsi ilə vuraraq dünya ağacına zəncirləməli oldu. 9 gün ağacdan asıldıqdan sonra o, runların gücünü dərk edə bildi və böyük hikmət daşıyıcısına çevrildi. Nizə ilə silahlanmış Odin həmişə iki canavar və ya iki qarğanın müşayiəti ilə peyda olurdu. Qonaqpərvərlik qanunlarını unudaraq, dünyanı dolaşan eybəcər cırtdanı və ya yazıq qocanı evindən qovmuş hər kəs üçün pis idi. Bu qiyafədə, maskalanma ustası olan Odin insanları sınaqdan keçirdi, pisləri cəzalandırdı və ya yaxşıların döyüşlərdə qalib gəlməsinə kömək etdi.
Biri Asqardda yaşayan ilahə Friqqa ilə evlənmişdi. Arvad kimi həmişə onun yanında Hlidskjalve taxtında oturardı. Məhz oradan ilahi cütlük bütün doqquz aləmdə indiki və gələcək hadisələri müşahidə edirdi. Odin iki qarğa qardaşın - Xuliq (“düşüncə”) və Muninin (“yaddaş”) köməyi sayəsində bu aləmlərdə baş verən hər şeyi bilirdi. Bütün dünyaları dolaşan qarğalar Odinə qayıtdılar, çiyinlərində oturdular və öyrənə biləcəkləri hər şeyi pıçıldadılar.


Köhnə İskandinav panteonunun tanrılarının ümumi ölümünün yaxınlaşması və tanrılar və xtonik canavarlar arasındakı son döyüşdən sonra baş verməli olan bütün dünyanın yoxa çıxması (Regnarok) ilə görən və müdrik Odin getdikcə daha çox narahat oldu. . Regnarokun xəbərçisi aslardan birinin - bahar və işıq tanrısı Balderin ölümü idi. Qarğa qardaşları ali tanrıya pıçıldadılar ki, son döyüşün baş verəcəyi Viqrid vadisində bütün insanlar xtonik canavarların qüvvələrindən öləcəklər. Odinin özü isə yanğın tanrısı Lokinin nəsli olan Fenrir və dəhşətli canavar qiyafəsində olan nəhəng Anqrboda tərəfindən udulacaq. Odinin yaxınlaşan fəlakətin və öz ölümünün qarşısını almaq üçün o qədər də gücü və gücü yox idi. Bununla belə, o, Balderin yenidən doğulacağını və dənizin dərinliklərindən yaranacaq yeni dünyada yerini alacağını bilirdi. Bu bilik onun yeganə təsəllisi oldu.

Vodanın adının kökləri proto-germanca *Wodanazdır ki, bu da "Qəzəbli/Qəzəbli", "Dəli" və ya "İlham almış" mənasını verə bilər. Vodan bütün bunlar və daha çox şeydir: onun varlığı skaldik ilham, fırtınanın gurultusu və çılğın döyüşçülərin köpüklənən dəliliklərində özünü göstərmək üçün ağıl və bədənə qaçan vəhşi bir vahşidir.
Bütün tanrılar/ilahələr arasında bizə ən yaxşı tanış olanı Vodandır, çünki qədim dövrlərin skaldlarına və dastançılara hədiyyələri ödənilirdi. O, balın tədarükçüsü, gözətçisi və verəni, “yoğurucu çubuq”dur (qeyd - qədim norsca- Odhroerir - ruhu hərəkətə gətirən, poeziya çayının saxlandığı qazanın adı) xeyir-dua vermək istədiyi insanlarla paylaşır ki, onlar da öz mahnılarına bənzər mahnılarla danışıb yazsınlar. Bütün tanrılar/ilahələr kimi o da çoxşaxəlidir və onun adları və təzahürləri hər hansı digər tanrılardan daha çox qorunub saxlanılmışdır. O, döyüş və kral hakimiyyətinin tanrısıdır, Vəhşi Ovun lideri kimi o, german torpaqlarına qorxu gətirir, lakin kəndlilər son demetlərini tərk edirlər ki, Vodan və onun ruhlar dəstəsi tarlalarını məhsuldar etsin. O, çoxlu insan övladının atası və seçdiyi qəhrəmanların xainidir, Hlidskjalf taxtında dünyaların üstündə əzəmətlə oturur və qoca bir sərgərdan qiyafəsində dünyaları gəzir. Bütün tanrıların/ilahələrin öz sehrləri olsa da, o, daha çox runeləri çıxaran sehrbaz və qaldr mahnılarının atası kimi tanınır.
Vodan ən çox üzünə enli şlyapa və ya başlıq ilə tünd mavi (daha doğrusu mavi-qara) plaşla bükülmüş, uzun boz saqqalı olan uzun boylu, tək gözlü bir kişi kimi görünür. Volsunga Saga onu ayaqyalın və kətan şalvar geyinmiş kimi təsvir edir. (Qeyd - “Volsunqların dastanı”, 3-cü fəsil) Bəzən Vodan tam zirehdə, zəncirli poçt, dəbilqə, qalxan və nizə ilə də görünür (lakin qılıncla deyil). Onun müqəddəs sifətlərinə aid olan hər şey onun mahiyyətindən xəbər verir. Vodanın geyindiyi tünd mavi plaş ölümün rəngidir və sələflərimiz bu kölgəni Hel-mavi və ya Hel-mavi adlandırırdılar; İslandiya dastanlarında bir adam öldürməyə hazır olanda mavi plaş geyinirmiş və Tidrek Saqası bizə bu rəngi geyinməyin “soyuq ürək və qaranlıq təbiət” əlaməti olduğunu bildirir. O, həm də gecə səmasının ucsuz-bucaqsız dərinliklərinin - ilahi hikmət səltənətinin rəngidir və istədiyi zaman gizlənmək və özünü göstərmək qabiliyyətidir. Şapkanın və ya başlığın rolu eynidir: həm Vodanın üzü, həm də Mimirin mənbəyində yatan gözü ilə gördükləri həmişə insanlıqdan yarı gizlidir, onun qaranlıq tərəfi parlaqlığı ilə eyni dərəcədə birləşir. Bundan əlavə, o, fərqli şəkildə görünür müxtəlif vaxtlar, bəzi sadiqlər meditasiyalarında onun hər iki gözünü görüblər və bəzi şəkillərin ona aid olduğu güman edilir, məsələn, üzlərindəki maska arxa tərəf Vendil dövründən qalan qarğalar olan bəzi broşların da iki gözü var.
Həm xristianlığın, həm də klassik mifologiyanın ikili modellərinə bələd olan Snorri Sturluson Odini panteonun başçısı (və Asqardın əzəmətli hökmdarı) kimi diqqətlə təqdim etsə də, sağ qalan sübutlar bu tanrının əksər insanlar tərəfindən sevilmədiyini göstərir. "Tyr" və ya "Freyr" elementlərindən fərqli olaraq, "Odin" nadir hallarda insan adının bir hissəsi kimi istifadə edilmişdir: Vestmanlanddan olan İsveç runestonesunda 10-cu əsrdə Odhinndis adlı bir qadın və nisbətən nadir bir Danimarkalı qadın haqqında yalnız bir dəfə xatırlanır. Odhinkaur adı (ya "Odin Kilidi" deməkdir - bu vəziyyətdə, ehtimal ki, bir padşahın və ya müqəddəs ilə əlaqəli başqa bir insanın uzun saçlarının xatırlanması ilə əlaqəli bir dini ad - və ya "Odinə verilmiş"). Soyadı Bu, ən azı iki kral qanı yepiskopunun adı idi. "Odinofobiya" bu gün də qeyri-adi deyil və bunun səbəbləri var. Çoxları onu bu və ya digər məsələdə köməyə çağırır, onu xeyirxah müəllim və şaman kimi tərifləyir ki, o, bəzi cəhətlərindədir, lakin ona tam bağlı olmadan bunu edənlər çox diqqətli olmalıdırlar. Bütün tanrılar/ilahələr arasında Vodan hədiyyələrinə görə qisas tələb edən ən tez adam kimi görünür və o, tez-tez hər kəsin ona verəcəyindən çox şey alır. Belə hadisələrdən biri də Kral Vikaranın anasının Odini pivə dəmləmək üçün çağırması hekayəsidir. Allah ona “kəmərlə onun arasında nə olduğunu” soruşaraq kömək etdi. Onun paltarını niyə istəməsi ilə maraqlanaraq, razılaşdı - yalnız sonradan hamilə olduğunu və söhbət Odinin xahişi ilə ona həsr olunmuş, daha sonra isə ona qurban verən doğmamış oğlu haqqında olduğunu öyrəndi.
Vodan onunla məşğul olanları aldada bilər, lakin o, çox vaxt ona həqiqətən bağlı olan və onu ən çox sevənlərə qarşı amansız olur. O, nəhəng bir tanrıdır, nifaq salandır və bir çox dastanlarda göstərildiyi kimi (və bəlkə də ən aydın şəkildə Volsunqa dastanında), o, seçilmişlərini hətta ölüm nöqtəsinə qədər sınaqdan keçirməklə məşhurdur. İslandiya ədəbiyyatında onun qəhrəmanları adətən “qaranlıq qəhrəmanlar” kimi tanınan tipə aiddir - təhlükəli, narahat, əsəbi insanlar böyük güc Starkad və ya Egil Skallagrimsson kimi çətin personajlar. Vodanın özü nadir hallarda sosial nizamın tanrısı kimi görünür, əksinə olmasa da. Onun sevimli sülaləsi olan Volsunqlar qanundan kənar adamlar, canavarlar, qardaş-bacı insestindən ibarət idi; özü haqqında "Ucaların nitqləri"ndə danışır, 110 - "Odin üzükdə and içdi; And məkrli deyilmi? O, içkini dağda Suttunga Gunnlöddən aldatmaqla alıb”. (Tərcümədə A. Korsun sitat gətirir). Bütün tanrılar arasında Vodan Midqardı ən çox təqib edən və insanlarda, xüsusən də geniş miqyasda ən çox qorxuya səbəb olan biri kimi görünür. O, seçdiklərini sərt şəkildə saxtalaşdırır və vaxtında onları öldürür - onların əzabından həzz aldığına görə deyil, Son Döyüş Raqnarok üçün daim güc topladığına görə. yeni dünya birincinin ölümündən sonra doğula bilərdi. Özü də bir dəfə bunu mümkün edəcək hikmət əldə etmək üçün çox böyük sınaqlardan keçdi: doqquz gecə asdı, deşdi, rün qazanmaq üçün gözünü Mimirin mənbəyinə verdi, bir qurtum su ödədi. ondan.
Buna baxmayaraq, Wodan həmişə işdə və ya ürəkdə qaranlıq deyil. Onun adlarından biri “arzu” sözündən olan Oskidir (ehtimal ki, Anglo-Sakson ənənəsi Wusc-frea, “Wish-Fro” adı ilə bağlıdır?), ona müsbət kömək edən istəkləri göstərir. O, məsələn, Sigurd Volsung və Hrolf Kraki kimi seçdiyi insanlara məsləhət vermək və kömək etmək üçün tez-tez gəlir. O, daha yüngül əhval-ruhiyyədə ona tanış olan şəxs qiyafəsində Kral Heydrekin yanına gəldi və padşahı tapmacalar üzrə yarışmağa çağırdı, o, həmçinin Olav mehmanxanasına (Olav yağlı, “Müqəddəs Olav” kimi də tanınır) göründü. Köhnə nağılçı kimi xeyir-dua verən (qeyd - görünür, söhbət qurbanlıq/at əti ilə epizoddan gedir) xristian padşahının Allaha dua kitabı atmağa çalışaraq rədd etdiyi epizoddan gedir. “The Song of Harbard” onun Thor obrazını canlandırarkən, o, başqa tanrının qarşısında qoca bərə kimi tanınmamış görünəndə özünü təqdim edir: “Mənə Harbard deyirlər, nadir hallarda adımı gizlədirəm” ((təqribən - ingilis dilindən tərcümə) və bu Tanrı tərəfindən yüzdən çox məşhur adla dedi!) və Thor çəkicini tutmağa hazır olana qədər oğluna sataşır.
Vodan “bir az içən”dən daha çox şeydir. “Qrimnirin nitqləri”, 20 onun tək şərabla dolandığını, “Ucanın nitqləri”ndə isə içdiyi üç poeziya qazanından bəlkə də bir qədər təəssüflə danışır: “Sərxoş idim, super idim. sərxoş, evdə müdrik Fyalar” (təxminən - ingilis dilindən tərcümə). Ursula Dronke özünün “Ominnis hegri” məqaləsində (təqribən “Oblivion Heron”, “Uca olanın Çıxışları”ndan sitat gətirilmişdir) hətta iddia edir ki, ritual içkini həddindən artıq, ad nauseum, onu daha da artıran və ya etməyən tək bir hərəkət idi. “Eqil Skallaqrimssonun xatirəsinə İçki və Qusmaq Mükafatı” kimi bir şey qazanmağa çalışan gənclərin növbəti səhəri xoş idi... Vodanın qadınlarla sərgüzəştləri də məlumdur: o, təkcə bir çox sülalələrin əcdadı deyil. insan qadınlarından, həm də Gunnlöd kimi Jotunların qızlarını aldadır və Asgardda ən azı üç sevgilisi var - Fria, Frova və Skadi. "Ucanın nitqi"ndə o, qadınların rəğbətini qazanmağa kömək etmək üçün etdiyi sehrlərlə öyünür və "Harbardın mahnısı"nda yataq otağında göstərdiyi çoxlu şücaətləri Torun cümə axşamı ilə döyüş hekayələri ilə müqayisə edir.
Digər şeylər arasında, Vodan aləmlərdəki bütün varlıqların müəllimidir. "Siqdrivanın nitqləri" onun rünləri "müqəddəs bal" halına gətirərək bütün yollara necə göndərdiyini izah edir ki, "Aesirdə bir, Elfdə başqa, müdrik Vanirdə insan oğulları var" (tərcümə edən). A. Korsun). Hvinirli skald Tdolf bunu hapta snytrir adlandırdı - "tanrıları müdrik etmək" (təxminən - hərfi mənada Bağların (= tanrılar) adaçayı) "Haustleng" (təxminən. - qalxan drapery) və həmçinin insanlar üçün Vodan edir. Baxmayaraq ki, bu, heç bir qayda deyil və son bir neçə ildə Trotun inkişaf etdiyi vaxtdan daha az yayılmışdır, həyatı öyrənmək və öyrətməyə həsr olunmuş bir çox sadiq insanlar Vodana yol tapırlar.
Vodana Farmatyr, "Yük Tanrısı" da deyilir Odinin basqınları xeyir-dua verdiyi qənimətlə yüklənmiş Vikinq gəmilərinə istinad, bu, həmçinin onun Jötunheimdən ruhu hərəkətə gətirən maye ilə “yüklü” qayıtmasına aid ola bilər və ya onun ölülərin daşıyıcısı rolu ilə əlaqəli ola bilər, "Ölüm haqqında" parçasında göstərildiyi kimi Sinfjotli." Müasir təcrübədə belə hesab olunur ki, Vodan kimi Farmature, tapmaq çətin olan şeyləri tapmaq lazım olduğu hallarda əlaqə üçün uyğun bir tanrıdır - nəinki nadir və ya çapdan çıxmış kitablar, həm də hər cür ritual obyektləri.
Odinin ilkin görünüşü ölüm tanrısı idi: Hel səltənətinin qəyyumu deyil, Ölülərin Seçicisi, ruhları dünyadan dünyaya aparır və ölülərin gücünü və müdrikliyini qaranlıq krallıqlardan dünyaya aparır. onların üstündəki parlaq torpaqlar. Rune *ansuz (As) ən çox Vodan ilə əlaqələndirilir; Köhnə İslandiya rün şeirində bu tanrının adını çəkdiyi xüsusi qeyd olunur. *ansuz sözü ilkin olaraq qüdrəti hələ də canlılara kömək edən ölü əcdadlara aid ola bilər, qotlar əcdadların ruhlarını xristian salnaməçisinin “yarı tanrı” kimi şərh etdiyi “anses” sözü ilə adlandırırdılar; . Narahat ölülərin lideri və Vəhşi Ovun lideri kimi Vodan qədim zamanlardan bütün german torpaqlarında - bəlkə də qədim zamanlardan tanınırdı. Ov haqqında heç bir Nordic mifləri olmasa da, Ovçunun adı Skandinaviyadan İsveçə qədər Wodan və ya Oden (və ya qədim forma Wod kimi) kimi tanınır. Ölülərin gücünün boş qış tarlaları üzərindən sürətlə axması, biçin mövsümünün sonunda yerin hopdurduğu bütün qüvvələri qaldırır: onlara son dəm qalır ki, onların xeyir-duası torpaqları yenidən bərəkətli etsin. .
Ölüm səltənətinə girən və gücü geri qaytaran tanrı kimi, Vodan sehr və skaldik sənət tanrısına çevrilir (bu özü də galdr sehrinin bir hissəsidir): onlar ölülər diyarındandırlar, onlara öyrədənlərdir. yüksəliş və wod qəzəbləndiyi yer. Eddik "Ucanın nitqi" şeirində deyildiyi kimi, o, şaman ölümünün başlanğıcında runları aldı. Eyni zamanda asılmış və dirəyə vurulmuş, dünyalar arasında Dar ağacının üzərində yellənərək, Vodan dünyaların kökündə yatan iyirmi dörd nümunəni - hər şeyin mövcud olduğu gücün formalarını və səslərini axtarmaq üçün qərq oldu, öldü. yaradılmışdır. O, bir sehrbaz kimi ölüləri onlardan bilik əldə etməyə, onların hikmət və proqnozlarını eşitməyə çağırır.
Həyat və ölüm dünyaları arasında səyahət edən biri kimi, Vodan kral və əcdad tanrısı olur, çünki Skandinaviya və Sakson İngiltərəsində bir kralın hakimiyyəti hökmdarın öz düşüncələrini və qanunlarını izah etdiyi əcdadlarının kurqanları ilə əlaqələndirilirdi. , və onlarda istirahət edənlərin müqəddəs müdrikliyi ilə. Vodan bir çox ailələrin, xüsusən də demək olar ki, bütün kral şəcərələrinin ona gedib çıxdığı Anglo-Sakson İngiltərəsində bir çox ailənin əcdadı idi və o (sonradan təsvir olunduğu kimi Fro İnqlə birlikdə) padşah arasında söhbətə başlamağa kömək edən şəxs idi. kurqan altında yatan və onun üstündə oturan hökmdar.
Dəmir dövründə, german xalqlarının miqrasiyasının baş verdiyi dövrdə Vodanın döyüş tanrısı rolu daha da artmış, bu rolda o, Lombardlar, Alamannilər və Cheruscilər kimi bir çox german tayfalarının himayədarı seçilmişdir. Sonrakı şimal mənbələrindən və klassik dövrə aid istinadlardan belə nəticə çıxır ki, Vodanın döyüşlər tanrısı və müvafiq olaraq qəbilənin himayədarı kimi yeri onun döyüşçü gücü ilə deyil, Öldürülənlərin Seçicisi rolu ilə əlaqələndirilirdi. : itkiləri təyin edən tanrı, əlbəttə ki, döyüşün nəticəsini idarə edən idi və buna görə də Valfodhr (Düşmüşlərin Atası) Sigfodhdhr (Qələbə Atası) oldu. Sonrakı şimal mənbələrində, məsələn, “Ştirbyorn sahili” (qeyd: “İsveç qəhrəmanı Ştirbyorn sahili”) ordu Odinin üzərinə “Hamınız Odin sahibsiniz!” sözləri ilə nizə ataraq ona verildi. (Qeyd - “rəsmi tərcümə”: Qalib Eirik Ştirbyornun ordusuna “Hamınızı Odinə verirəm!” sözləri ilə nizə atır). Dəmir dövründə çoxsaylı silah dəfinələri, əsirlərin və qurbanların sayı da belə fədakarlığa şahidlik edir: məğlub olan tərəfdə döyüşdən sağ çıxan hər bir şəxs artıq bir tanrıya məxsus kimi qeyd olunurdu.
Vodan heç vaxt Vikinqlərin yeganə tanrısı deyildi, hətta cənubda özləri üçün yeni torpaqlar kəşf etməyə və ya fəth etməyə gedənlər üçün belə. Lakin onun varlığı şübhəsiz ki, onların arasında hiss olunurdu. Quzğun Bayrağı 878-ci ildə Danimarkada, Anglo-Sakson Chronicle-də təsvir edildiyi kimi anadan olub: "döyüş bayrağı... onlar bunu Raven adlandırırdılar." Ecomium Emmae Reginae (qeyd: "Panegyric (və ya Kraliça Emmaya tərif)") deyir ki, danimarkalıların ağ ipəkdən bir bayrağı var idi, onun mərkəzində bir qarğa müharibələr üçün vaxt göstərirdi. Orkney dastanına görə, Orkneyli Earl Siqurd, əvvəllər daşıdığına qələbə, ancaq onu daşıyana ölüm verən qarğa bayrağı (anası tərəfindən toxunmuş) idi - yəqin ki, Odinə qurban əlaməti idi. Turville-Petre hesab edir ki, bu tanrı Harald Harfaqri (Hrald Fairhair) və ya Eirik Blodox (Qanlı Balta Eirik) kimi Norveçin bir çox krallarının şəxsi himayədarı olub. Thor və Frey'in sevimli tanrıları olduğu İslandiyada Odin kultuna dair əlamətlər az olsa da, Odin burada tanınmırdı. Ancaq görünür, onun bu hissələrdə pərəstişkarlığı bir neçə şəxslə - Egil Skallagrimsson kimi skaldlarla və Viqa-Gloom kimi başıboş macəraçılarla məhdudlaşıb - onlar təkcə təbiətcə ona uyğun gəlmirdi, həm də içərisində bir çox ailələrin olduğu ailələrdən gəlirdi. Odin ehtiram ənənəsi. Və hətta belə ailələrdə də Odinə sədaqət heç bir qayda deyildi: Egilin qardaşı və əmisi, hər ikisi Thorolf adlı ailədəki Odinistlər Kveldulf Skalla-Grím və Egilin müdrikliyini və ya qəmgin xasiyyətini bölüşmürdülər.
Vodan döyüş tanrısı olsa da, onun şəxsən döyüşdüyünü görmək çətindir. O, öldürülənləri seçir, lakin nadir hallarda onları öldürür; Bunun əlaməti olaraq onun qılınc daşımamasını qeyd etmək olar: o, qəhrəmanlarına qılınc və başqa silahlar təqdim etsə də, zireh və dəbilqə geyinmiş kimi görünsə də, onun yeganə silahı nizə Gungnirdir (“Salker”) . Nizə onun qüdrətinin əlamətidir, təqdis üçün istifadə olunur - lakin Thor's Hammer ilə eyni şəkildə deyil. Çəkiclə təqdis bir xeyir-duadır, taleyin nizəsi ilə təqdisdir, onu kimin uçurmasından asılı olmayaraq, Midqardda məhv olur ki, Vodan təqdis olunanı öz otaqlarında qəbul etsin. Əksər rəsmlərdə Gungnir döyüş nizəsi kimi təsvir edilsə də, onun istifadəsinə dair bütün istinadlar, daha dəqiq desək, hər hansı bir nizənin Vodanik istifadəsinə istinadlar onun atan bir nizə olduğunu söyləyir. Miqrasiya dövrünə aid runik yazıları olan bir çox nizə ucluqlarının da sapının çox dar olması onların yaxın məsafədən deyil, atmaq üçün istifadə edildiyini göstərir. Eyni şey Kragehuldan (Danimarka, 5-ci əsr) nizə mili üçün də keçərlidir, onun üzərindəki yazısı mübahisəlidir, lakin görünür ki, qurbanlarının ritual ithafına istinad edir.
Vodan Valhalla hökmdarı - Öldürülənlər Palatası kimi tanınır, burada seçilmiş einherjar (einherjar - "tək / yalnız döyüşçülər") Ragnarok'a hazırlıq üçün gündüz döyüşür və hər gecə bayram edir. Snorri Valhallanı Şimal Cənnəti kimi təqdim etsə də, yalnız döyüşdə öldürülən seçilmişlər üçün əlçatandır, Heldən fərqli olaraq, başqa bir sonla qarşılaşanların hamısının getdiyi yerdir, bu fikir gec görünsə də, Valhallaya inancın inkişafı daha çox müzakirə olunur. "Ruh, Ölüm və Yenidən Doğuş" bölməsi.
Valhalla inancından ayrılmaz bir şey Valkirilərə (valkiriges, valkyrjur) - Vodan üçün ölü seçən və Valhallada tanrıya və qəhrəmanlara içki gətirən qadınlara olan inancdır. Erkən Asatruda "Valkyrie" sözü ritual zamanı içməli buynuzu təklif edən qadını təyin etmək üçün istifadə olunurdu, bu, həm də güclü bir qadın üçün şərəf idi və ya başqa bir şəkildə qoruyan, öyrədən və qoruyan gözəl qadın varlığı üçün texniki mənəvi termin idi. ruhun ali hissəsini ruhlandırır. Valkiriyalar "Məxluqlar" bölməsində daha ətraflı müzakirə ediləcək, lakin burada qədim mənbələr tərəfindən ən yaxşı şəkildə təsdiqlənən onların mövcudluğu haqqında oxuyanda belə bir nəticəyə gəlmək olar ki, onlar Vodanın özünün bir hissəsidir. , dişi formada uzaqlara göndərildi. Tanrının özü qadın Valkirilərin kişi əksi olan Valkjosandi adlanır və Valkirilərin adları, ehtimal ki, gandr ilə əlaqəli olan Qonduldur - "sehrli heyət və ya çubuq", Odinin heyti Gondlirin güzgüsü. Valkyries Herfjotur (müharibə qandalları) və Hlokk (qandallar) adları Vodanın döyüş qandallarını vurma bacarığından irəli gəlir, Skogul (Qışqıran) Odinin heyti Vidhhrimnir (qarşıya qışqıran/əksinə qışqıran) ilə əlaqəli ola bilər. ). Valkyries tez-tez Vodanın elçiləri kimi çıxış edir və Vaqnerdə əks olunduğu kimi, onun iradəsini təmsil edir. Skaldları Məhv edən Eyvindin “Hakonun Çıxışları” əsərində Odinin Göndul və Sköqulu döyüşdə Xeyirxah Hakon seçmək və onu Valhallaya qaytarmaq üçün göndərməsi təsvir edilir, “Volsunqların dastanı”nda tanrı bir alma ilə bir Valkyrie göndərir. qəhrəmanlarından biri üçün məhsuldarlıq (Qeyd - Fəsil 1, Siqinin oğlu Rerirə).
Vodanın ən məşhur heyvanları şimal ədəbiyyatında "Igg arpası" - döyüşdə öldürülənlərin cəsədləri ilə qidalananlar kimi təsvir edilən qarğalar və canavarlardır. Onun iki qarğası, Hugin ("Düşüncəli" və ya "Cəsarətli") və Munin ("Xatırlayan/Diqqətli" və ya "Arzulayan") hər gün hər yerə uçaraq ona bütün dünyalardan xəbərlər gətirir. Qarğaların adları çox vaxt səhv olaraq "Düşüncə" və "Yaddaş" kimi tərcümə olunur, lakin əslində onlar sifətdir. Sələflərimiz hesab edirdilər ki, qarşımızda iki qarğanın uçduğunu görmək, xüsusilə döyüşdən əvvəl Vodanın böyük lütfünün əlaməti idi. Zorla vəftiz olunan Hakon Earl Hladir özünü azad edib evə gedəndə “böyük bir fədakarlıq etdi. Sonra iki qarğa uçdu və ucadan ucalanmağa başladı. Jül, Odinin qurbanı qəbul etdiyinə və döyüşdə ona kömək edəcəyinə qərar verir. ” (“Dünya dairəsi”, “Triqvinin oğlu Olafın dastanı”, 2-ci bölmə, tərcümə M. İ. Steblin-Kamenski). Qarğa, darağaclarına münasibətinə görə də Vodanla əlaqələndirilir, yəni: “Qarğanın Odinlə ilk dəfə dar ağacı, yoxsa döyüş quşu, almanların qurban kəsmə təcrübəsini müəyyən etmək mümkün deyil. Döyüşdən sonra məhbusları asmaq praktikada ikisini bir-birindən ayıra bilər, qarğanın qida mənbələri mənasızdır” (Qrundi, “The Raven in the Cult of Odhinn” – dissertasiyanın çap olunmamış bölməsi).
Odinin canavarları Geri və Freki adlanır, hər iki ad da "Acgöz / Acgöz" mənasını verir. Valhallanın təsvirində “Qrimnirin nitqləri”20 bizə deyir. ki, “Geri və Freki döyüşkən Rathei Ata tərəfindən qidalanır; özü isə ancaq zirehdə parıldayan şərabın dadına baxır” (tərc. A. Korsun). Şimali və Anglo-Sakson poeziyasında "canavarları yedirtmək" insanı öldürmək üçün ümumi təyinat idi, lakin burada öz otaqlarında itləri bəsləyən böyük rəis obrazı ikiqatdır və Vodanı Böyüklər Evinin parlaq hökmdarı kimi göstərir. Tanrılar və bədənlə dolu döyüş meydanının qaranlıq hökmdarı kimi. Qurdlar Vodanın döyüş gücünün vəhşi tərəfini nümayiş etdirir. Onun döyüşçüləri canavar dərilərindən istifadə etdiklərinə görə bu ruh halına, bu wod'a daxil olduqları üçün tez-tez ulfhedhnar (canavar dərisi) adlanan canavar və canavar idi. Belə bir döyüşçünün ən məşhur təsviri Torslunddan dəbilqə boşqablarının hazırlanması üçün hazırlanmış matrislərdən birində (təxminən İsveçin Öland adasındakı yerdir, bürünc matrislər 7-ci əsrə aiddir), burada canavar dərisində bir adam təsvir edilmişdir. bir gözlü silahlı adamın qarşısında nizə tutaraq quş başları ilə bitən buynuzlu dəbilqə taxan rəqqas. Oxşar fiqurlar Qutenşteyndən (Aşağı Avstriya) və Kungsangen qəbirində (İsveç təq. 800) olan qılınc qının lövhələrində də görünür.
Qarğalar və canavarlardan başqa Vodanın Sleipnir (“Sürüşmə”) adlı səkkizayaqlı atı da var, onun üzərində dünyaları gəzir. Qotlandiya daş oymalarında Ardre VIII və Alskog Tjängvide I üzərində at təsvir edilmişdir. Sleipnirin ayaqlarının mənası ilə bağlı çoxlu fərziyyələr var. Ən sadə səbəb budur ki, run daşlarındakı səkkiz ayaq atın sürətini göstərən bir üsul idi və yalnız sonralar Odin atının spesifik xüsusiyyətinə çevrildi. Bununla belə, “Mif and Religion of the North” əsərində Turvil-Petre bizə deyir ki, “ölümü qabaqcadan xəbər verən, tez-tez boz...(və) müxtəlif sayda ayaqları olan şikəst atlarda görünən görüntülər pisliyin xəbərçisi kimi tanınır”. (səh.57). H.R.Ellis-Davidson səkkiz ayaqlı Sleipnir ilə tabutu daşıyan 4 nəfərin iştirak etdiyi dəfn mərasimi arasında əlaqənin ola biləcəyini iddia edir, o, həmçinin Asiya şamanını və onun səkkiz ayaqlı atını da xatırladır (“Şimal Tanrıları və Mifləri”) Avropa”, səh. 142-143 (Şimali Avropanın Tanrıları və Mifləri)). Sleipnirin səkkiz ayağı da Midqardı əhatə edən səkkiz dünyanın əksi ola bilər.
Vodan şəxsən həm ilan, həm də qartal kimi görünür, onun iki heiti (ad əvəzi), Ofnir və Svafnir də dünyanın kökündə dişləyən ilanların adları arasında idi; Ağac.
Əvvəlki dövrlərdə Vodan kultu xüsusilə insan qurbanını əhatə edirdi. O, insan həyatının təhvil verildiyi yeganə tanrı olmasa da, onun kultunda daha çox qəbul edilirdi. Bu təcrübə, təbii ki, davam etdirilə bilməz. Bununla belə, “insan qurbanı”nın başqa bir yolu da var idi: öz həyatını Vodana həsr etmək, beləliklə həsr olunmuş şəxs feigr (məhkum) kimi tanınır – tanrı üçün yaşamağa və ya ölməyə hazırdır. Ziqmund Volsunq bunu ən yaxşı Odin peyda olandan və bir vaxtlar qəhrəmana verdiyi qılıncını sındırdıqdan sonra söylədi. Ziqmund Hjordisin arvadı onu tarlada yaralı halda tapanda ona kömək etmək mümkün olub-olmadığını soruşdu, lakin o, belə cavab verdi: “Ümid az olanda çoxları sağdır; amma şans məni tərk etdi (cəhənnəm), ona görə də müalicə olunmaq istəmirəm. İndi qılıncımı sındırdığım üçün qılıncımı yenidən çəkməyimi istəmir. Məni istədiyi qədər döyüşdüm”. (qeyd - ingilis dilindən sitat gətirilib). Bir-birinə qarışan üç üçbucaqdan ibarət valknut adlanan emblem Vodaniklərin döyüşdə qurban verməsi və/və ya ölümü ilə güclü şəkildə əlaqələndirilir, ən azı bu kontekstdə Gotlandic daş oymalarında görünür.
Bu işarənin əvvəlki dövrlərdə nə demək olduğu ilə bağlı hələ də akademik müzakirələr olsa da, bu gün bütpərəstlər inanırlar ki, valknut özünü Vodana verənlərin əlamətidir və yalnız onun seçimi ilə düşmək istəyənlər tərəfindən geyilməlidir. Köhnə Norse rekonstruksiya edilmiş forması *valknutr – “öldürülənlərin düyünü” – naxışlı və ya toxunmuş naxış üçün müasir Norse adına valknut əsasında yaradılmışdır.
Odinin dünyanı yaratdığı iki qardaşı var, onların adları Vili və Ve (Nəsr Edda) və ya Hoenir və Lodhurr (“Völvanın Falçılığı”). Hoenir digər miflərdə Vodanın qardaşı kimi görünür, məsələn, Lodura verilən girovlardan biri Odin, Hoenir və Lokinin birlikdə dünyaları gəzdiyi miflərə görə tez-tez Loki kimi şərh olunur. Vili və Vé "İradə" və "Müqəddəslik" deməkdir və çox vaxt Odinin özünün formaları kimi qəbul edilir. De Vries qeyd etdi ki, ənənəvi alman şəcərələrində gənc nəslin üç alliterativ adı var və buna görə də Odhin-Vili-Ve triadası bizi Proto-Norse (İbtidai Norse, aka Proto-Skandinaviya, Proto- Nordik, Qədim Nordik, Köhnə Skandinaviya və Proto-Şimali Alman), "o" hərfindən əvvəl ilkin "W" itirmədən və "w" hərfini "v" ilə əvəz etməzdən əvvəl, Proto-Şimaldan Qədim Nors dilinə keçidin əlamətlərindən biridir ( Altgermanische Religionsgeschichte II, s. 281).
Qədim dövrlərdə Vodana həsr olunmuş müqəddəs yerlərə dağlar, tarlalar, göllər, çaylar, nəhayət, bataqlıqlar və qəbirlər daxildir. Onun özü də tez-tez küləyin, xüsusən də tufan küləyinin tanrısı kimi təqdim olunur, lakin onun da bir su tərəfi var: Sinfjotlinin ölüm hekayəsində. Qaranlıq sularda ölülərin gəmisini idarə edən odur və Harbard nəğməsi də onu bərə kimi göstərir.
Bu gün bu tanrı ilə əlaqələndirilə bilən daşlar meteoritlər və lapis lazulidir. Kül nizə milləri üçün istifadə edildiyi üçün, görünür, Vodanın ağacıdır və yew də sehrlə (xüsusilə runik sehr) və ölümlə sıx əlaqəsi olduğundan onun ağacı kimi görünür. 19-cu əsrin qeydləri. Sleipnirin dodaqlarından damcılanan köpükün məhsulu kimi qırmızı milçək ağarından danışırlar, lakin o, alman romantizminin məhsulu kimi görünür. Qırmızı milçək ağarının və ya hər hansı digər psixotrop maddənin çılğın vəziyyət yaratmaq üçün istifadə ediləcəyi də çox şübhəlidir, baxmayaraq ki, milçək agarikləri uzun tarixşamanizmdə istifadə olunur. (Qeyd: Qırmızı milçək mantarı düzgün hazırlanmadıqda zəhərlidir - evdə bunu sınamayın). Avropa mandrakesi (Amerika mandrakesi və ya May-Apple ilə qarışdırılmamalıdır) həm də Wodan, eləcə də yemişan və mugwort ilə işləmək üçün uyğun hesab edilə bilər.
Vodan ilə ən çox əlaqəli içki, mead və skaldic sənəti arasındakı açıq əlaqə səbəbindən meaddır. “Qrimnirin çıxışları”nda “şərab” sözünün qeyd edilməsi Vodanın statusunu vurğulaya bilər, çünki şərab Skandinaviyadan gətirilən nadir bir içki idi cənub ölkələri, Skalk-da bir məqalədə Christine Fell qeyd edir ki, bu söz istənilən növ fermentləşdirilmiş meyvə içkisi üçün istifadə edilə bilər. Xüsusilə poetik şəkildə istifadə edildikdə, ümumiyyətlə spirtli içkilərə istinad ola bilər. Həmçinin bizim dövrümüzdə onlar tapırlar ki, akavit (təxminən - təxminən 40 q gücü olan Skandinaviya içkisi, taxıldan və ya kartofdan hazırlanmış spirt, otlarla dəmlənmiş) Vodana müraciət etmək üçün yaxşı içkidir.

Tərtib edən:
Freya Aswynn, Ağsaqqal
Stephan Grundy (Kveldulf Gundarsson tərəfindən S. Grundy tərəfindən yazı zamanı davam edən fəsil əsasında xülasə edilmişdir: Odhinn Kultu: Ölüm Tanrısı?)
Kveldulfr Hagan Gundarsson, irfan mühafizəçisi
Diana Paxson, Böyük
Və "Odinin Gözləri" mövzusunun müzakirəsində iştirak edən bütün Throt üzvləri
Tradisin tərcüməsi (Nadejda Topçiy)

BİR (WODAN, WOTAN)

Bu, Skandinaviya mifologiyasında Aesir kralı olan ali tanrının adıdır (kontinental almanlar arasında - müvafiq olaraq, Vo-dan və ya Votan). Onun adı tərcümədə “istedadlı”, “sahibi” deməkdir, çünki onun gücü təkcə gücə və ya o qədər də çox deyil, böyük müdrikliyə əsaslanır. sehrli qabiliyyətlər. Bundan əlavə, o, bir çox aesirin atasıdır, həm də ilk padşah və böyük fatehdir.

Biri döyüşçülərin, daha dəqiq desək, hərbi aristokratiyanın, kral hakim evlərinin himayədarıdır. "Bu sosial vəzifə," J.Dümezil qeyd etdi, "parlaq, lakin məhdud, onunla nəticələndi ki, toponimikada onun adı, məsələn, daha çox insan üçün tanış olan Njord və ya Frey adlarından daha az yayılmışdır. torpaq...»

Bu baxımdan diqqət yetirmək maraqlıdır ki, adı çəkilən Njord və Frey əslən “ilahi aristokratiya” – Aesir arasında deyil, Vanir idilər. Sosial aspektdə Odin dinc əməklə məşğul olan insanların böyük hissəsi ilə birbaşa əlaqələrini itirmiş bir dəstənin lideri kimi çıxış edir. İnsanlar dinc fəaliyyətə himayədarlıq edən, bitkilərin məhsuldarlığını və heyvanların məhsuldarlığını təmin edən tanrıları xatırlayaraq çaylara, göllərə, təpələrə və dağlara adlar verirlər.

Biri təkcə padşah deyil, həm də sehrbazdır. O, döyüşçülərin başçısının eyni zamanda baş kahin və şahzadə (padşah) olduğu dövrlərin arxaik xüsusiyyətlərini daşıyır. Biri, şaman transına bənzər, dəyişmək, ekstaz vəziyyətinə düşmək qabiliyyətinə malikdir. "Onlar bunu bir həqiqət kimi deyirlər," Kiçik Edda nəql edir, "Odin və onunla birlikdə Diy Şimal ölkələrinə gələndə, insanların o vaxtdan bəri mənimsədiyi sənətləri insanlara öyrətməyə başladılar. Biri hamıdan məşhur idi və insanlar ondan bütün sənətləri öyrənirdilər, çünki o, hamısını öyrətməsə də, hamısına yiyələnirdi...

Dostları ilə əyləşəndə ​​zahiri görkəmi o qədər gözəl və möhtəşəm idi ki, hamının ruhu şad idi. Lakin döyüşdə o, düşmənlərinə dəhşətli görünürdü. Həm də ona görə ki, o, xarici görünüşünü istədiyi kimi dəyişməyi bacarıb. O, həm də o qədər gözəl və rəvan danışmaq sənətinə yiyələnmişdi ki, sözləri onu dinləyən hər kəsə doğru görünürdü. Onun nitqində hər şey indi poeziya adlanan əsərdəki kimi mürəkkəb idi. O və onun keşişlərini mahnı ustası adlandırırlar, çünki bu sənət Skandinaviya ölkələrində onlardan yaranmışdır. Döyüşdə düşmənləri kor və ya kar və ya dəhşətə büründü, silahları budaqlardan başqa bir şey yaralamadı və döyüşçüləri zəncirsiz döyüşə girdilər, dəli itlər və ya canavar kimi qəzəbləndilər, qalxanlarını dişlədilər və ayı və ya öküz kimi güclüdür. Belə döyüşçülərə mərhəmətlilər deyirdilər...”

Bu fraqmentdən belə çıxır ki, Odin və onun xalqı (tanrıları) yerli deyil, Şimal torpaqlarına, yəqin ki, cənub-şərqdən gəlmişlər (bunun dolayı göstəriciləri Eddada mövcuddur). Odinin dəyişiklikləri bizi şamanların narkotik iksiri qəbul etməsi və dəyişmiş şüur ​​vəziyyətinə keçməsi ilə bağlı rituallarını xatırladır. Eyni trans, döyüşlərdə Odinin döyüşçüləri tərəfindən yaşanır, onlar da narkotik maddə və ya onun hazırladığı sərxoşedici içkidən istifadə edə bilərdilər.

Görünüşünü dəyişə bilərdi. Sonra cəsədi yatmış və ya ölmüş kimi uzandı və o zaman o, quş və ya heyvan, balıq və ya ilan idi və bir anda öz işi və ya başqalarının işi ilə uzaq ölkələrə daşındı. ...” Belə subyektiv hisslər və fantaziyalar tamamilə mümkündür. Ancaq məlum oldu ki, o, elementlərə əmr verə bilir:

“O da istəsə bir sözlə yanğını söndürə, dənizi sakitləşdirə, ya da küləyi istənilən istiqamətə çevirə bilərdi; və onun bir gəmisi var idi. O, Mimirin başını özü ilə apardı və bu, ona başqa aləmlərdən çoxlu xəbərlər deyirdi, bəzən o, ölüləri yeraltından çağırır və ya asılmışların üstündə otururdu. Ona görə də onu ölülərin ağası və ya asılanların ağası adlandırırdılar”.

Buna əsasən, Odin insanları mühakimə etdi və yer üzünün hökmdarı kimi onları ölümə məhkum etdi.

Odinə iki peyğəmbərlik qarğası xidmət edirdi - Hugin ("Düşünən") və Munin ("Xatırlayan"). Sübh çağı onları dünyaya göndərir və səhər yeməyinə qayıdırlar. Dünyada baş verən hər şeyi onlardan öyrənir. Başqa sözlə, Odin düşünmə qabiliyyətinə malikdir və yaxşı yaddaşa malikdir.

O, caduya da sahib idi, bunun sayəsində insanların taleyini öyrənə, gələcəyi görə bilər, insanlara xəstəlik, bədbəxtlik və ya ölüm səbəb ola bilər, bəzilərinin ağlını və gücünü əlindən alıb başqalarına ötürə bilirdi. “Odin yerdə gizlənmiş bütün xəzinələrdən xəbərdar idi və o, yeri, qayaları, daşları, kurqanları açan tilsimləri bilirdi və bir sözlə orada yaşayanların gücünü əlindən alır, içəri girir və istədiyini alırdı. ”

Bununla belə, Bir, hər şeydən əvvəl, qələbə və ya məğlubiyyət verən və Valkirilərin tabe olduğu, döyüş meydanında uçan və həlak olmuş igid döyüşçüləri səmavi ziyafət və əyləncə sarayına qaldıran müharibə və hərbi şücaət tanrısıdır. O, sehrli nizəsini Vanirə doğru ataraq dünyanın ilk müharibəsini başlatdı.

Odinin qəribə sehrli rituallarından biri özünü qurban verməkdir. O deyir:

Bilirəm, doqquz uzun gecələr küləkdə budaqlarda asılmışam, nizə deşilmiş, Odinə həsr olunmuş, özümə qurban olum... Heç kim yemədi, su vermədi, yerə baxdım. Rünləri götürdüm, inlədim, qaldırdım - və ağacdan düşdüm ... Doqquz nəğmə öyrəndim... Bu könüllü fədakarlıq sayəsində ona ilham gəldi. Bu dəfə o, döyüş vəcdinə yox, poetik ilhama aludə oldu.

Bütün gözəl keyfiyyətlərinə baxmayaraq, Odin heç də nəcib cəngavər deyil. O, hiyləgər və məkrli ola bilər, qüdrətli və sadə düşüncəli Thoru pis şəkildə ələ salmağı bacarır. Ən ağıllı nəhəng Vafthrudnir ilə müdrikliklə yarışan Odin geniş biliyi sayəsində o qədər də qalib gəlmir - bunda onlar bərabərdirlər - hiyləgərliyinə görə: pıçıldadığını təkrarlamağı təklif edir. ölmüş oğlu Balderin qulağı.

Bununla belə, Odin hər şeyə qadir deyil. Tanrıların son döyüşü olan Raqnarokda nəhəng canavar Fenririn ağzında ölmək taleyinə düşür, o da öz növbəsində Odinin oğlu Vidar tərəfindən öldürülür. Beləliklə, fani tanrı timsalında fani, insan bir daha vurğulanır.

Samson Grammarın (XIII əsrin əvvəlləri) “Danimarkalıların Aktları”nda E. M. Meletinski yazır, “Odin və başqa tanrılar ən qədim padşahlar kimi görünür. Anglo-Sakson kralları Vodan nəslindəndir. Danimarka kral ailəsi... öz mənşəyini Odinin oğlu Skjolddan alır... Odin ümumgerman eposunun məşhur qəhrəmanı Siqurdun mənsub olduğu Volsunqların əfsanəvi kral ailəsinin başında dayanır. ” Lakin Siqurd (Siegfried) bəzən özünü köksüz adlandırır, nə ata, nə də ana tanıyır, ilk mədəni qəhrəman kimi çıxış edir.

Odinin şahzadə, dəstə başçısı, padşah və eyni zamanda keşiş xüsusiyyətlərini təcəssüm etdirməsi danılmazdır. Amma bu o demək deyil ki, hansısa tarixi şəxsiyyətin xüsusiyyətlərini ehtiva edir. Mif əlaqələri olan xüsusi bir dünyadır”| tarixi reallıqla o qədər də sadə və sadə deyil.