المثالية في الفلسفة هي مبدأ روحي. مفهوم أفلاطون للمثالية الموضوعية

في الفلسفة، اعتمادا على حل سؤالها الرئيسي، يتم تمييز اتجاهين - المثاليةو المادية. تم إصلاح معارضتهم من قبل مجموعة متنوعة من المفكرين، على الرغم من أن السؤال نفسه - مسألة العلاقة بين التفكير والوجود والوعي والمادة والروح والطبيعة - لم يصوغه معظم الفلاسفة باعتباره أساسيًا.

دعونا نلقي نظرة فاحصة على هذين المفهومين.

المادية. أحد المفاهيم الفلسفية المهمة هو مفهوم المادية. مجموع كل الأشياء المادية يسمى المادة في الفلسفة. المسألة مفهوم واسع للغاية، الاسم. أي كائن في العالم المحيط هو مجموعة متنوعة أو شكل من أشكال المادة. وهكذا فإن المادة لا توجد على شكل أي جسم محدد، بل على شكل عدد هائل بل لا نهائي من أشكاله. القارات والمحيطات والكواكب والنجوم والنباتات والحيوانات كلها أشكال مختلفة من المادة.

من الأسئلة الفلسفية المهمة هي مشكلة أصل المادة. اعتمادا على الإجابة على هذا السؤال، يمكن تمييز العديد من الأفكار العالمية حول العالم.

أول هذه تسمى المادية. المادية هي وجهة نظر فلسفية للعالم، والتي بموجبها تكون المادة (الواقع الموضوعي) هي المبدأ الأساسي وجوديًا (السبب، الشرط، الحد)، والمثالي (المفاهيم، الإرادة، الروح، وما إلى ذلك) هو المبدأ الثانوي (النتيجة، النتيجة).

يمكن تتبع تطور المادية عبر تاريخ الفكر الغربي منذ بداياته، ويمكن العثور عليه عبر تاريخ الفلسفة. لقد كانت المادية موجودة قبل وقت طويل من ظهور نسختها الماركسية.

في العصور القديمة، اعتقد طاليس الميليتي أن كل شيء ينشأ من الماء ويتحول إليه. اتبع ديموقريطس وأبيقور ولوكريتيوس كاروس بشكل ثابت الخط المادي. تميزت المادية القديمة، وخاصة أبيقور، بالتركيز على التحسين الذاتي الشخصي للإنسان: تحريره من الخوف من الآلهة، ومن كل المشاعر واكتساب القدرة على أن يكون سعيدًا في أي ظرف من الظروف.

وصلت المادية إلى ازدهارها السريع في عصر التنوير الفرنسي (ب. هولباخ، د. ديدرو)، لكنها ظلت خلال هذه الفترة ميكانيكية واختزالية (أي أنها كانت تميل إلى إنكار خصوصية المجمع، واختزاله إلى البسيط). ). لقد ربط الماديون الفرنسيون مفهوم المادة بمفهوم المادة وجادلوا بأن جميع الأجسام المادية تتكون من ذرات وجزيئات ثابتة وغير قابلة للتجزئة.

وتعرفوا على خصائص المادة من ثقل وعدم اختراق وشكل وامتداد وحركة، وبالحركة فهموا حركة الأجسام المادية في الفضاء وحركة الجزيئات داخل الأجسام. الفلسفة: كتاب مدرسي / إد. في و. كيريلوفا. - م: يوريست، 2001. ص176.

اكتسب تأثيرًا حاسمًا على الفلسفة الأوروبية في القرن التاسع عشر (K. Marx، F. Engels، L.A. Feuerbach، D.F Strauss، Buchner، E. Haeckel، E. Dühring). بدأ الجمع بين الديالكتيك الهيغلي والمادية في وقت واحد تقريبًا في روسيا (A. I. Herzen، N. G. Chernyshevsky وآخرون) وفي أوروبا الغربية (ماركس وإنجلز). إن المادية الديالكتيكية لماركس وإنجلز ولينين، على عكس جميع أنواع المادية الأخرى، لا تختزل المادة في الجوهر فقط: فالمادة بالنسبة له هي "... فئة فلسفية لتعيين الواقع الموضوعي، الذي يُعطى للإنسان في أحاسيسه". التي يتم نسخها وتصويرها وعرض أحاسيسنا الموجودة بشكل مستقل عنها."

الشيء الرئيسي في فلسفة المادية هو فكرة أن المادة لم تأت من أي مكان ولا يمكن أن تذهب إلى أي مكان، لأنها موجودة إلى الأبد، هي أصل العالم، العالم نفسه. المادة هي كل شيء.

المادة موجودة في مستويات مختلفة من التعقيد. الشكل الأكثر تعقيدًا وكمالًا للمادة هو الدماغ البشري، الذي يولد الوعي أو التفكير. أي فكرة غير مادية. بعد كل شيء، لا يمكن إدراكه بالحواس، وليس له أي خصائص فيزيائية (لا يمكن رؤيته، لمسه، قياسه، تسخينه، إلخ، إلخ). كل ما لا تدركه الحواس وليس له مادي يُطلق على الخصائص في الفلسفة مصطلح "المثالي"، وهو بالتالي يتعارض مع مفهوم "المادة". فالفكر إذن مثالي، لكنه نتاج الدماغ، والدماغ شكل من أشكال المادة. وهذا يعني أن المادة أولية، والمثالي ثانوي ولا يوجد إلا على أساس المادة بفضلها وبعدها. المثالي ثانوي ويعتمد بشكل كامل على المادة. حيث لا يوجد شكل تفكير للمادة - الدماغ، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء مثالي.

من وجهة نظر المادية، المادة لا نهائية ليس فقط في المكان والزمان، ولكن أيضًا في خصائصها أو صفاتها، مما يعني أن معرفتنا بالعالم المحيط لا نهائية، ولن نحقق أبدًا المعرفة الكاملة عنه، الحقيقة النهائية.

النظرة الفلسفية المعاكسة للمادية هي المثالية.المثل الأعلى في الفلسفة هو كل ما لا تدركه حواسنا وليس له صفات جسدية

المثالية هي مصطلح يطلق على مجموعة واسعة من المفاهيم الفلسفية ووجهات النظر العالمية التي تعتبر الواقع الحقيقي الوحيد هو الإدراك الحسي، وقيم الحياة مختزلة في الأشياء الجسدية وما يعادلها نقديًا.

في القرنين السابع والثامن، استخدم الفلاسفة باستمرار مصطلح "الفكرة"، ولكن نادرًا ما كانت هناك "المثالية" بينهم. ويُعتقد أنه تم استخدامه لأول مرة في مقال لايبنيز عام 1702 بعنوان "الرد على تأملات بايل".

للمثالية معانٍ مختلفة ولكنها مترابطة، ويمكن ترتيبها في سلسلة متتالية مع تعمق المفهوم:

بالمعنى الأكثر شيوعًا والسطحية، تُفهم المثالية على أنها ميل نحو تقييم أعلى من اللازم للأشخاص وظواهر الحياة، أي نحو مثالية الواقع؛

وترتبط المثالية بهذا، ولكن لها معنى أعمق، عندما تشير إلى الإهمال الواعي لظروف الحياة العملية الحقيقية بسبب الإيمان بقوة وانتصار المبادئ العليا للنظام الأخلاقي أو الروحي؛

مثالية أفلاطون أو المثالية من النوع الثنائي، تقوم على المعارضة الحادة لمجالين من الوجود: عالم الأفكار الواضحة، باعتبارها جواهر أبدية وحقيقية، وعالم الظواهر الحسية.

كان الممثلون البارزون للمثالية في الفلسفة أيضًا Fichte (المثالية الذاتية) وSchelling (المثالية الموضوعية) وهيجل (المثالية المطلقة).

البيان الرئيسي للمثالية هو فكرة أن الوعي أبدي وغير مخلوق وغير قابل للتدمير. إنه كل شيء (مثل المادة في المادية). وهو أصل العالم، الذي يولّد أو يخلق أو يخلق كل شيء مادي، جسدي، جسدي، حسي. وهكذا فمن الناحية المثالية فإن الوعي أولي، والمادة ثانوية، ولا توجد إلا على أساس الوعي، بفضله وبعده. وبالتالي، فإن كل شيء مادي هو مظهر أو تجسيد أو وجود آخر (شكل آخر من أشكال الوجود) للمثل الأعلى. وبالتالي، إذا كانت النظرة المادية قريبة الإلحاد، فإن المثالية، على العكس من ذلك، قريبة من الأفكار الدينية.

تقول الفلسفة المثالية أن التفكير البشري أو العقل هو جسيم صغير من الوعي العالمي، وهو مثل "الشرارة الإلهية" الموجودة في أي شخص. لذلك، فإن معرفة العالم، وهو الوعي اللامتناهي، أمر ممكن تمامًا، لأن جسيمًا منه ممثل فينا، وبمساعدته يمكننا الانضمام إليه القاموس الفلسفي / إد. إم تي. فرولوفا. - م: بوليتيزدات، 1991. ص 236. .

وهكذا يمكن صياغة الأحكام الرئيسية للمادية والمثالية المقابلة لها على النحو التالي.

تعلمنا المادية أن:

1. العالم مادي بطبيعته، وكل ما هو موجود يظهر على أساس أسباب مادية، وينشأ ويتطور وفقا لقوانين حركة المادة.

2. المادة حقيقة موضوعية توجد خارج الوعي وبشكل مستقل عنه، والروحي لا يوجد على الإطلاق منفصلاً عن المادة، بل كل شيء عقلي، أو روحي، هو نتاج عمليات مادية.

3. إن العالم وقوانينه يمكن معرفتها بشكل كامل، وعلى الرغم من أن العديد من الأشياء قد تكون غير معروفة، إلا أنه لا يوجد شيء غير معروف بطبيعته.

وهذه الأحكام المادية تتعارض مع أحكام المثالية. تنص المثالية على ما يلي:

1. العالم المادي يعتمد على العالم الروحي.

2. يمكن للروح أو العقل أو الفكرة أن توجد بشكل منفصل عن المادة. (الشكل الأكثر تطرفا لهذا البيان هو المثالية الذاتية، التي تعتقد أن المادة غير موجودة على الإطلاق وأنها مجرد وهم)

3. هناك منطقة غامضة وغير معروفة، "فوق" أو "أبعد" أو "وراء" ما يمكن إثباته ومعرفته من خلال القبول والتجربة والعلم.

المثالية في الفلسفة هي حركة تدعي أن أرواحنا وعقلنا الباطن ووعينا وأفكارنا وأحلامنا وكل ما هو روحي هي عناصر أساسية. يعتبر الجانب المادي لعالمنا شيئًا مشتقًا. بمعنى آخر، الروح تولد المادة، وبدون الفكر لا يمكن وجود أي كائن.

المفاهيم العامة

وبناء على ذلك، يرى كثير من المتشككين أن المثالية في الفلسفة هي القبول، ويضربون أمثلة حيث يكون المثاليون المقتنعون منغمسين في عالم أحلامهم، بغض النظر عما إذا كانت تتعلق بشخص معين أو بالعالم كله. سننظر الآن إلى النوعين الرئيسيين من المثالية ونقارن بينهما. ومن الجدير بالذكر أيضًا أن كلا هذين المفهومين، على الرغم من أنهما يتميزان في كثير من الأحيان بالعقائد المتعارضة، إلا أنهما عكس الواقعية تمامًا.

في الفلسفة

ظهرت الحركة الموضوعية في العلوم الفلسفية في العصور القديمة. في تلك السنوات، لم يشارك الناس بعد تعاليمهم على هذا النحو، لذلك لم يكن هذا الاسم موجودا. يعتبر أفلاطون أبو المثالية الموضوعية، الذي أحاط العالم كله الموجود حول الناس في إطار الأسطورة والقصص الإلهية. لقد مرت إحدى تصريحاته عبر القرون وما زالت تمثل نوعًا من شعار جميع المثاليين. إنه يكمن في نكران الذات، في حقيقة أن المثالي هو الشخص الذي يسعى إلى أعلى الانسجام، إلى أعلى المثل العليا، على الرغم من الشدائد والمشاكل البسيطة. في العصور القديمة، كان هناك اتجاه مماثل مدعومًا أيضًا من قبل بروكلس وأفلوطين.

يصل هذا العلم الفلسفي إلى ذروته في العصور الوسطى. في هذه العصور المظلمة، المثالية في الفلسفة هي فلسفة الكنيسة التي تشرح أي ظاهرة، أي شيء، وحتى حقيقة الوجود الإنساني كعمل من أعمال الرب. اعتقد المثاليون الموضوعيون في العصور الوسطى أن العالم كما نراه قد بناه الله في ستة أيام. لقد أنكروا تمامًا التطور وأي تدرجات أخرى للإنسان والطبيعة يمكن أن تؤدي إلى التطور.

انفصل المثاليون عن الكنيسة. لقد حاولوا في تعاليمهم أن ينقلوا للناس طبيعة مبدأ روحي واحد. كقاعدة عامة، بشر المثاليون الموضوعيون بفكرة السلام والتفاهم العالميين، وإدراك أننا جميعًا واحد، وهو ما يمكنه تحقيق أعلى انسجام في الكون. تم بناء المثالية في الفلسفة على أساس مثل هذه الأحكام شبه الطوباوية. وقد مثلت هذه الحركة شخصيات مثل جي دبليو لايبنتز وإف دبليو شيلينج.

المثالية الذاتية في الفلسفة

تم تشكيل هذه الحركة في القرن السابع عشر تقريبا، في تلك السنوات عندما ظهرت على الأقل أدنى فرصة لتصبح فردا حرا، مستقلا عن الدولة والكنيسة. جوهر الذاتية في المثالية هو أن الإنسان يبني عالمه من خلال الأفكار والرغبات. كل ما نراه ونشعر به هو عالمنا فقط. ويبنيها فرد آخر بطريقته الخاصة، وبالتالي يراها ويدركها بشكل مختلف. مثل هذه المثالية "المنعزلة" في الفلسفة هي نوع من التصور كنموذج للواقع. الممثلون هم I. G. Fichte، J. Berkeley، وD. Hume.

المثالية الملموسة

المثالية الملموسة

لأول مرة، استخدم سيرجي تروبيتسكوي مصطلح "المثالية الملموسة" فيما يتعلق بنظامه الفلسفي الخاص، وكذلك لوصف الاتجاه الرئيسي لجميع الفلسفة الدينية الروسية. باستخدام هذا المصطلح، قارن تروبيتسكوي بين التقليد الفلسفي الروسي والأنظمة الكلاسيكية للمثالية الغربية (ديكارت، كانط، فيشته، شيلينج، هيغل)، والتي أسماها المثالية المجردة. في هذه الأنظمة، البداية المطلقة هي العقل، الذي يعتبر شيئًا مجردًا وأحادي الجانب بالنسبة لكائن عاقل حي محدد (الإنسان أو الله). المثالية الملموسة، باعتبارها البداية المطلقة لكل شيء موجود، تفترض وجودًا ملموسًا، وهو كائن حقيقي أصلي، يحتوي في لحظاته المجردة على جميع التعريفات المعتادة للمثالية الكلاسيكية - التفكير، والذات، والروح. في هذه الحالة، يتم الاعتراف بالعقل على أنه محدود (أي أن العقلانية لا تعتبر نموذجًا فلسفيًا عالميًا): يتم التعرف على المطلق الملموس من خلال فعل "فوق عقلاني"، صوفي، حدسي.

يمكننا أن نتفق على أن مثل هذا الفهم للمبدأ المطلق ومعرفته هو سمة مميزة للفلسفة الروسية. تم تنفيذ النقد المقابل للفلسفة الغربية من قبل السلافوفيين "الكبار" (أ. خومياكوف وإي. كيريفسكي) ؛ لقد افترضوا أن الفلسفة يجب أن تأخذ فكرة مطلقة عن إله شخصي حي ، وهي سمة من سمات النظرة الدينية للعالم. وقد نفذ فلاديمير سولوفيوف هذا النهج بشكل واضح في أعماله "نقد المبادئ المجردة" و"حول الله والإنسانية"، كما أن نقده للتقاليد الغربية في عمله "أزمة الفلسفة الغربية" يرتكز على نفس الأسس. استخدم ليف لوباتين مصطلح “الروحانية الملموسة” لوصف نظامه الفلسفي، كما قارن بالمثل بين مفهومي “الملموس” و”المجرد”. كما أطلق نيكولاي لوسكي على نظامه الفلسفي اسم المثالية الملموسة.

على الرغم من أن التعريف الأولي لـ "المثالية الملموسة" كان يعني ضمناً معارضة التقليد الفلسفي الروسي لأنظمة المثالية الغربية (في المقام الأول أنظمة كانط وفيشته وشيلنغ وهيجل)، إلا أنه في بداية القرن العشرين، ظهر جيل جديد من الفلسفة الروسية. أعطى المفكرون تقييمًا مختلفًا تمامًا للمثالية الألمانية، حيث لم يروا فيها عكس العلاقة مع الفكر الديني الروسي، بقدر ما يرون مصدرها الطبيعي وأساسها. أصر بافيل فيشيسلافتسيف، في كتابه أخلاق فيشتي (1914)، على أن الصورة التقليدية لفيشتي باعتباره مثاليًا شخصيًا مباشرًا كانت غير صحيحة تمامًا؛ جادل فيشيسلافتسيف بأن نظام فيشتي المتأخر يعتمد على الاعتراف المطلق بشخصية الله الحية، وهو أمر غير مفهوم بطريقة عقلانية وملموس بشكل لا نهائي في محتواه. أظهر إيفان إيلين في كتابه "فلسفة هيجل باعتبارها عقيدة ملموسة الله والإنسان" (1918) بشكل مقنع أن تفكير هيجل المطلق - التأملي - يجب أن يُفهم بدقة على أنه مبدأ حي وملموس تمامًا، أي. تماما كما هو مفترض في نموذج المثالية الملموسة. نفس إيلين في مقال "أزمة فكرة الموضوع في تعاليم فيشته الأكبر" (1912) قارن نظام فيشته مع جميع أشكال المثالية الغربية، معتقدًا أنه كان أول من حاول قبوله شخصية إنسانية محددة باعتبارها البداية المطلقة للفلسفة. أخيرًا، يشير سيرجي ليفيتسكي في كتابه "أساسيات النظرة العضوية للعالم" (1946) بثقة تامة إلى فيشته وشيلنغ وهيغل إلى اتجاه المثالية الملموسة، معتقدًا أن الفلاسفة الألمان، باعتبارهم المطلق، يختارون روحًا ملموسة، تُفهم عن طريق القياس مع "أنا" الإنسان، ولكن تم رفعه إلى درجة فوق طاقة البشر. وينبغي أيضا أن يؤخذ في الاعتبار أن اثنين من المفكرين الروس اللامعين، الذين يمكن أن يعزى أيضا إلى اتجاه المثالية الملموسة - سيميون فرانك وليف كارسافين - رأوا مصدر هياكلهم الفلسفية في تعاليم نيكولاس كوسا؛ وهذا يعني أنه في الفكر الروسي في النصف الأول من القرن العشرين، فُهمت المثالية الملموسة على أنها تقليد طويل إلى حد ما في الفلسفة الأوروبية، بدءًا من نيكولاس الكوزا إلى المثالية الألمانية في أوائل القرن التاسع عشر ثم وجدت تعبيرها الكامل في الفلسفة الروسية. - بين فل سولوفيوف وأتباعه .

الأدب

بيرديايف ن. أليكسي ستيبانوفيتش خومياكوف. الفصل الرابع خومياكوف كفيلسوف. نظرية المعرفة والميتافيزيقا. تومسك، 1996. ص 75-92.

جايدنكو ب. "المثالية الملموسة" س.ن. تروبيتسكوي // تروبيتسكوي إس.إن. مقالات. موسكو، 1994. ص 3-41.

إيفلامبييف آي. مفهوم الوعي س.ن. تروبيتسكوي في سياق الفلسفة الأوروبية في القرن العشرين // أسئلة الفلسفة. 2007. رقم 11. ص 33-44.

إيفلامبييف آي. الإلهية والإنسانية في فلسفة إيفان إيلين. سانت بطرسبرغ، 1998.

إيلين أ. فلسفة هيجل كعقيدة حول واقعية الله والإنسان. سانت بطرسبرغ، 1993.

ليفيتسكي إس. أساسيات النظرة العضوية للعالم // Levitsky S.A. الحرية والمسؤولية. موسكو، 2003.

لوسكي ن.و. فكرة الملموسة في الفلسفة الروسية // أسئلة الفلسفة. 1991. رقم 2. ص 125-135.

بولوفينكين إس إم. الروحانية الجوهرية الملموسة ل. لوباتينا // نشرة الأكاديمية الإنسانية المسيحية الروسية. 2008. المجلد. 9. رقم 2. ص 172-180.

سولوفييف ضد. نقد المبادئ المجردة // سولوفييف ف.س. مقالات. في مجلدين. موسكو، 1988. المجلد الأول. ص 581-744.

سولوفييف ضد. أزمة الفلسفة الغربية (ضد الوضعيين) // سولوفيوف ف.س. مقالات. في مجلدين. موسكو، 1988. المجلد 2. ص 3-138.

تروبيتسكوي إس. أسس المثالية // تروبيتسكوي إس.إن. مقالات. موسكو، 1994. ص 594-717.

أنا. إيفلامبييف

العلامات: ظاهرة الدين
الانضباط: الفلسفة
المؤلفون:

نظرية المثالية، والتي كانت تسمى أحيانًا الطوباوية، وفي سياق أوسع للنظرية الاجتماعية - الليبرالية، باعتبارها اتجاهًا للفكر العلمي بدأت تتشكل في العصور القديمة. ونجد تأملات في هذا الأمر في أعمال أفلاطون وأرسطو وكونفوشيوس وشيشرون وأولبيان وغيرهم. ركز العلماء القدماء على جوهر الدولة ومشاكل الحرب والسلام، والتي كانت، بعد كل شيء، في العصور اللاحقة الموضوع الرئيسي للدراسة في نظرية العلاقات الدولية. وحتى في ذلك الوقت، تمت صياغة تصريحات حول شذوذ الحروب وطبيعتها العادلة أو غير العادلة، وتم تفسير عدوانية الدول بخصوصيات بنيتها السياسية الداخلية.

كانت وجهات نظر اثنين من الفلاسفة اليونانيين القدماء العظماء - أفلاطون وطالبه أرسطو ذات أهمية خاصة لتطوير أسس المثالية.

أصبح أفلاطون (429-347 قبل الميلاد) مؤلفًا لمفهوم مثير للاهتمام للغاية حول أشكال الحكومة السياسية للدول، وعقيدة تدهورها التدريجي وتداولها. وفقا لأفلاطون، تنشأ الدولة من حاجة الشخص الطبيعية إلى تنظيم التفاعلات بين الأشخاص المتشابهين. يهدف تنظيم هذه التفاعلات إلى تقديم نظام عادل معين للعلاقات الإنسانية. العدالة في العلاقات بين الناس ممكنة فقط في حالة وجود الدولة، لأن "... أولئك الذين يلتزمون بالعدالة يتمسكون بها من خلال عدم قدرتهم على خلق الظلم، وليس من خلال رغبتهم". وأهم أشكال الدولة هي: الأرستقراطية، والتيموقراطية، والأوليغارشية، والديمقراطية، والطغيان. لا تحدد أشكال الحكم السياسي السياسة الداخلية للدولة فحسب، بل تحدد أيضًا السياسة الخارجية، لأنها تحد من إرادة الشعب وتوجهها. إذا كان صحيحا أن الدولة في ظل ظروف سياسية معينة تحدد حياة المواطنين، فمن الصحيح أيضا أنها تحدد موقفهم تجاه الدول الأخرى. من بين جميع أشكال الحكم السياسي، فإن الأكثر عرضة للعدوان الخارجي هي التيموقراطية باعتبارها "نظامًا مختلطًا، علاماته هي التقليد جزئيًا للأرستقراطية (تتميز التيموقراطية باحترام السلطة ...)، وجزئيًا للأوليغارشية ( الناس هنا جشعون للمال، ومثل المتوحشين، يقدسون الذهب والفضة)؛ في هذا النظام، لن يكون هناك أشخاص مباشرون وبسيطو القلوب؛ لن يكون الحكماء هم الذين سيحكمون، ولكن أولئك الأكثر بساطة - الذين ولدوا للحرب، وهبوا روحًا متحمسة، وسيحظى المكر العسكري بتقدير كبير. ومثل هذه الدولة سوف تقاتل إلى الأبد.

إن الجمع بين الحكام الشجعان والمحاربين والمجتمع التجاري الذي يتصرفون من أجل مصلحته، وفقًا لأفلاطون، هو السبب الأكثر أهمية لعدوانية الدول والحروب بينها. في التيموقراطية، العامل الحاسم في الإدارة السياسية هو الرغبة "... حتى لا يصل الحكماء إلى السلطة، لأنه لم يعد هناك... أناس مخلصون وحازمون...؛" هناك للوصول إلى أولئك الذين تنفطر قلوبهم، وإلى أولئك الذين هم أقل كمالا وأكثر ميلا إلى الحرب من السلام. "أرسطو (384-322 ص. قبل الميلاد) هو مؤلف أحد الأعمال الأولى التي فيها خبرة عامة في الإدارة العامة - "السياسة". وهو يبني تصوره للدولة على عبارة أن "الدولة تنتمي إلى ما هو موجود بالطبيعة، والإنسان (بالطبيعة) كائن سياسي". إن وجود شخص خارج المجتمع الذي تمثله الدولة أمر لا يمكن تصوره، إذ لا يمكن للوحدة أن توجد بدون الكل.

أوجز أرسطو السياق الدولي لوجود الدولة في سبعة عبارات:

1 الهدف النهائي لسياسة الدولة هو تحقيق سعادة مواطنيها، والتي يحددها القانون والعادات الجيدة والتعليم. ومع ذلك، على عكس أفلاطون، كان يعتقد أن الدولة المثالية لا يمكن أن توجد، منذ حقيقة قربها

2. يجب الابتعاد عن أساس العلاقات بين الدول من فرضها على بعضها البعض، لأن ذلك مخالف للعادات والقوانين الحميدة.

3. الحرب والغزو ليسا هدف الدولة، رغم أنها يجب أن تكون مستعدة للحرب دفاعاً عن نفسها.

4. يجب أن تكون أراضي الدولة صعبة الوصول على الأعداء، ولكن بها طرق كافية (برية أو بحرية) يمكن استخدامها للأغراض العسكرية والتجارية.

5. يتصرف الناس وفقاً للظروف المناخية التي يعيشون فيها. في أوروبا، هم نشيطون ومستقلون، ولكن في البلدان ذات المناخ الحار يكونون بطيئين وغير حاسمين، على الرغم من أنهم يتمتعون بالخيال الإبداعي.

6. لا تحتاج الدولة إلى القوة العسكرية إلا أثناء الحرب، وبالتالي فإن توظيفها ليس الهدف الأهم لسياسة الدولة، بل مجرد وسيلة لاستخدامها في المواقف الحرجة.

7. بالنسبة لبعض الدول، يعد استخدام القوات المسلحة، وخاصة القوات البحرية، ضروريًا في وقت السلم، لأن هذا يجعل من الممكن إثارة الاحترام والخوف بين الأعداء، بالإضافة إلى مساعدة الدول الصديقة.

كانت الفكرة الرئيسية لأفلاطون وأرسطو، والتي أصبحت فيما بعد الأساس ليس فقط للمثالية، ولكن أيضًا للمدرسة الكلاسيكية بأكملها لنظرية العلاقات الدولية، عبارة عن بيان حول الطبيعة الذاتية للدولة وسياساتها. لقد فهموا هذه السياسة التي يجب أن تتوفر فيها معايير الحكمة والعدالة، على أنها تقليد للعادات والأفكار الطيبة.

يمكن اعتبار إحياء المثالية في العصور الوسطى المفهوم اللاهوتي لتوما الأكويني (1225-1274)، الذي رأى سبب الحرب في خطيئة الناس والسلطة العلمانية، واعتبر الجمع في السياسة بين القانون العرفي والكنسي، أي بالنظام البشري والإلهي، ليكون وسيلة لتحقيق السلام والحفاظ عليه.

تنشأ الصراعات والحروب من نقاط الضعف البشرية والخطايا (الجشع، والقسوة، والكبرياء، وما إلى ذلك)، والتي يجب التغلب عليها أو تنظيمها من خلال اعتراف قانون الأبدية، أي. قانون الله الأبدي. ولهذا السبب يجب أن تستكمل القوة العلمانية بالقوة الروحية، وهو ما في واقع القرن الثالث عشر. كان يعني خضوع الملوك المسيحيين في أوروبا لسلطة البابا. وكان إخضاع السلطة العلمانية للسلطة الروحية يهدف إلى الاستبعاد الكامل للحرب بين المسيحيين من الحياة العامة وتنظيمها على أساس قانون الحرب (قانون الحرب). ) الحروب باسم الدفاع عن النفس، انتصار "الخير على الشر"، الحفاظ على المسيحية في الحرب ضد الوثنيين والبرابرة. لكي نعترف بأن الحرب عادلة، لا بد من ثلاثة شروط:

1) يجب أن يتم الإعلان عنه رسميًا من قبل الحكومة الشرعية؛

2) يجب أن يكون مبررا لسبب عادل (lista causa)؛

3) يجب أن يتم تحديد غرضه من خلال نية عادلة (recta sh-tentio).

أصبح مفهوم T. Aquinas العقيدة الرسمية للكنيسة الكاثوليكية، لأنه أثبت وتعميم سياستها العملية فيما يتعلق بالدول الأوروبية آنذاك.

وصف موقف الكنيسة من مشكلة الحرب، كتب م. النار المستهلكة، دمرت الأراضي المسيحية. كما كان من الصعب على رجال الدين تطبيق مفهوم الإنسانية والعدالة على المسلمين، فقد سعوا بشكل متعصب إلى تحويل الكفار أو إبادةهم حيثما وصلت سيوفهم...

خلال الحروب بين المسيحيين، بدا الوضع مختلفا بعض الشيء. كان من العار أن يتقاتل المسيحي مع مسيحي، وكانت الكنيسة تدين ذلك باستمرار، ولكن عبثًا، كما في أيامنا هذه. لكن اللاهوتيين المسيحيين اتفقوا على أن بعض الحروب كانت «عادلة». وتشمل هذه الفئة أولئك الذين تم قتالهم على أساس "الأولوية المشروعة ولأسباب عادلة".

مبدأ العدالة، الذي استعاره ت. الأكويني من أفلاطون وأرسطو، لم يرتبط فقط بفكرة الثيوقراطية في العلاقات الدولية، ولكن أيضًا بتبرير الحاجة إلى حظر أنواع معينة من الحروب، والتي اعتبرتها الكنيسة غير مناسبة إليها.

أدت فكرة إزالة الحرب بشكل كامل من العلاقات الدولية في العصر الحديث إلى محاولة إثبات نظريًا لما يسمى "La Paix Perpetuelle" ("السلام الأبدي")، استنادًا إلى فكرة إنشاء دولة شاملة. الكونفدرالية الأوروبية كوسيلة لتحقيق السلام وتجنب الحروب من خلال التغلب على تعسف الحكام الإقطاعيين. تم طرح مشاريع الاتحاد ذاتها من قبل P. Dubois، Duke de Sully، E. Rotterdam، V. Pen، J.J. روسو والعديد من المفكرين الآخرين. ارتبطت هذه المشاريع بالبحث عن هيكل سياسي مثالي في أوروبا. كانت السمة التعبيرية لوجهات نظرهم هي الأساس المنطقي للحاجة إلى إنشاء مؤسسة فوق وطنية معينة يمكنها حل النزاعات بين الدول الأوروبية بطريقة غير متحيزة. تم تعيين مجلس الملوك من قبل P. Dubois، والبرلمان الأوروبي من قبل V. Pen، ومجلس الاتحاد من قبل J.J. روسو. وفي كل الأحوال، لم يقتصر اختصاصها على التحكيم في المنازعات بين الدول فحسب، بل وأيضاً "العقاب" المسلح للمعتدي من قِبَل مجتمع الدول، وعلى رأسه مؤسسات فوق وطنية.

في أحد أعماله الأولى، "Mare liberum" ("البحر الحر")، يحاول استكشاف معضلة الحرب والسلام من خلال منظور المبادئ الأخلاقية التي تحدد العلاقة بين دول العالم. وفي رأيه، لحل النزاعات المسلحة، يجب تطبيق المبادئ الأخلاقية العالمية، والتي يجب أن تلتزم بها حكومات جميع دول العالم. هذا هو حول:

مبدأ الحفاظ على الذات، والذي يتمثل في الاحترام المتبادل للمصالح المشروعة والضرورية لوجود الدول؛

إن مبدأ معارضة التعسف والظلم هو تضامن الحكومات لمنع السياسات التي تقوم على مصالح وأهداف لا مبرر لها للحفاظ على الذات.

X. يدعم غروتيوس هذه الأفكار ويطورها فلسفيًا في أعماله الإضافية. اختزل جي هوفمان-لورزر تفكيره في خمس نقاط رئيسية:

1 لا يمكن للبشرية أن تحقق حياة عادلة وسعيدة إلا بتوجيه من "الإله الحقيقي"، الذي تكون نواياه عادلة دائمًا.

2. تخضع الإنسانية لمبدأين: أ) القانون الدولي (قانون الأمم)؛ ج) القانون الطبيعي (Jus naturae).

3. أعطى الله المسيحيين حقاً خاصاً (jus voluntarium divi-pit).

4. يتعارض قانون الطبيعة وقانون الأمم، في ظروف معينة، مع القانون الذي أنشأه الإنسان (قانون التطوع الإنساني).

5. الصورة الإلهية الكاملة تتوافق مع الصورة البشرية، ولا تحددها النوايا الحسنة فحسب، بل المصالح الاجتماعية أيضًا.

إن صورة (طبيعة) الشخص دائمًا ما تكون ناقصة بسبب التناقض المأساوي بين النوايا العادلة والمصالح الاجتماعية للشخص. هذا التناقض هو السبب الجذري للكوارث الاجتماعية (الحروب في المقام الأول) التي تنشأ نتيجة لانتهاكات العدالة. إن الظلم الناتج عن المشاعر الإنسانية يؤدي دائماً إلى الحرب. ولكن الحرب في مفهومه تشكل ظاهرة هامشية، لأنه "لا يوجد نزاع لا يمكن أن تبدأ الحرب من خلاله... فالحرب ذاتها تقودنا إلى السلام باعتباره هدفها النهائي". لذلك، وفقا ل X. Grotius، تنتهك الحرب الحالة الطبيعية للعلاقات الدولية وهي ظاهرة مؤقتة، لأنها تعود دائما إلى التعايش السلمي بين دول العالم. لإقامة نظام دولي عادل والقضاء على الحروب، من الضروري تشكيل نظام قانوني، وهو نتيجة لفكرة عدالة الله.

في عمله الرئيسي "De jure Belli ac Pacis" ("في قانون الحرب والسلام")، يفهم نظام القانون الدولي كمجموعة من المعايير العرفية (الطبيعية) والإيجابية2 للعلاقات بين الدول، وتدوينها والامتثال لها. ويرى أن قيام الدول بسياساتها يعد أداة فعالة لتنسيق العلاقات الدولية. وفي الوقت نفسه، يجب إبعادهم عن العنف المسلح، ويجب حل النزاعات التي تنشأ بينهم من خلال المفاوضات والوساطة الضميرية وفي المحكمة. تعتبر الطريقة الأخيرة لحل التناقضات ذات قيمة خاصة، لأنها تساوي حقوق الدول القوية والضعيفة وتعطي الأمل الأخير في العدالة.

وطرح ج. بنثام (1748-1832) فكرة “الحد من القوة” في العلاقات الدولية، والتي من شأنها، في رأيه، أن تجعل الصراعات المسلحة وحروب الغزو الناجمة عن النزاعات الدينية والأولويات، طغيان أمة واحدة على وأخرى، المصالح الأنانية للنخب الحاكمة. لقد اعتادت النخب السياسية على استخدام القوة المسلحة في أي ظرف من الظروف، على الرغم من أن هذه السياسة تتعارض مع مصالح الشعوب التي تميل إلى السلام والوئام.

إن الحد من استخدام القوة المسلحة في العلاقات الدولية، وفقًا لج. بينثام، ممكن في ظل الشروط التالية:

إدخال المسؤولية الشخصية لأعضاء الحكومة عن جر الشعوب إلى الحرب؛

تنفيذ العسكرة وإضعاف تأثير الجيش على المجتمع ونزع السلاح العام؛

تنفيذ ممارسة الدبلوماسية "السرية"؛

إنشاء منظمة دولية تتكون من وفود الدول الأوروبية المخولة بحل النزاعات فيما بينها.

تمت صياغة أسس الفهم المثالي للعلاقات الدولية بشكل كلي وواضح في أعمال الفيلسوف الألماني البارز إي. كانط (1724-1804) "نحو السلام الأبدي" و"أفكار التاريخ العالمي من وجهة نظر عالمية". يعتبر إي كانط مؤسس الاتجاه الليبرالي المثالي، لفكرته القائلة بأن هدف التنمية البشرية هو تحقيق “الدولة المدنية العالمية”، والتي تفهم على أنها نظام الديمقراطية التمثيلية.الرغبة في تحقيق مثل هذه الدولة يجب بالضرورة أن تحد من الإرادة الذاتية للأفراد الموجودين في السلطة. ويساهم افتقارهم إلى السيطرة في ظهور القسوة والجشع وأوهام العظمة، مما يدفع الشعوب إلى الحرب التي لا يريدونها جميعاً. ولا يمكن القيام بذلك إلا بشرط إنشاء مجتمع مدني، وخلق رقابة عامة على تصرفات وقرارات السلطات وإشراك المواطنين في الإدارة النشطة للدولة، وستكون النتيجة السلام الدائم. سوف ينشأ بسبب حقيقة أنه إذا كان من أجل "حل السؤال: أن تكون حربًا أم لا؟" - موافقة المواطنين مطلوبة إذن ... سيفكرون جيدًا قبل البدء في مثل هذه اللعبة السيئة. لأنه سيتعين عليهم تحمل عبء الحرب بالكامل: قتال أنفسهم، ودفع النفقات العسكرية لدولهم من جيوبهم الخاصة، وأخيراً استعادة الدمار الذي سببته الحرب. ويجب دعم حالة السلام الدائم من خلال تطوير العلاقات التجارية ذات المنفعة المتبادلة ونظام القانون الدولي. وهذا من شأنه أن يزيل التناقضات وانعدام الثقة بين الشعوب، ويخلق أساسًا أخلاقيًا وقانونيًا لتنميتها المتناغمة.

بشكل عام، يمكن أن تكون العلاقات بين الدول سلمية بشكل دائم بشرط التزام حكوماتها بستة مبادئ أساسية:

1. لا يمكن أن تكون لمعاهدة دولية قوة قانونية إذا كان التحفظ العقلي 2 مخزنا فيها سرا، حيث أن المعاهدات الدولية تهدف إلى إزالة أسباب الحروب بين الدول، وليس إلى خلق أسباب لوقوعها في المستقبل.

2. لا يجوز ضم دولة مستقلة أو نقلها (كميراث أو نتيجة الشراء أو التبادل أو الزواج الأسري) إلى أخرى. ولا يمكن اعتبار الدولة ومواطنيها ملكية، فهم يملكون السيادة الوطنية التي يؤدي انتهاكها دائماً إلى الحروب.

3. يجب القضاء على جيوش ما بعد الحرب بمرور الوقت، لأنها على استعداد دائم لشن الحرب، وتشكل تهديدًا خطيرًا لوجود الآخرين، وخاصة الدول المجاورة. ويؤدي وجودها إلى محاولات من جانب الحكومات لتسليح نفسها وزيادة قواتها المسلحة إلى درجة أن "التكاليف العسكرية المرتبطة بالحفاظ على السلام تصبح مرهقة للغاية في حرب قصيرة بحيث تصبح الجيوش النظامية نفسها سببًا لهجوم عسكري من أجل تخفيف ذلك". حرج."

4. لا ينبغي استخدام الدين العام لأغراض السياسة الخارجية. نحن نتحدث عن تراكم الديون الخارجية على الحكومات، وهو ما يمكن أن يمنحها الأموال اللازمة لشن حرب حتى مع الدول الدائنة.

5. لا يجوز لأي دولة في العالم أن تتدخل بالقوة في الشؤون الداخلية لدولة أخرى، فهذا التدخل يشكل انتهاكاً للحقوق السيادية للشعب ولا يمكن أن يسبب أي رد فعل سوى المقاومة المسلحة للمتدخلين.

6. لا يجوز للدولة استخدام أساليب غير شريفة في النضال السياسي (حتى في أوقات الحرب): القتل، أو انتهاك شروط المعاهدات أو الاستسلام، أو تحريض المواطنين الأجانب على الخيانة أو التمرد ضد سلطتهم الشرعية. إن مثل هذه التصرفات تقوض الثقة في العلاقات بين الحكومات وسلطة السلطات التي تلجأ إليها في نظر مواطنيها.

كان المثاليون، في جوهرهم، في وجهات نظرهم حول العلاقات الدولية، هم أيضًا إي. روتردامسكي، وإي. ديواتل، وجي. لوك، وسي. دي سان بيير، وت. باين، وجي. من خلال رؤية العالم، والإيمان التعبيري بالضمير والعقلانية كشرط أساسي للسلام والوئام العالمي.

مع بداية القرن العشرين. يتم التعبير عن المفاهيم الفردية للمثاليين فيما يتعلق بطبيعة ومحتوى العلاقات الدولية إما في أفكار السياسيين أو في الأعمال الطرفية للفلاسفة، والتي لا تعطي سببًا لاعتبار المثالية اتجاهًا علميًا شموليًا؛ فهي تقوم على نظام متماسك من العلوم. الآراء. لم تتلق نظرية العلاقات الدولية تطورًا منهجيًا إلا بعد الحرب العالمية الأولى، واحتل موضوع دراستها مكانًا هامشيًا في الفلسفة والتاريخ والعلوم القانونية وعلم الاجتماع. حتى الآن، انطلق معظم العلماء من ثبات المجتمع الدولي، أي أنهم اعتبروه من موقف ميتافيزيقي. ولم يتم تعريف دراسة العمليات في البيئة الدولية بشكل عام كموضوع للبحث، لأنه لم يكن هناك حتى مبدأ بدائي. فهم منهم.

تشكلت المثالية أخيرًا في العشرينات والثلاثينات من القرن العشرين. باعتبارها مجموعة منظمة من وجهات نظر المثقفين - المثاليين الذين شاركوا موقف رئيس CELA ويليام ويلسون فيما يتعلق بعصبة الأمم والعلاقات الدولية الحديثة. تشكلت وجهات نظره تحت التأثير الكبير لأفكار ج. بينثام وتم التعبير عنها في الشعارات البرنامجية للتحول الجذري للعلاقات الدولية: "السلام من خلال القانون"، "انسجام المصالح"، "الوئام العالمي"، "القانون الدولي". ككنز عالمي للقيم الأخلاقية”. أصبحت النقاط الأربع عشرة الشهيرة التي اقترحها رئيس CELA في مؤتمر فرساي للسلام هي التجسيد الفعلي للمبادئ النظرية للمثالية في العلاقات الدولية الحقيقية.

خلال الفترة ما بين الحربين العالميتين، اعتمد ميثاق كيلوج-برياند، الموقع في 27 أغسطس 1928 في باريس، أيضًا على مبادئ المثالية. يتكون "ميثاق الرفض العام للحرب" من مادتين تعهد فيهما الأطراف 1 رسميًا بعدم استخدام القوة العسكرية في العلاقات فيما بينهم وحل جميع النزاعات المحتملة سلميًا. إن عقيدة وزير الخارجية سيلا ستيمسون تنبع منطقياً من مواد المعاهدة وتتألف من عدم الاعتراف بالتغيرات الإقليمية التي تحققت بالقوة العسكرية. دوروسيل متشكك تمامًا في أهمية الحظر القانوني على استخدام القوة العسكرية، وأشار إلى أن: "هذا الاتفاق كان بمثابة ذروة الموجة السلمية و"الهوس بالبكتوم" الذي يميز الدبلوماسية في ذلك الوقت. اعتقد كثير من الناس في ذلك الوقت أنه عندما يتم التوقيع على المزيد من الاتفاقيات، حتى لو كانت بريئة، فإن أولئك الذين وقعوا عليها سيحترمون كلمتهم بشدة. لقد كان بالتأكيد وهمًا خطيرًا.

يعتقد المثاليون أن الحرب كانت نتيجة لسياسات ينفذها ويسيطر عليها قادة سياسيون أنانيون وقاسيون وغير أكفاء. إن مثل هذه السياسات والشكوك العامة والعدوانية الناتجة عنها يتم تسهيلها إلى حد كبير من خلال الدبلوماسية السرية والنزعة العسكرية التي تمارسها الدول على نطاق واسع. إن السياسة الحكومية الشفافة، والتطوير النشط للقانون الدولي، والمؤسسات الديمقراطية فوق الوطنية (التي تنبع من مبدأ "القياس الداخلي") وأنظمة الأمن الجماعي هي العناصر "الأساسية" للعلاقات الدولية المتناغمة.

مبدأ آخر من مبادئ المثالية هو مبدأ تقرير المصير الوطني، الذي تطور من فكرة إي. كانط عن “الدولة المدنية المشتركة”. إن التعبير الحر للدول سيؤدي إلى خلق سلطتها التمثيلية الشرعية، وهذا سيؤدي إلى إزالة أسباب الصراعات الداخلية وتصعيدها إلى صراعات دولية. يعتقد جي إل ديكنسون أنه مع ترسيخ مبدأ السيادة الوطنية، فمن الضروري في نفس الوقت تشكيل رأي عام عالمي حول مشاكل العلاقات الدولية، والذي يمكن أن يصبح وسيلة قوية لتحقيق الانسجام كمظهر من مظاهر "العقل العالمي".

الباحث البريطاني إنجيل، على عكس معظم المثاليين، اعتبر فكرة السيادة الوطنية وحقيقة تقسيم البشرية إلى دول مستقلة متحاربة، بمثابة عبث علمي. تطوير فكرة E. Kant حول أهمية التجارة ذات المنفعة المتبادلة لتنسيق العلاقات الدولية، جادل بأن الحرب بين الدول المتقدمة للغاية في العالم أمر مستحيل. وأشار إلى سبب التجارة الحرة، التي خلقت الترابط والتعاون غير المسبوقين، والتي أصبحت الأساس للرفاهية الفردية والجماعية لدول العالم (ولهذا حصل على جائزة نوبل للسلام في عام 1933). في المجمل، حاول المثاليون باستمرار تبرير استحالة الحرب وطبيعتها البدائية، فضلاً عن تقادم مفاهيم السياسة الخارجية التي كانت تعتمد على استخدام القوة العسكرية. في وقت واحد، أثبت E. Rotterdamsky أطروحة حول عدم الربحية الاقتصادية للحرب، وجادل O. Comte بذلك في القرن التاسع عشر. اختفت الحاجة إلى العمل القسري من قبل الدول مع تغير المعيار الرئيسي لتطور المجتمع، على عكس العصور السابقة، عندما كان يحدده امتلاك قدر معين من الموارد البشرية والطبيعية - وأصبح التنظيم العلمي لتطور المجتمع. تَعَب.

وترتكز نظرية المثالية على افتراضات مفادها أن السلوك البشري يشكل البيئة، ولكن يمكن تغييرها... وأن الإنسانية قادرة على تحسين نفسها... ويمكن تحويل البيئة السياسية من خلال تطوير مؤسسات جديدة مثل عصبة الأمم والأمم المتحدة". يعتمد انسجام الاهتمام بالسلام على مستوى المجتمع أو الدولة القومية على اهتمام الفرد بالسلام. هناك مثاليون فسروا جوهر المشارك في العلاقات الدولية على أنه مجسم، معتقدين أنه يستطيع التصرف في العلاقات الدولية بشكل جيد أو سيئ، أخلاقيا أو غير أخلاقي. يتم تحديد أنشطة أي مشاركين في العلاقات الدولية بمبادئ معينة، وقد يخضعون هم أنفسهم للتحسين الأخلاقي.

تتلخص وجهات النظر النظرية للمثاليين حول العلاقات الدولية في العبارات التالية:

1. العلاقات الدولية، مثل أي علاقات اجتماعية، تنشأ من شخصية الشخص وتطلعاته، ولذلك ينصح بأخذها في الاعتبار وشرحها من منظور سلوكه. يهتم الإنسان، مثل أي فريق أنشأه، بعلاقات متناغمة وخالية من الصراعات، لأنها تضمن التنمية والازدهار.

2. الدولة هي ظاهرة كلية لأي مجتمع بشري، ويمكن مقارنة سياستهم الخارجية بالسلوك البشري، أي أنها يمكن أن تكون أخلاقية أو غير أخلاقية، جيدة أو شريرة. إن معيار الأخلاق يتلخص في معايير السلوك الإنسانية العالمية، والتي تتجسد في مجال العلاقات الدولية باعتبارها الانسجام وعدم الصراع. والدولة التي تبدأ الصراع تتصرف على نحو غير أخلاقي وتستحق أن يطبق عليها المجتمع الدولي التدابير الكافية. ووصف ر.كاست البادئ بالمواجهة بأنه "معتدي طبيعي ومتمرد على السلام".

وأدوات الحفاظ على الاستقرار هي المنظمات الدولية والقانون الدولي والرأي العام العالمي. إن المنظمات الدولية مدعوة لتكون منظمة للعلاقات بين الدول، وتلعب دور المحكمين، وتوجههم نحو الانسجام.

3. المصلحة الوطنية تعبر نفسيا عن فهم ذاتي لاحتياجات المجتمع التي تختلف دائما عن الواقع. في العلاقات الدولية، هناك انسجام في مصالح المشاركين فيها، والاختلافات في وجهات نظرهم وتناقضاتهم ليست ذات أهمية، لأن الانسجام عن طريق "اليد الخفية" (الله، العقل، وما إلى ذلك)، مستعار من النظرية الاقتصادية لـ A. حداد.

4ـ لا يمكن أن تنشأ الصراعات على أساس موضوعي، لأن أي تناقضات دون أساس موضوعي يمكن حلها من خلال المفاوضات.

إن العلاقات الدولية، وخاصة السياسة الخارجية، يجب أن تتم وفق الأعراف الأخلاقية العالمية والقانون الدولي، باعتبارها ضمانة للاستقرار، وانتهاكها يؤدي إلى التناقضات والصراعات، وهي ظاهرة غير طبيعية.

اعتبر إي كار أنصار المثالية على أنهم أحفاد فكريون لعصر التنوير (القرن الثامن عشر) والليبرالية (القرن التاسع عشر) والمثالية دبليو ويلسون (القرن العشرين). وترتبط المثالية، في رأيه، بالميل الأنجلوأمريكي التقليدي إلى المبالغة في حرية الاختيار في السياسة الخارجية، وهي فريسية معينة مبنية على شعارات عدم الاهتمام والأخلاق والتفكير المعياري لكل من السياسيين والعلماء، منفصلة عن الحياة. "نهضة المثالية في أوائل القرن العشرين. "، كتب: "ومن المفارقات أن أفكار القرن التاسع عشر نصف المنسية. وُلدوا مرة أخرى في العقدين الثاني والثالث من القرن العشرين. في المجال الخاص للعلاقات الدولية وأصبح أساس المدينة الفاضلة الجديدة ...

وكما أخذ بنثام منذ قرون أفكار التنوير وقام بتكييفها مع احتياجات العصر، فإن وودرو ويلسون ... جعل الإيمان بعقل القرن الماضي هو الأساس الأساسي للعلاقات الدولية تقريبًا.

تشكلت المثالية كنظام من وجهات النظر العلمية حول العلاقات الدولية في المرحلة الأولى من تطور النظرية وتم تطويرها بشكل أساسي في CELA وبريطانيا العظمى. لقد وضعت أزمة عصبة الأمم والحرب العالمية الثانية حداً لكثير من أوهام العلماء وأظهرت بوضوح عدم ملاءمة واقع العلاقات الدولية لأفكارهم حولها. عانت نظرية المثالية من أزمة حادة أدت إلى التشكيك بها وتحول موقف المحللين إلى تقييمات متعارضة تماما للعلاقات الدولية.

وتبقى النظرية المثالية الكلاسيكية هي الأساس النظري للعديد من الأفكار والمفاهيم العلمية الحديثة، والمبرر العلمي للسياسة الخارجية لعدد من دول العالم.

العلامات: ,

يتم تأكيد أهمية فئة الوجود من قبل جميع المدارس الفلسفية؛ المحتوى، فئات الوجود هي موضوع المناقشة. في عقيدة الوجود الفلسفية، يواجه الفلاسفة عددًا من المشكلات الأساسية، التي تحدد حلولها المختلفة الاختلافات في وجهات النظر الفلسفية. وتشمل هذه المشكلات أسئلة مثل: هل للعالم وحدة في وجوده وما هو أساس هذه الوحدة؟ هل العالم لا يتغير في جوهره أم أنه يتغير ويتطور باستمرار؟ هل العالم منظم في تطوره وتغيره، هل يخضع لأي قوانين، أم أنه يتغير ويتطور بطريقة اعتباطية تماما؟ هل للعالم، ككل وفي أجزاءه الفردية، تنظيم نظامي أم أنه موجود كتكتل بسيط من عناصر مختلفة؟

اعتمادًا على حلها، تنقسم المفاهيم الفلسفية للعالم إلى المثالية والمادية، والواحدية والتعددية، والحتمية وعدم الحتمية، وما إلى ذلك.

لقد حان الوقت الآن لتصنيف مجالات علم الوجود التاريخية؛ كلا الأوروبية والشرقية.

وكقاعدة عامة، سعى الفلاسفة إلى إنشاء صورهم للكون على أساس مبدأ واحد. ويسمى هذا الاتجاه في علم الوجود الأحادية . هناك عدة أنواع من الأحادية. يمكن أن تكون مادية، مثالية، موضوعية، ذاتية، وما إلى ذلك. إن اختيار الفيلسوف لنسخة أو أخرى من الأحادية يحدث وفقًا للقناعات الداخلية.

الماديةيسمى هذا الاتجاه من الأحادية، حيث يتم التعرف على المادة باعتبارها المبدأ الأساسي لكل الأشياء. تعتبر العمليات الروحية والعقلية نتاجا للمادة؛ تعتمد قوانين الوجود الروحي على الوجود المادي وهي انعكاس لقوانين العالم المادي. المثالية هذا هو اتجاه الأحادية التي تعترف بالفكرة أو الروح أو الفكر كمبدأ أساسي لكل الأشياء. المادة هي تجسيد -"تنوع"- للروح. تعتقد المثالية أن قوانين تطور العالم المادي تولدها الروح. موضوعي تعترف الأحادية بوجود عالم موضوعي مستقل تمامًا عن الذات؛ الواقع الذي يفرض على الموضوع. شخصي ترفض الأحادية قبول وجود هذا الواقع وتعتبر العالم خلقًا لموضوع معين.

للواحدية جذور خطيرة جدًا في التقليد الفلسفي الأوروبي. كان فلاسفة العصور القديمة في معظمهم أحاديين. دعونا نتذكر طاليس بفكرته القائلة بأن المبدأ الأساسي للوجود هو الماء. كان لوحدانية معظم الفلاسفة القدماء طابع المادية الموضوعية. انجذبت فلسفة العصور الوسطى أيضًا نحو الوحدوية، ولكن في نسخة من المثالية الموضوعية: الفكرة - الروح الإلهية - هي المبدأ الأساسي للعالم، لأن الله يخلق المادة، أي. المادة لن تكون موجودة بدون الروح. ويسمى موضوعيا لأن الله يعتبر حقيقة موجودة بشكل مستقل عن الذات، أي. من شخص. كما اتسمت فلسفة عصر النهضة والعصر الحديث، التي اعترفت بسلطة الكنيسة، عمومًا بالمثالية الذاتية. في القرن التاسع عشر، تم إحياء الاتجاه المادي للواحدية الأوروبية - على سبيل المثال، الماركسية. وضعت الفلسفة الوجودية أسس المثالية الذاتية. واعتبرت النفس البشرية خالق العالم وحاويته، ومن هنا جاءت الذاتية والمثالية. تعتبر الأحادية أيضًا سمة من سمات بعض مجالات الفلسفة الشرقية: تعتقد بعض مدارس البوذية أن المبدأ الأساسي للوجود كان فكر بوذا داينيتشي العالمي، الذي ولد العناصر الأساسية الخمسة الأخرى؛ مجموع هذه المواد الستة يشكل جميع الأشياء والظواهر في العالم المحيط - وهذه أيضًا مثالية موضوعية. على سبيل المثال، يتخذ المحيادميون موقف المثالية الذاتية، مثل بيركلي، الذين ينكرون حقيقة العالم المادي.

من سمات الفلسفة الأوروبية، التي حددت مظهرها إلى حد كبير، هو ميلها نحو الأحادية. طوال تاريخ الفلسفة الأوروبية كان هناك جدل مستمر بين المادية والمثالية. الخلاف الذي نزل على لفظ ما يسمى. السؤال الأساسي للفلسفة: "ما الذي يأتي أولاً: المادة أم الوعي؟" . حتى الآن، تقدم مدارس الأحادية الأوروبية المختلفة إجاباتها على هذا السؤال. السؤال جدي بالفعل، لكنه لا معنى له على الإطلاق إذا أخذت وجهة النظر ثنائية .

الثنائية هي حركة فلسفية ترسم صورة للكون على أساس مبدأين متكافئين. تسمح لك النظرة الثنائية للعالم بتحرير نفسك من الحاجة إلى الإجابة على السؤال الأساسي للفلسفة، على سبيل المثال. يمكننا التعرف على المادة والوعي باعتبارهما مادتين متساويتين، مجموعهما يخلق العالم من حولنا.

الثنائية ليست نموذجية للفلسفة الأوروبية التقليدية. يمكن تتبع بعض الميول الثنائية في تعاليم ديكارت وكانط (على الرغم من أن كلاهما مثاليان ذاتيان إلى حد ما). تميل الفلسفة الشرقية أكثر نحو الثنائية. يكفي أن نتذكر المفاهيم الطاوية لـ "يين" و "يانغ".

فلسفة النظم الأوروبية الحديثةتلتزم أيضًا بمفهوم ثنائي. وفقًا لممثلي هذه الحركة الفلسفية، هناك مادتان متعارضتان تتعايشان إلى الأبد في العالم وتجريان تحولات متبادلة: عالم المواد (مادة مركزة تتكون من ذرات وجزيئات) و عالم الطاقة (المتناثرة، المادة، جميع أنواع الهياكل دون الذرية). تؤدي العمليات الانتروبية إلى تحول المادة المركزة إلى مادة متناثرة، في حين أن العمليات السلبية لها الاتجاه المعاكس. ويكتمل تقسيم المادة إلى مادة مركزة ومشتتة بتقسيمها إلى كتلة (تكوين أشياء في العالم المادي) وعديمة الكتلة (تشكل ظواهر العالم الروحي).

الخيار الأنطولوجي الثالث هو التعددية ، والاعتراف بالمساواة بين عدة مبادئ. لا تشمل التعددية المفاهيم الفلسفية العالمية الأساسية، بل تشمل اتجاهات أكثر تحديدًا، على سبيل المثال، الاجتماعية الفلسفية والأنثروبولوجية وما إلى ذلك. تحاول التعددية إثبات المبادئ الأساسية المقبولة نظريًا.

النسخة الأكثر غير متبلورة من الأنطولوجيا هي انتقائية . وقد تتخذ الانتقائية موقفًا أساسيًا أو أكثر، ولكن دون مبرر، أي: بدون نظرية على هذا النحو. الانتقائية هي سمة من سمات مجالات الفلسفة التي تُفهم فيها على أنها شكل من أشكال الإبداع. ما بعد الحداثة، على سبيل المثال.

اعتمادًا على ما يتم وضعه في أساس العالم، والذي تُنسب إليه الأولوية في مجال الوجود (الطبيعة أو الروح)، ينقسم جميع الفلاسفة إلى ماديين ومثاليين. كل من المادية والمثالية لهما مبررات فلسفية أساسية متساوية، وكلتا الحركتين في الفلسفة يمثلهما على حد سواء مفكرون عظماء في الماضي والحاضر. يتم تحديد الاختيار بين هذه الاتجاهات في الفلسفة من خلال التفضيلات الشخصية المتعلقة بالتعليم والتنشئة ونظام القيم المشتركة وطريقة التفكير العامة.

هناك أربعة أشكال رئيسية للوجود

إن مفهوم الوجود مجرد من كل الاختلافات المحددة بين الأشياء والأشياء والعمليات، باستثناء إحدى سماتها، وهي وجودها، الذي يمنح العالم سلامته الأصلية ويجعله موضوعا للتأمل الفلسفي. ومن أولى الأسئلة التي تطرح على طريق الفهم الفلسفي للعالم هي مسألة تنوع طرق وأشكال الوجود.

من المستحسن تسليط الضوء على الأشكال الأساسية التالية المختلفة، ولكن المترابطة أيضًا.

1) وجود الطبيعة – وجود الأشياء (الأجسام) والعمليات والتي تنقسم بدورها إلى وجود الأشياء والعمليات وحالات الطبيعة ووجود الطبيعة ككل ووجود الأشياء والعمليات التي تنتجها الإنسان يمثل وجود الطبيعة غير الحية والحية، وهذا هو الكون والفضاء وموطن البشرية؛ الشرط الأساسي، أساس النشاط البشري كان ولا يزال حتى يومنا هذا هو الأشياء والعمليات وحالات الطبيعة التي نشأت وكانت موجودة قبل الإنسان، وهي موجودة خارج وعي الناس وأفعالهم بشكل مستقل ("الطبيعة الأولى"). ثم بدأ الإنسان في التأثير بقوة وعلى نطاق واسع على طبيعة الأرض. نشأ عالم كامل من الأشياء والعمليات والظروف التي أنتجتها البشرية. في الفلسفة كانت تسمى "الطبيعة الثانية". إن الطبيعة حقيقية موضوعيًا وأولية أيضًا، بمعنى أنه بدونها تكون الحياة والنشاط البشري مستحيلة. وبدونها، لا يمكن حتى أن تظهر الأشياء والعمليات التي ينتجها الإنسان. "الطبيعة الثانية" تعتمد بشكل صارم على الطبيعة الأولى - على الطبيعة في حد ذاتها، على أشياءها وعملياتها وأنماطها الموجودة قبل الإنسان وخارجه وبشكل مستقل عنه. ما الفرق بين "الطبيعة الثانية" والطبيعة الأولى؟ فمن ناحية، فإن مادة الطبيعة الأولى المتجسدة فيها هي حقيقة موضوعية وأولية بالمعنى الفلسفي، تتطور وفق قوانين مستقلة عن الإنسان والإنسانية. من ناحية أخرى، في الأشياء ذات "الطبيعة الثانية" يتجسد العمل والمعرفة البشرية، أو "موضعيان"، إذا استخدمنا مصطلح هيغل. يكمن وجود الأشياء والعمليات ذات "الطبيعة الثانية" في حقيقة أنها تمثل وحدة لا تنفصم من المادة الطبيعية والمعرفة الروحية (المثالية) الموضوعية.

2) ينقسم الوجود الإنساني (مشروطاً) إلى الوجود الإنساني في عالم الأشياء وتحديداً الوجود الإنساني. خصوصية الوجود الإنساني هو أنه لا يحدث فقط في العالم الطبيعي، ولكن أيضا في المجتمع، حيث يكتسب الشخص الصفات السياسية والاقتصادية والأخلاقية وغيرها، ويتواصل ويتصرف ويصبح شخصا. ينتمي الشخص في نفس الوقت إلى عالمين: إلى العالم الجسدي الطبيعي كجزء عضوي منه وفي نفس الوقت إلى عالم الوعي، العالم العقلي الذي يجعله إنسانًا. إن وجود الوعي في الشخص هو الذي يسمح له ليس فقط بالوجود، ولكن أيضًا بالتفكير في وجود العالم ووجوده. إن طريقة تواجد الإنسان في العالم المادي تتحدد بانتمائه إلى العالم العقلي، والعكس صحيح. وفي هذا الصدد، فإن الوجود الإنساني هو وحدة جدلية للموضوعية والذاتية، للجسد والروح.

في الوجود الإنساني، مهما كان محددا، فإن الشرط الأساسي هو وجود الجسد (الوجود وفقا لقوانين الحياة، ودورات تطور وموت الكائنات الحية، ودورات الطبيعة، وما إلى ذلك) والوجود. تحتاج إلى تلبية احتياجاتها الضرورية (وبهذا المعنى الأساسية). إن وجود الفرد هو وحدة جدلية للجسد والروح معطاة بشكل مباشر. يرتبط عمل الجسم ارتباطًا وثيقًا بعمل الدماغ والجهاز العصبي، ومن خلالهما - بالنفس والحياة الروحية للفرد.

يمكننا القول أن خصوصية الوجود الإنساني تكمن في ظهور تكييف محدد، فريد للطبيعة الحية، “غير جامد” وغير عالمي للوجود الإنساني من جانب جسده. ويتجلى عدم الجمود في حقائق مثل، على سبيل المثال، قدرة الشخص على تنظيم ومراقبة احتياجاته الأساسية، وإشباعها ليس بالتوافق البسيط مع مظاهر الطبيعة، ولكن ضمن الحدود والأشكال التي يحددها المجتمع والتاريخ وطبيعة الفرد. الإرادة الخاصة والوعي الذاتي. تكمن اللاعالمية في حقيقة أن العديد من الأفعال البشرية، التي يمكن تحديدها (وفي بعض الأحيان تحديدها) من خلال نوع من الأنانية للاحتياجات الجسدية، غالبًا ما يتم تنظيمها بدوافع أخرى - روحية وأخلاقية واجتماعية.

3) ينقسم وجود الروح (الوجود الروحي والمثالي) إلى روحاني فردي وروحاني (غير فردي) ؛ يشكل وحدة الوعي الفردي والاجتماعي. بفضل الوعي الفردي، يمكن للشخص القيام بأنشطة مختلفة واختيارات وتحديد الأهداف والغايات، مما يخلق طبيعة "ثانية" باعتبارها العنصر الرئيسي للثقافة. نعني بالروح الموضوعية (الموضوعية) الوعي الاجتماعي، أي الوعي الاجتماعي. وعي الجماعات والمجتمعات الفردية. كما يتميز العالم الروحي للإنسان بوجود مزدوج. مع الأخذ في الاعتبار الاختلافات في شكل الوجود على وجه التحديد، يمكن تقسيم الروحاني بشكل مشروط إلى نوعين فرعيين كبيرين - الروحاني، الذي لا ينفصل عن نشاط الحياة المحدد للأفراد (الروحاني الفردي)، والآخر الذي يمكن أن يوجد وغالبًا ما يكون موجودًا أيضًا خارج الأفراد، أو، إذا تحدثنا بطريقة أخرى، فهو موضوعي (غير فردي، روحي موضوعي). الروح الذاتية هي العالم العقلي الداخلي للإنسان بجميع مستويات وجوده من اللاوعي إلى الوعي الذاتي. هذا العالم هو ملك للفرد. في الوقت نفسه، يؤدي النشاط المشترك للأفراد في المجتمع بالضرورة إلى ظهور روحانية موضوعية أو ذاتية، أي مثل هذه التكوينات الروحية التي لم تعد مجرد ملكية للأفراد الأفراد، بل ملكية مجتمع الأفراد، ملكية المجتمع. الثقافة الروحية للمجتمع . أحد الأمثلة على الروحانية الموضوعية هي اللغة البشرية. في اللغة، يتم تجسيد نتائج عمل الوعي الفردي، ويصبح الفكر الأعمق للفرد، والذي يقف وراءه عمل نفسيته بأكملها، ملكًا للمجتمع. يبدو أنه يتوقف عن الانتماء إلى عالم الروح الذاتية، ويكتسب وجودًا موضوعيًا مستقلاً عن العالم العقلي للفرد. وتشمل هذه الأشكال من الروح الموضوعية جميع أشكال الوعي الاجتماعي: العلم، والدين، والأخلاق، والفن، وما إلى ذلك.

وبطبيعة الحال، هناك علاقة عضوية بين الروح الموضوعية والذاتية، سواء في عملية التكوين أو في عمليات التطور والأداء. يتطور العالم العقلي الداخلي للإنسان إلى مستوى الوعي فقط من خلال الانضمام إلى الثقافة الروحية الإنسانية الموجودة بشكل موضوعي، والروح الموضوعية نفسها، عالم المعرفة والأخلاق والفن والدين، موجود طالما وجود الأفراد و يفترض عالم وعيهم.

4) إن وجود المجتمع هو نشاط الحياة المشترك للأشخاص الذين لديهم تنظيم ونظام معين للعلاقات الاجتماعية. وينقسم إلى الوجود الفردي (وجود الفرد في المجتمع) ووجود المجتمع.