سيرة ريموند مودي. ريموند مودي: "أولئك الذين يختبرون الموت السريري يتغيرون إلى الأبد

الشوق إلى المتوفى هو معاناة الإنسان الأكثر إيلاما. في بعض الأحيان تكون مرارة الخسارة لا تطاق لدرجة أن الناجي نفسه يحلم بالموت. هل من الممكن تغيير الوضع وإعادة متعة الحياة للإنسان؟ نعم يقول الدكتور مودي الشهير. وقد ألف كتابه الجديد "كل شيء عن اللقاءات بعد الموت" حول هذا الموضوع.

ورشة عمل حول العمل مع الموت

يعرف عالم الإنعاش الأمريكي ريموند مودي كل شيء عن الحياة الآخرة والضوء في نهاية النفق. لقد كتب كتابًا عن هذا منذ عشرين عامًا. "الحياة بعد الحياة"والتي لا تزال تباع حول العالم بكميات ضخمة.

لكن منذ ذلك الحين لم يتوقف عن بحثه. تقاعد في قصر في ألاباما وبدأ في إجراء بعض التجارب في مختبر فريد مخفي عن أعين المتطفلين. الطبيب ليس لديه حتى جيران، لكن أهل المعرفةيقولون أنه من وقت لآخر يأتي لزيارته الأشخاص المؤسفون الذين فقدوا أحباءهم. ويقوم، ضمن التجربة التي يجريها، بتنظيم لقاءات لهم مع المتوفى. بعد جلسات التواصل مع الموتى، يغادر الأحياء الدكتور مودي مبتهجين ومستعدين للمضي قدمًا في حياتهم.

من الصعب تصديق هذا، لكنها الحقيقة النقية. وما يفعله الدكتور مودي يسمى علاج الحزن. لقد تصور هذا المشروع في التسعينيات. ثم اشترى طاحونة قديمة بعيدة عن الناس والحضارة وحولها إلى «ورشة للعمل مع الموت».

العالم من خلال المرآة

وكاستثناء، سمح الطبيب لصانعي الأفلام بالدخول إلى قصره الذين كانوا يصورون عنه وثائقي. بعد أن تجاوزوا بالكاد عتبة مسكن غريب، وجد طاقم التلفزيون أنفسهم في عالم من خلال المرآة: ظلام دامس، ومئات من المرايا الأكثر حداثة. أشكال مختلفةوالأحجام... وفي مثل هذه الظروف يفقد الإنسان الإحساس بالزمن وحقيقة ما يحدث. وهذه هي بالضبط النتيجة التي سعى إليها، بحسب الطبيب.

كيف يعمل دكتور مودي؟ يقضي نصف يوم يسأل عميلاً لا عزاء له عن قريبه المفقود، ويتعلم الكثير من التفاصيل والتفاصيل، وعلى طول الطريق يدرس محاوره ويكتشف كيفية مساعدته. ففي نهاية المطاف، نحن جميعا مختلفون، وكل واحد منا يتطلب نهجا مختلفا.

ثم يأخذ الطبيب المريض إلى غرفة بلا نوافذ (يطلق عليها مودي اسم "الطبيب النفسي") ويجلسه على كرسي أمام مرآة ضخمة. بشكل لا يصدق، بعد مرور بعض الوقت، يبدأ المتألم الذي لا يطاق في الشعور بوجود المتوفى. يسمع صوته، يشتم عطره، يشعر بلمسته.

كيف يفعل الطبيب هذا؟ إنه أمر لا يصدق! يجيب: "محتمل جدًا". - قام اليونانيون القدماء بتجارب مماثلة. لقد استعارت فكرتهم للتو."

الدخول إلى العالم الآخر

تشير الإحصائيات إلى أن 65٪ من الأرامل يرون أشباح أزواجهن المتوفين، و 75٪ من الآباء الذين فقدوا طفلهم يحافظون على اتصال معه (بصريًا وسمعيًا وما إلى ذلك) طوال العام. وهذا يجلب الراحة لكل من يجدون أنفسهم في عالم الحزن. ومع ذلك، كان يعتقد لفترة طويلة أن مثل هذه اللقاءات مع الموتى تحدث بشكل لا إرادي ولا يمكن تنظيمها بأمر، ولا يمكن ملاحظتها ودراستها في ظروف المختبر.

كتب مودي في كتبه السابقة عن ذكريات الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري. في كثير من الأحيان، بينما كان الأطباء يقاتلون من أجل حياة المرضى، قاموا برحلات نجمية غير عادية التقوا فيها بأقاربهم وأصدقائهم المتوفين. ونتيجة لذلك، توقفوا عن الخوف من الموت، مقتنعين بتجربتهم الخاصة بأن هذا كان مجرد انتقال إلى حياة أخرى أكثر سعادة.

إلا أن هذه المنطقة التي وجد "المسافرون" أنفسهم فيها، لها حدودها الواضحة، التي لا يستطيع الإنسان أن يتقدم بعدها، وإلا فإنه سيموت تمامًا وبلا رجعة. أطلق عليها مودي اسم المنطقة الوسطى - مفترق طرق العالم المادي والعالم الآخر. بشكل غير متوقع لنفسه، اكتشف العالم أنه في الواقع، يمكن أن تتم الاجتماعات مع الأقارب المتوفين ليس فقط في المنطقة الوسطى وليس بالضرورة أثناء الوفاة السريرية.

هناك تقنية خاصة للنظر في المرآة، بحسب مودي، تسمح للناس برؤية أرواح أقاربهم المتوفين في أي وقت تقريبًا يرغبون فيه...

ويعتقد العالم أن "القدرة على رؤية صور الأقارب المتوفين لها فائدة كبيرة". - بعد كل شيء، فإن حزن بعض الأشخاص الذين فقدوا أحباءهم ليس له حدود. ومرآتي السحرية تسمح لهم بمواساة أنفسهم والتخلص من معاناتهم”.

أوراكل الموتى

على سبيل المثال، كان لدى اليونانيين القدماء "وسطاء نفسيون"، أو عرافون الموتى، للقاء الموتى. مكان مماثل، وفقا للجغرافي اليوناني القديم سترابو، كان يقع في غرب اليونان في مدينة الأثير. أولئك الذين سيطروا على الأوراكل استقروا في منازل طينية تحت الأرض متصلة بالأنفاق. لم يصعدوا أبدًا إلى السطح أثناء النهار، بل غادروا كهوفهم ليلًا فقط.

في نهاية الخمسينيات من القرن العشرين، اكتشف عالم الآثار اليوناني سوتير داكار هذا المكان وبدأ الحفريات. تبين أن أوراكل عبارة عن مجمع معقد تحت الأرض من الخلايا والمتاهات التي تتلاقى في كهف كبير حيث تم عقد لقاءات مع الأشباح. وفيه عثر داكار على بقايا مرجل برونزي عملاق. ذات مرة، كان سطحه الداخلي مصقولًا حتى أصبح لامعًا ويمكن رؤية الأشباح على سطح الماء الذي ملأه. خلقت الأحجام الكبيرة رؤى ضخمة بالحجم الطبيعي.

تجدر الإشارة إلى أن زوار أوراكل كانوا مستعدين بعناية للسر. بقوا تحت الأرض لمدة شهر، ثم تم اقتيادهم عبر ممرات وزنازين مظلمة، وعندها فقط وجدوا أنفسهم في كهف.

فقدت في الوقت المناسب

يكتب مودي: «بعد دراسة تجربة اليونانيين، قررت أن أحاول إعادة إنتاج... اللقاءات مع الموتى على الطريقة اليونانية... حولت الطابق العلوي من طاحونتي القديمة في ألاباما إلى مبنى نفسي حديث. .. علقت مرآة عملاقة على الحائط، ووضعتها بجوار كرسي مريح. ولفها كله بستارة مخملية سوداء، فبدت كغرفة مظلمة». والحقيقة أن مرآة الدكتور موديز لا تعكس إلا الظلام. يوجد خلف الكرسي مصدر إضاءة واحد - مصباح زجاجي ملون صغير مزود بلمبة بقدرة 15 وات.

يطلب مودي من المشاركين في التجربة إحضار بعض التذكارات الخاصة بالمتوفى. ثم يقضي معهم نصف يوم، يتجول على مهل في الطبيعة ويكتشف الأسباب التي جعلت الشخص يرغب في مقابلة المتوفى.

بعد مرور بعض الوقت، بعد أن اكتسب الخبرة، أدرك العالم أن التحضير للاجتماع يلعب دورا مهما للغاية. إنه يسهل الانتقال إلى حالة وعي متغيرة، حيث تكون هذه التواريخ فقط ممكنة. ولمساعدة الأشخاص على "الضياع" في الوقت المناسب، يجبرهم مودي على خلع ساعاتهم وإزالة جميع الآليات المعلقة في المنزل. تخلق المكتبة الكبيرة المفروشة بأثاث عتيق أجواء العصور الماضية.

مواعيد في المرآة

يعترف مودي علانية بأنه لا يعرف كيف تعمل تقنية النظر في المرآة. لقد أخذ ببساطة فكرة قديمة وتعامل معها. التفسير العلمي لكل هذا لم يتم تطويره بعد.

«أجري أبحاثًا... منذ عام 1990 وفحصت أكثر من 300 شخص. وكانت الاكتشافات التي تم التوصل إليها مذهلة حقا. العديد من المرضى لم يروا الموتى الذين أرادوا مقابلتهم. وكان هناك عدد غير قليل منهم - حوالي 25٪. لم تكن اللقاءات مع الأشباح تتم دائمًا في المرآة نفسها. وفي كل حالة عاشرة تقريبًا، خرج الشبح منها. كثيرًا ما قال المشاركون إن الأشباح لمستهم أو شعروا بقربهم. وقد حدث العكس أيضًا - أفاد حوالي 10٪ من المرضى أنهم ذهبوا بأنفسهم إلى المرآة وهناك التقوا بالموتى.

رائع!

وبالطبع، كتاب موديز مليء بالعديد من القصص المذهلة، مثل جميع أعماله السابقة.

على سبيل المثال، جاء أحد الرجال وهوس به: كانت والدته مريضة كثيرًا خلال حياتها، وكان يريد حقًا معرفة ما إذا كانت صحتها جيدة بعد الموت. في المساء، أخذه ريموند إلى غرفة الرؤية، وشرح له كل ما هو ضروري وتركه وشأنه. وبعد حوالي ساعة ظهر المريض في عيادة الطبيب وهو يبتسم ويبكي في نفس الوقت. رأى والدته! بدت صحية وسعيدة. قال لها الرجل: "من الجيد رؤيتك مرة أخرى". - "أنا مسرور أيضا." - "كيف حالك أمي؟" أجابت واختفت: "كل شيء على ما يرام معي". حقيقة أن والدته لم تعد تعاني كما كانت قبل وفاتها طمأنت الرجل، فغادر وهو يشعر وكأن حملاً ثقيلاً قد أزيل من قلبه.

وهنا مثال آخر. يقول العالم: "جاءت امرأة في موعد مع جدها المتوفى". "كان معها ألبوم صور، وأخبرتني عن حبها لجدها، وأرتني الصور. دخلت الغرفة مع المرآة على أمل رؤية جدها، لكن لم يكن أحد مستعدًا لما حدث. فهي لم تراه فحسب، بل تحدثت معه أيضًا.

عندما بدأت المرأة في البكاء، خرج من المرآة وبدأ في تهدئتها، وعانقها وضرب ظهرها. ويتذكر المريض تمامًا لمسة يديه والكلمات التي تقول إنه كان سعيدًا حيث كان”.

ريموند مودي.

ريموند مودي محلل نفسي أمريكي شهير، طبيب ممارس ومؤلف الكتب الأكثر مبيعًا التي تكشف عن اكتشافاته الفريدة في مجالات مثل الموت السريري والتجارب شبه السريرية، والعالم الآخر والتواصل معه، والتنويم المغناطيسي وانحدار الحياة الماضية. في الثمانينيات، أصبح ريموند، الذي كان يعمل كأخصائي إنعاش، مهتمًا بالحالات غير العادية التي تمت مواجهتها في الممارسة العملية: تحدث بعض المرضى الذين عانوا من الموت السريري عن التجارب التي مروا بها أثناء حالة اللاوعي. ورأى البعض أنفسهم والأطباء يحيطون بجسده يقاتلون من أجل حياته، ووصفوا أدق تفاصيل التلاعبات التي قام بها الطاقم الطبي، واستذكر آخرون رؤى غريبة أو تواصلاً مع أحبائهم المتوفين. أصبح مودي مهتمًا جديًا بمثل هذه الحالات وبدأ في دراسة تجارب الاقتراب من الموت بعمق. التقى بأطباء آخرين واستشارهم بشأن هذه المسألة، وقام بتحليل المواد التي تم الحصول عليها بعد محادثات عديدة مع العديد من المرضى، وفي عام 1975 نشر أول كتاب بعنوان "الحياة بعد الحياة"، والذي جمع حوالي 150 حالة تصف التجارب المختلفة للمرضى الذين تعرضوا للموت السريري. جذبت "مذكراته الطبية" الأولى انتباه الجميع وتسببت في موجة من المشاعر المختلفة ليس فقط بين المثقفين العلميين، ولكن أيضًا بين عامة السكان. تلقى مودي سيلًا من الرسائل من أشخاص زعموا أن الأحداث الموصوفة في الكتاب قد حدثت لهم. بدأت تظهر العديد من الأسئلة الجديدة التي لم تكن مستكشفة من قبل والمتعلقة بالموت، ولذلك ظهرت في عام 1978 الجمعية الدولية لدراسة تجارب الإقتراب من الموت. وفي الوقت نفسه، واصل ريموند إتقان طرق مختلفة للبحث الطبي والتشخيص النفسي البشري. درس الفلسفة على نطاق واسع وحصل على درجة البكالوريوس من جامعة فيرجينيا، لكنه لم يتوقف عند هذا الحد، فقد حصل بعد ذلك على درجة الماجستير في الفلسفة، ودكتوراه في علم النفس والطب من كلية جورجيا الغربية، حيث أصبح فيما بعد أستاذًا. في أواخر التسعينيات، أجرى ريموند عددًا من الدراسات في جامعة لاس فيغاس، نيفادا، وعمل لعدة سنوات كطبيب نفسي شرعي في مستشفى سجن جورجيا. ومن خلال مواصلة دراسة مجموعة التجارب المختلفة التي يمر بها الشخص وقت وفاته سريريًا واكتشاف حقائق جديدة مرتبطة بالموت، طور مودي الموضوع الذي استحوذ عليه في كتبه اللاحقة: "تأملات في الحياة بعد الحياة"، و"النور وراءه". "،" الحياة بعد الموت "،" تجربة ما بعد الوفاة أو ومضة من الخبرة "والعديد من المقالات الأخرى التي تكشف حدود المفهوم المقبول عمومًا لـ "الموت". "تجارب الاقتراب من الموت" دفعت ريموند فيما بعد إلى دراسة الظاهرة المرتبطة باستمرار حياة الروح بعد موت الجسد المادي. لقد أجرى الكثير من التجارب العلمية مع المرضى من خلال غمرهم في التنويم المغناطيسي، مما أعطى نتائج مذهلة - تحدث الأشخاص في نشوة منومة عن حياتهم الماضية، وعن التواصل مع أولئك الذين ماتوا منذ فترة طويلة. وهكذا نشأت موجة من الأبحاث التي تدرس تراجع الحياة الماضية وأدت إلى ولادة كتبه الجديدة: "لم الشمل. "التواصل مع العالم الآخر"، "كل شيء عن اللقاءات بعد الموت"، "الحياة قبل الحياة"، "كل منا عاش بالفعل عدة حيوات" وغيرها.

الدكتور مودي يقيم حاليا في ولاية ألاباما. لا يزال يقوم بممارسة طبية ويقوم بإجراء استشارات نفسية عبر الهاتف أو شخصيًا عن طريق التعيين. قام ريموند بتطوير العديد من تقنيات الفيديو التي تسمح لك بالنظر إلى فقدان أحد أفراد أسرتك، أو موت حيوان أليف، أو موتك من زاوية مختلفة. له الأعمال العلميةمساعدة الناس على التعامل مع الضغوط العاطفية الخطيرة، وعلاج العديد من أنواع الرهاب المختلفة باستخدام تراجعات الحياة الماضية، ومنح الناس الإيمان بأن حياتهم لها معنى أعمق. ريموند مودي عالم فريد من نوعه، حتى يومنا هذا يجري تجارب سريرية بشكل علني، ويكشف في كتبه عن "اكتشافات قريبة من الموت" جديدة ومذهلة، ومن يدري، ربما سيكون قادرًا على تزويد المجتمع بدليل دامغ على خلود العالم. الروح، والتي، بلا شك، لن تحقق تقدمًا في عالم الطب فحسب، بل ستحدث أيضًا ثورة كاملة في النظرة العالمية للبشرية بأكملها.

مارجريتا ستريج. روستوف على نهر الدون

الصفحة الحالية: 1 (يحتوي الكتاب على 10 صفحات إجمالاً)

الخط:

100% +

ريموند مودي

الحياة بعد الحياة

دراسة ظاهرة استمرار الحياة بعد موت الجسد.

مقدمة

لقد حظيت بشرف قراءة كتاب الدكتور مودي، الحياة بعد الحياة، قبل نشره. أنا معجب بأن هذا العالم الشاب كان لديه الشجاعة لاتخاذ هذا الاتجاه لعمله وفي نفس الوقت جعل هذا المجال البحثي في ​​متناول عامة الناس.

منذ أن بدأت عملي مع المرضى المصابين بمرض ميؤوس منه، والذي استمر لمدة 20 عامًا، كنت مهتمًا بشكل متزايد بمشكلة ظاهرة الموت. نحن نعرف الكثير عن العمليات المرتبطة بالوفاة، ولكن لا يزال هناك الكثير مما هو غير واضح حول لحظة الوفاة وتجارب مرضانا في الوقت الذي يعتبرون فيه ميتين سريريًا.

إن الدراسات مثل تلك الموصوفة في كتاب الدكتور مودي تزودنا برؤى جديدة وتؤكد ما تعلمناه منذ ألفي عام وهو أن هناك حياة بعد الموت. على الرغم من أن المؤلف نفسه لا يدعي دراسة الموت نفسه، فمن الواضح من مواده أن المرضى المحتضرين ما زالوا يدركون بوضوح ما يحدث حولهم حتى بعد اعتبارهم موتى سريريًا. كل هذا يتماشى إلى حد كبير مع بحثي الخاص في التقارير الواردة من المرضى الذين ماتوا ثم أعيدوا إلى الحياة. كانت هذه الرسائل غير متوقعة تمامًا وغالبًا ما أذهلت الأطباء ذوي الخبرة والمشاهير والكفاءة بالتأكيد.

لقد شهد كل هؤلاء المرضى خروجًا من جسدهم المادي، مصحوبًا بشعور غير عادي بالسلام والاكتمال. يشهد الكثير منهم على التواصل مع أشخاص آخرين ساعدوهم في الانتقال إلى مستوى آخر من الوجود. وقد التقى معظمهم بأشخاص أحبوهم ذات يوم وماتوا من قبل، أو بشخصيات دينية كانوا يعلقون عليها أهمية كبيرة خلال حياتهم ويتوافقون بشكل طبيعي مع معتقداتهم الدينية. لقد كان من دواعي سروري للغاية قراءة كتاب الدكتور مودي في الوقت الذي كنت فيه مستعدًا لنشر بحثي الخاص.

ويجب أن يكون الدكتور مودي مستعداً للكثير من الانتقادات، ومعظمها من جانبين. أولاً، من جانب رجال الدين، الذين سيكونون بالطبع قلقين من أن يجرؤ شخص ما على إجراء بحث في مجال يعتبر من المحرمات. لقد أعرب بعض ممثلي عدد من الجماعات الدينية بالفعل عن موقفهم النقدي تجاه هذا النوع من الأبحاث. على سبيل المثال، وصفها أحد الكهنة بأنها "السعي وراء الشهرة الرخيصة". يعتقد الكثيرون أن مسألة الحياة بعد الموت يجب أن تظل مسألة إيمان أعمى ولا ينبغي أن يختبرها أحد. مجموعة أخرى من الأشخاص الذين قد يتوقع الدكتور مودي رد فعلهم على كتابه هم العلماء والأطباء الذين قد يعتبرون هذا النوع من الأبحاث غير علمي.

أعتقد أننا وصلنا إلى ما يشبه حقبة انتقالية. ويجب أن نتحلى بالشجاعة لفتح أبواب جديدة وعدم استبعاد إمكانية ذلك العصر الأساليب العلميةلم تعد تتوافق مع اتجاهات البحث الجديدة. أعتقد أن هذا الكتاب سيفتح أبوابًا جديدة للأشخاص ذوي العقول المنفتحة ويمنحهم الثقة والشجاعة لتطوير مشاكل جديدة. وسوف يرون أن هذا المنشور للدكتور مودي موثوق تمامًا، حيث أنه كتب بواسطة باحث مخلص وصادق. يتم دعم النتائج من خلال بحثي الخاص وأبحاث العلماء والباحثين ورجال الدين الآخرين الذين يتمتعون باحترام كبير والذين لديهم الشجاعة لاستكشاف هذا المجال الجديد على أمل مساعدة أولئك الذين يريدون المعرفة وليس الإيمان فقط.

إليزابيث كوبلر روس, طبيب الطب. فلوسمور، إلينوي.

هذا الكتاب، الذي كتب بشكل أساسي عن الوجود الإنساني، يعكس بشكل طبيعي وجهات النظر والمعتقدات الأساسية لمؤلفه. على الرغم من أنني حاولت أن أكون موضوعيًا وصادقًا قدر الإمكان، إلا أن بعض الحقائق عن نفسي قد تكون مفيدة في تقييم بعض الادعاءات غير العادية التي تظهر في هذا الكتاب.

بادئ ذي بدء، أنا شخصيًا لم أقترب من الموت أبدًا، لذلك لا أستطيع أن أشهد على التجارب ذات الصلة من تجربتي الخاصة، إذا جاز التعبير. في الوقت نفسه، لا أستطيع الدفاع عن موضوعيتي الكاملة على هذا الأساس، لأن مشاعري الخاصة كانت بلا شك مدرجة في الهيكل العام للكتاب. عند الاستماع إلى العديد من الأشخاص الذين انبهروا بالتجارب الموصوفة في هذا الكتاب، شعرت وكأنني أعيش حياتهم. ولا يسعني إلا أن أتمنى ألا يؤدي هذا الموقف إلى المساس بعقلانية وتوازن نهجي.

ثانيًا، أكتب كشخص لم يدرس بدقة الأدبيات الواسعة حول علم التخاطر وجميع أنواع الظواهر الغامضة. لا أقول هذا بهدف تشويه سمعة هذا الأدب، بل على العكس من ذلك، فأنا متأكد من أن التعرف عليه بشكل أكثر دقة يمكن أن يعمق فهم الظواهر التي لاحظتها.

ثالثا، انتمائي الديني يستحق الذكر. كانت عائلتي تنتمي إلى الكنيسة المشيخية، لكن والدي لم يحاولا أبدًا فرض معتقداتهما الدينية وآرائهما على أطفالهما. في الأساس، أثناء تطوري، حاولوا تشجيع اهتماماتي الخاصة وتهيئة الظروف للتطور المناسب لميولتي. وهكذا نشأت مع الدين ليس كمجموعة من المذاهب الثابتة، بل كمجال للتعاليم والآراء والقضايا الروحية والدينية.

أعتقد أن جميع الأديان العظيمة للبشرية لديها الكثير من الحقيقة لتخبرنا بها، وأنا متأكد من أنه لا أحد منا قادر على فهم عمق الحقيقة الموجودة في كل منها. رسميًا أنتمي إلى الكنيسة الميثودية.

رابعا، أكاديمي و التعليم المهنيمتنوعة تمامًا، حتى أن الآخرين قد يسمونها مبعثرة. درست الفلسفة في جامعة فيرجينيا وحصلت على الدكتوراه في هذا الموضوع عام 1969. مجالات اهتمامي بالفلسفة هي الأخلاق والمنطق وفلسفة اللغة. بعد تدريس الفلسفة لمدة ثلاث سنوات في جامعة كاليفورنيا، قررت الالتحاق بكلية الطب، وبعد ذلك توقعت أن أصبح طبيبة نفسية وأقوم بتدريس فلسفة الطب في كلية الطب. كل هذه الاهتمامات والمعرفة المكتسبة بشكل أو بآخر ساعدتني في إجراء هذا البحث.

آمل أن يلفت هذا الكتاب الانتباه إلى ظاهرة منتشرة على نطاق واسع ولكنها غير معروفة إلا قليلاً، وأن يساعد في التغلب على التحيز العام في هذا الصدد. لأنني على قناعة راسخة بأن لهذه الظاهرة أهمية كبيرة ليس فقط في مجالات الدراسة النظرية والعملية، وخاصة في علم النفس والطب النفسي والطب والفلسفة واللاهوت والرعاية الرعوية، ولكن أيضًا لأسلوب حياتنا اليومي.

سأسمح لنفسي أن أقول في البداية شيئًا ستأتي أسبابه بالتفصيل لاحقًا، وهو أنني لا أسعى إلى "إظهار" أن هناك حياة بعد الموت. ولا أعتقد أن مثل هذا "الدليل" ممكن حقًا على الإطلاق. وهذا هو السبب جزئيًا وراء تجنبي تحديد التفاصيل في القصص المقدمة، وفي الوقت نفسه ترك محتواها دون تغيير. وكان هذا ضروريًا لتجنب الدعاية حول ما يهم الأفراد، وللحصول على إذن لنشر تقرير عن التجربة.

أعتقد أن العديد من القراء سيجدون الادعاءات الواردة في هذا الكتاب مذهلة، وسيكون رد فعلهم الأول هو إخراج كل ذلك من رؤوسهم. وليس لدي أي نية لإلقاء اللوم على أي شخص في هذا الأمر. قبل بضع سنوات كنت سأحصل على نفس رد الفعل بالضبط. لا أطلب من أحد أن يصدق كل ما هو مكتوب في هذا الكتاب ويقبل وجهة نظري لمجرد ثقته بي كمؤلف. في الواقع، نظرًا لاستحالة أو عدم القدرة على الاعتراض على رأي موثوق، أطلب منك بشكل خاص عدم القيام بذلك. الشيء الوحيد الذي أطلبه من أولئك الذين لا يصدقون ما يقرؤونه هنا هو أن ينظروا حولهم قليلاً. لقد وجهت هذا النداء إلى خصومي أكثر من مرة. ومن بين أولئك الذين قبلوها، كان هناك الكثير من الأشخاص الذين، كونهم متشككين في البداية، بدأوا بمرور الوقت في التفكير بجدية في مثل هذه الأحداث معي.

ومن ناحية أخرى، ليس لدي أدنى شك في أنه سيكون هناك الكثير من القراء الذين، بعد قراءة هذا الكتاب، سيشعرون بارتياح كبير عندما يجدون أنهم ليسوا وحدهم في ما مروا به. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص - وخاصة أولئك الذين، كما هو الحال في معظم الحالات، لم يتحدثوا عن تجاربهم لأي شخص باستثناء عدد قليل من الأشخاص الموثوق بهم - أستطيع أن أقول شيئًا واحدًا: أتمنى أن يمنحك كتابي الشجاعة للحديث عنه بحرية أكبر قليلا، لأن هذا سوف يلقي المزيد من الضوء على الجانب الأكثر غموضا من حياة النفس البشرية.

ظاهرة الموت

كيف هو الموت؟ لقد طرحت الإنسانية هذا السؤال منذ نشأتها. على مدى السنوات القليلة الماضية، أتيحت لي الفرصة لطرح هذا السؤال على عدد كبير من المستمعين. وكان من بينهم طلاب كليات علم النفس والفلسفة والاجتماعية والمؤمنون ومشاهدو التلفزيون وأعضاء النوادي المدنية والمهنيون الطبيون. ونتيجة لذلك، مع بعض الحذر، أستطيع أن أقول إن هذا الموضوع ربما يكون الأكثر خطورة بالنسبة لجميع الناس، بغض النظر عن نوعهم العاطفي أو انتمائهم إلى فئة اجتماعية معينة.

ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا الاهتمام، فلا شك أنه بالنسبة لمعظمنا يصعب جدًا الحديث عن الموت. ويرجع ذلك إلى سببين على الأقل. إحداها ذات طبيعة نفسية أو ثقافية بشكل أساسي. موضوع الموت ذاته من المحرمات. نشعر، على الأقل لا شعوريًا، أنه عندما نواجه الموت بشكل ما، ولو بشكل غير مباشر، فإننا نواجه حتماً احتمال موتنا، وتبدو صورة موتنا أقرب إلينا وتصبح أكثر واقعية وقابلة للتصور. على سبيل المثال، يتذكر العديد من طلاب الطب، وأنا منهم، أنه حتى مثل هذا اللقاء مع الموت، الذي يختبره كل من يعبر عتبة مختبر التشريح لأول مرة كلية الطب، يسبب شعورا مزعجا للغاية. يبدو الآن سبب تجاربي غير السارة واضحًا تمامًا بالنسبة لي. كما أتذكر الآن، لم يكن لتجاربي أي علاقة تقريبًا بهؤلاء الأشخاص الذين رأيت بقاياهم هناك، على الرغم من أنني فكرت بهم أيضًا إلى حد ما. لكن ما رأيته على الطاولة كان بالنسبة لي رمزًا لموتي. بطريقة أو بأخرى، ربما بنصف وعي، لا بد أنني فكرت: "هذا سيحدث لي".

ومن ثم فإن الحديث عن الموت من وجهة نظر نفسية يمكن اعتباره مقاربة غير مباشرة للموت، ولكن على مستوى مختلف فقط. لا شك أن الكثير من الناس ينظرون إلى أي حديث عن الموت على أنه شيء يثير صورة حقيقية للموت في أذهانهم لدرجة أنهم يبدأون في الشعور بقرب موتهم. ولحماية أنفسهم من مثل هذه الصدمات النفسية، قرروا ببساطة تجنب مثل هذه المحادثات قدر الإمكان.

هناك سبب آخر يجعل من الصعب الحديث عن الموت وهو أكثر تعقيدًا بعض الشيء، لأنه متجذر في طبيعة لغتنا. في الأساس، تشير الكلمات التي تشكل اللغة البشرية إلى الأشياء التي نكتسب المعرفة عنها من خلال حواسنا الجسدية، في حين أن الموت شيء يقع خارج نطاق تجربتنا الواعية لأن معظمنا لم يختبره من قبل.

وبالتالي، إذا تحدثنا عن الموت بشكل عام، فيجب علينا تجنب كل من المحرمات الاجتماعية والمعضلة اللغوية التي لها أساس في تجربتنا اللاواعية. وينتهي بنا الأمر إلى تشبيهات ملطفة. نحن نقارن الموت أو الموت بالأشياء التي نعرفها من خلال تجربتنا اليومية والتي تبدو مقبولة جدًا بالنسبة لنا.

ولعل أحد هذه التشبيهات هو مقارنة الموت بالنوم. الموت، كما نقول لأنفسنا، يشبه النوم. توجد تعبيرات من هذا النوع في لغتنا وتفكيرنا اليومي، وكذلك في الأدب لعدة قرون وثقافات عديدة. ومن الواضح أن مثل هذه التعبيرات كانت شائعة في اليونان القديمة. على سبيل المثال، في الإلياذة، يسمي هوميروس النوم "أخ الموت"، ويضع أفلاطون في حواره "الاعتذار" الكلمات التالية على فم معلمه سقراط، الذي حكمت عليه المحكمة الأثينية بالإعدام: " وإذا كان الموت هو غياب كل إحساس، فهو كالنوم، عندما لا يرى النائم أي أحلام أخرى، فإنه مفيد بشكل مدهش. في الواقع، أعتقد أنه إذا كان على شخص ما أن يختار ليلة ينام فيها كثيرًا لدرجة أنه لم يحلم، ومقارنة هذه الليلة بكل الليالي والأيام الأخرى في حياته، فإنه سيدرك عدد الأيام والليالي التي قضاها. من السهل أن نحسب بشكل أفضل وأكثر متعة مقارنة بكل الليالي والأيام الأخرى.

فإذا كان الموت هكذا، فأنا على الأقل أعتبره مفيدًا، لأن كل الوقت اللاحق (من لحظة الموت) يتبين أنه ليس أكثر من ليلة واحدة. (ترجمة مأخوذة من "الأعمال المجمعة لأفلاطون". سانت بطرسبرغ، الأكاديمية" 1823، المجلد 1، ص 81).

يتم استخدام نفس القياس في منطقتنا لغة حديثة. أعني عبارة "وضع في النوم". إذا أحضرت كلبك إلى الطبيب البيطري وطلبت منه أن يجعله ينام، فعادةً ما يكون في ذهنك شيء مختلف تمامًا عما يحدث عندما تطلب من طبيب التخدير أن يجعل زوجتك أو زوجك ينام. ويفضل أشخاص آخرون تشبيهًا مختلفًا ولكن مشابهًا. يقولون أن الموت مثل النسيان. عندما يموت الإنسان ينسى كل أحزانه، وتختفي كل الذكريات المؤلمة وغير السارة.

بغض النظر عن مدى عمر هذه التشبيهات وانتشارها، سواء مع "النوم" أو مع "النسيان"، فإنها لا تزال غير مرضية تمامًا. كل واحد منهم يدلي بنفس البيان بطريقته الخاصة. على الرغم من أنهما يقولان ذلك بطريقة أكثر إمتاعًا بعض الشيء، إلا أنهما يجادلان بأن الموت هو في الواقع مجرد اختفاء وعينا إلى الأبد. إذا كان الأمر كذلك، فإن الموت لا يحمل حقًا أيًا من السمات الجذابة للنوم أو النسيان. النوم ممتع ومرغوب بالنسبة لنا لأنه يتبعه صحوة. إن النوم ليلاً الذي يمنحنا الراحة يجعل ساعات الاستيقاظ التي تليها أكثر متعة وإنتاجية. إذا لم يكن هناك استيقاظ، فإن جميع فوائد النوم لن تكون موجودة. وبالمثل، فإن إبادة تجربتنا الواعية تعني اختفاء ليس فقط الذكريات المؤلمة، ولكن أيضًا كل الذكريات الممتعة. وهكذا، عند الفحص الدقيق، لا يعد أي من القياسين كافيًا لمنحنا أي راحة أو أمل حقيقي في مواجهة الموت.

ولكن هناك وجهة نظر أخرى لا تقبل القول بأن الموت هو زوال الوعي. وفقًا لهذا المفهوم الثاني، وربما الأقدم، يستمر جزء معين من الإنسان في العيش حتى بعد توقف الجسم المادي عن العمل وتدميره بالكامل. تلقى هذا الجزء الموجود باستمرار العديد من الأسماء - النفس، الروح، العقل، "أنا"، الجوهر، الوعي. ولكن بغض النظر عن تسميتها، فإن فكرة انتقال الشخص إلى عالم آخر بعد الموت الجسدي هي إحدى أقدم المعتقدات البشرية. ففي تركيا، على سبيل المثال، تم اكتشاف مدافن للنياندرتال يعود تاريخها إلى حوالي 100 ألف عام. سمحت المطبوعات المتحجرة التي تم العثور عليها هناك لعلماء الآثار بإثبات أن هؤلاء القدماء دفنوا موتاهم على فراش من الزهور. وهذا يشير إلى أنهم نظروا إلى الموت على أنه احتفال بانتقال المتوفى من هذا العالم إلى عالم آخر. وبالفعل فإن الدفن في جميع دول العالم منذ أقدم العصور يشهد على الإيمان باستمرار وجود الإنسان بعد موت جسده.

وهكذا فإننا نواجه إجابات متعارضة لسؤالنا الأصلي حول طبيعة الموت. كلاهما لديه جدا الأصل القديمومع ذلك فإن كلاهما يُستخدم على نطاق واسع حتى يومنا هذا. يقول البعض أن الموت هو اختفاء الوعي، بينما يرى آخرون، بنفس الثقة، أن الموت هو انتقال الروح أو العقل إلى بعد آخر للواقع. في السرد التالي، لا أسعى بأي حال من الأحوال إلى رفض أي من هذه الإجابات. أريد فقط أن أقدم تقريراً عن دراسة أجريتها شخصياً.

على مدى السنوات القليلة الماضية، التقيت بعدد كبير من الأشخاص الذين مروا بما سأسميه "تجارب الاقتراب من الموت". لقد وجدتهم بطرق مختلفة. في البداية حدث ذلك عن طريق الصدفة. في عام 1965، عندما كنت طالب دراسات عليا في الفلسفة بجامعة فيرجينيا، التقيت برجل كان أستاذًا للطب النفسي في كلية الطب. لقد أذهلتني صداقته ودفئه وروح الدعابة منذ البداية. لقد فوجئت للغاية عندما علمت لاحقًا تفاصيل مثيرة للاهتمام عنه، وهي أنه مات، ليس مرة واحدة، بل مرتين، في غضون 10 دقائق من بعضها البعض، وأنه روى أشياء رائعة تمامًا عما حدث له في هذا الوقت. سمعته لاحقًا وهو يروي قصته لمجموعة صغيرة من الطلاب. في ذلك الوقت، كان لدي انطباع كبير للغاية، ولكن بما أنني لم يكن لدي خبرة كافية لتقييم مثل هذه الحالات، فقد "أضعها جانبا" وفي ذاكرتي وفي شكل ملخص مُعاد كتابته لقصته.

وبعد سنوات قليلة، بعد حصولي على درجة الدكتوراه، قمت بالتدريس في جامعة ولاية كارولينا الشمالية. في إحدى الدورات التي قدمتها، طُلب من طلابي قراءة كتاب فيدو لأفلاطون، وهو العمل الذي يُناقش فيه مشكلة الخلود، من بين أمور أخرى. ركزت في محاضرتي على أحكام أفلاطون الأخرى الواردة في هذا العمل ولم أتطرق إلى مناقشة مسألة الحياة بعد الموت. في أحد الأيام بعد انتهاء الدرس، جاء إلي أحد الطلاب وسألني إن كان بإمكانه مناقشة مسألة الخلود معي. لقد كان مهتمًا بهذه المشكلة لأن جدته "ماتت" أثناء العملية وتحدثت لاحقًا عن انطباعات مثيرة للاهتمام للغاية. طلبت منه أن يتحدث عن ذلك، ولدهشتي الشديدة، وصف نفس الأحداث التي سمعت عنها من أستاذ الطب النفسي لدينا قبل عدة سنوات.

ومنذ ذلك الحين نشط بحثي عن مثل هذه الحالات وبدأت بإلقاء محاضرات في مقررات الفلسفة حول مشكلة حياة الإنسان بعد الموت. ومع ذلك، فقد حرصت وحرصت على عدم ذكر تجربتي الموت هاتين في محاضراتي. قررت أن أنتظر وأرى. اقترحت أنه إذا لم تكن مثل هذه القصص مجرد مصادفة، فربما سأتعلم المزيد إذا قمت ببساطة بإثارة مسألة الخلود بشكل عام في الندوات الفلسفية، وأظهر موقفًا متعاطفًا تجاه الموضوع. لدهشتي، اكتشفت أنه في كل مجموعة مكونة من حوالي ثلاثين شخصًا تقريبًا، يأتي إلي طالب واحد على الأقل عادةً بعد الفصل ويخبرني عن تجربته في الاقتراب من الموت، والتي سمع عنها من أحبائه أو مر بها بنفسه.

منذ اللحظة التي بدأت فيها الاهتمام بهذا السؤال، أذهلني هذا التشابه الكبير في الأحاسيس، على الرغم من أنها جاءت من أشخاص مختلفين تمامًا في آرائهم الدينية وحالتهم الاجتماعية وتعليمهم. بحلول الوقت الذي دخلت فيه كلية الطب، كنت قد جمعت بالفعل عددًا كبيرًا من هذه الحالات. بدأت أذكر البحث غير الرسمي الذي كنت أجريه لبعض أصدقائي من الأطباء. في أحد الأيام أقنعني أحد أصدقائي بتقديم عرض تقديمي لجمهور طبي. وتبع ذلك عروض أخرى للتحدث أمام الجمهور. ومرة أخرى، وجدت أنه بعد كل حديث يأتي إلي شخص ما ليخبرني عن تجربة من هذا النوع كان هو نفسه يعرفها.

عندما أصبحت اهتماماتي معروفة على نطاق أوسع، بدأ الأطباء يخبرونني عن المرضى الذين قاموا بإنعاشهم والذين أخبروني عن أحاسيسهم غير العادية. بعد ظهور مقالات صحفية حول بحثي، بدأ العديد من الأشخاص يرسلون لي رسائل تحتوي على قصص مفصلة عن حالات مماثلة.

حاليًا، أعرف ما يقرب من 150 حالة حدثت فيها هذه الظواهر. يمكن تقسيم الحالات التي درستها إلى ثلاث فئات واضحة:

1. تجارب الأشخاص الذين اعتبرهم الأطباء أو أعلنوا موتهم سريريًا وتم إنعاشهم، 2. تجارب الأشخاص الذين، نتيجة لحادث أو إصابة خطيرة أو مرض، كانوا قريبين جدًا من حالة الموت الجسدي ، 3. مشاعر الأشخاص الذين كانوا على وشك الموت وأبلغوا عنها لأشخاص آخرين بالقرب منهم. من كمية كبيرةومن بين المواد الواقعية التي تمثلها هذه الحالات الـ 150، تم الاختيار بشكل طبيعي. فمن ناحية، كان ذلك متعمدا. لذلك، على سبيل المثال، على الرغم من أن القصص التي تنتمي إلى الفئة الثالثة تكمل وتتناسب بشكل جيد مع قصص الفئتين الأوليين، إلا أنني لم أفكر فيها بشكل عام لسببين. أولا، من شأنه أن يقلل عدد الحالات إلى مستوى أكثر ملاءمة للتحليل الشامل، وثانيا، من شأنه أن يسمح لي بالالتزام بالروايات المباشرة قدر الإمكان. لذلك أجريت مقابلات مع 50 شخصًا بقدر كبير من التفصيل، ويمكنني الاستفادة من تجاربهم. من بين هذه الحالات، تكون حالات النوع الأول (تلك التي حدثت فيها الوفاة السريرية) أكثر حافلًا بالأحداث بشكل ملحوظ من حالات النوع الثاني (التي لم يكن هناك سوى اقتراب من الموت).

في الواقع، خلال محاضراتي العامة حول هذا الموضوع، كانت حالات "الموت" تثير دائمًا اهتمامًا أكبر بكثير. بعض التقارير التي ظهرت في الصحف كانت مكتوبة بطريقة تجعل المرء يعتقد أنني أتعامل فقط مع حالات من هذا النوع.

ومع ذلك، عند اختيار الحالات التي سأعرضها في هذا الكتاب، تجنبت إغراء الإسهاب في الحديث فقط عن تلك الحالات التي حدث فيها "الموت"، لأنه، كما سنرى لاحقًا، لا تختلف حالات النوع الثاني؛ بل تشكل كلًا واحدًا مع حالات من النوع الأول. بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن تجربة الاقتراب من الموت نفسها متشابهة، إلا أن الظروف المحيطة بها والأشخاص الذين يصفونها مختلفة تمامًا في نفس الوقت. وفي هذا الصدد، حاولت تقديم عينة من الحالات التي تعكس هذا التباين بشكل مناسب. مع أخذ هذه المقدمات في الاعتبار، دعونا ننتقل الآن إلى النظر في تلك الأحداث التي، بقدر ما تمكنت من التأكد، يمكن أن تحدث عندما يموت الشخص.

ريموند مودي هو الرجل الذي تمكن من تغيير الرأي الراسخ تمامًا بأن الشخص هو في المقام الأول قوقعة جسدية. في الطب التقليدي، ليس من المعتاد الاهتمام بالروح. ومع ذلك، لم يتمكن هذا الرجل من اكتشاف ذلك فحسب، بل تمكن أيضًا من نقل قصص الأشخاص الذين مروا بتجارب ما بعد الموت والاقتراب منه إلى العالم أيضًا. جمع ريموند مودي هذه القصص واستخدمها كأساس لقصته بحث علميفي هذه المنطقة. وبتحريض منه، ظهر تعبير "الحياة بعد الموت" في التداول، كما بدأ الحديث عن تجارب ما بعد الموت التي يواجهها الوعي الإنساني في عالم موازي.

ريموند مودي (مكتوب أيضًا ريموند مودي أو ريموند مودي) كرس حياته للطب وعلم النفس. عمله في تجارب الاقتراب من الموت والحياة بعد الموت جلب له شعبية كبيرة. وقد كتب عدة كتب حول هذه المواضيع.

ولد مؤلف الأعمال الشهيرة في ولاية جورجيا في مدينة بورترديل في 30 يونيو 1944. عند دخوله جامعة فيرجينيا، بدأ في دراسة الفلسفة بنشاط. وهناك حصل على البكالوريوس، ثم الماجستير، ثم الدكتوراه في العلوم الفلسفية. وبعد ذلك بقليل حصل على لقب أستاذ في مجال علم النفس والفلسفة.

وكان مهتمًا أيضًا بالطب. لذلك بدأ بدراستها. حصل ريموند مودي على درجة الدكتوراه في الطب من كلية الطب بجورجيا عام 1976.

عمل في جامعة لاس فيغاس، نيفادا، حيث أجرى بنجاح سلسلة من الدراسات في عام 1998. بعد ذلك عمل في ولاية جورجيا في مستشفى سجن شديد الحراسة كطبيب نفسي شرعي.

يقول مودي إنه حاول الانتحار في عام 1991 وذلك عندما مر بتجربة الاقتراب من الموت. وقد روى هذه القصة في كتابه. تم توضيح سبب هذا الإجراء أيضًا. وقد سبقت محاولة الانتحار حالة غير مشخصة في الغدة الدرقية، مما أثر على صحته النفسية إلى حد ما. في عام 1993، اعترف مؤلف الكتب وعالم النفس أنه لبعض الوقت خضع للعلاج الداخلي في مؤسسة متخصصة.

وهذا لم يمنعه من إجراء البحوث وكتابة الأوراق العلمية والعيش حياة سعيدةوتكوين عائلة. تزوج ثلاث مرات. يعيش اليوم مع عائلته - زوجته شيريل وأولاده بالتبني كارولين وكارتر - في ألاباما.

لاجلي النشاط العلميريموند مودي رائد الأبحاث في مجال تجارب الاقتراب من الموت. ولدعم نظرياته، أجرى دراسات استقصائية لمئات الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري. لقد شاركوا ذكرياتهم وعواطفهم مع الطبيب النفسي، وقالوا ما رأوه وكيف تصوروه. أشهر كتاب لعالم النفس، والذي مجده وأخبر العالم بنظريته، هو العمل "الحياة بعد الحياة".

ريموند مودي: "الحياة بعد الحياة"

وكما يقول ريموند مودي نفسه، فقد كان مهتمًا بأسرار الحياة والموت، وكان دائمًا يريد معرفة ما هو مخفي بالضبط خلف الحدود التي نعرفها. في سن الثامنة والعشرين، بدأ دراساته الطبية وتفاجأ للغاية عندما استجاب المعلمون بحماس لأبحاثه في مجال لم يكن معروفًا من قبل.

وبمرور السنين، أصبح أحد أشهر الطلاب في الجامعة. وطلب منه إلقاء محاضرات عنه عمل علمي. على مدار سنوات الدراسة والعمل، تمكن من جمع قاعدة بيانات ضخمة من قصص الأشخاص الذين واجهوا حالات تجارب الاقتراب من الموت - NDE (تجربة الاقتراب من الموت).

هكذا ظهر كتاب ريموند مودي الشهير "الحياة بعد الحياة". الغرض من هذا الكتاب ليس محاولة تفسير كل ما رآه الناس في عالم موازٍ، بل سرد ووصف هذه القصص بأنفسهم بأكبر قدر ممكن من التفاصيل. لذلك تنشأ الأسئلة من تلقاء نفسها. هل هؤلاء الناس ماتوا حقاً؟ ماذا يواجه العقل البشري في مثل هذه الحالة؟ لماذا يتم سماع جميع القصص وروايتها بشكل مدهش متشابهة مع بعضها البعض؟ وربما يكون السؤال الأكثر إثارة للاهتمام: هل كل هذا يوفر سببًا للتأكيد على أنه بعد وفاة الجسد المادي النفس البشريةيستمر في العيش؟

ريموند مودي: "الحياة بعد الموت"

تمكن ريموند مودي ذات مرة من جذب انتباه العالم أجمع إلى ظاهرة معروفة منذ فترة طويلة ولكن لم تتم مناقشتها. في السبعينيات، نشر المؤلف والمعالج النفسي كتابا علميا، والذي أصبح على الفور شائعا بين السكان. يُعرف هذا المنشور في بلدنا باسم "الحياة بعد الموت" لريموند مودي.

في هذا العمل، يصف بعناية القصص التي رواها له المرضى عندما واجهوا الموت وجهًا لوجه. الفكرة الرئيسية لأعماله هي أن تنقل للقارئ فكرة أنه بعد موت القشرة الجسدية للإنسان - الجسد - تستمر روحه في التجول أكثر، وتواجه تجارب ورؤى أثناء وجودها في الوعي.

تجدر الإشارة إلى أنه تم بالفعل إجراء تمارين مماثلة من قبل أشخاص مهتمين بهذا الموضوع. إن ما يسمى بـ "تجربة الخروج من الجسد" ليس مصطلحًا جديدًا على الإطلاق. لقد استخدموها بشكل مختلف قليلاً. بمغادرة الجسم كنا نعني العملية المعتادة - النوم، الذي نعيشه كل ليلة. ولكن فيما يتعلق بالموت السريري والنوم العادي، فإن الخروج يحدث بشكل مختلف. في الحلم يكون الأمر سلسًا وطبيعيًا، لكن في حالة الوفاة يكون الخروج مفاجئًا ولا يمكن السيطرة عليه.

يتضح من قصص الأشخاص أنهم أثناء الموت السريري يسمعون في البداية همهمة غريبة وغير قابلة للتفسير، ثم يتركون قشرة الجسم ثم يتجهون إلى نفق مظلم. إنهم يدركون ما يحدث ويواجهون ضوءًا غريبًا. تطفو حياتهم كلها أمامهم، في لحظات، يعودون بعدها إلى الجسد المادي مرة أخرى.

كتاب ريموند مودي "الحياة بعد الموت" يرفع الحجاب ويظهر للقارئ بعض جوانب المعرفة الشخصية. تتضمن تجربة الاقتراب من الموت عدة مراحل. تجدر الإشارة إلى أنه لا يمكن أن يسمى دائم، لأنه ليس كل من شهد مثل هذه التجربة يمر بجميع المراحل. استطاع مودي، من خلال التركيز على قصص الأشخاص وتحليلها، التعرف على تسعة أحاسيس:

1. أصوات غريبة وغير قابلة للتفسير تشبه الطنين؛
2. الشعور بالسلام التام والغياب المطلق للألم؛
3. الانفصال عن كل شيء من حولك.
4. رحلة لا توصف على طول النفق؛
5. أحاسيس الارتفاع إلى السماء.
6. لقاء مع أقارب ماتوا منذ فترة طويلة؛
7. لقاء مع صورة مضيئة؛
8. لحظات منبثقة من الحياة؛
9. - عدم الرغبة في العودة إلى الحياة الحقيقية.

يترك هذا الكتاب انطباعًا لا يُنسى. لقد فكر الجميع مرة واحدة على الأقل فيما يحدث للوعي والروح بعد نهاية الحياة بالمعنى الجسدي. يحتوي هذا الكتاب على العديد من القصص، كل منها عبارة عن دراسة صغيرة. تختلف القصص، لكن كل واحدة منها تعكس الأخرى بطريقة أو بأخرى. لديهم جميعًا سمات مشتركة، وهي الأحاسيس التي يشعر بها الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري. لم يكن الأشخاص الذين يروون القصص يعرفون بعضهم البعض، لكنهم قالوا أشياء مماثلة. هذا الكتاب فريد من نوعه من حيث أن جميع القصص الموجودة فيه حقيقية، وجميع الأشخاص مروا بهذه المواقف بالفعل.

كتب ريمون مودي

يدعي العالم أن كل شخص عانى من الموت السريري وعاش شخصيًا تجارب الاقتراب من الموت يتغير إلى الأبد. ولن يعود وعيه بعد الآن إلى تفكيره السابق، لأنه كان على الجانب الآخر من الحياة ورأى ما لا يُعطى للجميع.

طوال حياته المهنية، نشر الطبيب وعالم النفس والكاتب العديد من الكتب الفريدة، كل منها الحياة كلهاهذه قصة جديدة وعميقة تجعل القارئ يفكر في الحياة والموت وما يحدث في عوالم مختلفة.

1. "الحياة بعد الموت". يفتح الكتاب للعالم قصص الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري ويتطرق إلى أسئلة الحياة المحتملة في عالم موازٍ.
2. "الحياة قبل الحياة." يصف هذا العمل كيف يمكنك الانغماس في الحياة الماضية.
3. "كل شيء عن الاجتماعات بعد الموت." يتحدث الكتاب عن الأشخاص الذين لديهم خبرة في التواصل مع أشباح الأقارب المتوفين.
4. "الحياة بعد الخسارة." يروي الكتاب كيفية الاستمرار في العيش، على الرغم من الخسارة والحزن.
5. "جمع شمل. الاتحاد مع العالم الآخر." يوصى بالدراسة من قبل كل من يحزن على رحيل الأشخاص.

تعتبر كتب ريموند مودي أعمالاً مميزة تدخل القارئ في أسرار الحياة بعد الموت.

عالم النفس والطبيب الأمريكي. اشتهر بكتبه عن الحياة بعد الموت وتجارب الاقتراب من الموت.

سيرة شخصية

درس الفلسفة في جامعة فيرجينيا، حيث حصل بعد ذلك على درجات البكالوريوس والماجستير والدكتوراه في هذا التخصص.

حصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة وعلم النفس من كلية جورجيا الغربية، حيث أصبح فيما بعد أستاذًا في هذا الموضوع.

في عام 1976 حصل على درجة الدكتوراه في الطب من كلية الطبجورجيا.

في عام 1998، أجرى مودي بحثًا في جامعة نيفادا، لاس فيجاس، ثم عمل كطبيب نفسي شرعي في مستشفى سجن جورجيا شديد الحراسة.

يدعي مودي أنه مر بتجربة الاقتراب من الموت في عام 1991 عندما حاول الانتحار (وهو ما رواه في أحد كتبه). وفقًا لمودي، كان هذا نتيجة لحالة غير مشخصة في الغدة الدرقية أثرت عليه حاله عقليه. في مقابلة عام 1993، ذكر ر. مودي أنه تم إدخاله إلى مستشفى للأمراض النفسية.

تزوج ر. مودي ثلاث مرات. يعيش حاليًا في ألاباما مع زوجته شيريل وأولاده بالتبني كارتر وكارولين.

النشاط العلمي

كان ر. مودي من أوائل الباحثين في تجارب الاقتراب من الموت ووصف تجارب ما يقرب من 150 شخصًا تعرضوا للموت السريري.

تمت صياغة مصطلح تجربة الاقتراب من الموت في عام 1975.

كتاب موديز الأكثر شعبية هو الحياة بعد الحياة.

فهرس

• جمع شمل. التواصل مع العالم الآخر
• الحياة قبل الحياة: دراسة تراجعات الحياة الماضية
• الحياة بعد الحياة
• الحياة بعد الحياة: الضوء في المسافة
• الحياة بعد الحياة: دراسة لظاهرة "الاتصال بالموت"
• الحياة بعد الحياة ومزيد من الأفكار حول الحياة بعد الحياة
• الحياة بعد الحياة: هل هناك حياة بعد الموت؟
• الحياة بعد الخسارة: كيفية التغلب على الشدائد وإيجاد الأمل
• لمحات من الخلود
• كل شيء عن الاجتماعات بعد الموت
• لم الشمل: التواصل مع العالم الآخر
• الضحكة الأخيرة
• لمحات من الخلود: دليل جديد على الحياة بعد الحياة